양시영내과의원

나의갈길다가도록384..내구주예수님, 내영혼의 그윽히, 주내소망은, 주님의 마음을 본받는자...HS의 생각/일깨우시는 말씀-십자가의 길/섬김의 열정-겸손, Q경외함/송축

....야다(동사)는 기본어근이며, '(경험-깨달아)알다 know, 이해하다(그것을 그 의미대로 참되게 반응하며 살아내다) understand'를 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 약 944회 나오며, 모든 어간에서 사물이나 사람 또는 상황등을 감각 기관으로 얻은 약간씩 차이 나는 여러 가지 지식을 나타낸다.

이미 알려진 것은 감각으로 나타나야 하며 그 자체는 그렇게 알려지게 되어있다. 그래서 우리는 듣는 것(듣다)과 보는 것(보다)에 관한 동사가 아는 것에 관한 동사와 병행되어 나오는 것을 보게 된다(예: 출 16:6 이하, 신 33:9, 삼상 14:38, 사 41:20).

야다는 인간(창 18:19, 신 34:10)과 그의 길(사 48:8, 시 1:6, 시 37:18)에 대한 하나님의 지식에 사용되었으며, 여기에서 지식은 심지어 탄생 이전에 시작된다(렘 1:5). 하나님은 또한 들새도 아신다(시 50:11).

야다는 또한 인간의 지식과 짐승의 지식에도 사용되었다(시 1:3).

(a) 야다는 '알아채다, 인지하다, 경험하다, 관찰하다'를 의미한다(예: 창 3:7, 창 41:31, 삿 16:20, 전 8:5, 사 47:8, 호 5:3).

'선악을 아는 것'(창 3:5, 창 3:22)은 하나님께 불순종한 결과이다. 좋고 흉한 것을 구별하는 것은 필요하다(삼상 19:36).

어린 아이는 왼손과 오른손을 구별하지 못하며(욘 4:11) 또 선과 악도 구별하지 못한다(사 7:15). 후자의 구절의 문맥과 사 8:4에 나오는 이와 비슷한 언명은 이 언급이, 어린 아이는 유익한 것과 해로운 것을 구별할 줄 모른다는 것에 관한 것이라는 점을 시사해 주는 것 같다.좋고 흉한 것, 좌우와 같은 것에 대해 관찰하는 것은 결국 그것들을 구별하는 것이 된다.

(d) 이 분사는 사냥(창 25:27), 학문(사 29:11-13), 애곡(암 5:16), 바다를 항해하는 일(대하 8:18), 그리고 악기를 연주하는 일(삼상 16:16)에 [도구 사용에] 능함을 묘사하는 어구에 나온다.

어떤 사람을 아는 것을 표현하기 위해 사용되었다(창 29:5, 출 1:8, 삼하 3:25). 푸알 분사형은 '친척'(왕하 10:11 등)과 '아는 사람'(욥 19:14, 룻 2:1 등)을 지칭한다.

(f) 야다는 '관계하다, 관심을 가지다'(시 1:6, 시 37:18, 시 119:79), '~와 관계를 맺고 싶다'(예: 신 33:9).

신학적인 문맥에서 자주 이 단어가 적절한 지식을 얻지 못해서 결국 관심의 결여를 초래하고 마는 것에 대한 문제로 나온다(예: 렘 8:7, 시 95:10).

"아담이 그의 아내 하와를 알았다"고 하는 유명한 완곡 어법과 그 병행구들(창 4:1, 창 19:8, 민31:17, 민 31:35, 삿 11:39, 삿 21:11, 왕상 1:4, 삼상 1:19)에서 남녀 쌍방의 성적인 관계를 뜻하는 말로 사용되었다. 이 단어는 남색(창 19:5, 삿19:22)이나 강간(삿 19:25)과 같은 성적 도착을 묘사하기 위해 사용되었다.

(h) 야다는 '다른 사람과 인격적이며 친숙한 관계를 맺다'를 의미한다.

하나님은 이름으로, 대면하여 모세를 아신다(출 33:17, 신 34:10). 하나님께서 어떤 개인이나(렘 1:5) 어떤 민족을(암 3:2) 아실 때 하나님께서 그를 선정하시거나 선택하신다(참조: 민 16:5 70인역본).

선택으로 이해되는 이 지식은 은혜롭고 자애로운 것이지만 이것은 인격적인 응답을 요구한다.

(i) 야다는 일반적인 문제에 대한 지식 외에도, 다른 신들을 아는 것이든(신 13:3, 신 13:7, 신 13:14) 여호와를 아는 것이든(삼상 2:12, 삼상 3:7) 간에, 신에 대한 인간의 관계에 대해 사용되었다.

이방인들은 하나님을 알지 못하며(렘 10:25) 선지자들에 의하면, 이스라엘도 하나님을 알지 못한다(렘4:22).

애굽의 재앙은 여호와가 하나님이심을 애굽인들이 알도록 하기 위해 보내졌다(출 10:2 등).

그는 그가 하나님이심을 이스라엘인들이 알도록 하기 위해(사 60:16) 그들을 파멸시키시고(겔 6:7) 회복시키실 것이다.

특히 선지자 에스겔은 위협할 때, "너희로 알게 하려 함이라"는 어구를 사용한다(겔 6:7, 겔 6:10, 겔 6:13, 겔 6:14, 겔 7:4, 겔 7:9, 겔 7:27 등).

(j) 요약하면 희랍인들이 초연한 지식을 갖고 있으며 또한 사물의 형이상학적 본질에 사변적인 관심을 갖고 있었는데 반해, 구약성경은 지식을 끊임없이 인격적인 만남에서 생겨나는 것으로 간주하고 있다.

구약성경이 하나님과 창조에 관해서 언급한 것을 보고서, 우리가 이 언급들을 존재론적 추론으로 여겨서는 안되고 하나님의 계시에 응답하는 믿음의 선포로 간주해야 한다.

왜냐하면 하나님을 아는 지식은 역사적 과거와 약속된 미래 즉 하나님의 피조물들이 존재하고 있는 이 지상의 영역 속에서의 하나님의 계시와 관련되어 있기 때문이다.

이스라엘이 끊임없이 과거와 현재와 미래 속에서의 하나님의 계시를 찾았기 때문에, 이스라엘이 예배와 행동 가운데서 하나님의 목적과 요구를 식별할 수 있었던 것이다.(참조: E. D. Schmitz; Bultmann).

***하나님의 주시는 복***은혜의 성령 누림의 복 = 마카리오스(=JC의 짝 된 이가, 그분의 증거자로서 누리는, 증거궤 반쪽으로서의 복) 안에 다 들어 있음

--->야타브 : 만복 근원 주 하나님 주심의 모든 은혜(God's Reward At Christ' Excess)...야타브<야타브(동사)는 기본어근이며, '선하다, 좋다, 유쾌하다, 즐겁다, 잘하다'를 의미>.. (토브..지고지선의 진복) 선하다, 좋다, 기쁘다, 바르게(잘) 행하다 ::: [신4:40..오늘 내가 네게 명령하는 여호와의 규례와 명령을 지키라 너와 네 후손이 복을 받아 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 한 없이 오래 살리라]

--->베라카 : 무릎 꿇고 예배/경배함 안에서 베풀어 주시는 축복/축도(Q생명 공급).....바라크 ..(바라크) 무릎을 꿇다, 축복하다, 복을 주다, 찬양하다

--->에쉐르(지복직관) : Q을 친밀히<참되게> 알고 사랑하며 섬기며 그분의 나라까지 인도하시는, 주님 누림의 복.....아쉬레 ...(에셰르) 행복, 복, 지복 에셰르(명남) 또는 아샤르(rv;a; )는 아샤르(rv'a;)에서 유래했으며, '행복 happiness, 복 blessedness, 지복 bliss'을 의미 ...스스로 있는 자(I AM WHO I AM) = 예흐야 에쉐르 예흐예, 야웨 아쉐르 야웨 = 여호와, YHWH..즉 하나님 바로 그분을 참되게 친밀하게 알고 사랑하며 섬김의 복

--->헬레크 : 주님의 기업(소유)된 자마다, 한 걸음씩 주와 동행함의, 주님 길로 동행함으로써 주님을 자기 몫으로 누림의 복...할라크)...분정하다/나누어주다

....흙으로 사람(외부인간, 몸)을 지으시고 그 코에 생기(HS)를 불어 넣으심으로써 산혼(Living soul)이 됨.

....이것이 영혼(영이 있는 자아..영적 자아...참생명이신 HS을 호흡하는 자아를 영의 참자아라 할 수 있음)

....하나님의 모상을 따라 (하나님이 지으신 바) 지어진 마음을 속사람(내부인간)이라 함.

....마음 = 심령 + 자아..추구하는 패러다임따라 육적 옛자아, 영의 참자아(새자아)로 구분 가능.

....심령(영..spirit..중심에 HS좌정) heart + 혼적 자아(soul)기능의 역할부분으로서는 정신mind(지성-감성-느낌/욕동, 일반적인 의미의 마음), 이해력understanding(일반적 의미에서의 생각 : 지식-기억-사고통합-추론-논리/상상/학습 : 사려분별/판단....생각자리에 말씀안의 보혈-성령, 곧 하나님의 어떠하심을 추구함으로 가득할 때 그렇게 거룩한 변화를 이루게 될 것), 의지 will로 구분하는 경향.

....말씀-보혈-HS, (JC보혈은 지성소, 곧 말씀과 성령 능력 누림을 가능케 하셨음.

....기독자의 마음은 곧 아들을 사랑하신 아버지의 사랑으로 인침-봉인 받고, 아버지와 아드님의 사랑으로 채움받고 변화됨으로써 (주 이름 불러 의지하며 따르며) 살 때 YHWH의 어떠하심의 패러다임이 저절로 자연스레 구현됨.,

#언행심사, 마음의 근본동기 [오직 사랑과 생명의 HS주도따름 ) : 주바라기/주이름부름.. 경청-순종-동행, 말씀으로 찬양/기도함, 합일-교통-거함(누림-맛봄-교통) : 감격감동감화충만변화빼어닮음-감사송축영광빼어닮음 =Q께 합당함 =경외함.경계함의 계명 저절로 이루도록.(선줄로 아는자 넘어질까 조심하라)

#[[중생한/거듭난 참자아의 패러다임=여호와의 어떠하심(자비, 은혜, 오래참음/사유-온유/친절/겸손, 인자, 진실, 긍휼/성숙훈련-보수)의 패러다임따라, 주님의 열정적 사랑과 기쁨으로 채움받아 동행하는 연인/신부로 살기]]

[말씀에 비추어 돌아보며 주로 주되시게 함]심령의 가난함-애통-온유함-의에 주리고 목마름 = 인자하신 주님 충만의 그릇==>긍휼히 여김[온유, 친절, 겸손, 드나베누 ]/말씀-HS-보혈의 씻김 능력 의지[마음의 청결함] ==>화평, 화목의 대사 [복음을 살며 전도-가르침-중보] ==> JC말씀 살며 누리며 공급하기[오직 그리스도의 평강!!]

**선지자-제사장-왕의 기름부음으로 살아가신 JC는 먼저 [Q말씀으로 복음전파-가르침-고치심의]선지자의 직무를 마치신 후 [자신을 대속제물로 드리심의] 제사장의 직무를 완성하신 다음, [부활승천하사] 왕의 직무로 들어가신다!! ****

@@하나님아들 구주 JC의 목숨까지 내놓아 대속할 정도로 극도로 전적으로 타락한 죄성, 옛사람의 습관과 경향을 가지고 있는 태생적으로 육을 따르는 극악무도한 교만한 죄인임을 기억하며 스스로 미워합니다.. [주앞에 서기까지는 결코 "되었다" 함이 없는 인생!!] 오직 영으로 민감하게 깨어 있어서 나와 하나되어 내주하시는 그리스도의 HS따름없이는 모든 언행심사와 선택하는 것 자체가 자긍하며 교만하며 무례하며 제멋대로 혈기방장한 사탄-마귀의 길이요, 전적인 허탄함-무가치-무의미-사망일 수 밖에 없음을 인정하오니, 아드님을 사랑하신 아버지의 절절한 그 사랑으로 인쳐지고 충만케 됨, 하나님의 자비/긍휼-은혜-평강으로 적셔지고 점유되고 충만케 되며 변화되고 새겨짐 이루시는 합일의 길 따르도록 겸비함=심령의 가난함과 죄를 자각하고 애통함으로 참되게 회개함을 늘 불러 일으켜 주소서!!

나아온 이들 위해 무엇을 주시리이까, 지고지선의 진복, 오직 주님자신! 복음진리생명말씀!

구하오니 성령이시여, 오늘 매순간마다 일깨워 영혼몸 늘 새로이 채우소서

주님마음, 오직 사랑의 감동, 충만한 기쁨, 합치되어 하나된 주님평강, 바로 그 말씀 JC!

나아오는 사람마다 눈 들어 바라볼 때 모든 몸짓마다 친히 만나주소서, 감싸 주소서

새롭게 JC를 발견하고 믿어 영접함과 전적으로 의지함, 그 구원과 동행함안으로 이끄소서 @@

@@점흠티주름 하나 없는 양심의 영적거울(하나님의 어떠하심, 하나님의 모든 말씀으로 조성되고 새겨진)에 자신을 비추어보아 회개함 = 손과 발을 씻음

....사랑받기에 합당하신 분, 하나님께 믿음으로 나아가, 직관적 영적 민감성 (맑고 밝고 가볍고 명료함, 고요하고 안정됨, 늘 새롭고 기이하고 놀라운 황홀하고 매혹적인 안아주심 안의 부드럽고 달콤상냥 다정다감, 흐뭇하고 기쁘며 사랑스러움, 그 평안) 따라 교통하며 섬김-거함-누림-맛봄-감격-감사-경배함

@@허물[말씀안의 생명과 성령, 사랑의 뜻을 벗어나 자행자제-치우침]--.죄[말씀안의 주뜻에부합하지 못함 = 말씀안의 참생명과 성령 순종-연합-누림 없음]--악[주님의 말씀을 거부/거절하기에 말씀이 없음]@@

@@***마음 [레브, 레바브...내부인간/속사람 = 정신(이성 = nous ...의식 영역, 때로 무의식 영역에 이르는 영(spirit), 느낌을 포함한 정서/감정(affection)...때로 이해력understanding을 따로 구분하여 nous에 포함시키기도 함), 마음(mind...지성/생각과 이해력 ), 의지(will....선택의지, 일편단심/일심의 지향성울 결정하는 바 심지..패러다임을 선택)]

.... 영혼의 생각과 의지의 좌소이면서 동시에 그릇. :: 자아, 곧 본질적 사람이라 할 수 있음

.... 마음의 문과 문지기(선택의지...늘 새로이 깨어나야 함) 가 있음 : 3가지 기능[분별-지향(패러다임 선택/방향성을 결정)-생각 자리 :: 일편단심/일심이 그 특징]의 상호 순환/시너지로 행함

.... 손상 입은, 부서지고 깨뜨려져 산산조각 난 마음은 트라우마의 기억으로 인해 움츠러 들고 방어적이 되는 바, 냉소적 우울과 좌절, 거절이 큰 특징임 (이것은 모든 인생을 열납하시는 영존하시는 Q에 대한 절대긍정/절대 믿음/절대기쁨의 생명말씀 신뢰 통한 해석과 치유가 없이는 수복 불가능함

.... 부서지고 손상된 그대로 방치할 때에, 마귀사탄이 조성하고 부추기는 [Q에 대한 오해와 착각의 쓴뿌리]가 그 틈으로 들어와서 꼬드겨, 비방-참소-조롱-미혹-분열-대적하는 마귀사탄은 쓴뿌리를 전존재에 뿌리내리게 하여 더 확대하며, 혼란과 상처를 더 부추겨서 좌절-우울-정신병-귀신들림 등을 야기 함으로써 [거절감-부족감-고립감-수치감-두려움-분노원망원한] +육신의정욕/안목의 정욕/이생의 자랑 + 식성수물명(5욕)을 극대화 하여 그 혼을 사로잡고 영을 쪼그라들게 하며, 곧 저주와 사망으로 끌어들임.

.... 마음은 속사람/내부인간으로서 상호간에 긴밀함 이루며 작동되는 정신(nous) - 마음/이해력- 의지로 그 기능을 생각할 수 있음.....좀 더 세밀히 보자면 영에서는, 직관양심교통 + 혼에서는 지성감성의지로 구분해 볼 수 있으며, 내주하시는 JC의 HS과 하나됨으로 인한 Q의 모든 선하심-인자하심-진실하심 그대로 받아 누림으로써 사랑희락화평으로 가득하고 그 사랑으로 반응하며 그 사랑을 공급할 때 성숙의 온전함 이룸 ...I'm Nothing in myself, I'm everything in Christ!!

@@@***영혼(네페쉬 = 생명, 호흡 ...HS과 하나되어 HS의 생기로 호흡하는 영적 사람이 진정한 의미에서 사람임) : 마음의 생각과 심지에 따라 봉인되어 자라가는 바, 사람됨의 그 어떠함의 성숙과 그 표현이라 할 수 있을 것 ::: 성령으로 호흡하는 생령(living being)이 곧바로 산혼(living soul)임

@@## 그리스도 안에 있는 믿음의 덕성 3C 연습-실행하기 : conformity(친밀-동거-동조)-communion(친교-성찬-동참)--complacency(JC살기-일치누림복락)

@@그리스도교 //말씀(JC...어떠하심..법.양식 --아버지의 나라..Q말씀은 반드시 응함...그 진복에의 참여.누림 여부는 오직 순종에 달려 있음)..계시(reveal : 베일을 벗기다)..종교(근본과 으뜸되는 가르침...[Q의 유일무이한 절대진리=참종교]와 [상대적 가짜진리, 일리, 거짓된 모조품]를 혼동말라!!)

**[[누가 여호와 하나님과 같으랴!! ..여호와, 성도와 친히 관계 맺으시는 분, 창조주하나님은 믿는, 절대긍정-절대신뢰-절대기쁨으로 하나됨을 사는 내게 절대 만족-절대진리-절대진복이요 영생이심 ]]

^^피상적인 허망한 색성향미촉의 오감 중독/상대적 일시적 만족감을 초월한 근원적 절대만족(무한 풍성-부요-충만-능력) * 열납하시며 열어주사 누리게 하시는 바 절대기쁨/절대긍정/절대신뢰의 유일무이한 초월적 근원적 진리 샘(길-진리-생명) * 지고지선의 진복=요동없는 초월적 절대 평강의 하나됨/거함/누림/의지-빼어닮음/행복

**세상에 있는 모든 것, 일시적/파괴적/자멸의 허망함으로 귀결됨 ::: 참소/시험/미혹하는 원수 마귀-훼방/방해/핍박/박해하는 대적자 사탄 ::: Q을 오해-착각-불신/배역함의 미혹 도구로 세상의 것을 도용 := 족함 없음..부분타우불/거부고수두분 야기..배역하게 함..육신의 정욕(방탕_무절제)-안목의 정욕(탐욕)-이생의 자랑(허영) = 5욕(식성수물명) + 5감(색성향미촉)만족중독되게 함 << Q 말씀안에는 원하는 바, 이 모든 것에 대한 근원적 만족-기쁨-누림의 무한 풍성충만-영원한 공급, 더 나아가 늘 이김의 능력과 영생이 Q말씀안에 있음

*1.복(에셰르/아샤르...Q알고 경외함의 영생진복.....이것은 모든 인생에 주시는 이땅에서의 일시적 분복(헬레크)와는 다름...오직, JC를 믿고 영접함으로써 내주하시는 HS통해 따름으로 Q을 친밀히 알고 경외함으로 누리는, 그리스도와 Q이 친히 내안에 사시는, Q을 참되게 알고 경외하고 사랑하며 친밀히 섬김-누림-동행함의 진복...전지전능의 창조주하나님의 카보드[얼굴=Q의 모든충만의 어떠하심, 성품, 역사적 이름들, 그 실제와 현존..(기록된+즉각적인)말씀은 그분의 나타내신 바 얼굴의 실제(기록된 말씀)와 현존의 광채(즉각적 말씀)..HS안에서 기록된 말씀 묵상하며 여쭐 때 그안의 영광의 신비/비밀 드러내심]를 보며, 하나님을 생생하게 지속적으로 누리며, ((그분의 모든 영광의 풍성-부요-충만(바라크)를 바라크(경배/송축의 예배)통해 누리는 자[베라카..복의 근원)), 오직 하나님으로(하나님안에-안김/한영됨/교통함/알아드림, 하나님과 함께-동행동주동거, 하나님의-모든영광누림/맛봄/음미/감상/감사예배, 하나님에 의해-인도됨, 하나님으로부터-보내심, 하나님 향해-회개/화목/회복, 하나님을-임재영광/셰키나 드러냄/모든은혜공급통로됨)사는 인생의 지복직관 누림) 있는 사람은 악인들(라샤.....주관적<객관적인 죄-악-불법>의 사악한/범죄한 자...그 특성은 시50-16~23을 참고)의 꾀(에차...조언/충고/도모/모략...악인의 꾀는 모든 탐욕과 정욕의 발로인데, 세상 가치따름인 육신의정욕-안목의 정욕-이생의 자랑으로서 이는 우상숭배!!)를 따르지 아니하며 죄인들(하타...지고지선최우선인 하나님과 그 말씀을 거역/거절/반역/멀리하고 떠난 자)의 길(데레크...선택적 의지따른 태도/방식/행위)에 서지 아니하며 오만한(루츠..[하나님과 그 말씀을]경멸하다) 자들의 자리(모샤브...자리/회합/참여/거주)에 앉지 아니하고

*2.오직 여호와의 율법(토라...율법/지시/가르침/훈계, 계명과 율례, 법령...하나님의 입에서 나오는 모든 말씀..곧 그리스도)을 즐거워하여(헤페츠...전존재 열어 환영/영접함+ 기쁨과 즐거움 : 거함-누림-맛봄음미감상찬탄감격-감사예배.앙망감동감화충만-빼어닮음, 곧 생명살이 위한 진찬/양식 삼음 : 하페츠[동]) 그의 율법을 주야로 묵상하는도다(하가...암송하고 반추/묵상/명상/숙고/깊이 생각하다, 신음/슬퍼/회개하다, 속삭이다/중얼거리다/으르렁거리다.... 그 결과는 하나님생명/조에 누림/맛봄-소화-체득-참여...그분의 어떠함으로 조성/변화되어감)

*3.그는 시냇가에(주님은 생명시내-믿는이는 생명시내원천까지 뿌리를 뻗고 박혀 공급받아 생명의 진액삼는 그 나무..영원한 반석 하나님을 신뢰함/믿음의 견고한 심지 뿌리내림-평강하고 평강하도록 지키심..사26) 심은 나무가 철을 따라(친히 주님나라, 곧 성도와 교회의 모든 일 하나하나까지 세심하게 주관-감찰-돌보고 인도하시는 주권자 Q의 시간표/그리스도의 재림의 때와 기한은 아버지께서 감추어 두신 바요, 또한 선하신 섭리 성취의 때와 기한이 반드시 있음...깨어 그안에 거함의 동행을 연습실행하라!!) 열매를 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니 그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다(찰라흐...모든 순경과 역경/고난/환난고통을 참고 견뎌내어 이겨냄 통해 잘 배워 익혀 그리스도를 빼어닮음에 이르기까지 Q생명+모든은혜가 성장성숙/전진/발전/번영/번성하며 Q과 그리스도를 공급하게 하심)

*4.악인들은 그렇지 아니함이여 오직 바람에 나는 겨와 같도다

*5.그러므로 악인들은 심판(미슈파트...영원한 주님의 말씀[공의, 법령]따라 시행되는 공의, 법령, 심판, 재판)을 견디지 못하며 죄인들이 의인들(찻디크....의로운/올바른/공정한, 공의로운...JC를 믿음으로써 내주하시는 모든 은혜-평강의 Q, 바로 그 영원무궁한 생명과 사랑의 HS과 동행함으로써 JC로 살며, JC를 살아내는 모든 믿는이들)의 모임(에다....집회/모임, 무리....[JC를 빼어닮아 HS따라 섬김으로 다스리는 겸손한]하나님의 자녀요 아들들, 작은 그리스도, 어린양의 아내, 그리스도의 신부, 새예루살렘 = 교회, 머리이신 그리스도의 몸)에 들지 못하리로다

*6.무릇 의인들의 길은(데레크...태도/방식) 여호와께서 인정하시나(야다...알다/이해하다...인정/인지/시인하고 친밀히 깊이 함께 하다, 알아주고 보살피며 돌보다) 악인들의 길은 망하리로다

How blessed is the man who does not walk in the counsel of the wicked, Nor stand in the path of sinners, Nor sit in the seat of scoffers!

But his delight is in the law of the LORD, And in His law he meditates day and night.

He will be like a tree firmly planted by streams of water, Which yields its fruit in its season And its leaf does not wither; And in whatever he does, he prospers.

Therefore the wicked will not stand in the judgment, Nor sinners in the assembly of the righteous.

For the LORD knows the way of the righteous, But the way of the wicked will perish.

시편의 저자는 경건한 사람의 특성과 조건에 대해 이야기함으로써 이 책을 시작하고 있다.

이런 특성과 조건을 가진 사람은 누구보다도 먼저 그것이 주는 위안을 얻을 수 있다.

이것으로 우리는 우리 자신이 어떤 사람인가를 시험할 수 있다.

여호와는 그분꼐 속한 자들을 이름으로 아시나, 우리는 주께 속한 자들을, 그들의 특성으로 그들을 알지 않으면 안 된다.

그 특성에 응하기 위해 연구한다는 것은 주께서 허락하시는 시련의 상태와 일치한다.

곧 그 특성은 거듭난 기독자인 우리가 의무적으로 순종해야 할 율법/복음의 요구와 우리의 궁극적 이익을 위해 말씀 순복 통해 성취하도록 되어 있는 한 가지 약속의 조건 두 가지를 뜻한다.

선한 사람의 특성은 여기에서 그가 선택한 길과 그가 택한 수단으로 나타나고 있다.

이 세상의 일이나 하나님의 말씀에 대해 대화를 나눌 때 우리가 언제나 금과옥조의 지침으로 택하는 것은 구체적인 결과[영복]에 관한 것이다.

우리의 규범과 지도자를 선택하는 데에서 생기는 잘못은 근원적이고도 치명적인 것이 된다. 그러나 여기에서 우리가 옳다면 우리는 옳은 길로 잘 행하게 된다.

그는 악을 피하고, 악을 행하는 무리들과 완전히 절교할 것이며, 결코 그들을 따르지 않을 것이다(1절). “복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며……”

그 특성 가운데 이 부분이 제일 먼저 제시되어 있다. 왜냐하면 하나님의 계명을 지키려는 자들은 악을 행하는 자들에게 “나를 떠날지어다”(119:115) 하고 말해야 하며, 악에서 떠날 때 비로소 지혜가 시작되기 때문이다.

(1) 그는 행악자들이 그의 주위에 있는 것을 본다. 세상은 그들로 가득 차 있다. 그들은 각처에 도사리고 있다. 그들은 여기에서 “악인,” “죄인,” “오만한 자”라는 세 가지 특성으로 묘사되어 있다. 불경건함의 절정이 어느 단계에까지 이르는가를 보라. “단번에 악의 극치에 이르는 자는 없다.(Nemo repente fit turpissimus).

그들은 먼저 하나님에 대한 경외감을 던져버리고, 그에 대한 그들의 의무를 소홀히 함으로써 “악인”이 된다. 그러나 그들은 거기에서 그치지 않는다.

믿음의 봉사를 젖혀놓을 때, 그들은 “죄인”이 된다. 즉, 그들은 하나님을 대적하는 공개적인 반역의 일에 돌입해 죄와 사단을 위한 봉사에 종사하게 된다.

태만은 범죄의 길을 만들어놓는다. 그리고 태만으로 인해 마음이 매우 경화되어서 마침내 그들은 “오만한 자”가 된다. 즉, 그들은 거룩한 모든 것들에 대해 공개적으로 도전하며, 믿음을 비웃고 죄를 즐긴다. 불의로 향하는 길은 이러하다. 악한 자는 더욱 악해지고, 죄인들은 스스로 다른 사람을 유혹하고 바알 신을 옹호하는 자가 된다.

우리가 “악인”이라고 번역한 단어는 고정되지 아니하고, 어떤 확실한 규범에 의해 행하는 자가 아니라, 모든 정욕의 지배와 유혹에 따라 행하는 자를 의미하고 있다.

“죄인”이라는 단어는 죄의 일을 하기로 결심해 그것을 그들의 업으로 삼고 있는 자를 의미한다.

“오만한 자”란 “하늘을 대적해 입”을 벌리는 자들이다.

선한 사람은 이런 자들을 슬픈 마음으로 본다. 그들은 그의 의로운 영혼을 끊임없이 괴롭힌다.

(2) 선한 자는 어디서 그들을 보든지간에 그들을 멀리 한다. 그는 그들과 같이 행하지 않는다. 그리고 그렇게 행하지 않기 위해, 그는 그들과 친밀한 대화를 나누지 않는다.

그는 그들의 모의에 참석치 아니하며, 그들과 의논하지도 않는다. 아무리 그들이 재치 있고 민첩하며 학식이 있다 할지라도, 경건치 아니하다면 그들은 그의 상담자가 되지 못한다. 그는 저희의 결의에 가타 하지 않을 뿐만 아니라(눅 23:51), “저희처럼 말하지”도 않는다. 그는 그들의 원칙에 의해 행동하지 않으며, 그들이 주고받는 충고에 따라 행하지도 않는다. 경건치 못한 자들, 즉 악인들은 믿음에 위배되는 충고를 하기에 서슴지 않으며, 그것은 매우 교묘하게 다루어진다. 그러므로 우리는 우리가 그것에 물들거나 사로잡히지 않게 되는 것을 스스로 다행스럽게 생각하지 않을 수 없다.

그는 그들처럼 행하지 않도록 피한다. 그들의 길이 그의 길이 되지는 못한다. 그는 그 속에 들어오지 않을 것이며, 더구나 “스스로 불선한 길에 서는”(36:4) 죄인처럼 그 속에 계속 있지도 않을 것이다. 그는 가능한 한 그들이 있는 곳을 피한다. 그가 그들을 닮지 않도록 하기 위해, 그들과 함께 교제하려 하지 않으며, 그들을 그의 동료로 택하려 하지도 않는다. 그는 그들에게 붙잡히지 않도록 그들의 길에 서지도 않는다(잠 7:8). 그는 감염될까 두려워하며, 역병에 감염된 사람이나 장소로부터 멀리 피한다(잠 4:14-15). 해를 받지 않으려는 자는 해로운 길에서 떠나야 한다.

그는 악한 자리에 편히 앉아서 자신의 마비된 양심을 즐기는 자들과 함께 쉬지 아니한다. 그는, 마귀의 나라를 돕고 발전시키기 위한 방법과 수단을 찾아 철저히 음모를 꾸미거나 의로운 세대들을 정죄하기 위해 강압적인 태도로 공개 재판석에 앉아 있는 자들과 사귀지 않는다. 취한 무리의 자리는 “오만한 자의 자리”며(69:12), 결코 그 자리에 앉지 아니하는 자는 행복한 자다(호 7:5).

2. 경건한 자, 그는 선한 것을 행하고 그것을 신봉할 것이다. 그리고 하나님 말씀의 인도하심에 복종하며 그것과 친숙하도록 할 것이다(2절).

이는 그로 하여금 악인들의 길에서 벗어나고 그들의 유혹을 물리치도록 해준다. “나는 주의 입술의 말씀을 좇아 스스로 삼가서 강포한 자의 길에 행치 아니하였나이다”(17:4).

우리가 하나님의 말씀과 더불어 교제하고 하나님과 함께 그의 말씀에 의해 교제를 가질 때에는, 즐거움이나 발전을 위해 죄인에게 우정을 청할 필요가 없다. “그것이 너의 깰 때에 너로 더불어 말할 것이다”(잠 6:22).

우리는 “하나님의 율법이 우리와 어떤 관계가 있는가? 우리는 그것을 어떻게 여기는가? 그것은 우리 안 어디에 위치하고 있는가?” 하고 물음으로써 우리의 영적 상태를 판단할 수 있다. 여기에서 다음과 같은 점을 살펴보자.

(1) 선한 자는 하나님의 율법에 전념한다. “여호와의 율법을 즐거워하는 자로다.”

그는 그것이 율법, 하나의 속박일지라도 거룩하고 의롭고 선하며, 그가 허심탄회하게 받아들일 수 있는 하나님의 율법이기 때문에, “속사람으로는” 그것을 즐거워한다(롬 7:16, 22). 하나님이 계시다는 것을 즐거워하는 자들은 모두 하나님과 그분의 뜻에 대한 계시, 그리고 하나님 안에서 행복할 수 있는 유일한 길을 인도해 주는 성서가 있다는 사실에 매우 기뻐해야 한다.

(2) 선한 자는 하나님의 말씀을 가까이 사귄다. “그 율법을 주야로 묵상하는 자로다.”

이것으로써 그가 그것을 즐거워한다는 사실이 나타난다. 왜냐하면 우리는 사랑하는 것에 대해 생각하기를 사랑하기 때문이다(119:97).

하나님의 말씀을 묵상함은 그 속에 들어 있는 훌륭한 것들과 이야기를 나눔으로써 마음에 철저히 적용시키고, 또 그것들에 대해 확고한 생각을 갖는 것이다. 그렇게 할 때 우리는 비로소 그 말씀에 훌륭히 감동될 것이며, 우리 마음속에 자리잡고 있는 그 향기와 능력을 경험하게 될 것이다.

우리는 “주야로” 묵상해야 한다. 우리는 하나님의 말씀을 우리 행동의 규범과 위로의 원천으로 여기고, 그에 대해 꾸준하고 습관적인 관심을 기울여야 한다. 따라서 우리는 밤이든 낮이든, 어떤 일이 일어날 때마다 그것을 생각해야 한다. 하나님의 말씀을 묵상하지 않아도 될 시간이란 없으며, 또한 그것을 묵상하기에 부적당한 시간이란 없다. 우리는 낮과 밤의 시작인 아침과 저녁에도 하나님의 말씀을 묵상해야 할 뿐만 아니라, 매일의 업무와 대화 속에, 그리고 매일밤의 휴식과 잠 속에서도 이런 생각들을 해야 한다.

우리는 이런 확신으로써 경건한 자의 성품에 달하도록 우리 스스로를 격려해야 한다.

하나님은 그를 축복하시고, 그 축복은 그를 행복하게 만들 것이다. 그를 완전히 행복하게 만들기에 충분한 모든 종류의 축복, 즉 위 세상과 아래 세상의 모든 축복의 근원이 하나님께 있다. 하나님께는 행복의 요소들이 그 어느 것도 부족하지 않다.

시편 저자는 복 있는 자를 묘사하고자 할 때, 선한 자를 묘사하고 있다. 왜냐하면 거룩한, 진실로 거룩한 자가 결국 진실로 행복하기 때문이다.

우리는 어디에 행복이 있을 것인가를 알려고 하기보다는 행복해지는 방법을 알고자 한다.

선함과 거룩함은 행복으로 이르는 길일 뿐만 아니라(계 22:14), 행복 그 자체다. 이후에 다른 생이 없다 할지라도 자기의 의무를 지키는 자는 행복하다.

2. 그의 축복은 여기에서 비유로 예증되어 있다(3절). “그는” 과실을 맺으며 무성한 “나무와 같다.”

그는 하나님의 율법을 묵상하고 그것을 “즙과 피로” 변하게 했으므로 그것은 그를 푸른 나무처럼 만든다. 우리가 하나님의 말씀과 더불어 교제를 나눌수록 우리는 모든 선한 말과 사업에 대해 더욱 훌륭한 보답을 받을 것이다.

그는 여호와의 축복을 받으므로 “나무와 같이 될 것이다.” 거룩한 축복은 현실적인 결과를 가져온다. 경건한 자의 행복은 다음과 같다.

이 나무들은 본래 돌감람나무였으며, 새로 접목되고 하늘로부터의 능력에 의해 심어질 때까지는 그런 나무로 머물 것이다. 아무리 훌륭한 나무라 할지라도 저절로 자라나는 것은 없다. 그것은 “여호와가 심으신 나무”이므로 그는 그 속에서 영광받으셔야 한다(사 61:3). “여호와의 나무는 수액이 가득하다.”

여기에서 그것은 “하나님의 성을 기쁘게 하는 시내”로 불리고 있다(46:4). 여기에서 선한 자는 힘과 활력을 공급받으나, 그것은 분별할 수 없는 은밀한 방법에 의해 이루어진다.

③ 그의 행실은 유익하도록 번성한 과실이 되리라는 것이다(빌 4:17).

하나님은 제일 처음 축복하신 자들에게 “생육하라”(창 1:22)고 말씀하셨다. 그리고 지금도 생육에서 오는 즐거움과 영예는 그 수고의 보답이 되고 있다. 은총의 자비를 즐기는 자들에게는 마음의 평정과 생활의 지침에서 그 은총의 의도에 순응해 과실을 맺을 것이 기대된다. 그리고 포도원의 훌륭한 일꾼에 대한 찬사를 살펴보면, 그들은 선을 행하되 합당한 때에 행할 모든 기회를 이용해 가장 아름답고 가장 유용한 과실을 (그들에게 요구되는) “시절을 좇아” 맺는다.

④ 그의 사업은 손상되거나 망하지 않으리라는 것이다. “그 잎사귀 또한 마르지 아니할 것이니라.”

사업에서 유익한 과실 없이 잎만을 내는 자들에게는 그 잎마저 마를 것이며, 그들은 그 사업을 자랑했던 것만큼 부끄러워하게 될 것이다. 그러나 하나님의 말씀이 그 마음속을 다스린다면 그것은 그 사업을 푸르게 하며, 우리에게 위안과 신뢰를 가져다줄 것이다. 이렇게 획득된 월계수들은 결코 마르지 않는다.

⑤ 그가 어디로 가든지 형통함, 곧 영혼의 형통함이 그를 따르리라는 것이다. 율법에 순응하는 “그 행사가 다 형통하리로다.”

그것은 그가 바라던 대로 또는 그 이상으로 형통할 것이다. 우리는 죄의 사악하고도 위험한 성품에 쉽게 물들기 쉽다. 따라서 우리는 이 구절, 즉 거룩한 율법의 초월적인 탁월함과 우리의 열매가 발견되는 하나님의 은총의 능력과 효력을 노래함으로써 우리 스스로와 서로를 가르치고 권고해야 한다. 그것은 우리로 하여금 죄를 경계하고 죄를 향하는 모든 접근을 막고, 하나님의 말씀과 많은 교제를 나누고 의로움의 풍성한 열매를 맺게 하는 것이다. 그리고 그것들에 대해 기도함에, 우리는 모든 악한 말과 일에 대비해 충분히 우리를 강화하고 모든 선한 말과 일로 우리를 무장하기 위해 하나님께 그의 은총을 구해야 한다.

1. 일반적으로 그들의 성품과 상황은 의로운 자들과 반대다. “악인은 그렇지 않음이다.” 칠십인역에는 이 내용이 강조적으로 반복되어 있다. “불의한 자는 그렇지 아니하다. 그들은 그렇지 아니하다.”

그들은 악인의 꾀를 좇으며 죄인의 길에 서며 오만한 자의 자리에 앉는다. 그들은 하나님의 율법을 즐거워하지 않으며, 그것에 대해 생각지도 않는다. 그들은 소돔의 포도 이외에는 과실을 맺지 못한다. 그들은 땅을 해친다.

2. 특히, 의인은 귀중하고 유익하며 실과를 맺는 나무인 반면에, “악인은 오직 바람에 나는 겨와 같도다.”

즉, 그들은 가장 가벼운 겨로서 집주인이 쓸어버리고자 하는 티끌과 같이 아무런 쓸모가 없는 존재다. 당신은 그들을 귀중히 여기겠는가? 그들을 중요시하겠는가? 악인들은 겨와 같은 것으로 그들이 스스로를 아무리 높이 평가하더라도 하나님이 보시기에는 아무런 가치도 없다. 당신은 그들 마음의 상태를 알고자 하는가? 그들은 가벼우며 무익하다. 그들은 실속이 없으며 현실성도 갖고 있지 못하다. 그들은 바람이 불고 유혹이 올 때마다 쉽게 이리저리 불려다니며, 확고성을 갖고 있지 못하다. 당신은 그들의 종말을 알고자 하는가? 하나님의 진노는 그들을 결코 곳간에 거두어들이지 않을 것이며, 돌봄을 받지 못하는, 바람에 나는 겨와 같이 그들을 사악함 속에 버려두실 것이다. 겨는 잠시 동안 밀 속에 섞여 있을 수 있다. 그러나 하나님은 “손에 키를 들고” 오고 있으며, “자기 타작마당을 철저히 깨끗하게 하실 것이다.” 자기 자신의 죄와 어리석음으로 인해 스스로를 겨와 같이 만드는 자들은 회오리바람과 거룩한 진노의 불 앞에서 그렇게 될 것이며(35:5), 그 앞에 서거나 피할 수 없게 될 것이다(사 17:13).

1. 그들은 패역자들이 유죄판결을 받음과 같이 심판에서 버림을 당할 것이다. “악인이 심판에 견디지 못한다.”

즉, 그들의 유죄함이 발견될 것이며, 수치와 당황스러움 속에서 교수형에 처해질 것이다. 그들의 탄원과 변명은 경멸스러운 것으로서 제재당한다. 심판의 날이 올 것이며, 각 사람의 성품과 일이 아무리 교묘하게 감추어지고 위장되었을지라도 그때에는 사실 그대로 모두 발견되며, 그들의 거짓은 드러난다. 그에 따라 각 사람의 미래 상태는 결코 변경될 수 없는 판결로써 영원한 세상을 위해 결정될 것이다. 악인은 그 심판에 나타나 육신으로 행한 일에 따라 판결받아야 한다. 그들은 영예롭게 사라지기를 바랄지 모르나 그들의 기대는 그들을 배반한다. “악인은 심판을 견디지 못한다.” 그렇게 될 정도로 그들에 대한 증거는 명백하며, 따라서 그에 대한 심판은 매우 공정하며 치우침이 없을 것이다.

2. 그들은 영원히 복 있는 자의 모임에서 제외되며, “의인의 회중”에 들지 못한다.

즉, (어떤 사람들의 견해대로) “심판”에 서지 못할 것이다. 그 법정에는 그리스도와 함께 입회자가 된 성도들이 세상을 심판할 것이다. 주께서 수만의 거룩한 자와 함께 임하시어 “뭇 사람을 심판”하러 오실 것이다(유 1:14; 고전 6:2). 또는 그들은 “하늘나라”에 들지 못할 것이다. 간략히 말해서 “처음 난 자들의 교회의 총회”, “의인의 회중”, 모든 성도들의 모임이 있을 것이나, 성도들 이외는 그 누구도 참여하지 못할 것이다. 그리고 그 성도들은 세상에서는 일찍이 없었던 완전한 자들의 회중이 될 것이다(살후 2:1).

사악한 자들은 그 회중에 자리잡지 못할 것이다. 새 예루살렘에는 부정하거나 성별되지 아니한 자는 그 누구도 들어갈 수 없을 것이다. 그들은 의인이 그 나라에 들어가는 것을 볼 것이나, 그들 자신은 쫓김을 당해 영원히 괴로워할 것이다(눅 13:27).

사악하고 불경스런 자들은 이 세상에서 의인과 그 회중을 조롱하고 멸시하며, 그들을 가까이 하지 않는다. 그러므로 그들은 당연히 의인들로부터 영원히 분리된다.

이 세상의 위선자들은 그럴듯하게 가장하고 의인의 회중에 잠입해, 방해받거나 적발되지 않은 채로 그곳에 남아 있을지도 모른다. 그러나 그리스도의 일꾼들은 속일지라도 그리스도는 속일 수 없다. 그가 “양과 염소”, “가라지와 곡식”을 분리하실 날이 오고 있다(마 13:41, 49 참조). 그 “위대한 날”(갈대아 사람은 이렇게 부르고 있다)은 발견하는 날, 구별하는 날, 그리고 마지막 구분하는 날이 될 것이다. 그때에 너희가 돌아와 의인과 악인을 분별할 것이나, 여기에서는 그렇게 하기가 때로 힘이 들 것이다(말 3:18).

Ⅲ. 거룩한 자와 사악한 자가 이와 같이 다른 상황에 처하게 되는 이유(6절).

1. 하나님은 의인의 형통함과 행복으로 인한 모든 영광을 받으셔야 한다.

그들은 “여호와께서 그들의 길을 인정하시기” 때문에 축복받는 것이다. 그분은 그들을 택하시어 그 길로 가게 하시며, 그들의 마음을 움직이시어 그 길을 택하게 하신다. 그들을 그 길로 인도하고 안내하시며, 그들의 모든 발걸음을 명하신다.

2. 죄인들은 그들 자신의 멸망에서 오는 모든 치욕을 겪어야 한다.

그들이 택해 가기로 결심한 그 길은 직접 멸망으로 인도하는 길이다. “그러므로” 악인은 멸망한다. 그것은 자연히 파멸로 기울기 때문에 필연적으로 그런 결과를 맞이해야 한다.

또는 이것을 다음과 같이 받아들일 수도 있다. 주님은 의인의 길을 인정하고 기뻐하시므로, 그분의 은혜로운 미소에 힘입어 그 길은 형통해 좋은 결과를 이룰 것이다. 그러나 그분은 악인의 길에 노하시며 그들이 행하는 것은 모두 그를 불쾌하게 하므로 그 길과 그 속에 있는 자들은 망할 것이다. 각 사람에 대한 판단이 주께로부터 나온다는 것은 확실하며, 그 심판은 우리가 하나님께 인정받는가 못 받는가에 따라 우리에게 좋게, 혹은 나쁘게 내려질 것이며, 영원한 세계에서도 계속 적용될 것이다.

주께서는 그들의 길을 아시고 그들의 마음을 아시며(렘 12:3), 은밀한 기도를 아시고(마 6:6), 사람들의 비난에 의해 그들의 마음이 아무리 검게 되고 더럽혀졌다 할지라도 그 본심을 아시기 때문에 곧 세상에 그들과 그들의 길을 드러내시어 그들의 영원한 기쁨과 영예가 되도록 하실 것이다. 이런 사실은 낙심하고 있는 의로운 영을 위로해 준다. 또한 죄인의 길이 비록 지금 즐겁더라도 결국엔 망한다는 사실은 유쾌한 상태에서 방심하고 있는 죄인들을 위축시킨다.

이 구절들을 노래하고 그것들을 기원함으로써 우리들 스스로 악인의 분깃에 대해 거룩한 두려움을 가지며, 장차 올 심판에 대한 확고하고 생명 있는 기대를 가지고 그것을 멸시하도록 하자. 또한 우리의 마음을 다해 하나님의 은총을 간구하면서 심판에 대한 준비를 하고, 거룩한 관심을 갖고 모든 일에서 하나님의 인정을 받도록 우리 스스로 분투 노력하자.

[[축복 ...에쉐르(에셰르)와 바라크... - 시편 1:1-6]]

시편 1편은 평생 읽어도, 다시 읽어도, 세월이 지나서 읽어도 은혜가 되는 귀한 말씀입니다. 시편 전체의 주제가 되는 장이기도합니다.

흔히 옛말씀 틀린 것 하나 없다고들 하는데 어쩌면 시편 1편의 말씀이야말로 평범해보이지만 인생을 지탱해주는 신앙의 놀라운 은혜를 말하고 있음을 늘 발견하게 됩니다.

복있는 사람을 말씀하십니다!

복있는 사람이 되기 원합니다!

그런데 이 축복이라는 히브리어 단어는 두가지가 있습니다.

하나는 바라크의 축복이요 하나는 에쉐르의 축복입니다.

바라크의 축복은 물질적인 것을 포함한 현세적, 가시적 축복입니다.

창세기의 생육(生育)의 축복이 바로 바라크의 축복이었습니다.

[창1:22] 하나님이 그들에게 복(바라크)을 주시며 이르시되 생육하고 번성하여 여러 바닷물에 충만하라 새들도 땅에 번성하라 하시니라

아브라함에게 주신 축복도 바라크의 축복이었습니다.

[창12:2] 내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복(바라크)을 주어 네 이름을 창대하게 하리니 너는 복이 될지라

그러나 시편 1편의 축복은 아쉬레/에쉐르의 축복입니다.

그것은 하나님과 만난 사람, 주내안에, 나주안에 하나되어 거함/누림/맛봄의 특징으로서 영혼 깊은 곳의 진동치/요동치/뺏지 못할, 완전한 만족, 기쁨과 행복, 곧 지복직관의, 성장성숙생명열매맺음이 있는 영적 축복을 말합니다. 헬라어로는 마타리오스라고 하는데 바로 예수님의 마태복음 5장의 마카리오스의 축복과 같습니다.((내영혼의 그윽히 깊은데서....))

[마5:3] 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요

즉 아쉐르의 축복은 내면 깊은 곳의 축복입니다.

물론 바라크의 축복도 당연히 하나님께서 주시는 선물입니다. 그런데 오래 가고 영원한 것은 바로 아쉐르의 축복! 내면의 축복입니다.

바라크의 축복과 함께 결코 다함이 없는 에쉐르- 시편 1편의 축복을 받기 원합니다.

그런데 그런 축복을 받는 사람- 복있는 사람은 먼저 자기 선을 분명히하는 지혜가 있는 사람입니다.

[시1:1] 복 있는 사람은 악인들의 꾀를 따르지 아니하며 죄인들의 길에 서지 아니하며 오만한 자들의 자리에 앉지 아니하고

즉 1절에 나타난 '하지 않아야할 것' 대한 이해가 분명한 사람입니다.

자신의 기질과 경향을 스스로 알아 늘 조심하는 사람들입니다.

복있는 사람은 그러므로, 악인들의 꾀를 따르지 않습니다. 따르는 것은 생각이 기울어간다는 뜻입니다.

죄인들의 길에 서지 않습니다.

여호와 앞에 서라!고 성경은 수없이 말씀하십니다. 여호와 앞에 설만큼 살라고 말씀하십니다.

그런데 여호와 앞에 서야하는 우리들이 죄인의 길에 서는 것은 옳지 않다는 것을 아는 사람들이 복있는 사람입니다.

복있는 사람은 오만한 자의 자리에 앉지 아니하는 사람입니다.

앉았다는 것은 이미 습관화되고 길들여져지고 익숙해졌다는 것을 의미합니다. 생각이 그 방향으로 끌려갔습니다. 그리고 행동으로 그 죄인의 길을 선택했습니다. 결과적으로 그것이 습관이 되었습니다. 생각이 행동이 되고 행동이 습관이 되었습니다!

그러나 복있는 사람은! 그것이 아니라는 것을 아는 사람들입니다.

나라는 사람이, 아니 인간이라는 존재가 얼마나 기울어지기 쉬운 존재임을 잘 아는 사람들입니다. 그러므로 그는 알고 조심합니다. 경계합니다. 내 자신의 마음과 생각을 조심스럽게 다룹니다!

나는 무엇이 가장 즐거운가! 무엇보다 복있는 사람은 그는 여호와의 율법을 즐거워하는 사람입니다.

[시편 1:2] 오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그의 율법을 주야로 묵상하는도다

즐거움의 근원! 이것이 그의 영성을 좌우할 것입니다. 여호와의 율법이 즐거우십니까? 무엇이 즐거우십니까? 나는 무엇이 즐거운 것일까요? 나는 무엇을 할 때 즐거워하는 성향인가요?

멋진 연애를 하는 것, 일류 레스토랑을 가는 것, 비싼 가방이나 옷을 입는 것, 멋진 여행지를 구경가는 것은 어쩌면 누구에게나 '즐거운' 본능적으로 '즐거운' 일일 것입니다. 그것 또한 지나치지 않으면 하나님의 축복이 될 수 있습니다. 그런데 그것이 '늘', '더' 즐거우면 아직 우리는 복있는 사람은 안 된, 아니 되고 있는 과정에 있을지도 모릅니다. 아이 시절에는 텔레비젼 보는 것이 성경 읽는 것보다 즐거울 수 있습니다. 밖에 나가서 노는 것이 교회다니는 것보다 즐거울 수 있습니다.

진정 여호와의 율법을 즐거워하게 될 때까지 얼마나 많은 세월이 걸릴까요? 지금 성경을 읽을 때 마음의 즐거움이 있다면 나는 이미 복을 받은 사람입니다.

[시편 1:2] 오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그의 율법을 주야로 묵상하는도다

주야로 그 말씀을 묵상한다는 말은 '말씀'에 사로 잡히도록 스스로를 관리한다는 뜻입니다.

내 마음을 지배하는 것이 악인들의 꾀가 아니기를, 내가 선택한 것이 죄인들의 길이 아니기를, 내가 앉아 있는 곳이 오만한 자의 자리가 아니기를 기도하는 것입니다. 나를 다스리는 것입니다. 나의 영적 습관을 바꾸는 것입니다. 오직! 이라는 말은 그래서 자세와 태도에 대한 결단을 말합니다.

[시편 1:2] 오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그의 율법을 주야로 묵상하는도다

오직!이라는 단어에는 마음이 담겨 있습니다! 삶의 원리와 방식을 채택하는 단호함을 말합니다. 내가 살아가는 방법을 택하는 방식입니다! 묵상하며 그 말씀이 체질화되고 인격화되고 언어화되고 습관화되고 드디어는 자연스러운 즐거움이 되기를 기도하는 것입니다. 내면의 기쁨이 될 때까지 묵상하는 것입니다.

[시편 1:2] 오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그의 율법을 주야로 묵상하는도다

그러면 그의 인생은 시냇가에 심은 나무같이 될 것입니다. 모든 생명있는 것은 열매를 맺는 것이 중요합니다! 잘 자라는 것이 중요합니다!

하나님께서 복있는 사람의 자세와 태도를 기뻐하시고 시냇가에 심은 나무처럼 열매를 맺게하시겠다고 약속합니다!

[시1:3] 그는 시냇가에 심은 나무가 철을 따라 열매를 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니 그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다 [시1:4] 악인들은 그렇지 아니함이여 오직 바람에 나는 겨와 같도다 [시1:5] 그러므로 악인들은 심판을 견디지 못하며 죄인들이 의인들의 모임에 들지 못하리로다 [시1:6] 무릇 의인들의 길은 여호와께서 인정하시나 악인들의 길은 망하리로다

의인은 생산적인 삶을 살지만 악인은 생에 대하여 무의미만 남기고 부정적인 기록만 남기게 될 것입니다. 바람에 나는 겨와 같은 악인은 결국 불안정하고 무의미라고 무가치하고 순간성에 머무르고 말 것입니다.

복있는 사람이 시냇가에 심은 나무같다고 하십니다.

뿌리는 보이지 않습니다. 그런데 그 뿌리가 지금 시냇가의 수액과 연결되어있는 것입니다.

내 뿌리가 나아가 닿아있는 방향! 그것이 중요합니다. 보이지 않는 내 마음이 늘 닿아있는 곳, 내 무의식의 심연이 연결되어있는 곳, 그것이 하나님의 말씀이라면 내 영혼은 늘 아름답게 열매를 맺을 것입니다.

그 시냇가( 히브리어 페레그)는 운하運河 channel, canal 라는 뜻도 있습니다. 그냥 자연적으로 흐르는 강물이기도 하지만 운하, 즉 의도적으로 팠다는 뜻도 됩니다. 하나님께서는 그렇게 우리가 어떤 곳에 심겼을지라도 그 뿌리 쪽으로 축복의 운하를 파주시기도 합니다.

에쉐르의 축복을 먼저 누리면 바라크의 축복도 다가올 줄로 믿습니다. 말씀을 묵상하면 악인의 길을 따르기 쉬운 우리의 삶의 방향을 그 말씀이 힘있게 바꾸어줄 것을 믿습니다!

hd:y:(3034, 야다) 던지다, 쏘다, 감사하다, 찬양하다, 고백하다

야다(동사)는 기본어근이며, '던지다, 내던지다 throw, cast'를 의미한다. 좋은 것을 던져 줄 수도 있고, 나쁘거나 불필요한 것을 던져 버릴 수 있다.

구약성경에서 이 단어는 144회 나오며, 칼형에서 '쏘다'(화살, 렘 50:14), 피엘형에서 '던지다'(애 3:53), 히필형에서 '감사하다, 찬양하다, 고백하다', 히트파엘형에서 '고백하다, 감사하다'라는 의미로 사용되었다.

야다의 기본적인 의미는 '죄, 하나님의 품성과 역사, 혹은 인간의 특성을 시인하다 혹은 고백하다'이다.

이 동사와 그 동의어 할랄의 기본적인 차이는 후자의 용어가 '갈채하다, 자랑하다', 혹은 어떤 대상을 '기뻐하다'를 강조하는 경향이 있는 반면에, 야다는 좋든 나쁘든 어떤 사실에 대한 '인정'과 '선언'을 강조한다. 70인역본은 일반적으로 야다를 엑소몰로게오로 번역한다.

동사는 세 가지의 기본적인 방법으로 사용된다.

첫째, 이 단어는 개인적으로든 국가적으로든 죄의 시인 혹은 고백을 나타내기 위해 사용되었다.

기본적인 개념은 시 32:5에 묘사되어 있는 다윗의 개인적인 고백에서 분명하게 관찰되었다. 여기에서 시적인 병행구는 고백이 죄를 감추는 것이 아니라 그것을 하나님께 알리는 것이었음을 설명해 준다. 죄에 대한 고백이 하나님께 행해져야 한다는 사실을 주목하는 것은 중요하다. 국가적인 고백의 개략은 속죄일 의식에서 발견된다. 이때 대제사장은 큰 소리로 이스라엘 민족의 모든 죄를 고백하면서, 자기의 손을 염소의 머리 위에 두어 상징적으로 민족의 죄를 염소에게 전가 시켰다(레 16:21). 힛파엘형은 이 동사가 국가적인 죄의 고백을 나타내기 위해 사용될 때 일반적으로 사용된다. 이 어간은 또한 이스라엘 죄의 대 고백이 다니엘(단 9:4, 단 9:20), 에스라(스 10:1), 느헤미야(느 1:6), 그리고 바벨론 포로기 동안과 그 이후의 이스라엘 백성(느 9:2-3)들에 의해 행해졌을 때에도 사용되었다. 국가적인 죄의 고백은 일반적으로 공적인 것이었다. 하나님은 우리가 자기 앞에서 우리의 죄를 시인하여(참조: 요일 1:9), 자기와의 본래의 관계를 유지하기를 매우 원하신다.

둘째, 야다는 하나님의 속성과 그의 일에 대한 인간의 공적인 선포나 선언(고백)을 나타내기 위해 주로 사용되었다.

이 개념은 찬양의 의미의 핵심에 있다. 찬양은 하나님이 누구이신가 그리고 그가 무엇을 행하는가에 대한 고백이거나 선언이다.

이 용어는 영역본들에서 가장 자주 '감사하다' thank로 번역되지만, 베스터만(Westermann)에 의하면, 이 번역이 실제적으로 적당한 번역은 아니라고 한다. 즉 구약성경에서 ...아직까지 '감사하다' thank만을 의미하는 동사는 없었다.

일반적으로 '감사하다' thank로 번역되는 호다는 구약성경에서 사람들 사이의 감사에 대한 표현을 뜻하는 말로는 단 한번도 사용되지 않았다. 따라서 처음부터 이 호다는 하나님과 인간에게 똑같이 사용될 수 있는 우리의 언어 '감사하다' thank와 일치하지 않으리라는 것은 분명하다.

인간들 사이에 일어나는 어떤 것으로서의 우리의 '감사하다'가 가장 분명하게 발견되는 구약성경의 구절들에서 사용된 동사는 베레크이다. 이 동사는 '찬양하다' praise의 기본적인 의미를 지니는 것이 아니라 '축복하다' bless를 의미한다.

이런 사실에 비춰볼 때, 구약성경은 감사하는 것에 대한 독립적인 개념을 가지고 있지 않음이 분명하다.

하나님께 대한 감사의 표시는 찬양에 포함되어 있다. 이것은 찬양의 한 방식이다(Westermann, Claus, The Praise of God in the Psalms, Richmond; John Knox Press, 1965, pp. 26-27).

이 용어의 가장 좋은 역어는 '고백' confession이다. 왜냐하면 시편(참조: 시 89:5, H6, 시 105장, 시 106장, 시 145장)과 그 외의 곳(참조: 대상 29:13)에서 충분히 볼 수 있듯이, 사람들은 하나님의 속성과 일을 고백하거나 선언하기 때문이다. 그러므로 야다는 '찬양하다' praise를 뜻하는 주요 단어들 중의 하나이다. 이 단어는 히브리인들의 시에서 언제나 할랄(찬양하다) ,자마르(악기로 찬양하다) 룸(높이다), 자카르(기억하다), 카밧(찬양하다), 그리고 나갓(선언하다)과 같은 찬양 용어들과 병행되어 나온다.

감사는 찬양 뒤에 온다. 왜냐하면 사람이 하나님의 속성과 일을 선언할 때, 이런 것들에 대해 감사하지 않을 수 없기 때문이다. 찬양은 대개 감사로 이어진다.

[베스터만은 한 주요 요지에 주의를 환기시켰다. 그렇지만 그의 말이 모든 세부적인 것들에 다 필요한지는 의심스러울 것이다. 만약 때로 감사가 찬양에 포함된다면, 특히 이 어근의 기본적인 의미가 BDB가 시사한 바처럼, '인정하다' acknowledge일 때, 어떤 행동이나 일에 대해 하나님을 찬양하기 위해 야다가 사용되는 실례들이 감사하다라는 우리의 개념과 동일시될 수 있을 것이다(R. L. H)].

찬양은 일반적으로 여호와나 그의 이름을 그 대상으로 취한다(시 97:12, 시 99:3, 시 136:1-3, 시 136:26). 죽은 자가 아닌, 산 자만이 하나님을 찬양하였다(사 38:18-19, 시 6:5, H6, 시 30:9, H10, 시 88:10, H11).

찬양의 수창자(首唱者)에는 의로운 개인들(시 140:13, H14), 이스라엘 백성(시 106:47), 열방들(시 45:17, H18), 지상의 모든 왕들(시 138:4), 하늘들(시 89:5, H6), 사람의 노(시 76:10, H 11)와 같은 것들이 포함된다. 그들은 모두 하나님의 위대한 속성과 그의 기적적인 역사들을 고백했다.

여호와에 대한 찬양은 공적인 것으로, 열방들 사이에서(삼하 22:50), 그리고 이스라엘 백성들의 대 회합에서(시 35:18) 발견되었다. 개인이나 백성이 와서 여호와를 찬양할 때, 그들은 종종 악기를 수반하여(대하 5:13, 시 33:2, 시 43:4), 말이나 노래로써, 구두로 찬양하였다(시 109:30, 시 28:7). 이런 찬양은 일반적으로, 다윗이 엄격하게 여호와의 인격에 대한 찬양과 고백으로 경축하는 임무를 맡긴 그런 레위인들(대상 16:4)의 지시하에 성막(혹은 성전)에서 행해졌다(시 100:4, 시 122:4).

이것은 매일 아침과 저녁에 성막에서 수행되어야 했던 예배의 주요 측면이었다(대상 23:30). 이 찬양은 여호와의 옳은 길(여호와의 의)에 따라(시 7:17, H18) 올바른 마음을 가지고(시 119:7) 전심으로 행해져야 했다(시 86:12, 시 111:1). 이런 찬양은 계속적으로 - 영원히 - 행해져야 했다(시 30:12, H13).

셋째, 야다는 또한 어떤 사람에 관한 어떤 진실을 고백하는, 즉 사람에 대한 사람의 칭찬을 나타내기 위해서 사용되었다(시 49:18, H19).

'찬양' praise을 의미하는 "유다"라는 이름은 이 어근에서 나온 것이다. 왜냐하면 유다의 형제들이 그를 찬양(혹은 고백)하였기 때문이다(창 29:35).(참조: R. H. Alexander; BDB).

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---히[(율법을) 즐거워하다]---

$p,je(2656, 헤페츠) 기쁨, 즐거움 , 믿고 대망하며 기대하는 바 [영속적인 최고관심갈망소원누림감상만족]

헤페츠(명남)는 하페츠($pej; , 2654: 기뻐하다, 즐거워 하다)에서 유래했으며, '기쁨, 즐거움'을 의미한다.

구약성경에서 이 단어는 39회 나온다.

헤페츠는 "기쁨의 땅"(말 3:12) 혹은 "기쁨의 말"(전 12:10)과 같은 표현에서 사용되었으며, 여기에서 "땅"이나 "말"이 제공해주는 기쁨에 대해 말한다.

의인에 대해서, 시 1:2은 그의 "기쁨"이 여호와의 율법에 있다고 말한다: "오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그 율법을 주야로 묵상하는 자로다".

어떤 사람들이 다른 사람들에게 기쁨을 줄 때는, 그들이 이런 기쁨의 대상이 될 수 있다: "땅에 있는 성도는 존귀한 자니 나의 모든 즐거움이 저희에게 있도다"(시 16:3).

헤페츠는 어떤 사람이 행하거나 가지기를 강하게 원하는 것을 나타내는데 사용되었다.

예를 들어, 솔로몬은 스바 여왕에게 그녀가 "기뻐하는" 모든 것을 주었다: "솔로몬 왕이 왕의 규례대로 스바 여왕에게 물건을 준 외에 또 저의 소원대로 무릇 구하는 것을 주니 이에 저가 그 신복들로 더불어 본국으로 돌아갔더라"(왕상 10:13).

욥은 자기가 가난한 사람들이 "기쁨"을 갖지 못하도록 제지하지 않았다고 말한다: "내가 언제 가난한 자의 소원을 막았던가 과부의 눈으로 실망케 하였던가"(욥 31:16).

헤페츠는 어떤 사람의 큰 관심사, 즉 관심사, 즉 그의 일에 대해 더 많이 사용되었다.

이스라엘의 관심은 금식하는데 있었으며, 이것이 그들의 "기쁨"이었다고 한다: "이르기를 우리가 금식하되 주께서 보지 아니하심은 어찜이오며 우리가 마음을 괴롭게 하되 주께서 알아주지 아니하심은 어찜이니이까 하느니라 보라 너희가 금식하는 날에 오락을 찾아 얻으며 온갖 일을 시키는도다"(사 58:3).

이사야는 하나님의 "기쁨"이 그리스도의 손에서 이루어질 것이라고 기록한다: "여호와께서 그로 상함을 받게 하시기를 원하사 질고를 당케 하셨은즉 그 영혼을 속건제물로 드리기에 이르면 그가 그 씨를 보게 되며 그 날은 길 것이요 또 그의 손으로 여호와의 뜻을 성취하리로다"(사 53:10).

하페츠는 하나님이 기뻐하시는 것에 대해서도 사용되었다.

바사 왕, 고레스는 하나님이 "기뻐"하신 것을 이룰 것이다: "고레스에 대하여는 이르기를 그는 나의 목자라 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 이르기를 네 기초가 세움이 되리라 하는 자니라"(사 44:28). (참조: L. J. WOOD; BDB).

-----[헬]기뻐하다, 즐거워하다------

caivrw(5463, 카이로) 기뻐하다 be glad, 즐거워 하다 rejoice. 믿고 대망하며 기대하는 바 [영속적인 최고관심갈망소원누림감상만족]

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 카이로(Homer이래로)는 '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미하며, 어떤 사람이나 사물에 대해 기뻐하는 것을 나타낸다.

현재 명령법은 인사말로 자주 나타난다. 즉 카이레(단수)와 카이레테(복수)는 "안녕하십니까?" "안녕히" Hail!라는 인사말로 사용되었다.

카이레는 무엇보다 신들에게 대한 인사말로 사용되었다. 서신의 서두에서 부정사 형태인 카이레인이 가끔 사용되기도 하는데, 이 경우에는 동사 레게이가 보충되어야 한다(참조: Funk § 480). 즉 "…문안을 [드리다]"([…says] greetings!).

똑같은 관용 어구가 축배를 들 때도 사용되며(즉, "건강을 빌면서!" good health!) 헤어질 때도 사용된다(즉 "안녕히 계십시오[가십시오]!" Farewell!).

2. 70인역본의 용법

카이로는 70인역본에서 약 80여회 나오며, 주로 '기뻐하다, 기쁘다'를 뜻하는 길, 사마흐, 시스와 '기쁨, 즐거움'을 뜻하는 사메아흐의 역어로 사용되었으며, 그러한 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

카이로는 신약성경에 74회 나오며, 이 동사와 명사 카라(carav, 5479)는 특히, 그리스도를 통한 종말론적 완성 및 그리스도 안에 존재함과 그리스도 안의 소망을 언급한 곳에 현저히 나타난다는 사실은 우연이 아니다.

그러나 그리스도를 통한 하나님의 구원 사역의 선포인 신약성경 메시지 전체가 기쁨의 메시지(→복음 Gospel)라는 점을 간과해서는 안된다.

(a) 카이로는 인사말로 사용되었다.

부정사 카이레인을 써서 인사한 경우는 행 15:23; 행 23:26; 약 1:1의 편지의 서두에서만 나타난다.

요이 1:10에서 신자들은 이단에 속한 자들에게 카이레인을 하지 말라고 한다: "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라".

여기서 수신자들은 이단 교리를 전하는 자들의 악한 행위에 완전히 연루되지 않도록, 그들을 영접하지도 인사하지도 말라는 경고를 받고 있다.

마 28:9에서 부활하신 그리스도께서는, 친숙한 일상적 인사말 카이레테를 사용하여 제자들에게 자신을 알리고 있다: "예수께서 저희를 만나 가라사대 평안하뇨 하시거늘 여자들이 나아가 그 발을 붙잡고 경배하니".

마 26:49에서 배반자 유다는 예수님께 인사했다: "곧 예수께 나아와 랍비여 안녕하시옵니까 하고 입을 맞추니".

안녕과 행복을 소원하는 그 인사의 이면에는 무서운 음모를 감추고 있다.

마 27:29에서는 예수님께 대하여 유대인의 왕(이스라엘)이라고 조롱적 인사를 던지고 있다: "가시 면류관을 엮어 그 머리에 씌우고 갈대를 그 오른손에 들리 고 그 앞에서 무릎을 꿇고 희롱하여 가로되 유대인의 왕이여 평안할지어다 하며".

그들이 이렇게 인사하지만, 그러나 그들이 전혀 알지 못하고 그 말을 하였으나, 주님이 당연히 받으셔야 할 인사였으니만큼, 그 속에는 하나의 반어적(反語的) 의미가 숨겨져 있다고 볼 수 있다.

눅 1:28에서 마리아는 카이레 그 자체보다는, 오히려 잇따른 메시지에 놀랐다.

(b) 공관복음서에서 예수님의 오심과 사역은 기쁨을 가져왔다.

카이로는 잃어 버린 것을 찾았을 때(눅 15:5이하; 마 18:13), 자기 이름이 하늘에 기록된 것을 알았을 때(눅 10:20), 구세주의 선구자가 났을 때(눅 1:14), 그의 탄생의 별을 보았을 때(마 2:10), 예수님께서 하시는 일에(눅 13:17; 눅 19:6), 기뻐하는 것을 표현한다.

눅 19:37이하(참조: 눅 18:43)에서 예수님께서 입성할 때의 사람들의 분위기는 예수님의 승천 후에 제자들의 분위기처럼 기쁨의 분위기였다: "이미 감람 산에서 내려가는 편까지 가까이 오시매 제자의 온 무리가 자기의 본 바 모든 능한 일을 인하여 기뻐하며 큰 소리로 하나님을 찬양하여 가로되 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 왕이여 하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광이로다 하니".

마 5:12에서 하나님의 백성은 핍박을 받을 때도 기뻐해야 한다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였느니라".

예수님이 하나의 공격의 대상이 되고, 그를 뒤따르는 자들의 길이 고난과 핍박에 이르게 된다 할지라도, 기쁨에 찬 구원의 확신은 상실되지 않아야 한다(눅 6:23).

눅 22:5에서 유다가 당국자들과 예수님을 넘겨 주기로 합의했을 때 그들이 기뻐했다: "저희가 기뻐하여 돈을 주기로 언약하는지라".

눅 23:8에서 수난의 때에 헤롯이 예수님을 만나보고 기뻐했다: "헤롯이 예수를 보고 심히 기뻐하니 이는 그의 소문을 들었으므로 보고자 한 지 오래였고 또한 무엇이나 이적 행하심을 볼까 바랐던 연고러라".

(c) 사도행전에서는 교회의 불가항력적, 전세계적 확장에 대한 기쁨이 반복적으로 표현된다.

먼저 그리스도를 위해 능욕과 핍박을 받음에 대한 사도 Apostle들의 기쁨이 있다(행 5:41; 마 5:11이하).

박해가 복음의 승리적 진행을 정지시킬 수 없다.

이방인을 끌어 모은데 대한 기쁨도 있다(행 11:23; 행 13:48; 행 15:3). 복

음이 이방인에게 전파되고, 그들이 세례(침례)를 받았을 때, 거기에 해당된 사람들은 크게 기뻐하였다(행 8:8, 행 8:39; 행 15:31).

(d) 요한의 기록에서 중요한 것은 충만한 기쁨이다.

요 3;29에서 세례(침례) 요한은, "신랑" 즉 약속된 하늘의 진리의 계시자로 인하여 지금 기쁨이 충만해 있다(참조: 마 9:14이하, 병행구, 막 2:18이하; 눅 5:33이하). 종

말론적 시간은 이미 도래하였다. 요 4:35 전후 문맥을 보면 이 때는 계속적인 파종과 수확기가 병존하는 시기이고(요 4:35이하), 예수님께서는 자기에게 주어진 사역을 이미 성취하고 계신다(요 4:34).

요 8:56에 보면, 그러므로 하늘에 있는 아브라함도, 수확이 시작되는 이 때를 보며 즐거워 하는 일에 동참하였다.

여기에서 카이로는 기다리는 기쁨이고 아갈라오마이는 성취된 기쁨이다.

요 16:20이하에서 예수님께서는 자기의 죽음을 자기의 제자들이 기뻐해야 한다고 설명하신다. 왜냐하면 죽음은 승리요 발전이기 때문이다. 예수님은 제자들의 슬픔을 책망하지 않으시고 오히려 부활이 그 슬픔을 기쁨으로 어떻게 바꾸게 될 것인지를 보여준다.

요 14:27이하에서 기쁨을 평화와 연결시키는 것은 기쁨의 종말론적인 성격을 만들어 낸다.

요 11:15에서 예수님은 나사로의 죽음 때 거기 있지 않은 것을 기뻐하셨다. 그 이유를 설명하신다: "내가 거기 있지 아니한 것을 너희를 위하여 기뻐하노니 이는 너희로 믿게 하려 함이라 그러나 그에게로 가자 하신대".

요이 1:4; 요삼 1:3에서 사도 요한은 믿음의 형제들이 진리 안에서 행하는 것을 기뻐했다.

계 11:10에서 카이로는 악한 즐거움을 나타낸다: "이 두 선지자가 땅에 거하는 자들을 괴롭게 한 고로 땅에 거하는 자들이 저희의 죽음을 즐거워하고 기뻐하여 서로 예물을 보내리라 하더라".

계 19:7에서 성도들은 어린 양의 혼인 잔치의 때가 되었기 때문에 즐거워 한다: "우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니".

(e) 바울 서신들은 기독교인의 기쁨은 슬픔과 고통과 근심 가운데서만이 얻을 수 있다는 역설적 의미를 증거하고 있다.

진실로 이와 같은 사실은 이 기쁨의 능력을 확실히 증명해 주는 것이다.

① 이러한 기쁨의 원천은 단순한 지상적, 인간적 기쁨 너머에 있다.

그것은 주 안에 있는 기쁨이며, 따라서 우리의 외부에 있는 것이다. 이 때문에 바울은 그의 독자들에게 계속하여 기쁨의 존재를 상기시켜 주고, 그 기쁨을 표현하라고 권면하고 있다(빌 3:1; 빌 4:4; 빌 4:10; 롬 12:12; 고후 6:10).

빌 1:15이하; 빌 1:18에서 바울은 동기에 상관하지 않고 복음이 전파되는 것을 기뻐하였다: "어떤 이들은 투기와 분쟁으로, 어떤 이들은 착한 뜻으로 그리스도를 전파하나니"

"그러면 무엇이뇨 외모로 하나 참으로 하나 무슨 방도로 하든지 전파되는 것은 그리스도니 이로써 내가 기뻐하고 또한 기뻐하리라".

바울은 놀라운 비이기적 자세를 유지했다. 그는 어떤 자들이 그들 자신의 명성을 얻기 위해 전파하고 있는 것을 알았으나 이 전도자들의 동기에 상관없이 복음이 전파되고 있는 것을 기뻐하였다.

믿음과 그것의 결과적 기쁨이 우리 자신으로부터 나오지 않기 때문에, 좋지 못한 동기에 의해 그리스도가 전파된 때 조차도, 바울은 확신과 기쁨을 지닐 수가 있었다.

중요한 것은, 하나님께서 그의 은혜로운 사역을 행해야 한다는 것이며 또한 가능한 한 많은 사람들이 복음을 공유해야 한다는 사실이다(빌 1:15-18).

② 고린도후서에서 바울은 기쁨을 들립시스(고통, 고난, 박해, 환난)와 직접적으로 대조시키고 있다.

바울이 편지를 기록할 때, 들립시스를 주기 위해서가 아니라(고후 2:4), 엔 퀴리오, 즉 "주 안에" 있는 기쁨인(빌 3:1) 자기의 기쁨을 모두가 함께 나눠 갖도록 하기 위해(고후 2:3) 썼다고 하였다.

고린도인들의 삶은 수동적 자포자기 상태 또는 사망을 낳는 세상 근심(고후 7:9이하)에 의해서가 아니라, 순결한 믿음의 기쁨에 의해 지배를 받아야 했다.

바울은 그들을 이전에 엄히 책망했었으나, 그의 권면이 결국 유익한 효과를 가져왔기 때문에 그들에 대하여 다시 안심하게 되었다(고후 7:13).

③ 바울은 빌립보서를 쓸 때 감옥에 있었다.

당시에는 아직 자기의 재판의 결과를 알 수 없었고, 분명히 외로움을 느끼었을 것이다(빌 2:20이하). 그리고 충성스런 복음 전파도 위기에 빠져 있었을 것이다(빌 1:15이하; 빌 2:21). 또 다시 들립시스가 있었으며(골 1:24), 이것이 근심의 원인이었다.

그럼에도 불구하고 감사와 계속적인 기쁨의 근거 역시 있었다. 즉 그것은 빌립보인들이 복음에 참여함으로 인한 감사(빌 1:5)와 그리스도가 계속 전파됨으로 인한 기쁨이었다(빌 1:18).

그리스도와 복음에 의해 속박을 당한 바울은 그의 독자들에게, 자기와 함께 기뻐하라고(빌 2;17이하), 또 염려를 버리라고(빌 4:6), 나아가서는 성령의 교제 안에서 한 마음을 품으라고 권면하고 있다.

비록 바울에게 근심할 수 밖에 없는 까닭이 있고, 그가 곧 죽게 된다 할지라도, 그리스도가 그의 몸에서 존귀하게 되는 한(빌 1:20), 그게 무슨 상관이 있으리오!

이처럼 빌립보서의 기쁨은 계속적이고 "도전적이며 '그럼에도 불구하고' 무릎쓰는" 기쁨이다(K.Barth).(참조: 빌 2:17; 빌 4:4).

이 "그럼에도 불구하고"의 힘은 그 자체로부터 나오는 것이 아니라, 필요한 모든 것을 하나님께 아뢰는, 지칠 줄 모르는 기도를 통해 생성된다(빌 4:6; 참조: 살전 5:16; 골 1:11).

그것은 복음의 세계적 확산에서(살전 3:9; 골 2:5), 그리고 복음을 전한 교회들의 왕성한 성장에게 그 힘을 얻는다(빌 4:10; 참조: 살전 2:20; "너희는 우리의 영광이요 기쁨이니라"). 그러나 무엇보다도 그것은 주 안에서의 기쁨이다(빌 4:4).

④ 벧전 4:13에서 카이로는 고난과 영광에 관련되어 나타난다: "오직 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라 이는 그의 영광을 나타내실 때에 너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라".

그리고 롬 12:15에서 관용은 우리에게, 우리 자신으로부터의 여유를 가질 수 있도록 해줌으로써 타인들을 긍휼히 여길 수 있게 해 준다. 다른 한편 고전 7:30; 고후 6:10에서 카이로는 우리에게, 현재의 기쁨과 슬픔은 이 생(生)에만 속할 뿐이며 우리의 궁극적 몫은 아니라는 사실을 상기시켜 준다.

(참조: H.Conzelmann; E.Beyreuther; G.Finkenrath).

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ajgalliavw(21, 아갈리아오마이) 기뻐하다, 즐거워하다, 크게 기뻐하다. [성취된 바 넘치는, 억제/주체못할 기쁨으로]

1.고전 헬라어 문헌의 용법

아갈리아오마이와 그 명사형 아갈리아시스는 70인역본, 신약성경 및 이들에 의 존하고 있는 유대와 기독교 저술가들의 저서에만 발견된다. 이 단어들은 세속 헬라어 아갈로와 아갈로마이 (호머 이래)에서 비릇된 후기 어형들이다. 아갈로는 `숭배하다, 경외하다, 존경하다, 영광스럽게하다'(Plato, Aristotle ). 아갈로마이는 어떤 것을 '과시(자랑)하다'(Herodotus), `즐기다, 어떤 것에서 기쁨을 맛보다'(Homer), '황홀해하다, 크게 기뻐하다'(Herodotus)는 의미로 나타난다. 이것은 인간 전체를 사로잡는, 인간의 근본적 기쁨의 감정이다. 그리고 아갈로마이는 제의적, 아마도 황홀한 축제적 기쁨이다(Eur.Ba.157; Tro. 452).

신약성경에는 인간의 기쁨과 행복을 뜻하고 그 특성을 표현하는 세 개의 주요 단어들이 있다. 카이로는 신체적 안락과 안녕이 기쁨의 토대를 이룬다. 그러므로 이 동사는 사람들이 서로 만나고 헤질 때 주고 받는 인사로 사용한다. 이러한 인사는 건강 및 안녕을 바라는 표현이며, 사람들은 이러한 것들이 자기에게 있어 주기를 바란다. 유프라이노는 기쁨의 주관적 강정을 가리킨다.

아갈리아오마이는 기쁨과 만족의 외적 표현 및 공적 예배에서 맛보는 환희를 가리킨다. 이 단어는 `몹시(크게) 기뻐하다, 기뻐날뛰다'를 의미한다.

2. 70인 역본과 유대교의 용법

(a) 70인 역본에서 아갈리아오마이와 아갈리아시스는, 길(기뻐하다, 기뻐함) 과 라난(기뻐 소리지르다)의 역어로 가장 많이 사용되었다. 이 단어들은 과거와 현재에 있어서 하나님의 구원 행위를 축하하고 찬양하는 제의적 축제의 기쁨을 가리킨다(예:시32:11). 이 단어들의 의미는 곧 공적 예배의 범주를 넘어 확대되었다. 아갈리아오마이는 하나님 앞에서 감사하며 기뻐하는 공동적, 개인적 태도 둘다 표현하게 되었다(참조: 시9:l4; l6:9; 21:l; 31:7; 35:27; 92:4).

이 기쁨은 과거의 하나님의 구원 체험에 대한 표현이며, 나아가서는 미래에도 하나님께서 신실하게 대해 주실 것을 바라보며 기뻐하는 것이다. 이것을 여호와께서 이미 보증하신 것으로 믿는 것이다(참조: 합3:18).

공적 예배의 기본 행위는 그대로 존속하지만 하니님의 전능한 행위에 대한 말없는 증거들. 즉 하늘과 땅과 산과 섬들과 같은 피조 세계까지도 기쁨에 싸여있으며, 이것들 모두 기쁨에 동참하거나 기뻐하리는 부름을 받고 있다(시l9:5; 89:12; 96:11; 97편 등). 하나님 자신도 이 기쁨에 동참하신다(사65:19). 바벨론 포로 기간과 그 후의 선지자들에 의하여, 비참한 상황에서 조차도 일어니게 되는, 자기 하니님에 대한 이스라엘의 기쁨은, 궁극적 구원에 대한 예견적 감사와 메시야에 대한 기쁨을 포함하는데까지 확대되었다(사61장). 히브리인들의 감사와 찬양의 태

도가 가장 심원한 표현에까지 도달한 것은 바로 이러한 종말론적 영항에서 였다. 마침내 아갈리아오마이는 종말론적 용어로 사용되었으며, 제의적 축제의 전형이 되는 마지막 때의 기쁨을 의미한다(참조:시96:11이하; 97:8; 126:2,5; 사25:9).

(b) 과거와 현재와 종말론적 미매에 있어서의 하니님의 구원 행위에 대한 지극히 큰 기쁨은 그후에도 계속 이어져 내려와 랍비 신학과 랍비들의 유대주의 신앙의 특색을 이루게 되었다(SB Ⅳ 2, 85 이하). 유대인의 전(全) 삶의 목표는 하나님을 영화롭게 하는 것이었다. 기쁨은 이처럼 `하늘의 어떤 함창단의 선을과도 같은 유대 백성의 극적인 역사'를 수반하였으며, 예배식에서 그들의 신앙 생활의 주된 요소가 되었다`(E. Stauffer, Jerusalem und Rom, 1957. l02).

(c) 랍비 유대교와는 대조적으로, 쿰란 공동체에서는 구원의 날이 이미 시작되었다고 생각하였다. 그들은 찬송과 기도를 통해(특히 감사 두루마리[1QH]와 공동체 규정[1QS]의 끝 부분[10:1l]에서) 자비로써 그들에게 구원을 주시고 비밀들(Secrets )에 대한 통찰력을 부여하신 하나님으로 말미암아 즐거워하였다.

3. 신약성경과 초대 교회의 용법

신약성경에서 아갈리아오마이는 11회 사용되었다. 이 단어들은 신약성경에서도 70인 역본의 용법과 같이 사용된다. 그러나 다음과 같은 차이점이 있다. 즉 구약성경에서는, 자기 백성 이스라엘을 계속하여 도와 주셨고 또 지금도 여전히 돕고 계시는 하나님께 대한 감사와 확고한 신뢰로부터 지극한 기쁨이 일어난다. 메시야 도래시 하나님께서는 그의 마지막 구원 행위로써 모든 궁핍과 고통을 제거하실 것이다.

반면 신약성경에서는 이 기쁨이 예수 그리스도 안에서 종말론적 구원 시대를 지금 이미 열으시고, 그리스도의 재림시에 이 구원을 영광스럽게 완성하실 하나님께로 향해 있다. 하나님의 구원은 항상 알리아-( )의 주제이다. 참으로 하나님의 종말론적 구원행위는 기쁨의 주제이다.

(a) 복음서에는 예수의 탄생 전에도 기쁨에 관한 기사가 있다. 주의 선구자가 태어났을 때 사가랴는 기뻐 노래하였으며(누가1:14), 엘리사벳의 태 속에 있는 아이조차도 기쁨에 동참하였다(누가1:44). 예수께서는 세례(침례) 요한의 빛 가운데서 잠시 즐거워하였던 경건한 이스라엘인들에 대해 언급하셨다(요한5:35). 찬양의 노래에서 마리아는 자기가 하니님의 구원 목표에서의 한 위치를 부여받았다는 사실로 기뻐하였다(누가1:47).

(b) 예수께서는 구원을 친히 가져오신 분으로서, 인간들에게 기뻐하라고 요청하셨을 뿐만 아니라 스스로도 이 기쁨에 동참하셨다. 팔복은 다음과 같은 권고로 끝을 맺는다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라"(마태5:l2; 참조: 누가6:23) 구원의 때가 가까왔기 때문에 예수께서는 영적으로 기뻐하셨다(누가10:21).

그러나 동시에 이 구원이 어린아이들에게는 나타나고, 구원에는 심판도 포함되기 때문에 지혜있는 자들에게는 숨겨졌다(누가 10:21; 참조: 마태11:25). 아브라함(온전하게된 의인들 중의 한 사람, 히브리(12:23)도 구원의 때를 보고 기뻐하였다. 초대 교회는 예수 그리스도 안에서의 하나님의 구원 사역으로 인한 마지막 날의 택함받은 자로 자신들을 간주하였다. 그들은 그리스도의 십자가와 부활과 장래의 재림을 기쁨의 근원으로 삼았으며, 또한 다윗의 기쁨을 기독론적으로 해석하였다 (행전2:26; 베드로가 시편16:10을 인용한 부분).

(d) 떡을 나누는, 종교 의식시의 식사에서 초대교회는 부활하신 그리스도의 재림을 바라보면서 기쁨으로 찬미하였다. 그들은 기쁨으로 찬미하였다. 그들은 기쁨으로(엔 아갈리아세) 성찬 예식을 거행하였다(행전2:46; 참조: J.Jeremiasa the Eucharistric Words of Jeeus, 1966, 254).

(e) 베드로전서에서는 마지막 날의 고난에 개의치 말라고 교회에 권고하고 있다. 왜냐히면, 세상 끝날에 나타날 기쁨과 견주어 볼 때, 고난은 증요하지 않기 때문이다.그리스도의 영광이 나타날 때 우리는 기뻐할 것이다(벧전1:6,8; 4:13).

(f) 요한계시록에서 세상 끝날에 다음과 같이 외치는 한 음성이 "우리가 즐거워하고 크게 [기뻐하여] 그에게 영광을 돌리세"라고 신자들을 권고하고 있다(계시록19:7).

바울 서신에는 이 단어가 나타나지 않는데, 이는 때때로 카우카스다이(자랑하다)를 그 대신으로 사용하였기 때문이다.

(g) 과거를 포함하며 또한 미래를 가리키는 축제적인 기쁨(festive joy)는 이처 럼 신약 교회와 교회에 소속된 기독교인 개개인의 독특한 자세가 되었다. 마치 종말의 잔치(eschatological banquet,; 참조: 계시록19:7-9) 때와도 같이, 교회의 공적 예배는 기쁨으로 층만해 있었다. 기쁨은 과거에 예수 그리스도에 의해 성취된 구원을 통해 경험된다. 그리고 개인적으로 현재에 겅험하며 미래에도 경험하 리라 확신한다. 이와같이 바라볼 때 현재의 고난도 감소될 것이다. 왜냐하면, 이 러한 고통이 우리를 무겁게 안박할 때조차도 우리에게는 역설적으로 기뻐할 수 있는 훌륭한 근거가 있기 때문이다. 그러한 기쁨은 전적으로 그리스도의 인격에 근거를 두고 있다. 부활하시고 지금 현재 살아 계시며 장자 오실 주님이야말로 바로 우리의 모든 기쁨의 근원이 되는 것이다. 신약의 이러한 아가리아는 하나님의 구원행위에 대한 종말론적 기쁨을 표현한다.

(E.Beyreuther; Bultmann).