| ==롬12== [267주의확실한약속의말씀듣고][298.속죄하신구세주를]
구약성경이름../여호수아(구원)--룻(친구)--사무엘(들으심.이름)-에스라(도움)--느헤미야(위로)--에스더(별)--욥(견인, 인내)--이사야(구원)--예레미야(세움)--에스겔(힘)--다니엘(심판)--호세아(구원)--요엘(여호와Q)--아모스(짐)--오바댜(일꾼)--요나(비둘기)--미가(비교)--나훔(연민)--하박국(포옹)--스바냐(축적)--학개(축제)--스가랴(기억)--말라기(사자)
그대의 영원한, 혼 목숨보다 더 귀히 여기는, 영원한 규준은 무엇인가, 자문 점검해 보라!!
롬1-8에서는 Q의 완전한 구원의 목적 성취 절차를,
롬12-16에서는 구원의 목적, 곧 변화 받은 그리스도의 몸으로서 ((과정 거친 생명을 소유한)) 상호 지체들이 되어 몸의 생활 영위함 통해 TUQ을 표현함에 대해 기술하고 있다. ....유기적 생명 가진 한 몸의 많은 지체들로 연결되어 하나로 균형-조화-상합하며 기능하는 몸, 그처럼 작동하는, 한 새 사람 그리스도의 몸, 유기적 생명 공동체 (그리스도의 지체들로 구성된 )
(삽입부인 롬9-11에서는, Q의 주권적 선택 경륜에 대해 기술하고 있다)
......믿는 우리의 영에 내주하여 계시는 참 생명, 곧 과정 거쳐 우리에게 분배해 주신 이후에도 계속 우리 안의 관계적 참 생명으로서 과정을 지금도 거치고 있는 바로 그 생명을 살아내며 (주님 계시해 주신 대로) 그 생명을 실행하는 길이 유기적 생명 공동체인 (지역) 교회 생활, 곧 몸의 생활임.
......유기적 생명 공동체로서 지역 교회를 통한 몸의 생활은 주님 재림으로 드러내실 바, 곧 바로 한 새 사람인 우주적 그리스도의 몸의 지체 됨을 이 땅에서부터 실지로 배워 실행해 나감, 즉 과정 거친 그리스도로 살기를 배운 지체들마다 서로 사랑하며 함께 교통하는 가운데, 그 영의 인도-이끄심-지도 따라 깎여지고 연결되는 하나의 건축 이루어 가며, 숙련되도록 단련하며 영적 후사들을 길러냄 통해 주 오시기까지 세상의 소금과 빛으로, 그리스도의 화목의 대사로 살아감을 이룸이다.
......몸의 생활은 교회 생활의 실현과 실제이기에 몸의 생활이 없다면 교회 생활은 용어뿐인 껍데기에 지나지 않음...믿는이, 그리스도인의 정체성은 다름 아니라 주 예수께서 이 땅에 가져오신 마태복음의 천국(하늘 왕국)인 교회, 오순절 날부터 시작된 신약의 그 교회를 실지로 이 땅에서 누림의 교회 생활, 곧 그리스도의 몸의 지체로서의 생활이기 때문임
@@롬12:1-15:13에서 우리는 특별히 변화에 대해 기술하고 있는 부분을 접하게 된다.
......변화는 거듭난 (영적) 생명의 (합당한) 실행을 위한 것임을 알아두어야 한다.. 믿는 순간부터 (의롭다 칭함 받고) 거듭난 믿는이마다 성화, 곧 거룩하게 하는 [영적] 생명의 (성숙)과정 안에 참여했는데, 이 과정은 우리를 거룩하게 하고(성화) 결국 영화롭게 할 것이다... 한편 생명의 실행은 생명의 과정과는 다소 다름을 알아두자.. 생명의 실행을 위해서는 [영적 생명의 성장성숙]변화가 필수적이다.
......거듭난 믿는이라면 이제는 그의 생명 수준이 육신(죄성)이나 천연적 생명[..이것은 아가서의 술람미가 거느린 염소새끼에 비유할 수 있다]에 머물러 있어서는 결코 [거듭난이의 영적] 생명의 합당한 실행을 가질 수 없기 때문에 반드시 참 생명 그리스도, 곧 그분으로 충만함의 성숙에 이르도록 철저한 변화가 필요한 것이다.
......더 나아가 성경은 생명의 실행이 주로 교회. 곧 그리스도의 몸의 생활과 관계 있음을 계시한다. 즉 지역교회 생활이란 오늘날 땅에 있는 실제적인 Q의 나라, 하늘 왕국(천국) 생활이기 때문이다. 여기서 눈을 들어 주를 보며 깊이 생각할 바는, 이 땅에서 우주적 그리스도의 몸의 실생활을 익히는 현장이 바로 지역교회요, 내주하시는 그리스도로 인해 성화-영화-형상 닮음 이루는 동시에 주님 주시는 은사와 직분(곧 마디의 기능들)과 지체 됨의 기능을 각 지역교회마다에서 원활히 수행하는 것을 이 땅에서 내주하시는 주님의 인도 따라 사랑과 순종으로 힘써 이루어 감으로써 신부-전사-나라와 백성 됨의 실제를 이 땅에서부터 살아감이 어떠해야 하는지를 가르쳐 주시도록 그리고 그렇게 살기를 힘씀이 마땅하나다는 것이다. 비록 롬8장에 계시된 표준에 도달하더라도 (롬8장 후와 롬11장 후에 있는 또 다른 부분에서 말하고 있는) 교회 생활이 없다면 여전히 부족하다. 칭의-성화-영화-그리스도의 형상 닮음에 대한 영적 체험은 그 자체의 의미 뿐만 아니요 그 변화로 인한 달성 목표를 가지고 주어지는 것이다. 즉, 성화-성결 그 자체를 위한 것이 아니요, 형상 닮음은 그 자체가 목적이 아니라 이 두 체험의 목표하는 바는 (지역 교회에서부터 실행하기 원하시는 바 몸의 생활, 유기적 생명 공동체 생활인 공동 생활을 생생하게 실지적으로 이룸 즉) 우주적 한 새 사람인 그리스도의 몸, 우주적 교회 생활을 위함이다. 그러므로 무엇보다도 집회로 모이기를 힘써야 하며, 최대한 힘써 가정- 교회내 소모임-그룹 모임-직역간 모임 안에서 생명 그리스도 나눔을 극대화 할 필요가 있다. "우리는 영적이고 거룩하게 되고 생명 안에서 성장하기만 하면 다 좋은 것 아닌가? 그러면 주님은 어느 날 우리를 자연스럽게 함께 그분의 몸으로 건축시켜 가시는 것 아닐까?" 착각하지 말라....그렇게 말하는 이들에게는 로마서가 단지 8장 밖에 없다고 말하고 있는 셈인 것이다... 총16장까지 있는데 반쪽만 취하고 있는 셈이다. 특히 12장부터 16장 까지의 다섯 장에는 교회, 곧 그리스도의 몸의 생활을 위한 완전한 다섯 장이 있다.(반면에 칭의-성화-영화에 관한 부분은 다섯 장 반이다). 로마서에서 바울의 마지막 5개의 장은 ((롬5-8장까지 나와 있는 성화의 부분에서 계시된, 과정 거친 생명을 실행함의)) 교회 생활에 대해, 그것도 교리적으로가 아니라 특히 15, 16장에서는 체험적-실제적으로 기술하고 있음을 볼 수 있다.
..... 롬13장에서 제시되고 있는 일상 생활(순종-사랑-영적 전쟁)의 양상은 롬12장의 연속으로서 그 의미가 있으며, 교회 생활을 위한 그리스도인의 정상적인 생활에 관한 부분이라 할 수 있는, 교회생활의 한 부분이다. [[일상 생활 속에서 살아 낸 그리스도를 그대의 예물로서 주께 드리기 위해서 교회로 나아온다]]
......교회 생활을 강조하고 있는 12-16장의 기술에 대해 대부분의 기독교 교사들은 (기존의 관점을 따라) 믿는이의 마땅한 외적 행위의 어떠함을 기술하는 부분이라고 말하는데 그치고 마는 경향이 있으나, (천연적 관점을 떠나) 합당한 깨달음과 새롭게 보는 관점이 열려지도록 주께 구함이 옳다...
.......***[요14:12....나를 믿는 자는 내가 하는 일을 그도 할 것이요 또한 그보다 큰 일도 하리니]
.......성전 미문에 앉은 38년 된 중풍병자를 (아버지께서 보이시며 말씀 하신 그대로 말씀하사) 그분의 말씀 만으로 일으키신 주 예수님(요5:1-9)이 선례를 보이신 것처럼, 제구시 기도 시간에 성전에 기도하러 올라가던 중 (주 이름 부름으로 그분의 충만한 풍성부요충만 안에 개어 열려 있어, 사랑-믿음을 따라 주께 완전히 열어 동행함의 민감한 영적 감수성으로) 주님 주시는 마음 따라 성령께 순종함으로써 태생적 하지마비 장애자를 나사렛 예수 이름으로 명하여 일으킴(행3:1-25)을 깊이 명심하라..
[요14:11-21...*11.내가 아버지 안에 거하고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일로 말미암아 나를 믿으라 *12.내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 내가 하는 일을 그도 할 것이요 또한 그보다 큰 일도 하리니 이는 내가 아버지께로 감이라 *13.너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 행하리니 이는 아버지로 하여금 아들로 말미암아 영광을 받으시게 하려 함이라 *14.내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 행하리라 *15.너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라 *16.내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니 *17.그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라 *18.내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라 *19.조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 것이로되 너희는 나를 보리니 이는 내가 살아 있고 너희도 살아 있겠음이라 *20.그 날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라 *21.나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라]
@@**[변화..transformation.....]의 정의...본성이나 형태의 바뀜, 곧 그리스도의 생명의 적심-유기적 생명과 요소의 주입-점유-충만-내적+외적 성분의 바뀜 = 내적 신진대사 과정에 의해 바뀌어 새로와 짐 (그 결과 Q아들들로 성화되고 그리스도의 형상을 닮음에 도달함...이는 더 나아가서 서로 사랑함 안에서 [우주적 그리스도의 몸, 새 예루살렘]이란 하나의 건축 됨 위한 깎여짐-제한 받음-서로 용납/용서함-사랑의 띠로 하나됨으로 연결됨을 기꺼이 감수함에 까지 나아가게 하고 계신다)
(((변화..12:1-15:13)))
A.몸의 생활 실행(12:1-21) : *1>우리 몸 드림(12:1), *2>생각이 새로워짐(12:2-3) *3>은사들을 사용함(12:4-8) *4.가장 높은 미덕 표현의 생활(12:9-21)
B.권위에 복종(13:1-7) --C.사랑을 실행(13:8-10)--D.전쟁 수행(13:11-14)....[롬13장 : 권위에 복종-사랑 실행-영적 전쟁의 일상생활(일상 생활은 교회 생활의 연장)에서, 살아낸 그리스도를, 예물로 가지고 집회에 옴]
E.믿는이들을 받아들임(성도들을 받음 = receive, accept into fellowship 14:1-15:13) *1>Q의 받아들이심을 따라(14:1-9) *2>심판대의 빛 가운데서(14:10-12) *3>사랑의 원칙 안에서(14:13-15) *4>왕국 생활 위하여(14:16-23) *5>그리스도를 따라(15:1-13)
(((복음의 완결..15:14-16:27)))
A.이방인들을 제물로 드림(15:14-24)
B.이방인 성도들과 유대인 성도들 사이의 교통(15:25-33)
C.교회들 간의 관심(16:1-24)
D.결론적인 찬양(16:25-27)
#롬12:9-21과 13장에서는 교회생활 실행의 필수 실행이자 정상적인 그리스도인의 생활을 전시함(가장 놑은 영적 미덕을 표현하는 일상, 권위에 복종, 사랑 실행, 영적 전쟁 동참)--*1)타인을 향하여(롬12:9-10,13,15-16) *2)Q을 향하여(롬12:11) *3)우리 자신을 향하여(롬12:12) *4)박해자와 원수를 향하여(롬12:14,17-21) *5)일반적으로 모든 사람 앞에서(롬12:17)...이를 위해서는 오직 주 안에서 주만 바라고 앙망함으로써 매일 매일 걷되, 주 JC의 생활 본받아, Q께 드려진 몸-변화된 혼-불타는 영, 이 세가지가 합당한 교회생활 실행에 반드시 필요함...
*1.그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 [JC 믿음으로 거듭남과 그 영(성령)께서 내주하며 친히 Q 영광으로 안에서부터 바깥으로 점유-충만-변화-적셔주심으로써 인도-공급-온전한 거룩에 도달케 하심 인해 부활 생명 충만한 영혼과 함께, 그 그릇된, 날마다 새롭게 함 받아 현재적으로 구속함 이룸 안에 있는]너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 [Q께 분별되고 전 존재가 변화된...."이는 내 사랑하는 아들, 내 기뻐하는 자"라 하신 그대로]거룩한 산 제물로 드리라 이는 너희가 드릴 영적[=지적-논리적-이성적인, 최고의 이성에 부합하는] 예배니라
....형제들(복수)-->너희 몸(단수), 산 제물(단수) :: ((이미 출애굽기-레위기에서 보여진 예표의 나타남인데, 회막이 지어진 다음에 나타난 바 제사장의 섬김인 것)).. 이미 롬6장에서 그리스도와 함께 십자가 상의 죽음에서부터 접붙임 받은, 연합한 하나됨 인해 함께 장사됨, 함께 부활하여 하늘 보좌에 앉힌 바 된, 부활 생명으로 거듭난 Q의 아들들임을 자각함 안에서 내주하시는 그리스도의 믿음-소망-사랑-생명을 끊임없이, 한량없이 공급 받음으로 살아가며 성령 열매 맺는 산 가지, [Q 바로 그분께서 사용하시는 바] 의의 무기로 드리라고 권고하였었지만, 이제 여기 롬12장에서는, JC의 부활 안에서 각자가 거듭난 Q 생명으로 충만함 안에서 HS 인도 따라 사는 단독자, (거듭난 부활생명 충만 받고 공급함-주께 내어드림의) 살아있는 희생제물이요, 동시에 교회 생활 영위함 안에서 한 몸 된 희생 제물로서의 유기적 생명 공동체적 섬김의, 생생하게 주께 합당한 섬김(주께 하듯, 주님 하시듯) 기능 가진 살아있는 희생 제물 드림이어야 합당함을 강조 :: 몸(12:1)- 혼(12:2)- 영(12:11), 곧 온 존재
....Q이 보이신 자비<=주권적 도와 일으키심, 곧 구원에로의 긍휼과 은혜로 생생하게 나타남..[주님으로 사는 생명 그릇이자 Q 아들 됨의, 창조 때의 위치 상실을 슬퍼하심 인해, 구출 곧] 선택-부르심-구원-생명 안으로 이끄심의, 도와 일으키심인 긍휼과 거듭난 생명으로 오셔서 내주하며 당신의 모든 부요-풍성-충만 누리도록 함의 은혜로써, 그 결과 날마다 그분의 풍성을 누리고 그분의 표현 삼으심>
....거룩한 =: 위치적으로 Q께 속하여 분별됨 + 기질적으로 Q 생명과 거룩한 본성을 가지신 HS으로 말미암아 타고난 생명과 옛 창조물이 Q의 만족을 위하여 거룩하게 되고 변화되었음
....."mercy 자비 베풂(outward manifestation)" [무력하고 도움이 필요한, (빈핍하고) 빚진 자에게 그 짐을 덜어주고(용서) 친절 베품] ......"compassion 긍휼히 여김(히브리어"라함".inward feeling of sympathy."splanchnon" [질고-간고 겪거나, 고통-환난 중에 있는 이를 동정하되(마음 같이함) 주님마음과 하나 됨 이룬 자가 주님의 마음눈으로 봄으로써 그의 가련함을 올바로 보고, 주님 마음의 애절함 따라 가엾게 여기며 도와 일으켜 주시기를 원하는 마음이 발현됨....이것이 있을 때라야 [사랑으로 목숨까지 내어 줌의 자비 행함의 대속의 십자가 은혜를 참되고 깊게 이해할 수 있음]..Q의 자비, 그 놀라운 사랑의 능력 차원은 (긍휼히 여김으로 시작되지만) 긍휼보다 더 깊고 더 풍성한 바, 은혜를 불러오고, 은혜로 살아감 이루심의, 은혜위에 은혜를 공급함.
......긍휼히 여김은 진실로 CJ의 마음과 하나 됨 안에서, 서로 한 형제 된 이의 기쁨과 슬픔에 함께 하여 그들의 문제를 내 문제로 여기기에, (특히 그들의 역경 중에 돌아보고) 주님의 다함 없는 자비 베푸시기를 구함이다, 실지적 상황 타개의 도움 능력은 오직 자비로우신 주께만 있기 때문이니(능력이 무한하시고 그 사랑은 다함 없으신 주님께만 해결 능력 있음을 말씀드리라, 순전한 사랑으로 주 어깨에 기대며 주님의 마음을 두드림으로써 성령님과 하나 됨 안에서 주 이름 부름으로 중재하라), 친히 지고지선-진복-참 구원 완성에로 이끄시며 도와주시도록 주 앙망하라...간혹 때때로 그대 마음에 주시는 감동따라 그대 소유 나눔의 구제를 실행할 때조차도 주께 여쭈라...최선이 되게 하시리라...베드로와 요한은 바로 그렇게 주님 마음 따라 [하나님의 자비는 그 차원과 범주가 그분의 긍휼보다 더 부요하고 더 깊다....주님의 긍휼로 인해 구원 받아 구원의 그 은혜 위에 더 큰 은혜 주심 안으로 들어가고 있는 우리는 먼저 (산상수훈의 말씀대로) 주님 마음의 긍휼과 하나 됨으로 긍휼히 여김을 배우도록 하시며, 이제 긍휼히 여김 안에서, 선대하시는 하나님의 그 한량없는 자비를, 체험하는 사람들마다 깨닫고 주께로 돌이키도록 구함이 마땅하다 ]
-- 그리스도의 <긍휼의 영에 적셔짐-충만케 됨>은 이제 전도-가르침-치유-돌봄의 [= 모든 문제의 만능 해결사 넘치는 생명 JC 공급함의] 목자의 길로 이끄신다....회개로부터 시작하되 회개와 애통을 연결시키고 그 중심에 영의 가난함을 넣어 묵상해 보라!! 긍휼의 극치는 관계 안의 모든 사람 사랑함이니, 곧 원수 사랑하기와 박해자의 구원을 위한 중재를 위한 용서와 축복, 선대함의 온유 긍휼, 친절로 오래참음 이것이 중요하다
*2.너희는 이 세대를(이 시대 세상의 풍조, 곧 사상-유행-현상, 가치관-태도-자세, 삶의 목적-의미-보람-행태) 본받지 말고[=동화되지 말고.십자가에 못박아버림 .=화이부동] 오직 마음[=마음의 생각 자리..보혈-성령-말씀, 로고스의 레마화, 생명 샘과 생명의 강수 넘쳐남으로 인해 영으로 적셔지고, 영의 생각으로 항상 채워진 바 됨으로써 그리스도의 생명과 거룩함의 어떠함에 도달함]을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록[=입증하도록] 하라
....**이 세대(=이 시대), 현재 우리가 접촉하며 살고 있는 세상의 실지적 부분, ...세상은 사탄의 악한 체계로서, Q밖에 있는 모든 사람과 일들과 사물들의 구성체로서, 세속적-종교적 일들을 포함하는 종교적인 세상까지 그 안에 포함시킴. ...이 사탄적 세상은 그 자체의 특별한 모형, 특징, 유행, 양식, 경향을 가진 많은 다른 시대들로 구성됨
....**<이 세대를 본받지 말라> 믿는이는 마땅히 현재 우리 앞에 나타난 시대를 버리지 않는다면 세상을 버릴 수 없다....오직 <우리 안에서 Q의 본질로 우리를 신성한 생명과 본성을 통해 우리 안에서 움직이며 일하시고 수행하심으로써, Q의 영광스러운 형상과 같은 형상으로 변화시켜가시는> 주 영을 따라 행함에 전심전력하며, 반면에 이 시대와 같은 형상이 될 정도로 세상에 동화되어서는 결코 안된다...보라, 바울은 그리스도 외에 그 밖의 세상-세대-시대적 풍조의 허망함과 무가치함에 대해, 배설물에 불과함을 철저히 깨닫고, 그리스도 얻고 그 가운데 발견됨 만을 향해 달음질 치고 있었다...오늘날의 지배적 세상 가치/사조는 (이기주의-상대주의-금전 만능 주의-쾌락 주의로서, 바울이 그토록 구역질 나는, 가증한 것으로 여겨 배설물이라 표현했던 바로 그것에 지나지 않는다!!
....**몸을 드린 후에 우리는 생각이 새로와져야 한다 , 곧 혼을 주도하는 바, 마음의 생각을 영<성령과 하나된 영>에 둠으로써(이는 HS의 패러다임<이름-성품-열매>따라 HS께 마음을 열어드려 구주 이름 불러 교통함으로써) 생각이 늘 새롭게 됨, 뒤이어 자연히 감정-의지조차 늘 새롭게 됨을 배우게 되고, 더욱 더 Q을 친밀히 알며 사랑하며 섬김 통해 그리스도의 모든 풍성을 공급하심, 즉 Q 생명과 성분-요소의 주입-적셔짐-점유-충만-변화, 곧 내적 신진대사적 변화를 가져오는 바, Q 뜻인 맏아들의 형상으로 변화되어, 그리스도의 충만과 표현이 될 하나의 몸 얻음 안에서 교회 생활과 그리스도의 몸의 건축에 합당하게 하며, 또한 롬12-16장의 모든 미덕과 승리를 가져온다.
....주권적 긍휼의 Q, 그분의 자비하심에 자신을 열어드린 이마다 JC 십자가 구속을 통해 거듭난 영혼몸 소유케 된 거룩한 Q 아들이자 제사장-예배자들인 바, 마치 모세에게 일어났던 것처럼, 주 임재 안에 머무름 통해 그분의 거룩한 생명, 성분과 요소로 적셔짐-주입 받음 -충만히 점유됨-변화 받음-넘쳐남의, 곧 맏아들이신 그리스도의 생명과 어떠하심의 장성한 분량의 충만에 이르기까지 내적 변화의 신진대사를 이루어 가고 계심, 더 나아가 유기적 공동체적 (그리스도의)몸의 생활 통해 Q의 거처를 이루어 가고 계심
*3.내게 주신 은혜로 말미암아 너희 각 사람에게 말하노니 마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말고(스스로 과대평가하지 말라, 곧 오직 JC 생명이 생각 안에 있는 모든 부정적 요소들을 삼켜버리도록까지 생각을 새롭게 함 받고, 또 진정 그러한지에 따라서만 자신을 평가하되 아직 여전히 부족하기에 자신을 낮추고) 오직 하나님께서 각 사람에게 나누어 주신(Q께서 주입해 주신, Q 요소의 분량, 즉) 믿음의 분량대로 지혜롭게 생각하라(엄밀히 평가하라)
*4.우리가 한 몸에 많은 지체를 가졌으나 모든 지체가 같은 기능을 가진 것이 아니니
.... 그리스도의 몸 안에서 각 지체 간에 서로 유기적으로 연결됨으로써 균형-조화-시너지 이루면서 긍정적으로 발휘되는 봉사 기능은, 신성한 표현을 위한 것이기에 신성한 생명이 선결 요건임.... 우리에게 도달한, 신성한 요소로서 우리가 누리는 생명이 되신 그리스도 안에 계신 Q 자체이신 은혜는 우리 안에 들어올 때 어떤 영적 재능과 능력의 요소[이것이 고전1:7에서 언급한, 내적 생명의 초기 은사로, 곧 롬6:4의 영원한 새 생명 + 하늘에 속한 선물(히6:4...Q의 용서와 함께 주어진 q나라, 즉 신성한 생명으로 인한 의, 평안[평강], 기쁨[희락])로 이루어짐]를 가져옴...., 이러한 요소는 생명 성장과 함께 [아래에서 기술되는, 예섬가위구다긍] (내적)생명의 은사들로 발전됨... 이 생명의 은사란 엡4:8의 은사들과는 서로 다른데, 엡4:8의 은사는 그리스도의 몸을 건축하기 위하여 그리스도께서 승천 안에서 그분의 몸에 주신 직임 곧, 은사 있는 사람들[사선전목교(엡4:11,12)]을 가리킴, 또한 고전12장과 14장의 [지지믿병능예영방통]기적적인 은사와도 다른데, 고전12장, 14장의 영적 은사는 그리스도를 말해냄(으로 인해 그분을 공급하여 몸을 세움-위로-격려-성장성숙케[증가-확장 되도록] 함)의 (영적)은사요, (믿는이 그 사람만의 유익을 위해 주어진 것이 아니라) 그 주어진 목적이 (주로) 몸을 위해 말함으로써( 곧 "주 예수 "이름 불러 그리스도를 활발하게 증거함 통해서 생명을 공급하는 몸 되게 하시려) 함인 것을 명심하라..
.... [우리의 체험상 생명의 영을 따라 더욱 더 말할수록, 비례적으로 살아남을 느끼게 되는데, 말하는 것이야 말로 실은 호흡함이니, 예컨데 홀로 있을 때이든지 집회에서 형제들과 함께 말씀 듣고 있을 떼에든지 영적 감동 있을 때이든지 그렇지 않을 때에든지, 내 영을 사용하여 ((단순히 "주 예수!!..((예수는 주시다는 뜻을 입술로 말해냄))"라고 부름으로써)) 말할 때에 나는 힘을 얻고 고양되며 그리스도를 내 안으로 받아들임으로써 참되게 그 영을 마심, 즉 영으로 호흡함을 느낀다. 개인적으로도 그럴진대 몸의 생활 안에서의 유익이란 이루 다 형언할 길 없다] 영적 은사들의 통제 원칙은 그 영과 함께 하나된 우리의 영으로 말하는 것, 곧 우리의 영에 넣어주시는 그 영과 함께 무언가를 말해냄인데, 그 가장 중심되는 초점은 바로 주 예수 그리스도, 곧 바로 그리스도는 우리의 말함에 있어서 실제와 요소와 본질과 중심과 주변이 되셔야 한다. 우리 믿는이들이 살아 있다는 것은 말한다는 것, 곧 경박스럽게 말하거나 한담하는 것을 의미하는 것이 아니라, [전 존재 중심을 기울여, 주 예수 이름 부름이요, 기도로 그분의 말씀을 먹음과 함께..((간혹 HAGAR를 사용하여 주 임재 안으로 들어가기도 한다))] 주님의 영이 우리의 영에 넣어주신 바를 주님을 위하여, 주님에 대해 말하며 심지어 주님을 말해냄이어야 하는데, 성경은 우리 하나님은 살아계시며 말씀하시는 하나님이시라고 증거한다....바로 이렇게 요한 웨슬레는 시간-장소-대상자에 구애됨 없이(심지어 길거리나 골목이든지 가리지 않고, 탄광 작업후 돌아오는 광부들에게도, 술집에서 거나하게 취한 채로 비틀거리며 걷고 있는 이들에게 대해서 조차도) 그 영의 움직임을 따라 반사적으로 행동하여 말씀을 전파했고 그 반응은 극적이었음을 기억하라..(그러므로 눈에 보이는 그것에 좌우되지 말고 고요히, 보지는 못하지만 실제적으로 이끄시는 그분의 감동을 따라 입에 넣어주시는 그대로 말해내기를 배우라)...그리스도는 Q의 말씀이요, 그분의 말씀하심이다. 그러기에, 우리가 그리스도를 누릴 때 우리는 또한 그분을 말하게 될 것이요, 말해낼 것이요, 심지어 어떤 때에는 그리스도를 외쳐댈 것이다. 교회 집회에 오는 도중에도 그리스도를 말해야 하며, 그런 다음 우리는 말함으로 그리스도를 집회에 가져와야 한다!! ((우리가 합당한 영으로 "주 예수"라고 말하는 한 우리는 성령 안에 있다.... 누구든지 성령 안에서가 아니면 "주 예수"라고 말할 수 없음을 바울은 말하는 바(고전12:3), 침체나 침윤의 느낌, 무력-어색함의 느낌이 있거나 주님과 끊겨진 느낌이 조금이라도 있다면(오히려 더!! 그대의 느낌에 좌우되지말고!!), 주 예수 이름을!!, 그분의 임재 충만이 실지로 느껴지기까지 (멈추지 말고) 부르라...결코 잠잠하지 말라...사도 바울이 약속한 그대로 하는에 속한 공기, pneuma, 즉 성령을 호흡하게 될 것이다!!
.... 무엇보다도 [그 영의 나타남]인 "영적 은사"는 몸을 위한 것이기에!! 그런 의미에서 방언과 방언 통역의 은사를 맨 마지막에 언급하고 있다고 본다...그렇다면 고전12장에 기록된 영적 은사 중에서 그리스도의 몸에 가장 유익한 것들은 지혜의 말씀의 은사(Q의 깊은 것들이신 그리스도에 대한 말씀이 지혜의 말씀이다!!, 하기에, 그리스도에 대한 이상이 반드시 필요하다.. 그리스도에 대한 말씀 곧 지혜의 말씀은, 그 뜻하신 바를 성령께서 사도와 선지자들에게 보여주신 바 있듯이, 이상과 계시로 받아 말씀함, 곧 우리의 영에 속한 것이다)--->지식의 말씀의 은사(영적인 것들에 대한 말씀, 곧 Q의 어떠하심과 Q이 무엇을 하시는가에 관한 말씀이라 할 수 있는데, 교사들에 의해 주어진 바, 일반적인 사항들에 대한 가르침으로서 우리의 이해에 속한 것이다), 이 두 가지가(지혜의 말씀 은사가 지식의 말씀 은사보다 한층 더 깊다...때때로 지혜의 말씀과 지식의 말씀 구별짓기가 쉽지는 않을 수 있다!!) 첫 번째 영적 은사들로서, 또한 성령의 나타남의 최고봉으로서 기록되어 있다. 그 까닭은 이들 두 가지가 성도들을 가르치기 위해, 또한 Q의 역사를 수행하기 위항이자, 교회 건축을 위해 가장 적합한 직임들과 봉사들이기 때문임...^^[Q의 뜻을 직접 이상으로 열어보여 주사 알게 하시며-계시하사 깨닫게 하여 주시며-즉각적 감동으로 말하게 직접 계시하심으로서, 지혜의 말씀-지식의 말씀-예언은 그리스도의 몸의 성장성숙에 필요한 생명 공급을 위함 ==지혜의 말씀(우리의 영과 하나이신 HS께서 계시로 열어주심..곧 Q의 비밀인 그리스도께서 지금 또는 향후 전개와 움직임의 방향, 곧 Q의 뜻-계획-이상/비전 보여 알게 하심...렘33:3)-지식의 말씀(Q과 주님에 대한 일반 지식에 대해 [계시로 열어주심 통해] 깨닫게 하여 공급케 하시는 바를 (영적 진단과 그 대처 :: 준비하고 정리하여) 말하여 그리스도의 몸과 지체들로 적용할 수 있게 함...교회와 지체의 상태를 말씀에 비추어 확인해 봄으로써 영적 측면에서 [말씀따라] 진단-처방은 가능하지만, ((말하는 이 스스로 자기의 말을 절대화 함은 일종의 우상 숭배 강요가 될 수 있기에 어떻게 말하는가 조심해야 한다)) 각자마다 주 앞에서 직접 말씀하시는 주님을 접척하여 돌아보아 확인하고 결단하여 실행하도록(헤렘!!) 권고-권면함이 옳다..)-신언(예언 :: 지금 여기에서, 즉각적으로 말씀하시는, (감동하심으로) Q의 직접 계시 따라 Q을 위해 말하며-Q을 말해냄..[본문 말씀을 미리 가지고 각자가 주 앞에서 (깨닫게 하신바 감동 주신 것들을 간략하게 잘 말할 수 있도록...미리) 준비할 수 있다] 공동체의 집회시, 주 임재 앞에 머물러. 각자에게 주신 말씀-주시는 (바로 지금 여기에서 베풀어주시는) Q의 말씀을(Q을 위해, Q에 대해, Q이 입에 넣어주시는 말씀을) 돌아가면서 말함.^^한편, 예고로서의 신언 + 믿음 + 병고침 + 기적 일으킴은 모두 기적의 은사에 속함. "믿음"은 고전13:12, 막11:22-24에 언급된 것과 같은, 산을 옮길 만한 그런 믿음이다. "병 고치는 은사"들은 여러 가지 질병들을 치료하는 기적적인 능력이다. "능력의 일들 역사함(기적의 능력)"이란 단지 병 고침이 아닌, 곧 베드로가 도르가를 죽음에서 일으킨 것과 같은(행9:36-43) 기적적인 능력의 일들이다. "예언"은 주로 주님이 넣어주시는 것을, 주님을 위해 말하며, 주님을 말해내는 것을 뜻한다.(물론 미래를 예고함도 때때로 포함된다) "영 분별'은 생명 안에서 성숙함이 요구된다. 무엇보다도 영적 은사는 몸을 위한 것이기에!! 그런 의미에서 "방언과 방언 통역"의 은사를 맨 마지막에 언급하고 있다고 본다...
*5.이와 같이 우리 많은 사람이(각자가 먼저 그리스도와 생명 안에서 접붙임 받은 하나가 되고, 또 다른 모든 지체와 하나가 되도록 하신, 그리스도 생명 안에서 그리스도와 함께 모든 지체가 생명 안에서 서로 상호 연결되어 함께 살며 [각각 받은 은혜 따라] 기능하며 서로 다른 기능을 가지지만 함께 조화-균형 이루면서 동역하는, 그리스도 생명으로 산출된 새로운 유기체, 곧 그리스도의 재생산-증가-확장으로서) 그리스도 안에서 한 몸이 되어 서로 지체가 되었느니라
*6.우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니 혹 예언(=신언, Q의 직접 계시 따라 Q을 위하여 말하고, Q을 말해냄으로써 몸을 건축함 위해 Q의 계시를 가져옴..[미래에 대해 말함으로서의]예언도 신언에 포함될 수는 있겠지만 주요한 방면은 아님)이면 믿음의 분수대로,
....신언(예언),가르침, 권유(위로) 이 세 가지는 서로 관계가 있고 협력하여 일하는데, 신언하는 사람은 Q께 받은 직접적 계시를 말하며, 가르치는 사람은 신언자들이 말한 것에 근거하여 가르치게 되며, 권유하는 사람은 이미 주어진 계시와 가르침을 근거로 거기에 따라 권유함으로써 성도들이 Q 말씀으로 함께 성장하도록 생명을 공급하여 성도들을 섬기게 됨.
*7.혹 섬기는 일이면 섬기는 일로, 혹 가르치는 자면 가르치는 일로,
*8.혹 위로(=권유)하는 자면 위로하는 일로, 구제하는(=나누어 주는) 자는 성실(=정직과 순전, 환대-관대-너그러움-선대)함으로, 다스리는(인도하는) 자는 부지런(근실)함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라
....여기서 동정+도움 제공함의 긍휼은 타고난 관대함이 아니라 변화 받아 형성된 특성을 가리킨다!!
*9.사랑에는 거짓(=위선)이 없나니 악을 (몹시)미워하고 선에 속하라(굳게 붙잡으라)
*10.형제를 사랑하여 서로 우애하고(=뜨겁게 사랑하고) 존경하기를 서로 먼저 하며
*11.부지런하여 게으르지 말고 열심을 품고 주를 섬기라(둘로스로서 섬김)
....(열린 하늘로부터 받아 한량없이 공급하시는 바, 내주하시는 그 영에 의해, 날마다 새로 부어지는 거룩과 의, 사랑과 빛으로 달구어짐으로..네오스-카이노스-아나네오오-쉼모르포스!!)영 안에서 늘 새로이 그리스도의 섬김 열정 따라, 번제단의 불처럼, 성소 등대처럼 불타오름으로써
*12.소망 중에 즐거워하며 환난 중에 참으며 기도에 항상 힘쓰며
*13.성도들의 쓸 것을 공급하며(=물질적 돌봄=교통함=능력 따라 필요를 기꺼이 공급/나눔) 손 대접하기를 힘쓰라
*14.너희를 박해하는 자를 축복하라 축복하고 저주하지 말라
*15.즐거워하는 자들과 함께 즐거워하고 우는 자들과 함께 울라(긍휼-자비 안에서의 empathy+sympathy, compassion)
*16.서로 마음을 같이하며 높은 데 마음을 두지 말고 도리어 낮은 데 처하며 스스로 지혜 있는 체 하지 말라
*17.아무에게도 악을 악으로 갚지 말고 모든 사람 앞에서 선한 일을 도모하라
*18.할 수 있거든 너희로서는 모든 사람과 더불어 화목하라
*19.내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라
*20.네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시게 하라 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라
*21.악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라
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Romans 12 New King James Version
==Living Sacrifices to God
*1. I beseech[a] you therefore, brethren, by the mercies of God, that you present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable to God, which is your [b]reasonable service.
*2. And do not be conformed to this world, but be transformed by the renewing of your mind, that you may prove what is that good and acceptable and perfect will of God.
==Serve God with Spiritual Gifts
*3. For I say, through the grace given to me, to everyone who is among you, not to think of himself more highly than he ought to think, but to think soberly, as God has dealt to each one a measure of faith.
*4. For as we have many members in one body, but all the members do not have the same function,
*5. so we, being many, are one body in Christ, and individually members of one another.
*6. Having then gifts differing according to the grace that is given to us, let us use them: if prophecy, let us prophesy in proportion to our faith;
*7. or ministry, let us use it in our ministering; he who teaches, in teaching;
*8. he who exhorts, in exhortation; he who gives, with liberality; he who leads, with diligence; he who shows mercy, with cheerfulness.
==Behave Like a Christian
*9. Let love be without hypocrisy. Abhor what is evil. Cling to what is good.
*10. Be kindly affectionate to one another with brotherly love, in honor giving preference to one another;
*11. not lagging in diligence, fervent in spirit, serving the Lord;
*12. rejoicing in hope, patient[c] in tribulation, continuing steadfastly in prayer;
*13. distributing to the needs of the saints, given[d] to hospitality.
*14. Bless those who persecute you; bless and do not curse.
*15. Rejoice with those who rejoice, and weep with those who weep.
*16. Be of the same mind toward one another. Do not set your mind on high things, but associate with the humble. Do not be wise in your own opinion.
*17. Repay no one evil for evil. Have[e] regard for good things in the sight of all men.
*18. If it is possible, as much as depends on you, live peaceably with all men.
*19. Beloved, do not avenge yourselves, but rather give place to wrath; for it is written, “Vengeance is Mine, I will repay,” says the Lord.
*20. Therefore “If your enemy is hungry, feed him; If he is thirsty, give him a drink; For in so doing you will heap coals of fire on his head.”
*21. Do not be overcome by evil, but overcome evil with good.
==Footnotes
Romans 12:1 urge
Romans 12:1 rational
Romans 12:12 persevering
Romans 12:13 Lit. pursuing
Romans 12:17 Or Provide good
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Romans 12 Amplified Bible
==Dedicated Service
*1> [a]Therefore I urge you, [b]brothers and sisters, by the mercies of God, to present your bodies [dedicating all of yourselves, set apart] as a living sacrifice, holy and well-pleasing to God, which is your rational (logical, intelligent) act of worship.
*2. And do not be conformed to this world [any longer with its superficial values and customs], but be [c]transformed and progressively changed [as you mature spiritually] by the renewing of your mind [focusing on godly values and ethical attitudes], so that you may prove [for yourselves] what the will of God is, that which is good and acceptable and perfect [in His plan and purpose for you].
*3. For by the grace [of God] given to me I say to everyone of you not to think more highly of himself [and of his importance and ability] than he ought to think; but to think so as to have sound judgment, as God has apportioned to each a degree of faith [and a purpose designed for service].
*4. For just as in one [physical] body we have many parts, and these parts do not all have the same function or special use,
*5. so we, who are many, are [nevertheless just] one body in Christ, and individually [we are] parts one of another [mutually dependent on each other].
*6. Since we have gifts that differ according to the grace given to us, each of us is to use them accordingly: if [someone has the gift of] prophecy, [let him speak a new message from God to His people] in proportion to the faith possessed;
*7. if service, in the act of serving; or he who teaches, in the act of teaching;
*8. or he who encourages, in the act of encouragement; he who gives, with generosity; he who leads, [d]with diligence; he who shows mercy [in caring for others], with cheerfulness.
*9. Love is to be sincere and active [the real thing—without guile and hypocrisy]. Hate what is evil [detest all ungodliness, do not tolerate wickedness]; hold on tightly to what is good.
*10. Be devoted to one another with [authentic] brotherly affection [as members of one family], give preference to one another in honor;
*11. never lagging behind in diligence; aglow in the Spirit, enthusiastically serving the Lord;
*12. constantly rejoicing in hope [because of our confidence in Christ], steadfast and patient in distress, devoted to prayer [continually seeking wisdom, guidance, and strength],
*13. contributing to the needs of God’s people, pursuing [the practice of] hospitality.
*14. Bless those who persecute you [who cause you harm or hardship]; bless and do not curse [them].
*15. Rejoice with those who rejoice [sharing others’ joy], and weep with those who weep [sharing others’ grief].
*16. Live in harmony with one another; do not be haughty [conceited, self-important, exclusive], but associate with humble people [those with a realistic self-view]. Do not overestimate yourself.
*17. Never repay anyone evil for evil. Take thought for what is right and gracious and proper in the sight of everyone.
*18. If possible, as far as it depends on you, live at peace with everyone.
*19. Beloved, never avenge yourselves, but leave the way open for God’s wrath [and His judicial righteousness]; for it is written [in Scripture], “Vengeance is Mine, I will repay,” says the Lord. 20 But if your enemy is hungry, feed him; if he is thirsty, give him a drink; for by doing this you will heap [e]burning coals on his head.”
*21. Do not be overcome and conquered by evil, but overcome evil with good.
==Footnotes
Romans 12:1 Paul now begins outlining for the believer the practical application of the theological truths taught in chs 1-11.
Romans 12:1 Lit brethren.
Romans 12:2 From the Greek word meaning “metamorphosis.” Refers to the process that leads to an outward, permanent change.
Romans 12:8 Or without ulterior motives.
Romans 12:20 This may refer to an ancient Egyptian custom in which a penitent person carried a bowl of burning embers on his head to show his shame and guilt. By analogy, being kind to an enemy may lead him to shame and repentance.
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로마서 12장 (개요)
사도는 지금까지 기독교의 주요 기본 교의를 대대적으로 입증하고 확증한 다음에 기본 임무를 들고 나오며 강조하고 있다.
기독교의는 단순히 지적 이론의 체계나 논쟁의 길잡이가 아닌, 주님보시기에 합당하고 올바른 생활태도로 살아가는 실천적 교의이다.
우리의 실생활에 대한 진리를 통한 심판을 참되게 알려 줄 뿐 아니라 우리의 마음과 생활을 개혁하는 임무를 띄고 있다.
사도의 글에서 하나님의 신비를 맡은 청지기들은 진리의 말씀을 어떻게 살아낼 것인가를 배울 수 있다.
곧 특권에서 임무(+사명)를 제거해도 안 되고 임무에서 특권을 제거해도 안 되는 것,. 양자가 병행할 때만이 서로간에 크게 이바지하고 조화를 이루기 마련이다.
믿는이의 임무는, 우리의 특권에서 나오는 바, 기독자의 실천의 기초는 기독교 진리와 신앙에 근거해야 한다.
우리는 먼저 우리가 어떻게 그리스도 예수 우리 주님을 받아 들였는가를 참되게 이해하게 될 때 우리는 그분 안에서 더욱 더 나은 삶의 길을 걸어갈 수 있게 된다.
본장에는 여러 가지 임무가 그 처방으로 나와 있다.
여기 교훈은 간략하고 함축적인 것으로 무엇이 선이며 여호와 우리 하나님께서 그리스도 안에서 우리에게 뭘 요구하고 계시는가를 간략하게 종합하고 있다.
이것은 일종의 기독교 백성의 요약판과 같으니 복음에 어울리는 우리의 올바른 행동지침이 분명하고 멋있게 담겨 있다.
"그러므로"라는 말로 시작하는 걸 보면 본장도 앞 장의 계속임을 알 수 있다.
복음 전파의 생명은 교의적 진리의 실제적 적용에 있다.
그는 지금까지 이신칭의, 후한 은혜의 부요, 그리고 장차 들어날 영광에 대한 담보와 보증에 관해 광범위하게 다루었다.
여기서 얼핏 잘못 생각하면 육적인 방탕자는 "그렇다면 이제 멋대로 살아 보자. 마음 내키는 대로 눈에 띄는 대로 살아 보는거야"하는 결론을 내리기 쉽다.
어림없는 소리다. 의롭게 하는 신앙이란 "사랑에 의해서 이뤄지는" 신앙이다. 하늘나라에 이르는 길은 성결과 순종의 길밖에 따로 없다.
그러므로 하나님께서 하나로 합하신 것을 아무도 떼어놓으려 해서는 안 된다.
본장의 권고는 기독교 임무의 주요 골자 셋으로 축소할 수 있으니, 우리의 하나님에 대한 임무, 우리의 우리 자신에 대한 임무, 그리고 우리의 우리 형제에 대한 임무가 그것이다.
하나님의 은혜는 일반적으로 "경건하고, 온건하며, 의롭게"(godly, soberly and righteously) 살고 이에 반대되는 것은 모조리 부정하라고 가르친다.
물론 이리저리 섞여 있지만 이제 이 경건, 온건, 그리고 의가 무엇인가를 살펴 보도록 하자.
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산 제사를 드리라(롬 12:1-21)
이제 앞서 개요에서 말한대로 사도의 권고를 살펴 보자.
Ⅰ. 우리의 하나님께 대한 임무.... 경건이 무엇인가?
1. 그것은 우리 자신을 하나님께 드리는 것이요. 그렇게 해서 기초를 튼튼하게 하는 것이다.
우리는 먼저 자신을 하나님께 드려야 한다(고후 8:5). 이것이 여기서는 우리의 모든 임무와 순종의 원천으로 강조되고 있다(1, 2절).
인간은 몸과 혼으로 이루어졌다(창 2:7; 전 12:7).
(1) 우리는 몸을 주께 드려야 한다(1절).
"몸은……주를 위해 있는 것이며 주는 몸을 위해 계십니다"(고전 6:13, 14 , 새번역).
이 권고는 아주 열정적으로 시작된다.
"형제들아, 내가 너희를 권하노니."
.....그로 말하면 뛰어난 사도이지만 미천하기 짝이 없는 그리스도인들을 가리켜 "형제"라고 부르고 있으니 그만큼 애정과 관심을 표명하는 말이다. 그는 간청의 형식을 취하고 있는데 이것이 복음의 방식이다.
"하나님이 우리로 너희를 권면하시는 것 같이……간구하노니"(고후 5:20). ......그는 권위를 가지고 명령할 수도 있지만 사랑 때문에 간청하고 있다(몬 5:8, 9)
"가난한 자는 간절한 말로 구하여도"(잠 18:23). .....이렇게 말하는 것은 권고를 완곡하게 말하므로 좀 더 기분좋게 먹혀 들어가도록 하려는 뜻에서다.
사람들은 좀더 친절하게 말을 하면 쉽게 먹혀 들어가고 끌어당기는 것보다 앞서 가게 하는 게 더 쉽다.
① 의무에 대한 강조.
그것은 우리의 "몸을 산 제사"로 드리는 것으로 율법시대에 제단에서 하나님 앞에 바치기로 준비된 제물을 빗대어 하는 말이다. ....
"너희 몸", .....네 온 몸이다. 여기에 몸이란 말이 나오는 것은 율법시대에 짐승의 몸이 제물로 사용되었기 때문이다(고전 6:20).
이것은 믿음으로 중생한 인격체, 새사람, 그리스도와 하나된 우리의 몸과 우리의 영혼을 한꺼번에 말하는 것이다.
제물은 제사장이 잡아 제사 드리지만 그 제물을 드리는자는 그 제물의 임자다.
임자는 그 제물의 머리에 손을 얹음으로 자기의 모든 권리, 자격, 그리고 관계의, 삶가운데 범한 모든 허물과 죄악을 살아있는 짐승물에게 전가시킨 후 하나님께 희생제물로 드린다. (생명은 피에 있고, 죄의 삯은 사망, 이에 대한 효과는 하나님이 이루시는 사죄의 은혜=새생명의 영생)
---여기서 제사란 하나님께서 지정하신 방법에 따라 가져다 바치는 모든 것을 총칭하는 말이다(벧전 2:5 참조).
그리스도께서 그의 특유한((유일 단번의, 영원한 속죄의)) 제사드림에 있어서 그랬듯이 그리스도와 그분의 십자가 대속 구원과 영생을 믿는 우리 또한 성전이요 제사장이요 제물이다. 구약시대에는 속죄 제물도 있었고 화목 제물도 있었다.
그런데, ....단번에 수 많은 사람의 죄를 담당하기 위해 ((유일단번의, 영원한 속죄제물로 드려진))그리스도야말로 참되고 유일한 속죄 제물이다.
---여기에서 한걸음 더 나아가 우리의 제사장인 그리스도를 통해 하나님께 바쳐진 우리 인격과 행동은 하나님의 영광을 위해 드리는 화목 제물과 같은 것이다.
---드린다=바친다는 말에는 자원하는/자발적인 행위의 뜻이 포함되어 있는데 의지가 몸과 지체에 대해서 행사하는 독단적인 절대적 힘을 다 행사한다는 말이다.
그것은 자유 의사에 따르는 제물이어야 한다.
---네 몸이라 했지 네 짐승이라고 말하지 않았다.
저 율법 시대의 제물은((속죄제는)) 그것이 ((영원유일단번의 속죄를 이루신))그리스도에게서 힘/효능을 받는/분배받는 것이기에 그리스도에게서 끝난다.
---(그렇다면)하나님에게 드린다는 건 이 몸과 함께 저지른 죄를 피할 뿐 아니라 그 몸을 하나님을 섬기는 일에 있어 영혼의 종으로 사용하라는 얘기다.....
그것은 "우리의 몸으로 하나님께 영광을 돌리는 것"이요(고전 6:20). 즉각적으로 예배하는 데(모든 삶의 예배화!!) 우리 몸이 참여하는 것이요, 부여받은 바 우리의 특수한 임무에 근면하게 집착/올인하는 것이요, 또 부름을 받았으면 우리의 몸으로 (하나님 위해 살면서) 하나님을 위한 고통조차 자원해서 받는 것이다.
그것은 우리 몸의 지체를(그 전부를) 의의 도구로 드리는 것이다(6:13).
물론 육체를 단련함 그 자체만으로는 영적측면에서 볼 때 별 유익이 없지만 그렇더라도 그것조차 하나님에게 우리의 영혼을 드린 증거요 소산이다.
첫째, 우리의 몸을 산 제사로 드리라.
....율법 시대처럼 죽여서 드리지 말라는 얘기다. 그리스도인은 자기 몸을 불사르게 내어 주지 않고도 자기 몸을 하나님께 드리는 제물로 삼을 수 있다.
....하나님께 진심으로 드려진 몸은 산 제물이다. 산 제사라는 말은 죽어 있는 상태로는 먹을 수도 없고 더욱이 제물로 드리기엔 부적당한 제물을 빗대어 하는 말이다(신 14:21). 또 그것이 반대로 의미하는 것은 "제물은 도살되어야 했지만 그러나 너희는 제물로 드리고도 살아 남을 수 있다"는 얘기다. 피로 드리는 제사가 아니라는 말이다. 야만적인 이방인들은 자기 우상에게 자녀를 죽여서 바쳤으나 하나님은 그런 제사를 원치 않으시고 자비를 원하신다.
"산"제사란 영적 생명의 의중에 따른다는 뜻이 담겨 있다.
....몸으로 하여금 산제물이 되게끔 하는 것은 믿음을 통해서 영혼 속에 살아 계시는 그리스도다(갈 2:20).
....거룩한 사랑은 제물이 되는 걸 마다하지 않고 우리의 본분에 생기를 북돋아 준다(6:13 참조). "살아 있는" 곧 하나님께서 (친히 사시도록 내어드림으로써) 사는 것이다(5:11).
둘째, 우리의 몸이 거룩해야 한다. .
....제물에는 그것이 하나님께 드려진 것이기에 상대적인 거룩이 있다. 그러나 이것 말고 우리 마음과 생활이 통째로 강직하며/강하고 담대함 살아 생동하는 믿음을 발휘하여 마음과 몸이 하나님의 성품과 뜻에 일치하는 데서 찾을 수 있는 그러한 진정한 거룩이 뒤따라야 한다.
....우리 몸은 죄와 불결의 도구로 사용되어서도 안되지만 한 걸음 더 나가 성전의 그릇들이 하나님을 섬기는 데 바쳐져 거룩하듯 하나님께 구별되어지고 거룩하게 사용되어야 한다.
....거룩의 주체는 영혼이다. 그러나 성화된 영혼은 그것이 생기를 불어 넣어 주는 몸에 거룩을 가져다 준다.
....하나님의 뜻에 따르는 것이 거룩한 것이다. 몸의 행동이 거룩하면 그 몸도 거룩한 것이다. 이 몸은 "성령의 전"(고전 6:19)이니 만큼 "몸을 성결하게 간직하라"(살전 4:4, 5).
② 이것을 강하게 뒷받침하는 이론. 이것은 세 가지다.
첫째, 하나님의 자비를 곰곰이 생각해 보라.
"하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노라."
....하나님의 자비를 두고"(디아 톤 오이크티르몬 투 데우, 12:1) : 이 얼마나 애정이 넘치는 요청인가! 우리는 거기에 따르지 않을 수 없다. 더없이 설득력이 넘치는 힘찬 논증이다.
....하나님에게 있는 자비가 있고 하나님으로부터 나오는 자비가 있다. 곧 샘에 있는 자비와 물길에 흐르는 자비니 이 양자가 다 여기 말하는데 포함되어 있지만 그러나 특별히 그것은 복음의 자비이니(9장에 있는대로) 유대인들이 불신앙으로 잃고 이방인에게 넘겨 준 그 자비요(엡 3:4-6) 다윗에게 허락한 확실한 자비다(사 55:3).
....하나님은 자비로운 하나님인 만큼 우리의 몸을 그에게 드리도록 하자. 그는 이걸 사랑으로 써 주실 것이요 무한 동정의 하나님이기에 또 우리의 체질도 알고 계신다.
....우리가 매일매일 그의 자비의 열매, 특별히 몸에 대한 자비의 열매를 그분으로부터 받아 먹고 있을 정도로 그는 우리 몸을 만드셨고 유지하시며 되사셔서 거기에 큰 영광으로 덮어 씌우셨다.
....우리가 소멸되지 않는 것 곧 우리 영혼이 생명에 붙어 잇는 것은 여호와의 자비 덕분이다. 그러나 무엇보다도 위대한 자비는 그리스도께서 그의 몸뿐 아니라 그의 영혼까지도 우리의 죄를 위해 제물로 삼으셨다는 데서 찾을 수 있으니 곧 그 자신을 우릴 위해 주실 뿐 아니라 우리에게 내 맡기신 것이다. 이 모든 것을 생각하면 우리는 여호와께 뭘 드려야할까 하고 곰곰히 생각지 않을 수 없다.
....무엇을 드릴 것인가? 우리 자신을 이 모든 은총의 감사 제물로 드리자. 우리의 현재, 우리의 소유, 우리의 능력 모두를 말이다. 사실 그것은 풍성하게 받은 것에 비하면 너무도 하잘 것 없는 반환이다. 그러나 그것이 우리의 가진 것 전부이기에,
둘째, 그것은 "하나님이 기뻐하시는"(하나님께서 받아들일 만한)것이다.
....우리가 이처럼 수고하는 모든 목적은 여호와에게 인정을 받고(고후 5:9) 우리의 인격과 행동으로 그를 기쁘시게 해 드리는 데 있다. 이제 이 산 제물을 하나님은 기뻐 받으시는 것이요 악한 자의 제물은, 그게 제아무리 살쪄 있고 값이 나가도 여호와에게 가증스런 물건에 지나지 않는다. 하나님께서 우리에게서 뭘 받아 주신다는 것 부터가 하나님의 위대한 자기 비하인 만큼 우리는 더 이상 우리 자신만을 즐겁게 하려고 욕심부릴 수는 없다. 우리 자신을 드리는 것만으로 그분을 기쁘시게 할 수 있다면 그보다 더 유용하게 쓰여질 수 없다.
셋째, 그것은 우리의 "합당한 예배"(reasonable worship)이다.
....이 예배에는 이성의 행동이 따른다. 몸을 바치는 것은 영혼이기 때문이다. 맹목적인 헌신, 곧 몸을 길러 준 어머니와 유모를 무시하는 그러한 헌신은, 눈이 달렸으나 보지 못하는 저 쓰레기 같은 우상에게나 합당한 것이다.
....우리의 하나님은 영으로 섬겨야 하고 이해하면서 섬겨야 한다. 여기에 찬성하는 이성은 이 세상에 꽉 차 있다. 여기에 반대하는 이성이란 생겨 날 수도 없다.
"오라, 우리가 서로 변론(reason) 하자"(사 1:18).
....하나님은 우리에게 턱 없이 힘들거나 부당한(unreasonable) 일을 더 맡기시는 게 아니라 올바른 이성의 원칙에 전적으로 일치하는 일을 맡기신다.
"너희의 영적 예배"는 "말씀에 입각한 너희의 예배"(텐 로기켄 라트레이안 휘몬)라고 읽을 수도 있다. 하나님의 말씀은 거룩한 예배에 있어서 몸을 제외시키지 않는다.
기록된 말씀에 입각한 예배라야만 하나님께서 기쁘시게 받으실 만한 예배인 것이다. 이것이 복음 예배요 그 이유(reason)를 쉽게 댈 수 있는 예배이니 우리가 거기에서 자신을 이해하게 되는 것이다. 하나님은 이성적인 피조물로서의 우리를 상대하고 계신 만큼 우리 또한 그런 신분에서 당신과 상대하기를 원하시는 것이다. 이처럼 우리의 몸이 하나님께 드려져야 한다.
(2) 마음이 그에게 적합하도록 새로워져야 한다. ::: living being=Living soul,곧 하나님 생명 호흡인 생기(루아흐)가 [흙으로 지음 받은 몸에]불어 넣어져서 생겨난, HS으로 사는 영적 존재를 회복함
...."마음을 새롭게 함으로 변화를 받으라. 곧 너희 속에 구원의 변화가 일어나 그것이 진행되도록 하라."
.....회개와 성화는 마음의 갱신이니 영혼의 겉모양의 변화가 아니라 영혼의 내적 변화다. 그것은 속사람[영혼=마음=자아/자기, 곧 심령(spirit =프뉴마, 네페쉬, 레바브(레브)..성령(루아흐)의 좌소..직관-양심-영교의 기능자리)과 혼soul의 기능적 영역들인 마음(정신, mind=프쉬케..정서(=느낌과 감정)와 욕망 =5욕<식성수물명>7정<희노애락애오욕>)-이성(reason..생각자리요 지성: 지식-논리-지혜, 사고와 상상)-이해력(총명/명철/분별/선택 동기와 선택 의지와 그 지향성, understanding=NOUS = 주 하나님을 알고 분별/선택, 순종하는 의지will)]의 중생/거듭남을 통하여 옛사람[자행자제하는 <기만당한>육적 옛자아, 육에 속한 사람]를 십자가에 못박고 부인함으로써 [전환하고] 돌이켜 [성령따라 사는] 새로운 마음과 새로운 영혼, 새사람[영적 참자아]인 영에 속한 사람으로 만드는 것이요, 새로운 경향과 성향, 새로운 호감과 반감, 이해의 확대, 양심의 누그러짐, 사고의 강직성, 하나님께 머리 숙인 의지, 영적이요 천성적인 애착, 이 모든 것이니 현재의 사람은 과거의 사람이 아니요 만사가 옛 것은 지나가고 새롭게 되는 것이며 새로운 원칙, 새로운 준칙, 새로운 목적으로 행동하는 것이다.
.....마음은 우리를 다스리는 주된 부문이다. 따라서 마음의 갱신이야말로 전 인간의 갱신이다. 왜냐하면 거기에서 "생명의 근원"이 나오기 때문이다(잠 4:23). 갈수록 죄에 대해서는 죽고 그만큼 갈수록 의에 대해서는 사는 성화의 과정은 그것이 영광 가운데 완성될 때까지 이 갱신 작업을 진척시키는 것이다. 이것이 우리의 "변화"다. 그것은 마치 새로운 모양과 모습을 덧입는 것과 같다. "변화되어라"(메타모르푸스데, 12:2). 이 단어는 그리스도께서 하늘의 영광을 덧 입으셔서 그의 얼굴이 태양처럼 빛나게 하던 변화와 같은 단어다(마 17:2). 그리고 동일한 단어가 "[주 영을 따를 때] 저와 같은 형상으로 화하여 영광으로 영광에 이르라"(고후 3:18)는 말에서도 똑같이 사용되고 있다. 여기서는 이 변화가 우리의 임무로 강조되고 있지만 우리가 할 수 있는 일이 아니다. 우리 자력으로 마음을 새롭게 하는 것보다는 이 세상을 새롭게 하는 편이 훨씬 쉬울 것이다. 그것은 하나님의 일이다(겔 11:19; 36:26, 27).
.....그러나 "너희는 변화를 받으라," 곧 "하나님께서 그걸 위해 구비해 놓은 방법을 사용하라". 우리를 돌아서게 하는 분은 하나님이요 그럴 때만이 우리는 돌아서는 것이다. 그러나 우리는 마땅히 "우리의 행위가 돌아가게끔 해"둬야 한다(호 5:4). "네 영혼이 복된 영의 변화시키는 감화력을 받아 이 모든 은혜의 방편을 사용하는데 있어서 하나님께 은혜를 구하시라." 새로운 인간이 하나님에 의해서 창조되면 우리는 그것을 덧 입고(엡 4:24) 완성을 향해 전진해 나가야 한다. 몇 가지 더 살펴볼 게 있다.
① 이 갱신에 있어서 우리가 피해야 할 원수는 무엇인가. 그것은 이 세상과의 일치다 "너희는 이 세대를 본받지 말라."
.....주님의 제자와 신자들은 모두 [생명따라 사는 측면에 있어서] [참생명을 상실한]이 세상과는 불일치자가 되어야 한다.
이 세상에 따라 "네 모습을 갖추지 말라"(메 쉬스케마티제스데, 12:2). [변화무쌍한 세상에 네마음의 동기, 의지, 지향을 두지 말라!!]
이 세상 물정은 변하는 것이요 그 유행은 한때뿐이니 거기에 일치해서는 안된다. 또한 이 세상의 자랑, 육신의 정욕이나 안목의 정욕에 일치하지도 말라.
우리는 죄악에 빠져 있는 이 세상의 인간들을 본받아서도 안되며 "이 세상 풍속"(엡 2:2)을 따라서도 안 되니, 다수를 따라 악을 저지르지 말라는 얘기다(출 23:2).
설령 죄인들이 우리를 유혹한다 해도 우리는 거기에 동조하지 말고 [근원적 참생명의 구주를 소유한 자로서 일편단심, 일심으로]우리의 입장에서 그들에게 증거해야 한다. 아니 그 자체로서는 무관해 보이고 죄스러워 보이지 않는 일이라도 우리는 세상의 습관을 따르지 말아야 한다.
잘못하다간 세상이 우리의 최고 준칙이 되기 쉽기 때문이다. 또한 우리는 세상의 총애를 우리의 최고 목표로 삼아서도 안 된다.
참된 기독교는 소박한 외고집에 의존하는 바가 크다. 그러나 우리는 지나치게 무례하고 무뚝뚝한 정도까지 나가지 않도록 경계할 필요가 있다.
일반적 문제에 있어서는 자연의 빛과 세상 나라들의 습관이 지침이 될 수는 있으나 앞서 말한대로 [참생명에 관한] 경우에 있어서는 복음의 준칙이 모순된 준칙이 아니라 방향제시의 준칙 구실을 한다.
② 우리가 힘써야 할 이 갱신의 효과는 무엇인가? "하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라."
......하나님의 뜻이란 우리의 임무에 관한 계시된 뜻이니 우리 하나님 여호와께서 우리에게 요구하시는 바로 그것이다. 이것은 전반적인 하나님의 뜻이니 곧 우리의 성화요 천사들처럼 우리도 행할 수 있도록 해달라고 기도하는 바로 그 뜻이다. 특별히 그것은 말세에 당신의 아들을 통해 우리에게 말씀해 주신 신약에 계시된 대로의 뜻이다.
첫째, 하나님의 뜻은 "선하고, 받아들일 만하며(acceptable), 완전하다." 이 셋은 생명 말씀의 뛰어난 특징이다.
....그것은 선하다(미 6:8). 그것은 선과 악을 영원히 구별하는 데 정확하게 일치하는 것이다. 그것은 그 자체로서 선하다. 그것은 우리에게 있어서도 선하다. 어떤 사람은 그 자체로서 선하다. 그것은 우리에게 있어서도 선하다. 어떤 사람들은 여기에 복음의 율법이 "선치 못한 율례"(겔 20:25)로 이뤄진 의식 율법과 구별되어 선하다고 얘기되는 것으로 보기도 한다. 그것은 받아들일 만한 것이니 하나님께서 기뻐하시는 것이다. 오직 그것만이 하나님께서 정해 놓으신 것이다. 그의 은총을 최고 목표로 획득하는 유일한 길은 그의 뜻을 유일 준칙으로 삼고 거기에 일치하는 것이다. 그것은 덧붙일래야 덧붙일 게 없는 완전한 것이다. 하나님의 계시된 뜻은 신앙과실제의 충분한 규범으로 거기에는 하나님의 사람을 완전하게 하고 우리로 하여금 철저히 선한 일에 몰두하게 하는 모든 요소가 다 갖춰져 있다(딤후 3:16, 17).
둘째, 그것은 그리스도인들이 선하고 기뻐하시고 온전한 하나님의 뜻이 무엇인가를 분별하는 문제와 관련된다.
....곧 그것을 판단할 줄 알고 인정할 줄 아는 것이요 그것을 체험적으로 아는 것이요 그것에 일치하는 체험을 통해 하나님의 뜻의 우월성을 아는 것이다. 그것은 "지극히 선한 것을"(빌 1:10) 분별하는 것이니 여기에 사용된 ‘도키마제인(12:2)은 의심스러운 경우에는 하나님의 뜻이 무엇인가를 알기 위해 다른 걸 "시험해 본다"는 의미가 있다. 그것은 곧 "여호와를 경외하는 데 있어서 재빨리 이해하는 것"이다(사 11:3).
셋째, 마음의 갱신으로 변화를 받은 자들만이 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻을 가장 잘 분별할 수 있다. .
....은혜의 산 원칙은 그것이 하나님의 일에 관해서 비뚤어진 판단을 갖지 않고 바로 튼튼히 서 있는 한 영혼 속에 살아 있다. 그것이 영혼으로 하여금 신의 의지에 계시를 받아들이고 영접하게 한다. "사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이……인지 알리라"(요 7:17)고 약속이 되어 있다.
2. 이것이 다 되면, 복음의 모든 순종 양식에 따라 주님을 섬기는 것이다.
....여기에 "주를 섬기라"(11, 12절)는 대목이 들어와야 한다고 보는 이들도 있다. 우리가 우리 자신을 그에게 드리는 건 그를 섬기기 위함이 아니고 다른 목적이 또 있겠는가? "내가 그에게 속한다"(Whose I am)면 (행 27:23), "내가 그를 섬긴다"(Whom I serve)는 것은 당연한 귀결이다. 순종적이라는 말은 하나님을 섬긴다는 뜻이다. 어떻게?
(1) 우리는 그 일에 부지런하고 게으르지 말아야 한다.
"부지런하여 게으르지 말고." 세상 일도 있지만 우리의 특수한 소명이 주는 일을 게을리해서는 안 된다(살전 4:11). 그러나 여기서 부지런하라는 말은 주님을 섬기는 일, 곧 우리 아버지의 일(눅 2:49)을 뜻하는 것 같다. 자신들을 그리스도인으로 입증하려는 자들은 신앙을 자기 업무로 삼아야 한다. 그걸 택해서 배우고 거기에 몰두하며 그걸 최고 업무로 사랑하고 거기에 머물러 살며 그것에 따라 사는 것이다. 일단 그걸 우리의 일로 삼았으면 우리는 게으르지 말아야 한다. 우리의 안일을 바라지 말아야 하고 그게 우리 자신의 다른 일과 중복이 되면 그걸 먼저 택할 줄 알아야 한다. 신앙에 있어서 게으른 달음질은 없다. 게으른 종들은 악한 종들로 간주될 것이다.
(2) 우리는 "열심을 품고 주를 섬겨야"한다.
하나님은 영으로(1:9; 요 4:24), 성령의 감화 아래, 섬겨야 한다. 우리가 신앙으로 하나님을 기쁘게 해드린다는 것은 그것이 하나님의 영이 행하시는 대로 우리의 영이 섬길 때 가능한 얘기다. 그리고 우리의 모든 일에는 영의 열심히 있어야 한다. 이것이 거룩한 열심이요, 뜨거움이요 열정이다. 하나님을 사랑하되 마음과 혼뿐 아니라 우리의 온 마음과 모든 혼을 다해 섬기는 것이다. 이것은 우리의 제물에 불을 붙여 하늘나라에까지 가지고 가서 향내나는 제사로 드리는 거룩한 불이다. "주를 섬기라"(토 퀴리오 둘류온테스)을 "시간을 섬기라"(토 퀴리오 둘류온테스, TR)으로 번역하는 이들도 있는데 이것은 우리의 기회를 선용하여 지금 주어진 은혜의 때를 최대한으로 이용하라는 뜻이다.
(3) "소망 중에 즐거워하며"
하나님은 그에 대한 우리의 소망과 신뢰로 말미암아 예배를 받으시고 영광을 받으신다. 특별히 우리가 그 소망 가운데 즐거워하며 그 신뢰 가운데 자족할 때 그러하다. 이것은 곧 그 실제에 대한 큰 확신과 소망하는 위대한 선에 대한 존경을 의미하는 것이기 때문이다.
(4) "환난 중에 참으며"
하나님은 그가 우리를 일하라고 부르실 때 그를 위해 일할 뿐 아니라 고난을 받으라고 부르실 때는 잠잠히 앉아 있으므로 해서 영광을 받으신다. 그의 뜻과 영광을 주목하고 그를 위해 참는 것이 진정한 신앙이다. 소망 중에 즐거워하는 자들은 환난 중에 인내하기 마련이다. 모든 외형적인 압박 중에도 영혼을 붙들어 주는 것은 우리 앞에 놓여진 기쁨을 믿음으로 내다보는 그것이다.
(5) "기도에 항상 힘쓰며"
기도는 소망과 인내의 친구요 우리는 기도 가운데 주님을 섬긴다. 본문의 의미에는 기도의 열정과 인내가 포함되어 있다. 우리는 이 기도 임무에 있어서 냉담해서도 안될 뿐 아니라 그것을 싫증내서도 안 된다(눅 18:1, 살전 5:17; 엡 6:18; 골 4:2). 이것은 하나님을 중히 영기는 우리의 임무다.
Ⅱ. 우리 자신에 관한 태도. 이것은 온건이다.
1. 우리 자신에 대한 온건한 평가(3절).
이것은 아주 엄숙한 서론으로 시작되고 있다. "내게 주신 은혜로 말미암아……말하노니,"
그것은 이 본분의 필연성과 탁월성을 이해할 수 있게 했던 지혜의 은혜요, 이런 말을 감히 강조하고 명령할 수 있었던 권위를 준 사도직의 은혜다.
"나는 그것을 말할 수 있게 임명받은 자로서 하나님의 이름으로 말한다. 내가 말하는 것을 너희는 부정하지 말라"는 식이다.
이것은 그 사람들에게 뿐 아니라 우리 각자에게 하는 말이다.
교만이란 우리 모두가 천성으로 타고난 죄다. 따라서 우리는 이것을 경계하고 여기에 무장을 갖춰야 한다.
"마땅히 생각할 그 이상의 생각을 품지 말고."
우리는 우리 자신에 대한 과대 평가, 우리의 판단, 능력, 인격, 그리고 실천에 대한 과대평가를 삼가야겠다.
스스로 기만에 빠진 나머지 자신의 지혜나 업적을 너무 추켜 세운 나머지 스스로 위대한 척해서는 안 된다(갈 6:3).
물론 우리 자신이 죄의 종과 세상의 품팔이가 되기에는 너무 귀한 존재이기에 이 점에 있어서는 마땅히 스스로를 높이 평가할 수 있고 또 그래야 하지만 다른 한편으로 우리의 능력, 은사, 받은 은혜에 대해서는 하나님으로부터 받은 그대로만 생각할 것이지 그 이상으로 생각해서는 안 된다.
우리는 의심스러운 논쟁에 있어서 너무 자만해서도 안 되며 능력 밖으로 뻐기는 것도 안되며 우리들과 의견이 다르다고 해서 그들을 판단하고 정죄해서도 안 되며 육신으로 자랑을 삼으려 해도 안 된다. 이것은 우리자신에 대한 온건한 평가에서만 얻어지는 열매다.
이 구절을 다음과 같이 읽을 수도 있다. "어느 인간도 그가 마땅히 지혜로워야 할 그 이상으로 지혜로워서는 안 되고 온건해야 한다"고 말이다.
우리는 우리 머리 이상의 것에 신경을 써서는 안되고(시 131:1, 2), 우리가 보지 않은 것을 넘나들려 해서도 안되며(골 2:18), 우리 분야가 아닌 비밀한 것들을 기웃거려서도 안 되며(신 29:29) 기록된 것 이상으로 더 지혜롭기를 탐해서도 안 된다.
지식 가운데는 금단의 열매를 잡으려고 손을 뻗치며 뽐내는 지식이 있다. 우리는 이것을 삼가고 온건하게 하는 지식을 쫓도록 하며 마음을 바로잡고 생활을 새롭게 하도록 해야겠다. 어떤 사람들은 이것을 우리의 위치와 자리에서 남의 은사와 직분을 넘나들지 않도록 하는 온건으로 보는 사람도 있다.
더 없이 귀한 영적 은사를 행사하는 데 있어서 이 온건하고 겸손한 배려를 우리는 본받아야겠다(고후 10:13-15).
"스스로 지혜있는체 말라"(16절)는 권고도 이러한 의미에서 해석할 것이다. 지혜가 있는 것은 좋지만 우리가 그렇다고 생각하는 것은 나쁘다.
스스로 지혜있다고 생각하는 우물안 개구리는 실로 바보 이상의 가치가 없기 때문이다.
모세는 그의 얼굴이 광채를 발하고 있었지만 그걸 모르고 있었으니 이거야말로 귀한 일이 아닐 수 없다.
이제 우리 자신, 자신의 능력, 및 업적에 대해 온건한 평갈을 가져야할 이유를 다음으로 살펴보자.
(1) 우리에게 있는 좋은 것은 그게 뭐든 "하나님께서" 우리에게 "나눠 주신"것이기 때문이다.
모든 선하고 온전한 은사는 "위로부터……내려 오기"(약 1:17) 때문이다. 우리에게 있는 것 가운데 위로부터 받지 않은게 뭣인가? 받은 거라면 자랑할 이유가 뭔가?(고전 5:7) 이 세상에서 제 아무리 선하고 제 아무리 유능한 사람이라도 그는 하나님의 은혜가 날마다 만들어 놓는 것 이상이 아니다. 우리가 자신에 대해서 생각할 때 우리는 마치 우리 손으로 그것을 얻은 것처럼 우리가 그것을 어떻게 얻었더라? 하는 식으로 생각할 것이 아니라 어떻게 친절한 하나님께서 우리에게 그걸 주셨더라? 하는 식으로 생각해야 한다. 어떠한 선이든 그걸 행할 힘을 주시는 이는 그분이요 그분 안에서만 우리의 전 충족성이 있기 때문이다.
(2) 하나님께서는 당신의 은사를 일정한 분량에 따라 나눠 주시기 때문이다.
곧 "믿음의 분량대로"다. 영적 은사의 분량을 가리켜 믿음의 분량이라고 부르는 점을 주목할 필요가 있다. 왜냐하면 후자는 기본적인 은혜이기 때문이다. 우리에게 있거나 우리가 행하는 선은 그것이 믿음에 기초한 것이요 믿음에서 흘러 나오는 것일 때만이 바른 것이요 받아들여질 만한 것이다. 이제 이 믿음과 그에 따르는 다른 특별 은사는 무한한 지혜(Infinite Wisdom)가 우리에게 필요하다고 여기는 대로 분량에 따라 주어지는 것이다. 그리스도께서는 성령을 받으실 때 분량에 관계없이 받으셨지만(요 3:34) 성도들은 분량에 따라 받는다(엡 4:7). 분량에 관계없이 무한한 은사를 지니셨던 그리스도께서도 겸비하고 온유하셨는데 모자라서 안타까와하는 우리가 교만하고 우쭐댈 것인가?
(3) 하나님께서는 은사를 우리뿐 아니라 다른 사람에게도 나눠 주셨기 때문이다. "각 사람에게 나눠 주신," 우리만이 성령을 독점하고 우리만이 영적 은사를 독점할 수 있는 특허권을 가졌다면 스스로 교만해 할 그럴싸한 핑계가 있는 셈이 될 것이지만 그러나 남들도 우리와 마찬가지로 그걸 다 받아 누리고 있는 것이다. 그분의 덕으로 사는 성도들 모두에게 있어서 하나님은 한(common) 아버지요 그리스도는 한(common)뿌리다. 따라서 우리만 하늘의 총애를 받는 백성이요 지혜가 우리에게서 끝나는 것마냥 우리 자신을 추켜세우며 남을 멸시하는 건 잘못이다. 이것을 그는 몸의 지체를 들어 비교하며 설명하고 있다(고전 12:12; 엡 4:16 에서처럼). "우리가 한 몸에 많은 지체를 가졌으나……"(4, 5절).
① 모든 성도들은 그리스도 안에서 한 몸을 이루는 것이니 그분은 이 몸의 머리요 그들의 통일성의 중심이다.
신자들은 이 세상에 되는 대로 무질서하게 나딩구는 것이 아니라 조직적으로 함께 짜여 있다.
그것은 그들이 한(one common) 성령에 의해서 한 머리에 연합되고 생기를 얻기 때문이다.
② 각각 신자는 이 몸의 지체 곧 구성원으로서 머리로부터 생명과 영을 받는 가운데 전체와 유대를 갖는다.
몸에 있어서 어떤 지체는 다른 지체에 비해 더 크고 더 유용하며 각자는 그 분량에 따라 머리로부터 영을 받을 뿐이다.
새끼 손가락에게 다리에게 필요한 영양이 돌아간다면 얼마나 해괴망칙하겠는가! 우리는 우리가 전체가 아니라는 걸 잊지 말아야 한다. 우리는 부품이요 지체에 지나지 않는다.
③ "모든 지체가 같은 직분을 가진 것이 아니라"(4절)
각자의 위치와 업무가 할당되어 있다. 눈의 직분은 보는 것이요 손의 직분은 일하는 것……등등이다. 신비적인 몸에 있어서도 마찬가지다. 더러는 이런 일에 자격이 주어지고 부름을 받으며 또 더러는 저런 일에 적합하도록 되어 있으며 부름을 받는 것이다. 그리스도인 연방제국에 있어서 권세자나 사역자들이나 백성은 각각의 직분을 따로 가지고 있다. 따라서 서로의 직분 행사에 있어서 남을 간섭하고 충돌해서는 안 된다.
④ 각 지체는 전체와 다른 각 지체의 유익과 혜택을 위해 각자의 위치와 임무가 있다.
우리는 그리스도의 지체일 뿐 아니라 "서로 지체가 되었느니라"(5절). 우리는 서로 상호 관계에 놓여 있으므로 서로를 위해 최선의 유익을 끼치도록 해야 하며 서로의 공통된 혜택을 위해 힘을 합해 행동해야 한다(고전 12:14 이하에 이것이 잘 설명되어있다). 그러므로 우리는 우리 자신만의 업적에 속아넘어가 우쭐댈 것이 아니다. 왜냐하면 우리가 가진 것은 모두 받은 것이요 그것도 우리 자신을 위해서가 아니라 타인의 유익을 위해서 받은 것뿐이기 때문이다.
2. 하나님께서 우리에게 주신 은사에 대한 온건한 용법.
한편으로 우리의 가진 자질을 뽐내서도 안 되지만 또한 우리는 이것을 매장해서도 안된다. 겸손이니 자기 부정이니 하는 구실로 타인의 유익을 위해 우리 자신을 사용하는 일에 있어서 게을리하지 않도록 조심해야겠다.
"나는 아무 것도 아닙니다. 그러니 아무 것도 안하고 가만히 앉아 있기만 하겠습니다" 하는 식이 아니라 "나 자신은 아무것도 아닙니다. 그러니 그리스도의은혜의 힘을 입어 최대한의 노력을 아끼지 않겠습니다"하는 식이어야겠다.
사도는 여기서 교회의 제도적인 직분을 구체적으로 말하고 있는데 각자는 이것을 실천하는데 있어서 각자의 위치와 업무를 알고서 교회의 질서를 유지하고 덕을 세우는 일에 맞도록 각자 임무를 다 해야 할 것이다.
"받은 은사가"있으면 이걸 사용하도록 하자. 목회 업무의 권위와 능력도 하나님의 은사다.
"은사가 각각 다르니," 당장의 목적은 달라도 이 모든 것의 최종적인 목적은 하나다.
"은혜대로"(카리스마타 카타 텐 카린, 12:6), 하나님의 거저 주시는 은혜야말로 인간에게 주어진 모든 은사의 원천이요 본 고장이다.
직분을 주고 사람에게 자격을 구비케하며 그럴 마음이 있게 하는 것 곧 하고저하는 의지와 행동을 주는 것은 은혜다.
초대 교회에 방언의 은사, 예언의 은사, 신유의 은사와 같은 예외적인 은사가 있었지만 사도는 여기서 일상적인 은사를 두고 말하고 있다(고전 12:4; 딤전 4:14; 벧전 4:10).
일곱 가지의 개별적인 은사가 나열되고 있는데(6-8절) 이것은 당시 초대 교회의 현명한 구성원 대다수의 각각 뚜렷한 직능이었던 것 같다.
우선 예언과 섬기는 일이라는 두 가지로 이것을 대변할 수 있으니 예언은 감독의 임무요 섬기는 일은 집사의 임무로 당시 상설 직분은 이 둘뿐이었다(빌 1:1).
그러나 이들 각자의 임무는 그것이 보다 효과적으로 시행되기 위해서 일반의 동의와 찬성에 의해 할당되고 구별되었을 것이요 그래야 마땅하다.
왜냐하면 온갖 사람의 일은 아무의 일도 아니기 때문이요(every body's work is nobody's work), 일인일무(a man of one business, vir unius negotii)라야 그 일이 신속히 처리되기 때문이다. 이래서 다윗도 레위인들을 따로 구별했었다(대상 23:4, 5). 지혜로운 처사였다. 따라서 나머지 다섯은 이 둘로 축소할 수 있다.
(1) "예언." "혹 예언이면 믿음의 분수대로" 예언하자.
이것은 앞일을 내다보는 예외적인 은사로서가 아니라 말씀을 전파하는 일상적인 직분으로서 주어진 것이다.
예언이 이런 의미로 지적된 곳은 많다(고전 9:1-3 ; 및 이하 11:4; 살전 5:20).
구약의 예언자들의 임무는 장차 일을 미리 알려 주는 것뿐 아니라 백성들에게 죄와 임무를 알려 주는 것, 그들이 이미 알고 있던 것을 되생각나게 하는 인물의 역할도 했다.
이처럼 복음 전파자들은 말씀에 계시가 허용하는 한도에서 장차 일을 예언하는 예언자라고 볼 수 있다.
말씀 전파는 인간의 영원한 상태를 두고 말하는 것인 만큼 미래의 상태를 직접 가리키는 것이라고 볼 수 있다.
따라서 말씀을 전파하는 자는 "믿음의 분수대로"(카타 텐 아날로기안 피스테오스)하는 것이 마땅하다. 곧
① 우리의 예언의 태도에 있어서 그것은 믿음의 은혜의 분량에 일치해야 한다.
그는 이미 각자에게 나눠진 믿음의 분량이란 말을 했다(3절).
전파한 자는 그가 가진 모든 신앙을 총동원해야 할 것이요 무엇보다도 그가 전파하는 진리를 자신의 마음에 영향을 끼치도록 해야겠다.
사람들이 믿음이 없으면 잘 듣지 못하듯이 전파하는 자도 믿음이 없으면 잘 전파할 수 없다. 먼저 믿고 다음에 말하라(시 116:10; 4:13).
믿음의 분수라는 말을 살펴 보자.
이 말은 모두가 믿음을 가진 건 아니지만 우리말고도 많은 사람이 이것을 가지고 있는 만큼 우리 말고 남들도 가르치는 지식과 능력의 몫을 차지하도록 해야 할 것이다.
"그대에게 믿음이 있는가? 그대 자신이 간직하라. 그걸로 타인을 재는 척도로 삼진 말아라. 그대가 가진 믿음은 오직 일부분에 지나지 않음을 기억하라."
② 우리의 예언의 본질에 있어서 그것은 믿음의 교의에 따라야 한다.
곧 신 구약에 계시된 그대로여야 한다.
성경에는 일괄적으로 명백하게 가르치는 주요진리(prime axiomata)가 있는데 이것이 복음전파의 시금석이요, 이것에 따라(우리는 예언을 멸시하지도 말아야 하지만) "모든 것을 분간하여 좋은 것을 굳게 잡아야"한다(살전 5:20, 21 , 새번역).
보다 애매한 진리는 보다 명백한 진리에 의해 검토를 받아야 하며 그것이 신앙의 유추에 합치하는 것으로 판단될 때만이 받아들여져야 한다.
진리가 진리를 거스려 부정할 수는 없기 때문이다.
여기에 복음 전파자들이 아주 경계해야 할 점이 있다. 곧 건전한 교의를 건전한 말씀의 모양에 따라 전파하는 것이다(딛 2:8; 딤후 1:13).
예언하는 일이 기교나 논리, 수사학의 규칙에 따를 필요는 없지만 그것이 믿음의 분수에 따라야 하는 건 필수적이다.
우리가 전파하는 것은 믿음의 말씀이기 때문이다.
이제 예언하는 사람이 특별히 생각해야 하는 두 가지 일이 있는데 그것은 가르치는 일과 권고하는 일로서 한 사람이 동시에 충분히 할 수 있는 일이다.
한 사람이 이걸 하면 저걸 생각하고 저걸 하면 이걸 마음에 두도록 해야할 것이다.
만약에 교회 사역자들의 일치된 의견에 따라 이것이 구별되어, 한 사람은 가르치고 다른 한 사람은 권고하는 일을 분담하게 된다면 각자는 믿음의 분수에 맞게 하도록 유의해야 한다.
첫째, 가르치는 자는 가르치는 일에 정성을 다 해야겠다.
가르치는 것은 실제 응용에 관계없이 복음 진리를 있는 그대로 설명하고 입증하는 것이다.
"목사와 교사"는 동일 직분이지만 각자의 업무는 다르다. 가르치는 기능을 가지고 그 분야의 일을 시작한 사람은 거기에 집착하여 매진하도록 해야겠다.
그것은 훌륭한 은사인만큼 그걸 사용하고 거기에 마음을 쏟도록 하자.
"가르치는 자는 가르치는 일에 거하도록 하라"(호 디다스콘 엔 테 디다스카리아)하는 식으로 보는 사람도 있다.
그 일에 고정되어 열심을 다하라는 뜻이요 각자의 임무에 충실하여 그것이 자기의 요소인 것처럼 그 속에 있으라는 뜻이다.
디모데전서 4장 15, 16절에 보면 "이 일에 머물러 있으며" "이 일을 계속하라"는 두 말로 구분되어 설명되어 있다.
둘째, "권면하"는 자는 "권면"에 힘써야겠다.
그 자신을 거기에 송두리째 드리는 것이다. 앞서 말한 것이 교사의 일이라면 이것은 목사의 일이다.
곧 복음 진리와 규칙을 사람들의 상황과 처지에 보다 밀접하게 적용시켜 그들에게 보다 실제적인 것을 강조시켜 주는 것이다.
가르치는 일에 있어서는 정교한 사람들이, 권면하는 일에 있어서는 냉담하고 미숙한 경우가 많고, 그 반대도 마찬가지다.
전자는 보다 더 예리한 머리를, 후자는 보다 더 따뜻한 마음을 필요로 한다. 따라서 이 은사가 분명하게 구별된 곳에서는 이 일을 구분하는 것이 덕이 된다.
우리가 어떠한 일을 하건 이 점을 염두에 둬야 한다.
우리의 업무에 충실한다는 것은 그 일에 우리의 최선의 시간과 생각을 거기에 바치는 것이요 그것을 위해 모든 기회를 다 포착하는 것이요 그걸 하는 것으로 만족하는 것이 아니라 그걸 잘하도록 힘쓰는 것이다.
(2) "섬기는 일."
사람이 "집사의 직분"(디아코니안, 1248), 곧 목사와 교사의 보필의 임무를 받았으면 그 임무를 잘 수행해야겠다.
가령 교구위원, 장로, 빈민 감독자 같은 경우가 그것이며 초대 교회에는 오늘날 우리가 생각하고 아는 바 이상으로 이 임무를 강조했으며 신경을 썼다.
여기에는 교회의 타 엑소(1854) 곧 "하나님의 전 바깥 일"(느 11:16)에 관계되는 모든 봉사직분이 다 포함된다.
"식탁을 시중드는 일"(행 6:2)이란 말도 있다. 이렇게 섬기는 일이 맡겨진 자는 성실과 근면을 다해 그 일에 충실해야겠다.
① "구제하는 자는 성실함으로."
교회의 구제 직분을 맡은 자들은 돈을 모아서 빈민의 필요에 따라 그걸 분배했다. 이들은 그 일을 "후하게"(엔 아플로테티) 그리고 성실하게 해야 한다.
자기들이 받은 것을 자기 용도에 쓰거나 엉뚱한 목적을 가지고 사람을 차별해 가며 분배해서도 안 되고 가난한 자에게 괴팍하게 굴며 그들을 옭아 매려는 목적으로 해서도 안 되며 하나님을 영화롭게 하고 그에게 유익을 끼쳐 드리는 이외의 목적을 두지 말고 모든 정성과 성실을 다해야 할 뿐이다.
어떤 사람은 이것을 모든 구제행위 전반에 적용하고 있다.
"가진 자는 주되 풍성하고 후하게 주라(고후 8:2; 9:13). 하나님은 즐거이 후하게 주는 자를 사랑하신다."
② "다스리는 자는 부지런함으로"
아마 그는 목사들을 도와 그들의 손, 눈, 입이 되어 교회 기강을 바로잡던 자들이나 회중 가운데서 이 다스리는 일에 전념하던 사역자들[권계치리장로들]을 두고 말하는 것 같다.
왜냐하면 말씀과 가르치는 일에 수고하는 자들이 다스린다는 대목이 성경에 있기 때문이다(딤전 5:17). 이런 사람들은 이 일을 근면하게 해내야 할 것이다.
"무언가 잘못되어 가고 있는" 것을 발견해서 잘못가는 자들을 바로잡고 넘어진 자들을 훈계하고 계도하며 교회를 순결하게 지키는 일에 있어서 정성을 다 한다는 의미가 담겨 있다.
이러한 신뢰를 다 이행하는 데 있어서 충성스럽다는 말을 들으려면 여간 힘을 들이지 않으면 안 될 뿐 아니라 이 일을 위해서라면 어떠한 기회든 그냥 지나치게 해서도 안 된다.
③ "긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라."
어떤 사람은 이것을 일반적인 의미에서 자비를 베푸는 일로 본다. 자비를 베풀되 거기에서 즐거움을 찾으라. 하나님은 즐거이 바치는 자를 사랑하신다, 하는 식이다.
그러나 나는 이것을 교회의 특수 직분자들을 가리키는 것으로 보고 싶다. 곧 병든 자 돌봄과 손님을 접대하는 일을 맡은 자들이다.
이런 일은 대개 교회의 일군들인 과부들이 맡아 했으니 곧 여집사들이다(딤전 5:9, 10). 물론 다른 사람들도 여집사로 임명받은 게 사실이다.
이제 이 일을 즐거움으로 하라는 것이다. 자비를 베푸는 일을 맡은 자들의 즐거운 표정이야 말로 수혜자들에게 큰 위로와 기쁨이 아닐 수 없다.
마지못해 억지로 하는 게 아니라 즐거운 표정과 친절한 말씨로 잽싸게 행동하는 걸 그들에게 보여 줘야 하는 것이다.
병들고 상처입은 자들, 일반적으로 불행한 자들을 상대로 일하는 자들을 인내할 뿐 아니라 즐거워하는 가운데 그들에게 이 일이 더욱 즐겁고 부담없게 해주며, 결국에 가서는 하나님께서 기뻐 받으시기에 합당하도록 해야겠다.
Ⅲ. 우리 형제들에 대한 우리의 임무.
이에 대한 예가 간략한 권면속에 담겨 있다. 상호간의 임무에 대한 전부가 한 마디로 요약되고 있으니 곧 "사랑"이라는 멋있는 말이다.
이것이 우리 모두의 임무의 기초이기에 사도는 이 말을 제일 먼저 언급하고 있다. 이것은 그리스도의 제자들의 제복이요 우리 종교의 위대한 법률이다.
"사랑엔 거짓인 없나니," 입발림이나 형식이 아니라 실제로 사랑하라는 말이다.
"말과 혀로만 사랑하지 말고"(요일 3:18). 올바른 사랑은 꾸밈이 없는 사랑이요 속임수를 쓰는 원수의 키스가 아니다.
우리는 "우리의 사랑의 진실함을 증명"할 수 있는 기회가 오면 반가이 맞아야 한다(고후 8:8).
더 나아가 우리는 우리 친구에게 신세지고 있는 사랑과, 원수에게 신세지고 있는 사랑이 있다. 그는 이 양자를 더 상세하게 설명하고 있다.
1. 우리 친구들에 대해서. 친구가 있는 자는 그 친구에게 친절하지 않을 수 없다.
크리스천들은 서로 사랑을 빚지고 있으며 이것을 갚아야 한다.
(1) 정다운 사랑(10절).
"형제애(필로스토르고이)를 가지고 서로 사랑하라"(새번역).
이것은 사랑을 의미할 뿐 아니라 사랑하려는 마음의 준비이니 곧 샘에서 물이 흐르듯이 더 없이 순수하고 풍성하게 흐르는 사랑이다.
이것은 부모의 자식에 대한 사랑과 같은 것이니 이거야말로 더 없이 부드럽고 더 없이 자연스런 사랑이다. 억지가 없고 마지 못해 하는 사랑이 아니다.
우리 상호간의 사랑도 그래야 하며 또 새로운 성품이 생겨 마음에 사랑의 법률이 기록될 때 이러한 사랑이 우러나오게 될 것이다.
이러한 사랑은 우리로 하여금 더없이 겸손하고 공손하게 말과 행동으로 우리 자신을 나타내게 한다. "서로" 이것은 우리에게 사랑의 은혜를 입게 할 것이다.
곧 남을 사랑하는 것이 우리의 임무이듯이 남들이 우리를 사랑하는 것도 그들의 임무다. 서로 사랑을 주거니 받거니 하는 세상보다 더 아름다운 곳이 또 어디 있겠는가?
이처럼 물을 뿌리는 자는 자기도 물뿌림을 받게 마련이다.
(2) 존경의 사랑.
"존경하기를 서로먼저하며,"
서로 잘났다고 싸울 것이 아니라 앞을 다퉈가며 남에게 그 높은 자리를 물려 주도록 하자. 이것이 "각각 자기보다 남을 낫게 여기라"(빌 2:3)는 말씀으로 설명되어진다.
이것이 이럴 수밖에 없는 것은 우리가 우리 자신의 마음을 살피면 이 세상 그 어느 누구보다도 더더욱 자신이 약하다는 걸 알게 되기 때문이다.
우리는 우리 형제들의 은사, 은혜, 업적을 먼저 알아내서 그것을 높이 평가하고 우리보다 그들이 칭찬받는 것을 더 즐거워해야 한다.
어떤 이들은 이 대목을 "존경하는 일에 있어서 서로 앞서 가며"(테 티메 알렐루스 프로에구메노이)하는 식으로 읽는 이들도 있다.
곧 존경을 받는 일에 있어서가 아니라 그것을 주는 일에 있어서 앞서라는 것이다.
"너희 중에 누가 제일 먼저 남을 존경하며 기회 있을 때마다 네 형제에게 모든 그리스도인의 사랑의 직분을 먼저 시행하는가 경주해 보라. 더 없이 겸손하고 소로에게 유용하며 양보하는 정신을 네 모든 싸움의 중심으로 삼으라."
디도서 3장 14절도 마찬가지 의미다. "좋은 일에 앞서 가는 걸(프로이스타메노스, 12:8)배우게 하라."
우리가 남을 먼저 생각하고 우리보다 더 능력이 있고 자격이 있는 걸로 내세우는 게 당연하지만 그렇다고 이걸 핑계 삼아 그들이 다 할 것이니 아무 것도 하지 않고 안일과 게으름에 빠져서는 안 되기 때문이다. 그러기에 그는 곧 이어 "부지런하여 게으르지 말고"(11절)라는 말을 덧붙이고 있다.
(3) 풍성한 사랑(13절).
"성도들의 쓸 것을 공급하며,"
형제들의 궁핍은 실제적인 공급이 뒤따라야하고 그걸 할 능력이 우리 손에 있는데도 말로만 사랑하고 존경한다는 데서 그치면 조롱에 지나지 않는다.
① 이 세상을 살아가는 성도들이 그들의 생명을 위해 쓸 것을 필요로 한다는 건 이상한 얘기가 아니다.
당시 초대 교회로 말하면 계속되는 박해 때문에 고통받는 성도들이 대부분 극심한 곤경에 처하게 되었지만 오늘 우리에게도 가난한 자들은 언제나 있다.
물론 이 세상의 것들이 최선의 것들은 아니다. 그게 최선의 것들이라면 하늘의 총아니 성도들에게 그걸 안 주실 리 만무하기 때문이다.
② 따라서 가진 자들은 이것을 필요로 하는 자들에게 그걸 "공급"할 의무가 있다.
배고픈 자들을 보고 영혼을 꺼내는 것만으로는 부족하고 지갑을 꺼내는 게 옳은 일이다(약 2:15, 16; 요일 3:17).
"나누다"(코이노눈테스, 12:13) 이 말은 우리 불쌍한 형제들도 하나님께서 우리에게 주신 것과 관련이 있으며 우리가 그들의 짐을 덜어 주는 것은 우리가 그들과 함께 고통을 당하는 것처럼 그들의 궁핍에 대한 동료 의식에서 나와야 마땅하다는 뜻이다.
빌립보 사람들이 바울에게 베푼 사랑을 그는 자신의 고통에의 동참이라고 부르고 있다(빌 4:14).
우리는 능력과 기회가 닿는 대로 궁핍한 자들을 도와, 짐을 덜어 줘야 할 뿐 아니라 그 성도들과 동고동락할 의무가 우리에게 있다.
우리들과 같은 묻사람에게 베풀어야 할 일반적인 사랑도 사랑이지만 특별히 동료 그리스도인들에게 빚진 사랑이 우리에게는 있다(갈 6:10). "더욱 믿음의가정들에게 할지니라."
어떤 이들은 성도들의 "쓸 것"(타이스 크레이아이스, 12:13)이 아니라 그들의 "추억"을 나눠 가지는 것으로 본다.
우리는 믿음과 인내로 약속을 상속한 자들을 기념해야 할 필요가 있다. 그 추억을 값있게 하고 변호하며 향기롭게 할 빚이 우리에게 있는 것이다.
의로운 자들의 기억이 복되도다(잠 10:7)는 식으로 번역하는 사람도 있다.
그는 이어 이 넘치는 사랑의 다른 면을 언급하고 있다. "손 대접하기를 힘쓰라."
자기 집을 가지고 있는 자들은 선을 행하러 돌아다니거나 박해 때문에 은신처를 찾아서 방랑 생활을 할 수밖에 없는 자들을 기꺼이 접대해야 한다.
당시에는 오늘날처럼 여관이 많지 않았다. 그리고 방랑하는 그리스도인들은 이런 곳을 찾아들지 않았다. 아니 그럴 비용도 없었다.
따라서 이들을 부담 없이 친절하게 맞이하는 일이야말로 큰 일이 아닐 수 없다. 이것은 오늘날 캐캐묵은 지난 얘기가 아니라 기회 있는 대로 손님을 접대해야한다.
우리는 나그네의 마음을 모르기 때문이다. "나그네 되었을 때에 영접하였고"하는 얘기가 자비를 얻는 자들의 자비로운 증거로 제사되어 있다.
"손님접대를 추구하며"(텐 필록세니안 디오곤테스, 12:13), 이 말은 우리가 자비를 보여 주는 기회를 포착할 뿐 아니라 그걸 찾아야 한다는 얘기다.
천막문에 앉아 있던 아브라함과(창 18:1) 소돔성 어귀에 앉아 있던 롯은(창 19:1) 여행자를 기다려 접대하는 가운데 자기도 모르게 천사를 대접하였다(히 13:2)
(4) 동조적인 사랑(15절).
"즐거워하는 자들로 함께 즐거워하고 우는 자들로 함께 울라."
신비적인 몸의 지체 사이에 오가는 사랑이 있을 때 거기에는 이런 동료의식이 따르기 마련이다(고전 12:26 참조).
참된 사랑은 서로의 슬픔과 기쁨을 우리의 것으로 삼도록 가르쳐 준다.
이 세상에는 시련 때문에 우는 사람이 있는가 하면 받은 은혜를 감사해 즐거워하는 사람들이(에스라 시대처럼, 스 3:12, 13)뒤섞여 있다.
따라서 여기에 형제애와 그리스도인으로서의 동료애가 필요하다.
이 말은 죄악의 기쁨이나 탄식에 참여하는 게 아니라 정당하고 합당한 기쁨과 슬픔에만 참여하라는 것이요, 잘되는 사람을 시기할 것이 아니라 그들과 더불어 즐거워하라는 것이요, 남들의 우리가 갖지 못한 성공과 위로를 맘껏 반가워해 주라는 것이요, 고통 가운데 있는 자들을 멸시할 것이 아니라 그들에게 관심을 가지고 우리도 육신을 가지고 있듯이 그들을 즉시 도와 주라는 것이다.
이것은 곧 하나님처럼 행하는 것이니 그는 "그 종들의 형통을 기뻐하시며"(시 35:27), "그들의 모든 환난에 동참하신"(사 63:9)분이다.
(5) 통일된 사랑.
"서로 마음을 같이 하고"(16절),
곧 할 수만 있으면 생각을 같이 하고 그렇지 못할 때는 애정을 같이 하라는 말이다.
서로 치고 받고 물고 늘어질 게 아니라 모두 하나가되어 평화의 노끈으로 성령의 통일성을 지키도록 힘쓰라는 것이다(빌 2:2; 3:15, 16; 고전 1:10).
이 대목을 네가 네 자신에게 원하는 만큼 남에게도 "동일한 유익을 원해주는 것"(토 아우토 알렐루스 프로눈테스)으로 번역하는 사람도 있다.
이것이 우리 형제를 우리 몸같이 사랑하는 것이니 우리 자신처럼 남도 행복하기를 바라는 것이다.
(6) 공손한 사랑.
"높은 것을 마음에 두지 말고 낮은 사람들에게 공손하고"(16절, 흠정역),
참된 사랑은 천한 것을 가리지 않는다(엡 4:1, 2; 빌 2:3).
우리 주 예수께서 우리에게 형제애를 가르쳐 주시려고 제자들의 발을 씻으셨는데(요 13:5, 14, 34) 그것은 서로 올바로 사랑하려면 서로의 유익을 위해 제 아무리 천박한 직분의 친절이라도 서슴지 않아야 한다는 걸 우리에게 시사해 주시는 것이다.
사랑은 공손하게 만드는 은혜다. 즉 권세와 사랑은 서로 잘 부합하지 않기 마련이다.
① "높은 것을 마음에 두지 말라."
우리는 명예와 대접받는 일을 너무 욕심내서도 안 되고 이 세상의 영화와 위엄을 무리하게 과대평가해서도, 그걸 무리하게 바라서도 안 되고 거룩한 멸시를 보내야 한다.
다윗이 출세의 가도를 달릴 때 그의 영혼은 겸비하였다(시 131:1). "내가 큰 일과 미치지 못할 기이한 일을 힘쓰지 아니하나이다."
만국의 제왕 위에 군림하며(계 17:18) 영화의 절정기에 있던 로마에 살던 사람들로서는 자기들이 더 잘났다고 생각할 수도 있었다.
거룩한 씨앗에도 이러한 누룩이 먹혀 들어가고 있다는 걸 유의할 필요가 있겠다.
마치 도시 사람들이 시골 사람들을 업수이 여기듯이 로마 교우들도 다른 교우들을 업수이 여길 가능성이 농후했다.
그래서 사도는 종종 교만한 마음을 품지 말라고 경계하고 있다(11:20 비교).
이들은 궁정 가까이 살았으며 그 호사로움과 위용을 익히 알고 있던 사람들이다. "그렇지만,"하고 그는 말한다."그걸 마음에 두지 말라. 거기에 빠지지 말라"고.
② "낮은 사람들에게 공손하라"(토이스 타페이노이스 쉬나파고메노이, 12:16)
첫쨰, "낮은 사람들에게"라는 말을 우리는 "천한 것들"로 보고 거기에 공손하라는 뜻으로 새길 수도 있다.
세상에서 우리가 처한 상황이 가련하고 천해도, 우리의 쾌락이 거칠어지고 줄어들어도, 우리의 직업이 천하고 멸시를 받아도 우리는 여기에 마음을 두고 여기에 자족할 수 있어야겠다. 그래서 난외에는 "천한 것들로 만족하라"는 게 삽입되어 있다.
그게 어느 자리건 하나님께서 당신의 섭리 가운데 우리를 놓아 두신 그 곳에 만족하도록 하자. 우리는 죄를 제외하고는 어느 것이든 달갑게 여길 줄 알아야겠다.
그게 우리의 몫이라면 천박한 습관에 머리를 굽힐 줄도 알고 가련한 생활에 자족할 줄도 알며 허름한 옷도 걸칠 줄 알며 불편한 숙식도 참아내고 불평하지 말아야 할 것이다.
아니 우리는 우리의 옛 타락한 성품이 높은 데로 올라갈 때 우리의 새로운 성품의 힘에 휩쓸려 낮은 데로 갈 수 있어야 한다. 천한 데도 자족할 수 있어야겠다.
우리는 높은 데보다 낮고 천한 것을 우리의 바램으로 삼도록 해야 한다.
둘째, 이제 우리는 앞서 번역한 대로 이것을 "낮은 사람들에게 공손하라"는 쪽으로 의미를 돌려보자.
우리는 이 세상에 있는 천하고 낮은 사람들이 하나님을 두려워하고 있다면 이들과 어울려 같이 지내야 한다.
다윗은 임금의 자리에 있으면서도 이런 자들을 친구로 삼아 지냈다(시 119:63).
위대하신 하나님께서도 이런 자들을 찾아 천상천하를 마다 않으시고 찾아 오셨는데 우리가 뭐라고 이들과 지내는 걸 수치로 여기겠는가.
참된 사랑은 누더기나 진홍색 예복을 기리지 않는 데서 그 진가가 드러난다. 진주는 그게 수렁에 딩굴어도 진주인 것이다.
이 공손에 위배되는 걸 성경은 꾸중하고 있다(약 2:1-4).
"공손하라." 곧 그들의 유익을 위해 네 자신을 그들에게 맞추라. 바울이 그러했다(고전 9:19).
어떤 이들은 이 단어가 여행자들의 용어라고 한다. 곧 발이 빠르고 튼튼한 사람들이 앞서 가다가도 힘이 없고 약한 자들을 생각해서 발검음을 멈추고 그들과 보조를 맞춘다는 얘기다. 마찬가지로 그리스도인들도 동료 여행자들에게 온정을 베풀어야 한다.
이것을 더욱 고무하기 위해 그는 곧 이어 "스스로 지혜있는 체 말라"는 말을 덧붙이고 있다. 3절도 마찬가지다.
우리 자신 속에 속임수가 있는 한 우리는 남에게 공손할 길이 없다. 그래서, 이런 말이 따르고 있다. "네 혼자 지혜롭지 말아라"(메 기네스테 프로니모이 파르 헤아우토이스, 12:16). 네 자신의 지혜면 충분한 걸로 생각하고 남들을 멸시하거나 그들이 네게 필요 없는 걸로 여기지 말라(잠 3:7).
"네가 가진 것을 남과 나눠 갖는 것을 부끄러워 말라. 우리는 서로 지체로서 서로 의지하고 있으므로 네 혼자 지혜롭지 말아라. 네가 가진 지혜라는 상품은 서로 주고 받는데 그 의의가 있는 것이다."
(7) "모든 사람으로 더불어 평화롭게 사는" 사랑(18절).
지위나 직업의 거리 때문에 친밀하게 지낼 수 없는 사람들과도 우리는 평화롭게 살아야 한다.
서로 해를 끼치지 말고 불쾌감을 주지 말며 다툼거리를 주거나 만들지 말아야 한다. 이처럼 우리는 평화를 유지해야 하고 그게 깨지면 꿰매도록 노력해야 한다.
위로부터 오는 지혜는 순결하고 평화롭다. 이 권고가 어떤 형식을 취하고 있는가 보라. 우리에게 불가능한 일을 하라는 얘기가 아니다.
"할 수 있거든, 너희로서는"(네 힘 닿는데 까지)라는 단서가 붙어 있다. 네 힘 닿는데까지 "화평을 쫓으라"(히 12:14). "힘써 지키라"(엡 4:3). "할 수 있거든" 평화롭게 되는 방향으로 일을 처리하려고 노력하라. "할 수 있거든." 우리가 하나님과 양심을 거스리지 않고서는 평화를 지킬 수 없다는 판단이 섰을 때는 그건 불가능한 것이다. 즉 비난을 사지 않고 가능한 것이 가능한 것이다.
위로부터 오는 지혜는 첫째 순결하고 다음으로 평화롭다(약 3:17). 순결이 없는 평화는 악마의 궁정의 평화다. "너희로서는"(네 힘이 닿는 데까지는)
우리는 우리의 입장만을 말할 수밖에 없다. 예레미야처럼 불가피하게 "다툼의 사람"(렘 15:10)으로 휘말려 들어 욕먹는 건 할 수 없다.
우리로서는 평화를 유지하는 데 있어 우리편에 결점만 없도록 하면 그만이다. "나는 화평을 원할지라도 내가 말할 때에 저희는 싸우려 하는도다"(시 120:7).
2. 우리 원수들에 대해서.
인간들이 하나님에게 원수가 되었으므로 이들은 이제 서로 원수가 되기 쉽다.
사랑의 중심부가 일단 탈취되고 나면 그에 따른 전선(戰線)은 좌충우돌하기 마련이다.
누구보다도 신앙인들은 그 웃음이 결코 그리스도의 미소와 일치할 수 없는 세상에서 많은 원수를 만나게 마련이다.
이제 이 마당에서 기독교가 우리에게 가르쳐 주는 원수에 대한 행동 강령은 승리와 지배만을 목적으로 하는 모든 준칙과 방법과는 시종일관 그 양상을 달리 하는 것으로 오직 내면적인 평화와 만족을 목적으로 하는 것이다.
우리가 못되길 빌고 우리에게 불행을 가져다 주려고 온갖 계략을 다 꾸며대는 우리의 원수가 누구이든 우리의 준칙은 그들에게 해를 끼치지 않고 할 수 있는 한 모든 유익을 끼치도록 하는 것이다.
(1) 그들을 해롭히지 말 것(17절).
"아무에게도 악으로 악을 갚지 말고."
이것은 야만적인 보복으로 위로부터의 일이나 자기 앞서 벌어진 일을 의식하지 못하는 짐승들에게나 어울리는 짓이기 때문이다.
만약 인류가, 혹자의 생각대로, 악한 상태에서 태어났다면 이러한 보복이 충분할지 모른다.
그러나 우리는 하나님을 이런 식으로 배우지 않았으니 그분은 그의 원수들을 위해 모든 걸 아끼지 않으신 분이요(마 5:45) 더욱이 그리스도를 이런 식으로 배우지 않았으니 그분은 우리가 원수되었을 때에 모든 걸 아끼지 않으셨으며(5:8, 10 절). 아무런 이유 없이 자기를 증오하는 세상을 그처럼 사랑하신 분이다.
"아무에게도, 곧 유대인에게나 헬라인 어느 누구에게도," 그대 친구였던 자에게 그러지 말 것은 악으로 갚으므로 분명히 그를 잃고 말기 때문이요, 그대 원수였던 자에게 그러지 말 것은 악을 악으로 갚지 않으므로 혹시 그를 얻을 수도 있기 때문이다.
똑같은 의미에서 "내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말라"(19절)는 말이 뒤따르고 있다.
왜 본장의 다른 권고와는 달리 이 대목에 와서는 누그러진 태도로, 사랑하는 자들아, 하고 나오는가?
그것은 분명히 화가 나는 것을 분개한 나머지 이글이글 타오르는 심정을 진정시키려는 뜻에서다. 그들을 누그러뜨리려는 생각에서다.
그 어느 것이든 사랑이 풍기는 것은 붉은 피를 맑게 하며 폭풍을 가라 앉히며 난폭한 열기를 식히고 만다.
마음 상한 형제와 화해하려는 생각이 있는가? 사랑하는 형제여, 하고 시작하시라. 이러한 온화한 말씨가 분노를 돌이키는데 주효할 수도 있다.
"너희가 친히 원수를 갚지말라."
누가 네게 해를 끼친다고 해서 그에게 똑같은 해나 불편을 돌려 주려고 생각도 말고 힘쓰지 말라.
권세자가 범법자를 처벌하므로 그 범법자를 공정하게 대하는 것이나 범법자에게 올바르고 정당한 법을 적용하여 그를 처단하는 것은 금지되어 있지 않지만 분노나 악의에서 나오는 이 개별적 복수는 금지되어 있다.
그것이 또 마땅한 것은 우리는 우리의 상황을 제대로 볼 수 없는 판단자이기 때문이다.
또한 만약에 정당방위를 하다가 잘못을 저질렀는데 권세자가 공공의 질서와 평화 유지라는 관심에서가 아니라 개인적인 감정이나 분노로 일처리를 한다면 이러한 처사도, 그게 제아무리 정당해 보일 망정, 이러한 금지된 개인적 보복이라는 죄목에 떨어지고 만다.
이러한 문제에 있어서 그리스도의 법이 얼마나 엄격한가를 보라(마 5:38-40).
우리 스스로 보복하는 걸 금할 뿐 아니라 법률이 허용하는 것이라도 보복적인 색채가 있는 판단은 바라지도 말고 목마르게 기다리지도 말도록 못박고 있다.
그야말로 타락한 성품으로서는 힘든 교훈이 아닐 수 없다. 그래서 그는 다음 몇 가지를 덧붙이고 있다.
① 이것에 대한 치유책.
"진노하심에 맡기라."
이것은 우리의 분노에 맡기라는 뜻이 아니라 악마에게 맡기라는 뜻이다(엡 4:26, 27). 할 수 있는 한 우리는 이것을 저지하고 죽이며 숨통을 틀어 막고 억눌러야 한다.
첫째, 우리 원수의 진노에 맡기는 걸로 보자.
"원수의 진노에 자리를 물려 주라. 곧 굴복하는 정신을 기르라. 분노를 분노로 갚지 말고 사랑으로 갚으라. 공손이 큰 허물을 경하게 하느니라(전 10:4). 공격과 상처를 마치 양털 뭉치가 돌팔매 맞듯이 받거라. 돌이 날아오면 물러 서되 되받아 튕기지 않고 앞으로 더 나아가지도 않는 양털처럼."
우리 구주의 처방을 들어 보자. "누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대라",
한 번 당한 걸 어떻게 갚을 길이 없나하고 속썩이지 말고 또 한 번 당할 준비를 갖추고 있으라는 얘기다.
일단 어떤 사람의 감정이 치솟아 있고 그 물결이 세차면 그걸 잘못 건드려 더 광포하고 부풀게 하느니 보다는 그냥 화풀이를 다 하게 내버려 두라.
남들이 화를 내면 잠잠히 있는 것이 복수 않는 길이요 올바른 처사다.
둘째, 그러나 대부분 사람들은 이걸 하나님의 진노로 본다.
"이 하나님의 진노에 맡겨 그에게 심판의 보좌에 앉아 네 원수를 상대하시게 하거라."
② 이에 대한 이유.
"기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라"(신 32:35).
하나님은 주권적 왕이시오 올바른 심판이시니 공의 문제는 그분에게 달린 것이다.
무한한 지혜의 하나님이시기에 그 앞에서 모든 행동이 정확한 저울 눈금에 의해서 측정되며 무한한 순결의 하나님이 시기에 그는 죄를 미워하시고 죄악을 용납하시지 않기 때문이다. 이중에 일부 권력을 그는 인간 권세자들에게 맡기셨다(창 9:6; 롬 13:4).
③ "소망 중에 즐거워하며"
우리는 하나님을 소망하고 신뢰하므로 그를 예배하고 따라서 그들의 법적인 처벌은 하나님의 처벌의 일부로 받아들여야 한다.
이것이 우리가 스스로 보복하지 말아야 할 좋은 이유다. 원수 갚는 것이 하나님의 일이라면,
첫째, 우리는 그 일을 안해도 되기 때문이다.
우리가 만일 그의 일을 그의 손에서 빼앗아 행한다면 우리는 하나님의 보좌에 들어 서는 셈이 되기 때문이다.
둘째, 우리는 그 일을 할 필요도 없다.
우리가 겸손하게 그분에게 맡겨 두면 하나님이 알아서 하실 것이기 때문이다.
그는 우리에게 그럴 만한 이유가 있다면 우리에게도 앙갚음을 해 오실 것이다. "내가 듣지 못한 것은 당신께서 듣고 계시기 때문입니다"(시 38:14, 15).
하나님께서 듣고 계시는 데 우리가 들을 필요가 뭔가?
(2) 우리는 우리의 원수들을 해쳐서도 안 될 뿐 아니라 한 걸음 더 나아가 할 수 있는 대로 그들에게 선을 베풀라는 게 우리의 신앙의 가르침이다.
이것은 기독교 특유의 계명이니, "너희 원수를 사랑하라"(마 5:44)는 것이다. 이제 이 사랑을 말과 행동으로 그들에게 보여 주라고 가르치고 있다.
① 말로 "너희를 핍박하는 자를 축복하라"(14절).
하나님의 백성은 권력과 독설의 박해를 늘상 받아 왔다. 그러나 그렇게 박해하는 자들을 축복해 주라는 것이다. 그들을 "축복하라."
첫째, "그들을 칭찬하라. 그들에게 칭찬할 만한 점이나 장점이 있으면 그걸 들춰 얘기해 주라."
둘째, "그들의 위치에 따라 존경의 말씨를 사용할 것이지 욕설을 욕설로 독설을 독설로 대꾸하지 말라."
셋째, 우리는 그들에게 복수할 생각은 아예 말고 복을 빌어 줘야 한다. 그리고
넷째, 우리는 이 복을 기도로 하나님께 아뢰야 한다.
그들을 위해 우리 손으로 뭘 해 줄 수 없다손 치더라도 그들을 위해 기도함으로 우리는 우리의 선의를 증거할 수 있다.
우리 주님께서 이걸 우리에게 준칙으로 주셨을 뿐 아니라 이걸 뒷받침하는 모범을 보여 주셨기 때문이다.
"축복하고 저주하지 말라." 이 말은 모든 면에 있어서 철두철미한 선의를 보이라는 말이다.
곧 "기도할 때는 그들을 축복하고 다른 때는 저주하라"는 게 아니라 "항상 그들을 축복하고 언제고 저주하지 말라"는 것이다.
하나님을 찬송하고 그의 축복을 받는 게 행복인 자들의 입에 저주란 어울리지 않는다.
② 행동으로(20절).
"네 원수가 주리거든, 능력과 기회가 닿는 대로 적극적으로 친절을 베풀며 그의 유익을 가져 오도록 모든 사랑의 봉사를 아끼지 말라. 네 원수였다 해서 그만큼 소극적일 게 아니라 더욱 더 분발하라. 그래야 그걸로 네가 그를 정말 용서해줬다는 걸 증명하는 것이 될 것이다."
크랜머(Cranmer) 대주교는 사람이 자기의 친구가 되려면 자기에게 몹쓸 짓을 하면 된다고 말했다 한다. 물론 이것은 잠언 25장 21,22절에서 인용한 것이다. 이걸 보면 구약도 이러한 진리에 있어서 동떨어지게 생소하지 않다는 걸 알 수 있다. 여기서 "먼저" 우리는 무엇을 해야할 것인가. 우리는 원수들에게 선을 베풀어야 한다.
"그가 배고파하거든, 그를 모욕하는 나머지, 이 제사 하나님이 내 소원을 들어 주시고 그에게 앙갚음을 해 주시는구나, 하고 좋아하지 말라. 그의 궁핍을 두고 이런 식으로 뻐기지 말라. 대신 먹이라. 그가 네 도움을 필요로 하고 넌 그를 굶겨 죽이고 짓밟을 수 있을 그런 때 그를 먹이라(프소미제 아우톤, 12:20) - 그를 실컷 먹이라. 아니 조심스레 실컷 먹이라. 잘게 쪼개서 먹이라. 우리가 마치 정성을 다해 환자나 어린 아이를 멋이듯 먹이라. 네 사랑을 표현하는 뜻에서 그렇게 하라. 목마르거든 마시우라. 화해와 우정의 표시로서 마시우라(포티제 아우톤). 그렇게 해서 그에 대한 너의 사랑을 확신시켜 주라."
"다음으로" 왜 우리는 이걸 해야만 하는가? 그렇게 함으로써 우리는 "숯불을 그 머리에" 쌓아 놓는 격이 되기 때문이다.
여기에는 두 가지 의미가 담겨 있다고 본다. "네 가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라."
곧 너는 다음 둘 중에 하나를 하는 것이다.
a. "그를 녹여 회개하고 친구가 되게 하여 너에 대한 감정을 누그러뜨리는가"(이것은 쇠를 달굴 때 불을 그 아래만 놓은게 아니라 위에도 두는 데서 취한 비유다. 사울도 이처럼 다윗의 친절에 정복되고 말았다. 삼상 24:16; 26:21).
"네가 그걸로 친구를 얻든가 네가 친절을 베풀어도 그런 효과가 안 온다면 그땐"
b. "그게 그의 정죄를 더욱 재촉할 뿐이요 너에 대한 그의 악의가 더욱 핑계할 수 없는 궁지에 몰리고 말 것이다. 이걸로 해서 너는 그에게 하나님의 진노와 복수가 재빨리 오도록 하게 되는 것이다."
우리가 그에게 친절을 보인 본 의도가 이거였다는 게 아니라 우리를 위로하기 위해 그런 결과가 난다는 말이다.
이런 취지에서 마지막 절에 역설적인 권고가 따르고 있으니 이것은 누구나 쉽게 이해하는 것이다.
곧 모든 분쟁에 있어서 복수하는 자들은 정복당하는 자들이요 용서하는 자들은 정복자들이라는 위대한 진리다.
(a) "악에게 지지 말고, 어떠한 종류의 도발적인 악이든 널 뒤흔들어 놓아 안정을 잃고 네 사랑을 파괴하며 안달하게 하여 불미한 짓이나 앙갚음을 하게끔 네게 힘을 행사하지 못하도록 하라." 묵묵히 상처를 견딜 수 없는 자는 그것에 완전히 정복당한 자다.
(b) "선으로 악을 이기라. 널 해치는 자들을 인내와 친절로 압도하라. 최소한 네 평안을 유지하기 위해서든 아니면 그들을 변화시키기 위해서든 너에 대한 그들의 못된 의도를 패배시켜라." 이러한 규칙을 마음에 간직한 자는 칼을 가진 자보다 훨씬 낫다.
3. 결론적으로 지금까지 언급하지 않은 몇 가지 권면을 간추려 보자.
여기에는 그 자체로서 그것이 좋아서 그런 것과, 좋은 평판을 얻기 위해 그런 것이 있다.
(1) 그 자체로서 좋은 경우(9절).
"악한 것을 미워하고 선한 것을 굳게 잡으시오"(새번역).
하나님은 우리에게 뭐가 선한 것인지 다 보여 주셨으며 그리스도인의 임무도 주어졌다. 여기에 반대되는 것이 악한 것이다.
① 우리는 악을 저지르지 않아야 할 뿐 아니라. "악한 것을 미워"해야 한다.
죄라면 이를 갈고 치를 떠는 천하없는 악으로, 우리 새 성품과 우리의 진정한 이익에 거슬리는 것으로 알고 싫어해야 한다.
이것은 죄의 모양이라도 모조리 싫어하는 것이어야 하는 것으로 육신으로 점찍어진 의복이면 걸치지도 말아라.
② 우리는 선한 것을 행할 뿐 아니라 그걸 굳게 붙잡아야 한다.
이것은 선한 것에 대한 악착같은 선택, 그것에 대한 진지한 애착, 그리고 그것의 지속적인 유지를 뜻한다.
"저기에서 달리 유혹을 받거나 무서워 달아나지 않게 그걸 붙잡아라……이를, 곧 주님을 굳게 붙잡으라(행 11:23)."
이것이 형제애의 교훈으로 첨가된 것은 이것이 형제애의 지표이기 때문이다.
우리가 우리 형제들을 사랑해야 하지만 그러나 이것은 그들을 본받아 죄를 범하거나 우리 임무를 회피할 정도로 사랑하라는 것도 아니요 그것을 범하는 사람을 봐서 그 죄를 가볍게 보라는 것도 아니요 이 세상의 친구를 다 버려도 하나님과 우리의 본분을 굳게 잡으라는 뜻이다.
(2) 좋은 평판을 얻기 위한 경우(17절).
"모든 사람 앞에서 선한 것을 도모하라. 곧 그럴 뿐 아니라 너와 교제하는 모든 사람에게 이 신앙을 추천할 수 있고 그런 분위기를 만들 수 있는 것이 무엇인가를 자세히 연구해 보라."(빌 4:8 참조). 이러한 사랑과 봉사의 행동은 특별히 사람들에게서 좋은 평판을 받고 있으며 하나님의 영광에 보탬이 되고 믿는 자들의 신용에 위로거리가 된다.
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[롬12:6-8...*6.우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니 혹 예언이면 믿음의 분수대로, *7.혹 섬기는 일이면 섬기는 일로, 혹 가르치는 자면 가르치는 일로, *8.혹 위로하는 자면 위로하는 일로, 구제하는 자는 성실함으로, 다스리는 자는 부지런함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라]
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@@은혜 grace, 호의, 친절 favour. ... cavri"(5485, 카리스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
명사 카리스(Homer 이래)는 기본어이며, 다음과 같은 의미를 지닌다.
(a) 이 단어는 '사람들 중에 복리를 가져오는 것'을 의미하며, 카라(carav, 5479)는 이 복리에 대한 개인적 경험이나 표현을 의미한다.
(b) 이 단어는 (a)의 기본 의미에서 여러가지 의미가 파생되었으며, '은혜, 호의, 아름다움(미), 미덕, 사은, 감사, 사의, 친절, 즐거움, 호의의 표현, 돌봄, 감사의 빚, 보답'을 의미한다.
(c) 이 단어는 속격과 함께 사용될 때, '~을 위하여, ~에 대한 고려를 해서'를 의미한다.
(d) 아이스킬루스는 신들의 호의에 카리스를 사용했다. 플라톤의 문헌들에서 카리스는 '좋은 선물, 좋은 뜻, 호의, 기쁨, 기쁘게 하는 것, 감사' 등의 뜻을 가진다.
2. 70인역본의 용법.
명사 카리스는 70인역본에서 약 190회 나오며 여러 히브리어로 사용되었으며, 그 중 헨이 가장 자주 나오며(61회), 대개 '호의, 좋아함, 의향, 기호', 드물게 '매력, 아름다움, 애교'를 의미한다(시 45:2). 그리고 이 단어는 라촌(만족스러운 것, 사람들 사이에서, 잠 10:32; 사람이 하나님께 구하는 은총, 잠 11:27; 사람이 '하나님께 얻는 은총'), 헤세드(은총, 에 2:9; 에 2:17), 라함(우애감, 단 1:9; 동정, 창 43:14), 토브(선한 것, 잠 18:22), 게둘라(영예의 표시, 에 6:3)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법.
명사 카리스는 신약성경에서 155회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 누가의 기록.
① 카리스는 비종교적인 행 24:27; 행 25:3; 행 25:9 등에 나타나며, 좀 더 분명하게는 행 2:47; 행 4:33에 나타난다.
② 구약성경의 영향이 눅 1:30; 행 7:46; 행 7:10; 눅 2:40; 눅 2:52; 눅 6:32 이하의 종교적인 용법에서 나타난다.
③ 카리스는 눅 4:22; 행 14:3에서 복음의 특성을 설명해 준다.
이 단어는 행 6:8에서 성령이 충만한 사람을 묘사한다: "스데반이 은혜와 권능이 충만하여 큰 기사와 표적을 민간에 행하니".
행 11:23에서는 교회 성장에 있어서 카리스의 지도적인 역할을 볼 수 있다: "저가 이르러 하나님의 은혜를 보고 기뻐하여 모든 사람에게 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라 권하니".
행 14:26; 행 15:40에서 하나님의 은혜에 부탁한다.
행 15:11은 권고 형식의 본문에 나타나는 바울 사상의 표현이다: "우리가 저희와 동일하게 주 예수의 은혜로 구원 받는 줄을 믿노라 하니라".
(b) 바울 서신.
① 카리스는 바울의 중심 개념으로서 인사말에서 특별한 위치를 차지한다(롬 1:7; 살전 5:28 등).
② 바울에게 있어서는 카리스는 독특하게 구원 사건의 구조를 설명해 준다. 기본적인 사상은 값없이 주신다는 것이다. 여기서의 문제는 카리스가 하나님의 속성만이 아니라, 십자가에서 구체화되고(갈 2:21) 복음으로 선포되었다는 것이다. 우리는 오직 은혜로 구원을 얻는다. 은혜는 죄인들에게 나타났고(롬 3:23-24) 구원의 전부이며(고후 6:1) 모든 신자들이 받은 것이다(고전 1:4). 그리스도 안에서 구체화된 "은혜로만" 구원을 얻는다는 것과 더불어 신자들은 "믿음으로만" 구원을 얻는다(롬 3:24 이하). 이것은 구원의 방법으로서 율법을 배제하는 것이다(롬 4:16). 은혜는 칭의의 기반이며, 그것에서 나타나게 된다(롬 5:20-21). 그래서 은혜는 어떤 의미에서 일종의 상태이다(갈 5:2). 또한 은혜는 항상 선물이다. 은혜는 충분하다(고전 1:29). 우리는 더 요구하거나 더 얻으려고 해서는 안된다. 은혜에는 확신적 요소가 들어있기는 하나 거짓 확신이 아니므로 자랑할만한 여지가 없다(고전 1:29; 참조: 갈 5:4).
③ 죄를 극복하는데 있어서 은혜의 작용은 그 능력을 보여준다(롬 5:20-21). 은혜와 죄와는 구조적으로 다르다. 왜냐하면 은혜는 숙명적인 것이 아니라 자유롭게 선택하신 자들에게 오는 것이기 때문이다(롬 11:5-6). 은혜는 교회 안에서, 보기로 바울의 모금에서(고후 8장) 구체적으로 나타났다. 은혜의 목적은 모든 선행을 하는데 있으며(고후 9:8), 그렇기 때문에 선행을 요구하는 것이지만(고후 6:1), 자원하여 순종하게 만드는 방법으로 할 뿐이다. 은혜는 방종을 허용하는 것이라는 생각은 잘못된 이론이다. 바울은 롬 6:1에서 그런 단순한 생각을 책망하고 있다.
④ 바울의 사도직은 롬 1:23 등에서 특별한 은혜이다. 사도직이 바울에게 주어진 것과(롬 12:3), 그것을 수행하는 것은 은혜였다(고후 1:12). 교회를 방문하는 것도 바울에게 있어서는 하나의 은혜였다(고후 1:15).
⑤ 골 1:6에서 카리스는 복음을 뜻한다: "이 복음이 이미 너희에게 이르매 너희가 듣고 참으로 하나님의 은혜를 깨달은 날부터 너희 중에서와 같이 또한 온 천하에서도 열매를 맺어 자라는도다".
골 4:6에서 '매력'을 의미한다: "너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 고루게 함같이 하라 그리하면 각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알리라".
엡 1:6-7에서 카리스는 그리스도 안에 나타난 하나님의 "호의"를 의미한다: "6 이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는바 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라 7 우리가 그리스도 안에서 그의 은혜의 풍성함을 따라 그의 피로 말미암아 구속 곧 죄 사함을 받았으니".
특히 엡 2:5 이하가 바울적 특색이다: "허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 (너희가 은혜로 구원을 얻은 것이라)".
엡 3:2; 엡 3:7-8도 마찬가지다. 엡 4:7; 엡 4:29에서 "주다"라는 단어와 함께 쓰는 것은 상투적인 표현이다.
⑥ 목회서신에서 카리스는 딤전 1:12에서 '감사'를 의미한다: "나를 능하게 하신 그리스도 예수 우리 주께 내가 감사함은 나를 충성되이 여겨 내게 직분을 맡기심이니".
딤후 2:1에서 직분의 '은혜'를 나타낸다: "내 아들아 그러므로 네가 그리스도 예수 안에 있는 은혜 속에서 강하고".
딤후 1:9에서 은혜가 나타났다는 본문을 통해서 은혜와 행위를 대조시키고 있다(참조: 딛 2:11).
딛 3:4 이하에서 선하심이나 자비 등의 용어가 같은 뜻을 가진 단어들이다. 여기서 다시 한번 행위와의 대조를 보는데 이번에는 세례(침례)를 받는데서 나타난 은혜를 언급하고 있다(딛 3:5 이하).
딤전 1:14에서 믿음, 사랑, 그리고 소망 대신 은혜(카리스)를 둔다: "우리 주의 은혜가 그리스도 예수 안에 있는 믿음과 사랑과 함께 넘치도록 풍성하였도다".
(c) 히 4:16에서 카리스와 엘레오스(e[leo", 1656: 자비, 동정, 불쌍히 여김)를 사용한다(참조: 딤전 1:2). 그리스도는 은혜를 구현하시며, 우리는 하나님의 보좌에서 은혜를 받는다(히 7:25).
히 2:9에서 그리스도가 하나님의 은혜로 고난 받으셨다: "오직 우리가 천사들보다 잠간 동안 못하게 하심을 입은 자 곧 죽음의 고난 받으심을 인하여 영광과 존귀로 관 쓰신 예수를 보니 이를 행하심은 하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라".
히 10:29에서 그리스도의 죽으심(또는 피)은 계약과 은혜를 결합하였다. 은혜와 제사에 쓰인 고기를 대조시키는 것은 히 13:9에서 계약에 대한 반대 명제를 언급한 것의 일부분이다.
히 12:15에서 우리가 은혜에서 떨어지지 말아야 할 것을 언급한다: "너희는 돌아보아 하나님 은혜에 이르지 못하는 자가 있는가 두려워하고 또 쓴 뿌리가 나서 괴롭게 하고 많은 사람이 이로 말미암아 더러움을 입을까 두려워하고".
(d) 베드로전서에서 고난은 은혜로 이해되고 있다(벧전 2:19-20). 벧후 3:18은 카리스를 그노시스(지식)에 관련시킨다: "오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라 가라 영광이 이제와 영원한 날까지 저에게 있을찌어다".
약 4:6, "그러나 더욱 큰 은혜를 주시나니 그러므로 일렀으되 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다 하였느니라".
(e) 요한의 기록.
카리스는 요이 1:2과 계 1:4; 계 22:21의 인사말에 나온다.
요 1:14; 요 1:16-17에서 은혜는 율법과 반대되고, 진리와 완전함에 결합되어 나타나는 로고스의 계시의 결과를 언급한다. 그럼으로써 이 단어의 독특한 의미가 드러나는 것을 도와주고 있다. (참조: H. -H. Esser; H. Conzelmann).
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@@은사, 은혜의 선물, . ... cavrisma(5486, 카리스마)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
명사 카리스마는 카리조마이(carivzomai, 5483)에서 유래했으며, 그 의미는 행위로서의 카리스의 결과, 즉 '호의의 증거, 은혜, 은사'를 의미한다.
2. 70인역본의 용법.
명사 카리스마는 70인역본에서 집회서에서만 2회 나오며, '호의'를 나타낸다(7:33; 38:30).
3. 신약성경의 용법.
명사 카리스마는 신약성경에서 17회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 롬 5:15은 "이 은사(카리스마)는 그 범죄(파라프토마)와 같지 아니하니"라고 선언한다. 이 곳에서 카리스마는 카리스의 의미로 사용된다. 카리스마는 "하나님의 은혜와 한 사람 예수 그리스도의 은혜로 말미암은 선물이 많은 사람에게 넘쳤으리라"고 하는 생명의 은사이다. 이런 의미가 훨씬 더 공식화된 곳이 롬 6:23; 롬 1:11이다. 여기서는 바울이 나누어 줄 무슨 신령한 은사를 가지고 있다고 한다. 고전 7:7에서는 개인적인 면이 부각된다. 여기서 모든 사람이 각각 은사를 가지고 있다는 사실은 독신 생활이 율법처럼 강제되는 것은 아니라는 뜻이다.
(b) 한 성령을 통해 개개인의 기독자들 안에서 한 은혜가 다방면으로 나타나는 것을 바울은 카리스마, 곧 은혜의 개인적 부여라고 칭한다. 이것은 카리스마의 일반적인 용법과는 다른 특별화된 용법이다. 로마서 12장과 고린도전서 12장에서 바울은 공동체 생활에 있어서의 섬김을 위한 이 특별하고 영적인 부여의 의미를 발전시킨다. 이 카리스마에는 내적인 면과 외적인 면이 있으니 선포의 은사로서의 예언, 섬김, 가르침, 영적인 권면, 회중 가운데서의 다스림이 있고, 또한 구제와 긍휼이 있다(참조: 롬 12:6-8). 이에 추가하여 바울은 고전 12:9 이하와 고전 12:28 이하에서 이미 믿음, 병 고치는 은사, 영을 분간하는 특별한 능력, 방언 말함, 방언 통역함을 열거하였고 이 기능들의 순서에 첫째로 사도의 봉사를 둔다(28절). 어떤 은사도 없는 기독자가 있다는 것은 바울에게 있어서는 상상도 할 수 없는 일이다. 동시에 한 개인이 한가지 이상의 은사를 가지고 있는 것이 특징이다. 바울 자신은 사도직 외에도(고후 1:11), 사도직에 반드시 필요한 것은 아니지만 독신의 은사를 소유하고 있었다(고전 9:5). 또한 그는 방언의 은사를 소유하고 있었으며(고전 14:18), 또한 분명히 예언의 은사와 가르치는 은사와 다스림의 은사도 소유하고 있었다. 영적 봉사를 위한 능력은 그가 현재 소유한 카리스마에 의해 결정된다. 카리스마는 야심으로 한도를 넘어서는 안된다(고전 12:11-27; 롬 12:3-5; 참조: 벧전 4:10). 한편 바울은 더 좋은 은사들을 사모하라고 격려하였다(고전 12:31). 이 더 좋은 은사는 공로를 통해 얻을 수 있는 것이 아니라 오직 기도와 순종을 통해서만 얻을 수 있는 것이다. 롬 11:29은 구원 역사에 나타난 이스라엘의 변치 않는 특권들을 카리스마타로 칭한다(참조: 롬 9:4).
(c) 딤전 4:14; 딤후 1:6에서 안수식은 직분의 카리스마를 수여한다.
벧전 4:10에서는 사랑으로 하는 모든 봉사가 카리스마이다: "각각 은사를 받은대로 하나님의 각양 은혜를 맡은 선한 청지기같이 서로 봉사하라". 여기서 성령의 은사라는 것은 사실상 자질이나 마찬가지이다. (참조: H. Congzelmann; H. -H. Esser).
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@@예언(행위), 예언하는 은사, 예언의 말씀. ... profhteiva(4394, 프로페테이아)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 프로페테이아(Lacia, Alex. 40)는 프로페튜오(profhteuvw, 4395: 예언하다)에서 유래했으며 '예언, 예언의 은사, 예언의 말씀'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법
프로페테이아는 70인역본에서 약 16회 나오며, 히브리어 네브아(예언, 대하 15:8), 하존(환상, 대하 32:32)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
프로페테이아는 신약성경에서 19회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 프로페테이아는 예언의 '은사'를 의미한다(고전 12:10; 고전 13:2). 살전 5:20에서 이 단어가 예언의 은사를 뜻하는지, 예언의 말을 뜻하는지 분명치 않다. 계 12:6에서는 카리스마를 표현한다.
(b) 프로페테이아는 예언자의 언급, 곧 '예언자의 말(씀)'을 의미한다(고전 14:6; 고전 14:22). 때때로 프로페테이아는 '예언 prediction'이란 특별한 의미를 나타낸다(마 13:14; 벧후 1:20이하; 계 19:10; 계 22:7; 계 22:10; 계 22:18이하). 이 의미는 요한계시록에서 주로 나타난다. 계 1:3에서 프로페테이아는 '예언의 책'으로 번역할 수 있다.
(c) 예언자의 말을 뜻하는 프로페테이아는 예외적으로 미래에 대해 언급하지 않는다. 그것은 '예언자의 권위있는 지시, 그를 통해 전달된 명령'이라는 의미를 포함한다(딤전 1:18; 딤전 4:14).
(d) 계 11:6에서 프로페테이아스(예언)와 헤메라이스(날들)의 결합은 여기서 프로페테이아가 '예언자의 일(역사)'을 의미한다는 것을 보여준다. 고전 13:8에서도 같은 의미를 지닌다.(참조: Walter Bauer; G.Friedrich).
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##믿음 faith. ... pivsti"(4102, 피스티스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 피스티스(Hes., Hdt.이래)는 다음과 같은 의미를 지닌다.
(a) 피스티스는 '신뢰, 확신, 확실성, 확고한 확신'을 의미한다.
(b) 피스티스는 사람이 가지는 확신 뿐만 아니라 사람이 향유하는 확신, 즉 '신뢰할 수 있음, 의지할 수 있음'을 의미한다. 이것은 차이가 있을지라도 확실성이나 신뢰성과 관련되어 있다.
(c) 피스티스는 신뢰의 가능성, 의지할 수 있는 것을 보장하는 '보증, 증명, 증거, 신실성'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법
명사 피스티스는 70인역본에서 약 55회 나오며, 주로 히브리어 에무나(경고, 충실, 성실, 확고부동의 믿음)의 역어로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
명사 피스티스는 신약성경에서 약 230회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 피스티스는 '신실성, 신뢰성'을 의미한다: 마 23:23 "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되 율법의 더 중한 바 의와 인과 신은 버렸도다 그러나 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할지니라"; 롬 3:3; 딛 2:10; 갈 5:22; 살후 1:48.
(b) 피스티스는 '엄숙한 약속, 서약'을 나타낸다: "처음 [믿음]을 저버렸으므로 심판을 받느니라"(딤전 5:12).
(c) 피스티스는 '증거, 보증'을 의미한다: 행 17:31 "이는 정하신 사람으로 하여금 천하를 공의로 심판할 날을 작정하시고 이에 저를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 [믿을 만한 증거]를 주셨음이니라 하니라"; 딤후 4:7.
(d) 피스티스는 '신뢰, 확신, 믿음'을 나타낸다.
① 하나님에 대하여, 막 11:22; 벧전 1:21; 히 6:1; 살전 1:8; 롬 4:5; 롬 4:9; 롬 4:11-롬 4:13; 롬 4:16; 롬 4:19이하 등.
② 그리스도에 대하여, 마 8:10; 마 9:2; 마 9:22; 마 9:29; 마 15:28; 막 2:5; 마 4:40; 마 5:34; 마 10:52; 눅 5:20; 눅 7:9; 눅 7:50; 눅 8:25; 눅 8:48; 눅 17:19; 눅 18:42. 롬 3:23; 롬 3:26; 갈 2:16; 갈 2:20; 갈 3:22; 엡 3:12; 빌 3:9; 약 2:1; 계 14:12.
(e) 피스티스는 '신앙의 내용, 교리'를 나타낸다: 유 1:3, 유 1:20; 롬 1:5; 갈 1:23; 갈 3:23이하; 딤전 1:19; 딤전 4:1, 딤전 4:6; 딤전 6:10; 딤후 2:18; 롬 12:6; 딤후 4:7.(참조: Walter Bauer; A.Weiser; O.Michel).
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@@섬김, 봉사, 직무, 집사의 직무...diakoniva(1248, 디아코니아)
1. 일반 헬라어 문헌과 70인역본의 용법
명사 디아코니아는 디아코네오(diakonevw, 1247: 봉사하다, 섬기다)에서 유래했으며, 봉사하는(섬기는) 활동, 곧 '봉사'를 의미한다. 일반 헬라어와 70인역본에서 여러 가지 의미로 나온다. 그러나 디아코니아는 외경에서 오직 두 번 중요하지 않은 경우에 사용되었다(1Maccabees 11:58; Esther 6:3,5).
2. 신약성경의 용법
디아코니아는 신약성경에서 34회 나타난다, 이 단어는 사도행전에는 흔히 나타나고 바울 서신에는 매우 자주 나타나는데, 복음서에는 눅 10:40을 제외하고는 나타나지 않는다. 신약성경에서
(a) 이 단어는 '식사의 시중을 드는 것'(waiting at table), 더 넓은 의미로 '육신의 식물을 제공하는 것'을 의미한다: "마르다는 [준비하는 일]이 많아..."(눅 10:40). 초대 교회에서 '식사 관리'는 행 6:1에서 '디아코니아 카데메리네'(개역: 매일 구제), 즉 매일 급식이라고 하였다.
(b) 이 단어는 진정한 '사랑의 봉사 수행'(discharge of service)에 대하여 사용된다. 스데반의 집은 성도 섬기는 일에서 그 대표적인 예이다(고전 16:15). 계 2:19에서도 이 '사랑의 봉사'를 의미하며, 사업, 사랑, 믿음, 인내와 연결되어 있다.
이 개념을 이해하는데 있어서 결정적 요점은 초대 기독교회가 공동체의 교화를 위한 모든 중요한 활동을 디아코니아로 알고 묘사하였다는 사실이다(엡 4:1l - 엡 4:12).
고전 12:4이하에 의하면, 여러 가지 직임(디아이레세이스 디아코니온)과 여러 가지 역사(디아이레세이스 에넬게마톤)에 부합하는 여러 가지 은사(디아이레세이스 카리스마톤)가 있다. 그러나 이 모든 서로 다른 봉사들은 모두 같은 주께 바쳐진다. 그들 각자에게 있어 신자는 그의 형제요 그리스도(의 형상)이다. 그는 은혜의 선물로 그에게 맡긴 봉사를 할 책임이 있다.
일반적으로 고전 12:28에 언급된 안틸렙시스(ajntivlhyi", 484: 돕는 것)는 이러한 봉사 행위의 내용, 즉 공동체를 돌보고 도우는 활동을 형성해야 한다.
롬 12:7에서 디아코니아는 프롭헤테이아(예언)와 디다스칼리아(가르침) 사이에 온다.
그러나 행 6:4에서는 말씀의 전파까지도 바로 디아코니아, 즉 생명의 떡으로서의 복음의 제공으로 묘사되어 있다. 전도자의 참된 봉사는 그의 형제들의 구원을 목적으로 하며, 따라서 그는 화목케 하는 말씀을 그들에게 전파함으로 말미암아 텐 디아코니안 테스 카탈라게스(화목케 하는 직책[봉사])를 다해야 한다(고후 5:18이하).
히 1:14에 보면 이 점에서 천사들은 하나의 모델이다: "모든 천사들은 부리는 영으로서 구원 얻을 후사들을 위하여 [섬기]라고 보내심이 아니뇨". 봉사는 복음(Gospel)으로 지향한다. 고후 3:7 - 고후 3:9에서 율법을 지키려는 모든 노력은 디아코니아 투 다나투(개역: 죽게하는 직분), 디아코니아 테스 카타크리세오스(개역: 정죄의 직분)이며,
한편 복음에 대한 믿음은 디아코니아 투 프뉴마토스(개역: 영의 직분), 디아코니아 테스 디카이오쉬네스(개역: 의의 직분)이다. 바울이 새로 만든 이런 문구는 기독교의 봉사(service)의 개념의 변증적 긴장 상태를 나타낸다.
(c) 이 단어는 공동체에서 '어떤 직무나 의무의 수행'에 대해 사용된다.
사도의 직분(롬 11:13; 고후 4:1; 고후 6:3이하; 고후 11:8; 행 1:17; 행 1:25; 행 20:24; 행 21:19; 딤전 1:12), 복음 전도의 직무(딤후 4:11)나 마가와 같은 동역자들의 활동(딤후 4:11)은 봉사로서 '어떤 의무나 직무 수행'이다.
골 4:17에서 바울이 아킵보에게 권면한 봉사 활동은 비록 아킵보가 집사인지 아닌지 불확실하지만, 직무상의 활동이다.
(d) 이 단어는 '모금'에 대하여 사용되었다.
예루살렘을 위한 모금은 디아코니아로 묘사되었다. 사도의 강조하는 바는 이것이 단순히 외형적인 일이 아니라 기독교적인 사랑의 참된 행동이라는 것이다(롬 15:31이하; 고후 8:1-고후 8:6; 고후 9:1; 고후 9:12이하; 참조: 행 11:29이하; 행 12:25)(참조: Beyer, TDNT).
* 식사 대접(행 6:1)을 포함한 공동 식사 친교가 신약성경의 디아코니아를 이해하는데 기본적 요소가 된다. 각 개인의 집에서 '떡을 떼는 것'에 대해, 부자가 가난한 자를 돌보았던 애찬(참조:고전 11:17 - 고전 11:34)에 대해, 그리고 디아코니아에 전념했던 스데반의 집과 같은 가정 교회들(고전 16:15)에 대해 우리는 생각해 보아야 한다.
힘과 소유물을 다른 사람들을 위해 사용한 이와같은 봉사는 친교를 지켜 주는 기본적 요소로 볼 수 있다(고후 9:13; 참조: 행 5:4; 고후 9:7). 이 봉사 사역은 또한 지교회로부터 도움을 필요로 하는 타 교회로 확장되었다(행 11:29; 행 12:25; 고후 8:3이하; 고후 9:1 - 고후 9:5). 주고 받은 물질적, 영적 디아코니아는 그리스도의 희생에 대한 인식에서 이루어진다(고후 8:9; 고후 9:12 - 고후 9:15).
금전과 소유물 뿐만 아니라 몸과 생명까지도 포함하는(고후 8:5) 이 봉사 사역은 그리스도의 몸을 세우는 수단이 된다(엡 4:12). 바로 이러한 이유 때문에 바울은 카리스마적 은사들을 디아코니아(봉사들 services)라 부르는데, 이것들은 전 유기체의 일부인 것이다(고전 12:5; 개역: 직임).
디아코니아는 개개의 특별한 영적 은사(Gift, 롬 12:7)에 대해서도 사용되며(롬 12:7), 마찬가지로 집사 역시 여러 봉사자들 중의 한 부류인 것이다.
바울은 디아코니아의 개념을 더욱 더 확대시켰다. 그는 사도들의 디아코니아에서 표현된 구원의 전체, 그리스도 안에서 사람들 중에서와 사람들을 위한 하나님의 디아코니아를 보았다.
구약성경에 이미 하나님의 디아코니아가 존재하였다. 그러나 그것은 율법으로 표현되었으며, 따라서 사망과 정죄로 표현되었다(고후 3:7; 고후 3:9). 그러나 그리스도 안에서 '영의 봉사'(개역: 직분), '의의 봉사, 화해의 봉사'가 시작되었다(고후 3:8이하).
그리고 이 봉사 사역은 사도들에게 위임되었으며, 그들은 그리스도의 사자들로서 "하나님과 화목하라"고 선언한다(고후 5:18이하). 따라서 디아코니아라는 용어는 복음 선포 사역에 대한 전문 술어로 사용될 수 있다(롬 11:13; 고후 4:1; 참조: 딤후 4:5).
나아가서는 교회 전체가 세상을 위해 봉사하는 하나의 몸이다(엡 4:1 - 엡 4:16). 그 구성원들은 곧 "일군들"이며, 교회는 주의 재림을 위하여 준비하는 직원들(functions)이다. (참조: K. Hess, DNTT).
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@@가르치다 teach...didavskw(1321, 디다스코)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
(a) 동사 디다스코(Homer 이래)는 '가르치다'와 '배우다'를 뜻하는 어근 다(스)(da[s])에서 유래했다. 그리고 이 단어에는 '받아들이기 위하여 반복해서 손을 뻗히다'를 뜻하는 어근을 포함하고 있으며, 따라서 '어떤 사람으로 하여금 어떤 것을 받아들이게 하다'라는 뜻을 함축하고 있다.
이 단어는 호머 시대 이래로 '가르치다, 알다, 교육하다, 증명하다, 지시하다'를 의미하며, 중간태로는 '스스로 배우다, 생각해 내다, 숙달하다'를 의미한다. 이 단어는 교사와 생도, 스승과 제자 사이의 관계를 나타내는데 전형적으로 사용된 말이다. 생도나 제자는 비단 지식, 사상, 사실만이 아니라 예술적 기교와 전문적인 기술도 배우는데 이 때 학습자는 스승과 제자의 반복적인 학습 활동을 거쳐서 이 모든 것들을 체계있게 철저하게 습득할 수 있다. 따라서 이 단어는 생도의 가능한 한 최고의 발전을 그 목표로 삼는 이론적이고 실제적인 지식 전수라는 넓은 의미에서의 가르침과 학습을 의미한다.
(b) 파피루스(papyrus)와 오스트라카(ostraka)에서 입증된 일반적인 어법에서 디다스케인은 지적이고 권위적인 요소가 매우 강하다. "가르치다, ~을 알리다' 등의 의미 외에 디다스코는 '논증하다, 입증(증명)하다, 보여 주다'라는 의미를 가질 수도 있다. 따라서 이 단어는 공식적인 계약(아나그노시스 테스 호몰로기아스)의 기록에 관하여, 명확한 어떤 것을 '양도했다 yielded'라는 말이 될 수도 있다(Mitteis-Wilcken, Ⅱ, 2, 96, Col. Ⅱ, 5[A.D. 4세기]). 다른 경우에 이 단어는 '타당한 증거가 제시되어야 한다'라는 요구를 표현하기 위해 사용될 수 있다.
(c) 헤로도투스(Herodotus)는 합창단 지휘자의 직무를 묘사하는데 디다스코를 사용하였다. 이 경우에 '지휘하다'나 '연주하다'를 의미한다.
그리고 시의 경연들이 있었던 시기(B.C. 5세기에서 4세기)에 지휘자들은 대개 공연되는 작품들의 작가였기 때문에, 디다스케인은 비극(Aeschylus에 관한 Aristoph. Ra., 1026; 참조: Hdt., Ⅵ, 21)이나 희극(Plat. Prot., 327d)은 물론 주신찬가(dithyramb)의 작곡(HDT., I, 23)을 포함하는 '시적인 활동'을 의미할 수도 있다.
(d) 헬라어 문헌에서 이 단어가 종교적인 의미로 사용된 경우는 드물며, 특히 주전 1세기까지는 이런 의미로 사용되지 않았다. 이 단어는 안드로스(Andros)의 이시스 찬가(Isis-hymn)와 키메(Kyme)의 이시스 찬가(Isis-hymn)에서 등장하는데, 이 두 찬가는 여신을 우주와 그 개개 분야에서의 의미있는 질서를 위하여 전능으로 관여하고, 따라서 인간의 문화와 종교적 발전을 증진시키기 위해 노력하는 자로 묘사하면서 이 단어를 사용했다.
필로(Philo)는 매우 자주 이 단어를 고전 헬라어 어법과 같은 의미로 사용하였다. 그는 예를 들어 모세를 헬라적 의미에서의 교사로, 즉 에픽테투스(Epictetus)의 작품에 나오는 철학자와 같이 다른 사람의 마음과 접촉하는 사람으로 간주하기도 한다. 따라서, 디다스코는 학생의 능력 계발과 지식 및 기술을 전달하는 것이 그의 관심인 '교사의 행위'를 지칭하는 말이라고 할 수 있다.
하지만 이 단어가 신들의 행위를 묘사한 경우는 매우 드물게 나타난다. 모든 가르침의 목표는 생도의 능력을 계발시키기 위하여 지식과 기술을 전수하는 것이며, 생도의 의지를 어떤 특정한 방향으로 이끌기 위해 압력을 가하는 것이 아니다.
2. 70인역본의 용법.
(a) 동사 디다스코는 약 100회 나오며, 그 중 57회의 경우에 히브리어 라마드의 역어로 사용되었으며, 따라서 이 라마드가 지배적이다.
보통 디다스코는 신명기와 역사서들과 시편들(시 18:34은 제외)에서 라마드의 역어로 사용되었다. 다른 한편 디다스코는 욥기의 14회 중에서 욥 21:22에서만, 그리고 잠언의 7회 중에서 잠 5:13과 잠 30:3에만 라마드의 역어로 사용되었다. 이것은 70인역본에서 디다스코가 신 4:5; 사 40:14; 사 48:17을 제외하면 라마드만을 나타내는 단어이기 때문에 더욱 인상적이다. 이것은 디다스코가 헬라어를 말하는 유대인들에게 더욱 더 전문적인 의미를 가지게 되었을 것이라는 추측에 의해 설명될 수 있다.
70인역본에서 라마드와 마찬가지로 디다스코를 종교적 영역에 한정하지 않는다. 두 경우 모두에 있어서 이 용어는 무기들의 사용법에 대한 지시나(삼하 22:35 등) 노래를 연습시키는데 대해(신 31:19, 신 31:22 등) 사용되었다.
그러나 디다스코의 특별한 목적은 그것의 선포와 요구 속에 있는 하나님의 뜻이다. 따라서 시 93:10에서 디다스코는 하나님에 대해서 그가 사람들에게 그노시스[=Q을 관계적으로 참되게 앎, 그리고 그에 돤련된 지식과 지혜 분별]를 가르치신다고 언급되어 있으며, 욥 22:2에서 하나님은 지식을 가르치는 자로 언급되었다.
디다스코는 특별히 하나님의 규례와 법도(신 4:1)와 말(레마타, 신 4:10) 또는 넓게 노모스(1Esr. 9:48...nomos는 Q이 맡기신 다스림 위해 필요한 관리-규율-법칙<곧 율법>...이에 반하여 physis는 자연을 의미 )에 대해 사용될 때, 그리고 그것이 하나님의 뜻을 행하도록 이끌 때(시 142:10; 참조: 시 50:13)에 명확한 하나님의 뜻의 선언에 대하여 사용된다. 가르침을 베푼 자가 하나님 자신이시든지(신 4:10), 가정의 가장이든지(신 11:19), 혹은 의인이든지(시 50:13) 간에 차이가 없다. 이 용어는 항상 지적인 것은 물론 의지적인 면도 지닌다는 것에 의해 특징지어진다.
70인역본의 디다스코는 항상 단지 사람의 어떤 특정한 부분이 아닌 전 인간에 대해 (창조주 Q 경외함의 마땅한 도리 가르침의) 권리를 주장한다. 이것은 이 말이 하나님의 가르침에 반대되는 뜻과 길에 대해 사용되는 곳에서 가장 분명하다. 렘 12:16에서 하나님의 백성을 가르쳐 바알로 맹세한 것은 이스라엘 백성에 대한 그 나라들의 범죄이다.
디다스코의 사용은 여기에서 우리가 이스라엘을 그들의 하나님에게서 떼어 놓으려는 조직적이고 계획적인 시도에 관계되어 있다는 것과 이 시도가 성공하였다는 것을 보여준다.
디다스코와 관련된 절대적인 요구 때문에 이 단어는, 하나님께서 그의 백성들이 그 뜻에 복종하고 맞추도록 하기 위하여 그들에게 그 뜻을 보이시는 것을 나타내는 단어가 되기에 특히 알맞은 것이다. 이 점에서 세속적인 사용과 70인역본의 사용 간의 차이가 생겨난다.
절대적인 요구의 사상은 세속 헬라어에는 발견되지 않으며 세속 헬라어에서 디다스코의 목적은 재능과 잠재력을 발전시키는 것이다.
한편 70인역본(구약)에서 그 관심은 가장 깊은 의미에서의 전 인간과 그의 교육에 있다. 그렇지만 이것은 세속의 디다스코의 의미와 구약에서의 의미 사이에 어떤 궁극적인 단절이 존재한다는 것을 의미하지는 않는다. 가르침의 목적이 어디에서나 어떻게든 목표로서 관찰된다는 공통적인 연결점이 존재한다.
구약에서 구원이 올 것이라는 예언적 선포가 결코 디다스코의 목적이 아니라는 것은 바로 이런 이유에서이다. 그 목적은 언제나 비록 수용되거나 발전되어야 하지만 이미 거기에 존재하고 있는 어떤 것이다.
(b) 구약의 후반부와 랍비 유대주의의 토양에서 우리는 유대인들 가운데서 이 단어의 역사에 나타나는 경향을 따르는 고정된 용법을 발견하게 된다.
독립적으로 사용될 때, 디다스코 또는 그에 상응하는 림메드는 계시된 하나님의 뜻의 총체인 율법을 설명함으로 가르치는 방식을 의미하며, 가르침은 한편으로는 하나님의 뜻에 따라 개인과 하나님 사이의 관계와 다른 한편으로는 이웃과의 관계를 정돈하기 위해 주어진다.
이 용법은 이미 대하 17:7 이하에서 발견된다. 그 구절에서 이 단어는 몇 명의 뛰어난 사람들로 하여금 백성들을 가르치게 한 여호사밧에 대해 사용된다. 그들이 '여호와의 율법책'을 가지고 순회하였다는 것도 아울러 언급되어 있다. 기자는 그것이 종교적인 교육을 목적으로 율법을 가르치는 일이었다는 것을 특별히 강조할 이유를 찾지 못했다. 이것은 림메드(가르치는 것)가 그에게 있어서 명백한(unambiguous) 용어였다는 것을 의미한다.
랍비들에게서 림메드는 때때로 세속적인 의미로 사용된다. 따라서 아버지는 아들에게 생업( trade)을 가르쳐야 하며, 만약 그가 그렇게 하지 못한다면, 아들에게 도둑질을 가르치는 것과 같은 것이라고(bQid., 30b) 말할 수 있었다. 그러나 엄밀한 의미에서 림메드는 이제 토라를 개인의 삶을 위한 구체적인 지도로 해석한다는 의미를 지닌 전문화된 용어이다. 이제 때때로 토라 등이 목적어로 덧붙여질 수 있으나 목적어 없이 사용되는 것도 일반적이며 매우 명확하다(unambiguous). 민 3:1 이하의 랍비들의 해석에서, 아론의 아들들은 역시 모세의 아들들이기도 한데 그 이유는 아론이 그들을 낳았고 모세는 그들을 가르쳤기 때문이며, 랍비들에게는 한 사람에게 토라를 성공적으로 가르치는 것은 그 사람 자신과 하나님 모두에게 그의 탄생에 못지 않은 의미를 지니고 있었다(bSanh., 19b).
율법에 대한 실제의 교육은 해석적인 견해를 포함하기 때문에 그것이 보다 더 정확하게 규정되지 않았을 때에도 림메드는 종종 "학문적인 해결에 도달하다", "확립된 학문적인 견해를 표명한다"를 의미할 수 있다(Sanh., 11, 2 등); 서기관의 권위자가 율법적인 질문에 사려깊은 판단을 제시하고, 그것을 가르친다(Ber., 2, 5 이하 등). 그러므로 림메드라는 단어는 유대인들의 귀에 명확한 의미를 전달한다.
이것은 더 나아가 율법 교육(디다케)을 의미하는 파생어 탈무드에 의해 예증되고, 마찬가지로 "성경이 가르침을 준다"라는 등의 문구(S. Nu., 70 on 9:13, p.67, 1, Horovitz)와 "그것이 말하는 것 안에 (성경의) 가르침이 있다"라는 문구(Ab., 5, 1; Sota, 5, 4 등)에 의해서도 예증된다. 이것은 형식적인 면을 포함한다. 그러나 그 제재는 개별적인 연구를 필요로 할 것이다.
3. 신약성경의 용법.
동사 디다스코는 신약성경에서 약 95회 나오며, 그 3분의 2가 복음서와 사도행전의 첫 부분에 나타난다. 반면에 바울 서신에는 10회만 나온다. 따라서 우리는 이 용어가 소아시아와 헬라의 이방인들의 모임에서보다는 첫 번째 제자들의 무리 중에서와 원시 교회에서 두드러지게 사용되었다는 것을 알 수 있다.
이 단어는 의미에 있어서 "가르치다, 교육하다 to teach, to instruct"라는 명확한 의미를 지닌다. 뉘앙스에 대해서는 논의할 필요가 거의 없다. 왜냐하면 그런 뉘앙스는 여러 문맥에서 분명하게 드러나기 때문이다. 그러므로 마 28:15에서 그 문맥은 종교적으로 사용되었을 가능성을 배제하며, 70인역본에서의 이 단어의 역사와 일치하여 단순히 지시(derection)가 있었고 그 지시를 준수한다는 것을 언급할 뿐이다. 한편 신약성경에서 디다스코의 내부 구조를 연구하는 것은 지극히 중요하다.
(a) 공관복음서에서 나타난 예수님의 가르침.
① 복음서의 일치된 증거에 의하면 디다스케인은 예수님의 공생애에서 가장 중요한 직무 중의 하나였다. 예를 들면 마 4:23의 예수님께서 갈릴리에 두루 다니시며 행하신 사역에 대한 포괄적인 언급에서 우리는 첫 번째로 그가 회당에서 가르치셨다는 기록을 읽게 되며, 그 다음에는 바실레이아의 기쁜 소식을 전파하시고 병자들을 고쳤다는 기사만이 나온다. 마 9:35; 마 11:1을 참조하라.
회당(마 9:35; 마 12:9 이하; 마 13:54과 병행구절; 막 1:21; 눅 4:15; 요 18:20 등)이나 T Sukka,4, 5에 언급된 교육 회관이 딸려 있는 특별한 회당이 있는 예루살렘의 성전(막 12:35; 눅 21:37; 마 26:55과 병행구절, 그리고 요 7:14 이하; 요 8:20도 참조하라)이 줄곧 가르치시는 장소로 언급되는데, 이것은 대부분의 회당이 교육적인 목적을 위해 시설들을 제공하기 때문이다(jMeg., 73d, 23). 어쨌든 질서있는 교육이 성전에서 행해졌다. 복음서 기자들은 예수님에 관하여 전하는 것 중 많은 부분이 가르치는 요소라는 것에 확실히 일치한다.
② 예수님께서 가르치는 방식은 그 시대의 유대인 교사들이 가르치는 방식과 같은 것이었다. 예수님의 가르침의 외형에 관하여 말한 것을 듣지 못한다는 것은 사실이다. 이것은 거의 필요하지 않다. 왜냐하면 복음서가 기록된 시기의 교회의 일부는 이미 그들이 관찰한 관습을 염두에 두고 있으며, 다른 일부는 그 형식에는 관심이 없고 가장 중요한 내용에 관심을 두기 때문이다. 우리는 적어도 나사렛의 회당에서 일어난 일에 대한 정보를 가지고 있다(눅 4:16 이하). 예수님께서는 일어나셔서 성경의 일부분(사 61:1 이하)을 선택하여 읽으신 후 그 시대의 다른 해설자들처럼 앉아서 풀이하셨는데 이것은 통상적인 유대교와 랍비들의 관습이었다(참조: 눅 5:3; 막 9:35; 마 5:2; SB Ⅱ 150 등). 따라서 단어 없이도 그 내용이 충분히 명료하게 드러나는 눅 4:16 이하에서는 생략되기도 하였지만, 마 13:53 이하와 병행구절에서는 나사렛에서 일어난 사건에 대한 간결한 언급에서 순전히 디다스코만이 사용되었다(마 13:54; 막 6:2). 가르치기 위해 앉는 이와 같은 습관은 산상수훈이 시작되는 마 5:1과 누가 최고인가 하고 다투는 열 두 제자들을 훈계하시는 막 9:35에, 그리고 게네사렛 호수에서의 설교가 시작되는 눅 5:3에 언급된다. 이것이 당연히 예수님의 가르치심과 관계된 유대 전통 역시 림메드 형식으로 말한다는 것이다(bAZ, 17a).
③ 만약 예수님의 가르치시는 외적인 방식이 후기 유대교의 골격 내에 존재한다면, 그 내용에 있어서도 마찬가지일 것이다. 나사렛에서(눅 4:16 이하) 그는 이사야의 말씀을 근거 또는 출발점으로 사용하셨다. 다른 경우들에서는 토라의 해석(마 5:21 이하; 마 15:3 이하; 마 22:37 이하와 병행구절; 참조: 마 22:23 이하)을 사용하셨다. 다른 한편 그는 그의 가르침을 율법을 해석하는 것에 한정하지 않으셨다. 첫째, 그는 율법에 대해 단지 율법 그 자체를 존중하는 것에 대해 반대하신다. 다음으로, 그는 구원을 확보하려고 추구한 생명 없는 율법주의적 결의론과 같은 것을 가르치지 않으셨다.
예수님의 모든 말씀은 하나님 및 그의 이웃과의 관계에서 삶을 정리하기 위한 것이었다(마 22:37 이하와 병행구절; 참조: 마 19:16 이하와 병행구절). 예수님께서 세상에 계실 때 가르친 것은 간단히 말하자면, 그것은 하나님, 그의 왕국, 그리고 그의 뜻 등 당대 유대교가 문제 삼았던 모든 주제들이었다. 그는 자신이 말한 바를 모두 동료 인간과 더불어 사는 인간 생활의 구체적인 상황에 적용하였고, 논의되고 있는 주제 속에 온 몸으로 참여하셨다.
따라서 그의 가르침은 항상 의지에 호소하여 하나님의 뜻을 위하든지 아니면 그의 뜻을 거부하든지 실제적인 결단을 요구한다. 예수님께서는 하나님, 그의 섭리, 그의 은총 또는 그의 진노에 관하여 단지 이론적으로만 가르침을 베푼 것이 아니라, 구체적인 상황 속에서 역사하고 계시는 하나님의 자비와 진노를 보여 준다(예: 눅 15:1 이하). 그는 또한 하나님의 왕국에 대해서 머리 속으로 생각만 한 것이 아니라, 그 나라가 임박하였음을 선포하고(막 1:15) 회개와 행동의 변화를 촉구하셨다(막 7:15; 마 5:21 이하). 이것이 예수님께서 랍비나 선지자들의 방법으로 말씀하셨으나 그들과 다른 급진적 방법이었다.
예수님은 그가 성경과 특히 율법(노모스)에서 하나님의 뜻의 계시를 본다는 사실에서 랍비와 바리새인들의 집단과 공통적인 근거를 발견하며, 그래서 그가 단 한 글자라도 버리는 것은 절대 불가능하다(마 5:17 이하). 이 구절에서 "율법과 선지자들은 구약성경 구성의 본질적 부분이다. 율법은 구원의 필요를 깨닫게 하는 것이고 선지자들은 그 구원의 미래 성취를 지적하는 것이다"(Tholuck). '이룬다'는 것은 실행과 말씀으로 율법이 요구하는 모든 것을 이룬다는 것이다. "이 성취는 예수님의 가르침과 실행에서 이루어지는 것이다. 그러나 물론 이 가르침과 실행은 십자가에서 최종적으로 절정에 달하였다. 그것은 율법이 '예언적으로' 가리키는 바로 그 사역이며, 또한 율법이 존속하는 길은 율법이 이 가르침에 순응하여 따르고 완전히 변화되어지는 길 뿐이다"(R. Banks).
따라서 가르침의 주제에 관한 예수님과 랍비들 사이의 격차는 내용 자체에서가 아니라 그 분 자신의 인격에서, 즉 그의 아들로서의 자기 인식이라는 사실에서 발견된다.
이것이 그의 가르침이 설명의 형식으로든지 아니면 다른 방식으로든지 간에 듣는 사람들을 놀라게 한 이유이다(마 7:28; 마 13:53과 병행구절 등). "이는 그 가르치시는 것이 권세 있는 자와 같고 저희 서기관들과 같지 아니함일러라"(마 7:29; 막 1:22).
이것은 또한 예수님께서 율법의 절대화를 거부했을지라도 그의 가르침에 관하여 디다스코의 독립적 사용에 결정적 의미를 부여해주는 요점이기도 하다.
이 거부는 단순히 이탈이나 탈선에 대한 거부로 본다. 예수님은 그 탈선에 반대하여 그에게서 기인하는 디다스케인에서 림메드의 참된 노선을 되찾으신다. 그는 모순도 이론의 반영도 허락하지 않는 방식으로 전 인간을 향하여 하나님의 요구를 다시 제시하고 계시기 때문이다. 이것은 어떠한 중간적인 권위에도 구속 받지 않고 요구받는 사람의 인식과도 완전히 관계없는 절대적인 요구이다. 그 목적지가 하나님의 뜻에 의한 인간의 교육과 개혁인 이 요구(참조: 마 5:48)는 예수님의 가르침의 실체가 된다. 랍비들이 율법을 기록된 가르침의 토대와 주제로서 그리고 인간이 애써 하나님께 도달할 수 있는 길로 생각할지라도 주님께서는 이런 이유로 율법의 마침이 되신다(롬 10:4). 이것이, 그 전통 속에서 초기 기독교가 예수님의 그의 백성 가운데서 가르치시는 활동을 언급할 때, 초기 기독교가 독립적으로 가르침에 대해 말한 역사 언어학적 이유이다. 예수님께서는 하나님의 뜻이 그의 말씀 속에서 계시되고 역사 속에서 끊임없이 계시될 때, 모든 말씀으로 그의 청중들을 하나님의 뜻에 직접 직면하도록 하시기 때문에 그의 가르침은 독립적으로 가르치시는 가르침인 것이다.
복음서들은 예수님의 가르침의 사역에 대해 언급하는데, 림메드와 같은 식으로 독립적으로 사용된 디다스케인이 헬라인들 귀에는 이상하게 들렸을 것이다. 그렇지만 유대적 사고 세계 밖에 있는 독자들을 위해서 기록한 누가복음 조차도 예수님의 가르침에 대해서 디다스케인을 독립적으로 사용하였다는 것을 주목하여야 한다. 이것은 그가 이 단어를 사용한 예수님과 관련하여 이 단어와 예수님의 인격과의 관계 때문에 이 단어에 절대적 의미를 부여하였다는 가정하에서만 설명될 수 있다. 새로운 것은 예수님께서 가르치시고 계신 것이지 특별한 방식으로 가르치고 계신 것이 아니다.
④ 공관복음서의 새로운 특징은 지적인 면을 강조하지 않는다는 것이다.
지적인 면을 강조하는 것은 헬라 저술가들(고전, 고전 이후, 헬레니즘, 그리고 심지어 유대 헬레니즘 저술가들) 사이에서는 어디서든지 보편화 되었으며 랍비 주석에서는 헬레니즘의 분해하는 힘을 검토하기 위한 노력으로 발전하였다. 그래서 어떤 집단들에서는 율법을 연구하는 것이 율법을 행하는 것보다 더 높게 평가되기도 하였다. 이런 점에서, 예수님의 절대적인 주장은 구약 개념의 보다 참된 성취를 나타낸다.
(b) 요한의 기록에서의 디다스코
① 요한의 기록에서 이 단어는 요한복음에 10회(요 6:59; 요 7:14, 요 7:28, 요 7:35; 요 8:2; 요 8:20, 요 8:28; 요 9:34; 요 14:26; 요 18:20), 요한일서에 3회(요일 2:27), 요한계시록에 2회(계 2:14, 계 2:20) 나온다.
이 구절들 중 몇몇은 최소한 간단하게나마 단독으로 다룰 만한 가치가 있다. 즉 보다 더 강조적으로 하나님과 성령에 의한 가르침에 대해 말한 구절들에 대해서이다. 나머지는 그들 중에서 예수님의 가르치신 특정한 내용에 관계없이, 본질적으로 이미 예수님의 디다스코에 관해 말한 내용의 범주에 들어간다(요 6:59; 요 7:14; 요 7:28; 요 7:35; 요 8:20; 요 18:20). 디다스코가 고침받고 예수님의 증인이 된 나면서부터 소경이었던 사람에게 사용된 요 9:34은 특별한 위치를 차지한다. 참으로 그것은 그의 가르침을 받아들이지 않을 예수님의 적대자들에 관하여 사용된다. 구약에서의 림메드/ 디다스케인의 사용을 얼마간 모델과 전제로 취하여 발람과 이세벨의 가르침에 대하여 말한 요한계시록의 두 구절들(계 2:14, 계2:20)도 예외에 들어간다.
② 요 8:28; 요 14:26; 요일 2:27에서 디다스코의 용법의 특징은 첫 번째로 이 단어가 직접적인 영감이나 계시의 임재를 암시한다는 것이다.
요 8:28에서 예수님께서는 자신에 관한 그의 진술에 대해 말씀하신다: "오직 아버지께서 가르치신대로 이런 것을 말하는 줄도 알리라".
요 14:26에서 예수님께서는 보혜사 성령과 약속들에 대한 가망을 제자들에게 제공하신다: "그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라".
요일 2:27에서 기자는 아무도 그의 독자들을 가르칠 필요가 없다고 하는데, 그 이유는 그들이 받는 기름부음이 "모든 것을 너희에게 가르치며 또 참되고 거짓이 없으니 너희를 가르치신 그대로 주 안에 거하"기 때문이다. 여기서 기름부음(크리스마)은 의심할 여지없이 성령을 말하며, 그래서 이 구절은 요 14:26과 연결된다. 어쨌든 그것은 다른 세계로부터의 디다케(didachv, 1322: 가르침)의 부여를 의미한다. 이것은 우리가 헛되이 공관복음서 저자들에게서 찾는 디다스코의 용법이다. 그러므로 이런 용법은 복음서의 다른 곳의 용법에 의하여 설명될 수 없기 때문에 이것이 헬라적 용법인가 아니면 헬라적 개념에서 기원한 용법인가 하는 의문이 일어난다. 그러나 지금까지 세상 밖으로부터 빌렸다는 가정을 정당화하는 병행절은 제시되지 않았다.
요 8:28의 문맥에는 매우 두드러진 권위적인 요소가 있다: "아버지께서 가르치셨다". 그것은 우리가 확인한 대로 가르친 사람이 가르침 받는 사람에 대한 무조건적이고 전적인 주장에 의해 특징지어지는 림메드를 지적한다. 그러므로 요 8:28의 디다스코를 림메드나 공관복음에 사용된 디다스코에 비추어 이해하는 것이 가장 좋다.
만약 유대인들의 귀에 디다스케인이 다른 사람의 뜻이 어떤 사람에 의해 성공적이고 완전하게 구현되었다는 것을 시사한다면, 디다스케인은 다른 곳에서 요한이 진술한 문구, 호 펨프사스 메 파테르(나를 보내신 자 아버지)와 같은 사상, 즉 아버지와 아들 사이의 뜻의 일치라는 사상을 표현한다. 만약 여기서 예수님의 사역에서 하나님의 관여에 대해 펨페인보다 오히려 디다스케인이 사용되었다면, 이것은 이 언급이 아들로서의 예수님의 존재에 대해 언급하는 것이 아니라 그가 하나님의 이름으로 말씀하신다는 것에 대해 언급하고 있기 때문이다.
요일 2:27에서는 공동체에 대한 절대적 또는 전체주의적 주장을 제기하는, 근본적으로 격퇴되어야만 하는 거짓 교사들에 관하여 단언하고 있다. 예수님과 유대가 끊어지지 않는 한 그러할 것이다. 디다스코가 선택된 이유들 중 하나는 분명한 목표들이 간과될 수 없는 것과 전 인간의 헌신을 요구하는 이 양 측면에 놓여있기 때문이다. 따라서 성령의 기름부음은 상기한 거짓 교사들에 대항하는 안전 장치가 된다.
이것을 이들 구절들에서 뿐만 아니라 디다스코가 나타나는 요한의 기록의 모든 구절에도 적용된다. 그렇지만 요한의 기록에서(계 2:14; 계 2:20 제외) 그 단어가 계속적으로 '계시하다' reveal라는 의미에 접근해 있다면 이것은 어떤 특별한 용법에 기인한 것이 아니라 단지 요한복음과 요한일서에서의 디다스코의 주제(요 9:34도 포함하여)가 항상 예수님 자신이기 때문이다. 이것은 공관복음의 용법과 요한의 기록들을 구별한다. 그러나 요한의 기록들에서, 그것은 그들 자신들에서 아무 두드러진 의미를 지니지 못한 말조차도 예수님께서 중심에 위치하심으로 인해 내용에 있어서 어떻게 영향받는지를 보여준다.
계 2:14; 계 2:20에서 두 번 나오는 디다스코는 각각 버가모와 두아디라 교회에서 벌어진 거짓 교사들의 행위를 가리킨다.
눅 11:1에서 제자들이 예수님께 "주여 요한이 자기 제자들에게 기도를 가르친 것과 같이 우리에게도 가르쳐 주소서"라고 요청한다. 이 요청은 공관복음의 용법으로는 설명될 수 없다. 여기서 디다스코도 예수님의 명령에 전적으로 무조건 복종할 준비가 되어 있다는 사상을 표현해 준다. 이런 식으로 이해한다면 그 장면은 그 장면이 첫번째로 지닌 것처럼 보였던 삽화적인 성격을 잃게 된다.
누가복음에서 이 익명의 제자들의 요청은 마 16:13 이하와 병행구절; 요 6:60 이하의 예수님의 메시야이심에 대한 고백과 나란히 교회의 역사에서 중심적인 중요성을 지닌다.
(c) 초기 기독교의 가르침.
사도행전과 서신서들에 제시된 자료는 세 가지로 분류된다. 첫 번째는 림메드의 의미를 따라 디다스케인을 사용한 구절들이며, 두 번째는 예수님에 대하여 디다스케인을 사용한 구절들이며, 세 번째는 교회의 기능으로서의 가르침에 대해 이야기한 구절들이다. 특히 그 단어가 주로 독립적으로 사용되었다는 사실에서 볼 때, 그 세 그룹들 사이에 뚜렷한 차이가 있을 가능성은 없다.
① 이미 예수님의 생애 동안에, 그리고 그의 명령으로 제자들은 가르치기를 시작하였다(막 6:30). 이렇게 그들은 예수님의 요구를 선포하는 것을 자신들의 일로 삼았다. 마 28:19; 마 28:20에서 부활하신 주님께서는 이 직무를 계속하는 것을 그의 백성의 필생의 사업으로 만드셨다: "19 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 20 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼찌어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라". 이 가르침은 세례(침례)를 주거나 제자를 삼는 것을 전제 조건으로 하며, 그 가르침의 내용은 "내가 너희에게 분부한 모든 것"으로서, 예수님에 관한 선포보다는 오히려 예수님의 디다케(가르침)이다.
사도행전 4장에서 보면 사도들은 부활을 선포하면서(행 4:2), 예수님의 이름으로 가르쳤다(행 4:18). 만약 여기에 구약성경의 해석이 포함된다면, 이것은 회개에의 부름에서 절정에 이르게 된다. 외적인 형식에서는 그들도 유대 관습을 따른다(참조: 행 5:25). 주석과 권면은 가르침의 근간이 되며, 심지어 때로 율법에 있는 교훈의 요점에 국한한다(롬 2:21; 행 15:1). 이런 점에서 새로운 시작은 예수님 안에서 율법이 완성되었다는 사실에 비추어 행해져야 한다(히 5:12).
② 따라서 기독교 가르침의 일차적인 목적은 성경에서부터 예수님이 약속된 메시야임을 증명하는데 있다. 이런 의미에서 이 가르침은 "예수에 관한 것을 … 가르침"(행 18:25), 또는 "주 예수 그리스도께 관한 것을 가르침"(행 28:31)이다. 여기에 가르침의 내용의 한계가 있다. 행 18:25에서 디다스케인은 회당에서 행해지는데 회당은 당연히 그 교수법을 결정한다(성경의 증거를 들어서 가르침). 행 28:31에서 디다스케인은 특별히 "하나님 나라를 전파하며"와 함께 언급되는데, 디다스케인은 바울의 로마에서의 선교에 대해 포괄적으로 정의하기 위해, 즉 그 선교의 두가지 측면을 묘사하기 위해 그 어구와 함께 언급된다. 그들은 사실을 전하지만 사람들이 이 가르침을 받아들이든지 아니면 성경을 거부할 수 밖에 없는 그런 방식으로 전한다. 물론 적대자들은 이것을 모세 및 율법과 반대되는 가르침이라고 보았다(행 21:21; 행 21:28). 바울이 행 18:11에서 가르친 하나님의 말씀도 일반적인 구원 메시지가 아니라, 구약성경에 근거하고, 구약성경의 관점에서 구원 메시지라고 하는 똑같은 의미를 지니고 있는 것 같다.(참조: K. H. Rengstorf).
③ 바울은 로마서, 고린도전서, 그리고 갈라디아서에서 디다스코를 겨우 5회 사용하였는데(롬 2:21; 롬 12:7; 고전 4:17; 고전 11:14; 갈 1:12), 이 사실은, 바울이 회심 이후에 이 단어에 대해서 갖게 된 연상의 비중을 고려해 볼 때 놀라운 일이 아니다.
회심 이전의 그의 삶 전체는, 그가 "가르침을 받은" 파라도세이스 파트리카이(장로들의 유전, 갈 1:14)의 지배를 받았다. 롬 2:21에서 그가 "그러면 다른 사람을 가르치는 네가 네 자신을 가르치지 아니하느냐?"라고 유대인에게 물었을 때, 그는 디다스코를 전적으로 전통적인 히브리어 림마드의 뜻으로 사용하고 있다.
롬 12:7에는 교회 안에서의 디다스칼로스(교사)의 직책에 관한 내용이 언급되어 있는데, 교사의 직무는 신앙의 원리들을 해설해주는 것이다(고전 4:17, 여기에서 바울은, 디모데가 "그리스도 안에서 자신의 행사"-이것은 아마도 그의 신앙 원리를 의미하는 듯하다-를 사도 교회에 상기시키고 그것들을 가르칠 것이라고 말하고 있다). 갈 1:12에서 디다스코는 '전통을 전수하다'라는 뜻을 지닌다. 고전 11:14에 기록되어 있는 바울의 어법은 주목할만한 것으로서, 여기에서 그는 본성의 가르침에 대해 언급하고 있는데, 이러한 사고 방식은 아마도 스토아 철학의 배경에서 유래했을 것이다(참조: Epictetus, Dissertationes, 1, 16, 10).
④ 살후 2:15에서는 데살로니가전서와 구전 전승으로 본다: "이러므로 형제들아 굳게 서서 말로나 우리 편지로 가르침을 받은 유전을 지키라". 그러므로 여기에서 "가르침을 받는다"는 것은 더 이상 "어떤 구체적인 상황 속에서 메시지를 듣다"라는 뜻을 나타내지 않고, 오히려 "전승된 가르침을 받아서 지키다"라는 의미로 사용되었다. -이것은 랍비들의 교수 방법을 상기시킨다. 디다스코는 또한 엡 4:21에서 수동태로 나오고 있는데, 여기에서 엔 아우토 에디다크데테("너희가 그 안에서 가르침을 받았다")라는 구절은 그 앞에 나오는 만다네인 크리스톤(그리스도를 배우다)이라는 구절과 마찬가지로 이 말을 듣고 배우는 사람들의 회심을 언급한다.
골 1:28과 골 3;16에서 사용된 디다스코의 의미를 정하기는 어렵다. 그러나 여기에서 언급되고 있는 바는 아마도 교회의 모든 구성원들에게 필요한 실제적인 권면일 것같다. 이 두 성구에서 디다스코를 한정하고 있는 엔 파세 소피아(모든 지혜 안에서)라는 구절은 가르침의 내용보다는 가르침의 방법과 관련된 것이다.
⑤ 목회 서신들에는, 가르치는 것이 디모데의 권리이자 의무라고 언급되어 있다(딤전 4:11; 딤전 6:2).
딤후 2:2에서 가르치는 것은 일정한 요건을 갖춘 사람들이 맡는 과업으로 표현되고 있지만, 한편 딤전 2:12은 여자가 가르치는 일에서 제외되고 있다. 이 모든 구절에서 가르침 받은 것은 "선한" 또는 "건전한" 교리(디다스칼리아)로 상정되어 전승되어 보존된다(즉 가르침을 받는다).
가르치는 일이 이제 특수한 몇몇 사람들에게만 국한되고, 골 1:28에 기록된 바와 같이 더 이상 모든 기독교인에게 맡겨지지 않는다는 사실은 흥미롭다. 딛 1:11의 디다스코는 이득을 취하기 위하여 유대교적 신화와 사람들의 계명을 가르치는 이단자들을 가리킨다. 그러나 목회서신에서 피스토스 호 로고스("그 말은 미쁘다")라는 성구에서 강조된 바와 같이(참조: 딤전 1:15; 딤전 3:1; 딤전 4:9; 딤후 2:11; 딛 3:8), "가르치다"라는 말은 어느 정도 고정된 전승을 전수한다는 의미를 내포한다. 이 단어의 강조점은 그 전승을 전수한다는 데에 있다.
⑥ 히브리서에서 이 단어의 용법은 목회 서신의 용법과 밀접하게 관련되어 있다. 히 5:12에서 기자는, 비록 독자들이 이미 전부터 교사들일지라도, 그들은 아직도 하나님의 말씀의 초보(즉, 히 6:1 이하에 나타나 있는 그리스도교의 기본적인 교리들)를 새로 배워야 할 필요가 있다는 사실을 들어 독자들을 책망한다. 히 8:11에서 이 단어는 렘 31:31 이하에서 인용한 문장 속에 나오는데, 여기에서는 하나님에 관한 지식-이것은 또한 의심할 여지없이 하나님의 뜻에 관한 지식이다-이 가르침의 주제인 듯하다.
(참조: K. Wegenast; K. H. Rengstorf).
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@@권위/위로하다, 소환-초청-애원-간구-간청하다, 훈계-권면-설득-격려/응원-안위/위로-아픔을 알아주고 긍휼히 여겨 동참하다 .... parakalevw (3870, 파라칼레오)
1. 고전 헬라어의 용법
동사 파라칼레오는 파라(parav, 3844: ~곁에)와 칼레오(kalevw, 2564: 부르다)에서 유래했으며, '자기 곁으로 부르다'를 의미한다. 이 단어는 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 파라칼레오는 '~로 부르다'를 의미한다(Xenopho.등). 사람을 불러 들이는 것, 도움을 요청하는 것, 초대하는 것, 불러 모으는 것과 같은 의미로 사용되었다.
(b) 파라칼레오는 '간청하다'를 의미한다(Epict. Diss등). 아들이 어머니에게 자기와 화해하기를 간청하는 것, 신들에 대한 기원으로, 어떤 일에 대해 신께 간청하는 것에 대해 사용되었다. 상위자가 하위자에게 요구할 때 그 요구는 제안이다. 이 경우에 요구하는 것은 권고에 가깝다.
(c) 파라칼레오는 '권고(면)하다, 격려하다'를 의미하며 또한 어떤 계획을 위하여, 예를 들면 복수의 계획을 위하여 설득하는 것에 대해 사용되었다.
(d) 파라칼레오는 '위로하다'를 의미한다. 슬픔의 때에 친절한 격려에서 위로로 나아간다(참조: O.Schmitz).
2. 70인역본의 용법
파라칼레오는 70인역본에서 약 130회 이상 나오며, 15개의 히브리어의 역어로 사용되었으나 대부분 나함(특히 니팔형과 피엘형으로)을 번역하고 있다. 따라서 파라칼레오는 나함을 대신할 수 있다.
(a) 나함은 '애석해하다', '가엾게 여기다'를 의미한다. 예를 들어 시 135:14에서 "여호와께서 그 종들을 긍휼히 여기시리로다"(참조: 신 32:36). 삿 2:18에서 "그들이 슬피 부르짖으므로 여호와께서 뜻을 돌리키셨다"(동정하셨다)에 나타난다.
(b) 나함은 '위로하다'를 의미한다. 시 119:50에서 '이 (말씀)은 나의 곤란 중에 위로라", 창 37:35에 "그 모든 자녀가 위로하되 그가 그 위로를 받지 아니하여" 등을 예로 들 수 있다.
(c) 파라칼레오가 다른 히브리 동의어를 나타내어 사용되는 곳에서는 역시 '격려하다', '강하게 하다'(신 3;28; 욥 4:3), '미혹시키다'(신 13:6), 또는 '인도하다'(출 15:3)라는 의미를 나타낸다(참조: G.Braumann).
3. 신약성경의 용법
파라칼레오는 신약성경에서 109회 나오며, ⒜ 파라칼레오는 '소환하다, 초청하다, 구하다, 간청하다' ⒝ '권면하다' ⒞ '위로하다, 격려하다'라는 의미를 나타낸다.
(a) 파라칼레오는 '부르다(소환하다), 초청하다, 구하다'는 의미를 나타낸다. 행 28:2에서 파라칼레오는 '(자기에게로) 부르다, 소환하다'라는 의미를 나타낸다: "토인들이 우리에게 특별한 동정을 하여 비가 오고 날이 차매 불을 피워 우리를 다 영접하더라".
행 28:14에서 파라칼레오는 '초청하다'라는 특별한 의미를 가진다: "거기서 형제를 만나 저희의 청함을 받아 이레를 함께 유하다가 로마로 가니라".
행 16:9이하; 행 8:31; 행 13:42에서도 유사하게 전도나 선교 사역에 대한 요청을 나타낸다.
공관복음의 모든 전통적 입장에서 파라칼레오는 '구하다', '간구하다'를 의미한다. 이 용법은 사람들이 도움을 얻기 위하여 예수님께 간구한 구절에서 나타난다(눅 7:4; 마 8:5; 막 5:12; 마 8:31; 눅 8:32; 또한 눅 15:28; 마 18:29).
마 26:53에서 파라칼레오는 예수님 자신에 대해 말한다: "너는 내가 내 아버지께 구하여 지금 열두 영 더 되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐".
(b) 파라칼레오는 '권면(고)하다'라는 의미를 나타낸다. 권면은 초대 기독교 예언자들의 과제로서 중요한 위치를 차지한다. 권면하는 것은 하나님의 이름으로 말하는 것과 성령의 능력으로 말하는 것을 의미한다. 파라칼레오는 사도의 설교에서 구원을 간청하는 선포에 대해 사용되었다.
"하나님이 우리로"라는 표현은 '하나님이 우리를 통하여'라고 번역할 수 있는데, 그렇다면 문제가 되는 것은 전도자의 권면의 말씀에 역사하시는 최고의 권위의 힘이다.
고후 6:1에서도 파라칼레오는 이러한 힘을 가진다: "우리가 하나님과 함께 일하는 자로서 너희를 권하노니 하나님의 은혜를 헛되이 받지 말라".
따라서 바울은 특별한 근거를 권면에 두었다. 그는 자기 글을 읽는 자들에게 직접적인 도덕적 훈게를 하지 않고 하나님이나 그리스도를 "통하여" 말한다. 곧 사도 바울은 자신의 훈계를 "하나님의 모든 자비하심으로"(롬 12:1), "우리 주 예수 그리스도의 이름으로"(고전 1:10), "그리스도의 온유와 관용으로"(고후 10:1) 중재된 것으로 생각한다. 동일한 개념이 살전 4:1과 살후 3:12의 우리가 주 "안에서" 권하다의 배후에 있다(빌 4:2). 행 15:32에서 선지자 유다와 실라가 형제들을 권면했다고 말한다. 권면은 교회 생활에 있어서 거의 고정적인 부분이다(참조: 행 16:40). 바울은 빌립보인들에게 서로 권면하라고 격려한다(빌 2:1). 무엇보다도 바울은 교회를 권면하기 위해 디모데를 파송한다(살전 3:2; 참조: 롬 12:18). 가장 초기 기독교 시대부터 이와 같이 입증된 권면의 사역은 아마도 바울 서신들의 종말 부분에서 특별히 발견되는 삽입구절들의 배경일 것이다(Sitz im Leben). 바울은 초대 교회의 이 전형적인 관습을 따라 이 공동체를 권면하는 것을 자신의 의무로 보았다(살전 4:1; 빌 4:2; 롬 12:1).
이 생에 있어서 기독교인의 바른 행동은 강도 높게 요구되는 것이다. 지금이 바로 자신을 증명하는 것이 중요한 때이다. 그러므로 세례 요한, 유다, 실라 그리고 다른 사람들은 바르게 → 행하라 Walk고 사람들을 권면하는 것이다(참조: 눅 3:18; 행 15:32). 그들에게, 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라(→ 남아있다 Remain, 행 11:12), 이 믿음에 계속 거하라(행 14:22), 그리고 스스로를 구원하라(행 2:40)고 경고하는 것은 필연적인 것이다.
현 시기를 확실히 이해함에 대한 필요성은 엡 4:1, 목회서신들, 히브리서, 그리고 베드로전서 "합당하게 행하라" 또는 이와 비슷한 권고로 더욱 발전한다.
(c) 파라칼레오는 '위로하다, 안위하다'라는 의미를 나타낸다. 바울은 고통 가운데 있는 교회들을 위로하는 것에 관해 관심을 갖는다(골 2:16; 골 2:17).
고후 1:3이하에서 바울은 환난과 고난과 사망에 대한 위로를 말한다: "우리의 모든 환난 중에서 우리를 위로하사 우리로 하여금 하나님께 받는 위로로써 모든 환난 중에 있는 자들을 능히 위로하게 하시는 이시로다"(고후 1:4).
그는 그리스도의 고난들과 자신의 고난들을 동일시하는 동시에 그리스도의 안위에 참여하는 것도 말하는 것이다. 이러한 사상적 노선은 사도 바울의 고난과 안위의 경험을 독자들의 상황에 적용함으로 더욱 발전한다. 고후 7:6(고후 7:4이하)에서 환난과 안위에 대한 주제가 다시 한번 나온다. 이 때에 바울은 디도에 의해서 또한 그가 고린도의 상황에 대하여 말해야 하는 바에 의하여 위로를 받는다(살전 3:7).
마 5:4에 나오는 애통하는 자에게 약속된 위로는 눅 6:24에 나오는 부요한 자에게 약속된 화와 비교된다. 마태에 의하면(바울에 있어서와 같이), 고난은 하나님의 위로로 총족된다.
누가는 양자택일을 제시한다. 곧 이생에 있어서 부유한 자는 내생에 있을 하나님의 위로를 기대할 수 없다는 것이다(눅 16:25). 위로는 하나님의 불변성에 근거하며, 이 불변성은 그리스도 안에서 표현된 하나님의 사랑의 불변성이다(살후 2:16; 살후 2:17).(참조: O. Schmitz; G. Braumann)
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##권위/위로, 격려, 권면, 호소, 간청, 위안, 위로. .. paravklhsi"(3874, 파라클레시스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 파라클레시스는 파라칼레오(parakalevw, 3870: 부르다)에서 유래했으며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 본래로의 의미로, '가까이 부름, 소환'(Thuc. 4, 61; Dem. p.275, 20).
(b) '간청, 간구'(Strabo 13; Appian. Liy. 51등). 이 단어는 기도에서 신들에 대한 기원에 대해 사용되었다(lambl. Myst., 4, 3).
(c) '권면, 권고, 격려'(Thuc. 8, 92; Aeschin., Polyb. 등).
(d) '위로, 위안'(Epict. 3, 23, 28; Dio Chrys. 7).
2. 70인역본의 용법
파라클레시스는 70인역본에서 15회 나오며, 주로 나함의 파생어들의 역어로 사용되었다. 이 히브리어들은 종합하면, '불쌍히 여기다, 위로하다, 슬픔, 후회, 회개, 동정, 위로, 위안'을 의미한다.
파라클레시스는 마카베오일서 10:24에서 도움에 대한 '간청', 마카베오이서 7:24; 15:11에서 '권면과 격려', 렘 16:7; 사 66:11; 나 3:7 등에서 '위로, 위안'이란 의미를 나타낸다.
3. 신약성경의 용법
파라클레시스는 신약성경에서 29회 나오며, 요한문서, 야고보서, 베드로후서에는 사용되지 않았다.
(a) 파라클레시스는 고후 8:4에서 '간청'(entreaty)이란 의미를 나타낸다: "이 은혜와 성도 섬기는 일에 참여함에 대하여 우리에게 간절히 구하니".
(b) 파라클레시스는 '권고, 권면'이란 의미를 나타낸다.
살전 2:3에서 선포는 파라클레시스이다: "우리의 권면은 간사에서나 부정에서 난 것도 아니요 궤계에 있는 것도 아니라".
행 9:31에 의하면 팔레스타인 공동체(교회)는 성령의 파라클레시스(권면; 개역 "위로")에 의해 성장을 계속했다.
행 13:15에 사도들에게 기대한 권고의 말은 구원의 메시지를 전할 기회를 그들에게 제공한다: "율법과 선지자의 글을 읽은 후에 회당장들이 사람을 보내어 물어 가로되 형제들아 만일 백성을 권할 말이 있거든 말하라 하니".
딤전 4:13에서 바울은 디모데에게 "내가 이를 때가지 읽는 것과[권하는 것]과 가르치는 것에 착념하라"고 말하였다.
디도는 권함을 받고 더욱 간절함으로 자원하여 사역에 임하였다(고후 8:17).
히 13:22에서 파라클레시스는 이미 믿음 안에 있는 사람들에 대한 "권면의 말"에 대해 사용되었다: "형제들아 내가 너희를 권하노니 권면의 말을 용납하라 내가 간단히 너희에게 썼느니라".
빌 2:1에서도 바울은 빌립보 교인들에게 서로 권면하라고 격려한다: "그러므로 그리스도 안에 무슨 권면이나 사랑에 무슨 위로나 성령의 무슨 교제나 긍휼이나 자비가 있거든".
성령은 권면 중에서 역사하시며, 권면은 예언의 한 기능이다(고전 14:3; 행 15:31; 참조: 고전 14:31; 행 15:28).
(c) 파라클레시스는 '위로, 위안'이란 의미를 나타낸다. 히 6:18; 히 12:5에서는 이 위로를 권고와 격려와 연관시킨다.
롬 15:4에서는 위로가 성서를 통하여 온다는 것과 이 위로는 하나님의 불변성에 근거한다는 것을 보여준다: "무엇이든지 전에 기록한 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니 우리로 하여금 인내로 또는 성경의 안위로 소망을 가지게 함이니라".
살후 2:16이하에서 이 불변성은 그리스도 안에서 표현된 하나님의 사랑의 불변성이다. 몬 1:7에서 바울은 빌레몬의 친절로 위로를 받는다.
위로는 인간 대리자에 의해서 베풀어지나 하나님께로부터 오는 위로만이 참된 위로이다. 하나님은 고통의 교제를 위로의 교제로 만드시는(고후 1:5이하) 모든 위로의 하나님이시다(고후 1:3-고후 1:4). 위로는 현재의 구원으로부터 파생하지만, 그것은 미래의 구원의 빛 가운데 있으며, 따라서 구원과 소망과 연결된다(살후 2:16; 롬 15:4). 이스라엘 가운데 위로를 기다리는 자들은(눅 2:25) 메시야적 구원을 기다리고 있다(사 40:10이하).(참조: O. Schmitz; G. Braumann; J. H. Thayer)
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@@구제하다, 주다, 나누어 주다....metadivdwmi(3330, 메타디도미)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 메타디도미(Theogn., Hdt. 이래)는 메타(metav, 3326)와 디도미(divdwmi, 1325: 주다)에서 유래했으며,
(a) '(~의 일부)를 주다, 나누어 주다', 아무와 함께 '나누다',
(b) 분사로 '나누어 주는 자'를 의미한다.
2. 신약성경의 용법.
동사 메타디도미는 신약성경에서 5회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
(a) 메타디도미는 '나누어 준다'는 의미에서 '구제하는 것'을 나타낸다.
① 눅 3:11, "대답하여 가로되 옷 두 벌 있는 자는 옷 없는 자에게 나눠줄 것이요 먹을 것이 있는 자도 그렇게 할것이니라 하고".
② 엡 4:28, "도적질하는 자는 다시 도적질하지 말고 돌이켜 빈궁한 자에게 구제할 것이 있기 위하여 제 손으로 수고하여 선한 일을 하라".
③ 롬 12:8에서 '나누어 주는 자(구제하는 자)'를 의미한다: "혹 권위하는 자면 권위하는 일로, 구제하는 자는 성실함으로, 다스리는 자는 부지런함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라".
(b) 메타디도미는 롬 1:11에서 은사를 '나누어 주는 것'을 나타낸다: "내가 너희 보기를 심히 원하는 것은 무슨 신령한 은사를 너희에게 나눠 주어 너희를 견고케 하려함이니".
(c) 메타디도미는 살전 2:8에서 목숨을 '주는 것'을 나타낸다: "우리가 이같이 너희를 사모하여 하나님의 복음으로만 아니라 우리 목숨까지 너희에게 주기를 즐겨함은 너희가 우리의 사랑하는 자 됨이니라".(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).
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##성실, 순진 simplicity, 성실 sincerity, 정직함 uprightness
.,, ,aJplovth"(572, 하플로테스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 하플로테스(Xen., Pla.)는 하플루스(aJplou'", 573)에서 유래했으며,
(a) 기본 의미는 '단순, 순진' simplicity,
(b) 영웅에게서 나타나는 것과 같은 '고결한 단순이나 순진',
(c) '순수, 순결, 마음의 단순성',
(d) 다른 사람을 용서하거나 인정을 베푸는 '활수함', 즉 '관대함'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법
명사 하플로테스는 70인역본에서 7회 나오며, '단순이나 순진'(삼하 15:11; 대상 29:17; 마카베오삼서 3:21)이라는 의미로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
명사 하플로테스는 신약성경에서 7회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 하플로테스는 고전 헬라어 용법의 (c)의 의미를 나타낸다.
고후 11:3에서 하플로테스는 '마음의 단순성' 같은 것을 나타낸다: "뱀이 그 간계로 이와를 미혹케 한 것같이 너희 마음이 그리스도를 향하는 [진실함]과 깨끗함에서 떠나 부패할까 두려워하노라". 바울은 신부가 오로지 한 남자만을 위하여 바치는 것을 묘사한다.
엡 6:5에서도 같은 의미를 지니며, 종이 그의 주인에게 성실한 마음으로 순종할 것을 명한다: "종들아 두려워하고 떨며 성실한 마음으로 육체의 상전에게 순종하기를 그리스도께 하듯 하여".
골 3:22에서도 마찬가지다: "종들아 모든 일에 육신의 상전들에게 순종하되 사람을 기쁘게 하는 자와 같이 눈가림만 하지 말고 오직 주를 두려워하여 성실한 마음으로 하라".
고후 1:12에서도 이 단어는 순수성을 나타낸다: "우리가 세상에서 특별히 너희에게 대하여 하나님의 [거룩함]과 진실함으로써 하되 육체의 지혜로 하지 아니하고 하나님의 은혜로 행함은 우리 양심의 증거하는 바니 이것이 우리의 자랑이라".
(b) 하플로테스는 고전 헬라어 용법의 (d)의 의미를 나타낸다.
롬 12:8에서 하플로테스는 '활수함'과 같은 의미를 지닌다: "혹 권위하는 자면 권위하는 일로, 구제하는 자는 [성실함]으로, 다스리는 자는 부지런함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라". 여기서 지방 교회에서 인정을 베푸는, 활수한 마음으로 주는 것을 의미한다.
고후 8:2; 고후 9:11, 고후 9:13에서도 마찬가지로, 그러한 베푼 것, 선물을 의미한다. (참조: J.H.Thayer; B.Gartner; O.Bauernfeind).
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@@다스리다, 인도하다, 돌보다, ~에 관심을 갖다, 수행하다 ....proi?sthmi(4291, 프로이스테미)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 프로이스테미(Homer 이래)는 프로(prov, 4253: 전에, 앞에)와 히스테미(i{sthmi, 2476: 서게 하다, 서다)에서 유래했으며,
(a) '앞에 두다(놓다), 제출하다, 내놓다',
(b) 자동사 중간태에서 '자신을 선두에 두다, 앞서 가다', 완료형에서 '관장(통할)하다'(Soph.),
(c) 비유적 의미로, '능가하다, 뛰어나다'(Plut.),
(d) ① 은유적 의미로, '인도하다, 지도하다, 지시하다, 다스리다'라는 의미에서 '관장하다'(Hdt., Thuc.).
② '원조하다, 협동하다, 보호하다, 대표하다, 돌보다, 돕다, 조장(촉진)하다'(Hdt., Eur., Demosth.). 분사 복수로는 '후원자들, 관리자들, 감독들'(Ep. Ar. 182).
③ '~을 바라다, ~에 관심을 갖다, 정리하다, 처리하다, 집행(이행, 실행)하다'(Hdt., Soph.).
2. 70인역본의 용법.
동사 포로이스테미는 70인역본에서 8회 나오며 '관장하다(부리다)'(삼하 13:17; 암 6:10; 마카베오일서 5:19), '돕다'(사 43:24), '원조하다'(마카베오사서 11:27)라는 의미를 나타낸다.
3. 신약성경의 용법.
동사 프로이스테미는 신약성경에서 8회 나온다. 신약성경에서 프로이스테미는 '인도하다, 돌보다'라는 의미로 사용되었으며, 후자의 의미가 두드러진다. 이것은 어린 교회의 구성원들을 인도하는 의무는 바로 돌보는 것이었다는 사실로 설명된다.
(a) ① 롬 12:8에서 바울은 "구제하는 자는 성실함으로, 다스리는 자는 부지런함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라"라고 말한다. 여기서 분명 두 번째 표현은 사랑의 행위를 가리키는 다른 두 표현과 유사하다. 그러면 의미는 어느 정도 다음과 같다: "구제하는 자는 단순함으로, 돌보는 자는 열심으로, 선을 행하는 자는 즐거움으로 할 것이니라". 하지만 전체 본문은 각기 다른 임무를 맡은 자들에게 주어진 은사에 대해 말하고 있으므로 호이 프로히스타메노이는 다른 사람을 돌보는 것을 일차적인 임무로 하는, 성령에 의해 구별된 특별한 무리이다(참조: 고전 12:28의 "돕는 것과 다스리는 것").
② 살전 5:12에서도 그 직책은 동일한 것이다: "너희 가운데서 수고하고 주 안에서 너희를 [다스리며] 권하는 자들을 너희가 알고". 문맥에 의하면 프로이스타메노이의 임무는 상당 부분 목회상의 돌보는 일이며, 강조점은 그들의 지위나 권위에 있지 않고 신자들의 영원한 구원을 위해 애쓰는 그들의 수고에 있다. 특별한 직분들이 문제시 되고 있는가 그렇지 않는가에 대해서는 아직도 논란이 있다. 은사와 직분은 신약성경에서 대립되지 않는다. 왜냐하면 성령과 직무는 대립되지 않기 때문이다(예: 마 7:29; 행 6:3).
(b) 디모데전서에서는 동사와 특히 분사가 반복하여 나오며, 인도하고 돌본다는 개념이 모두 나타난다. 이런 경우에는 교회 안에서 직책상의 지도자들을 매우 한정하여 가리킨다.
① 딤전 3:4에서는 감독의 직분을 받을만한 사람을 묘사한다: "자기 집을 잘 다스려 자녀들로 모든 단정함으로 복종케 하는 자라야 할찌며". 그는 자기 집을 잘 다스리고(프로이스타메논) 자녀들을 단속하여 지킬 수 있는 자라야 한다. 바로 다음의 딤전 3:5에서는 "사람이 자기 집을 다스릴 줄(pro"th'nai) 알지 못하면 어찌 하나님의 교회를 돌아 보리요?(에피멜레세타이)"라고 기록하고 있다. 즉 여기서 다스리는 것은 돌보는 것과 같은 말이다.
또한 딤전 5:8에는 "누구든지 자기 친족 특히 자기 가족을 돌아보지 아니하면..."
또 딤전 3:12에서는 "집사들은 ... 자녀와 자기 집(가족과 종들)을 잘 다스리는 자일찌니"라고 기록되어 있다. 기자는 확실히 가장의 권위를 염두에 두고 있으나, 그가 우선적으로 주목하는 것은 권력의 행사가 아니라 그 속에서 보여지는 사려와 배려이다.
(c) 마지막으로 딤전 5:17에서는 "잘 다스리는 장로들을 배나 존경할 자로 알되 말씀과 가르침에 수고하는 이들을 더할 것이니라"고 하였다. 문맥은 단지 잘 다스리는 장로들 뿐만 아니라 특별히 신실한 영혼을 잘 돌보는 일을 하는 자들을 언급하고 있음을 보여준다. 본 절의 하반절은 목자의 보살피는 임무의 기준은 근면임을 보여준다. 이것은 프로이스타메노이가 특별한 위엄을 가지고 있으며, 장로들과 같이 지도적인 역할을 한다는 사실을 부인하는 것이 아니다. 그러나 이 모든 실례에서 이 동사는 신약성경에서 '인도하다'와 '돌보다'라는 일차적인 의미를 지니며, 이 점은 신약성경에서 그 직무의 독특한 성격과 일치한다. 왜냐하면 눅 22:26에 따르면 두목(호 에구메노스)은 섬기는 자와 같기 때문이다.
신약성경에 나오는 프로이스타마이에서 돌본다는 개념이 얼마나 중요한지는 프로스타티스(prostavti", 4368)가 롬 16:2에서 '여성 보호자' 혹은 '여성 후원자'를 뜻하는 단어라는 사실에서 보여진다. 비슷하게 신약성경에 나오지 않는 프로스타테스는 클레멘트일서 36, 1; 61:3; 64에서 '보호자'를 의미한다. 이 단어는 여기서 언제나 그리스도에 관한 언급 및 아르키에류스(ajrciereuv", 749: 대제사장)와 함께 사용된다. 그러므로 우리는 다시금 리더쉽과 돌봄이라는 이중적 의미를 가지게 되는 것이다.
(d) '~을 바라다, ~에 관심을 갖다, 수행하다'라는 의미는 디도서에서 2회 나온다. 여기서 그리스도인들이 "선한 일에 힘쓰라"고 권면 받는다.
① 딛 3:8, "이 말이 미쁘도다 원컨대 네가 이 여러 것에 대하여 굳세게 말하라 이는 하나님을 믿는 자들로 하여금 조심하여 선한 일을 힘쓰게 하려 함이라 이것은 아름다우며 사람들에게 유익하니라".
② 딛 3:14, "또 우리 사람들도 열매 없는 자가 되지 않게 하기 위하여 필요한 것을 예비하는 좋은 일에 힘 쓰기를 배우게 하라".(참조: B. Reicke).
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##부지런함, 열심 zeal...spoudhv(4710, 스푸데)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
명사 스푸데(Homer이래)는 스퓨도(speuvdw, 4692: 서두르다, 재촉하다)에서 유래했으며, 본래는 '서두름, 열심'을 의미하며, 그 후에 '일, 힘쓰는 노력, 열심, 신속, 신중, 진지함, 헌신, 기꺼이함, 선의, 종교적 헌신'이란 의미로 사용되었다.
헬라 철학에서 스푸데는 자신의 환경의 극복, 또는 자기 완성이라는 도덕적인 노력을 나타내는 문맥에서 사용하고 있다. 서신에서는 이 단어가 요청의 긴급함을 강조하는데 사용되었다.
2. 70인역본의 용법
명사 스푸데는 70인역본에서 약 35회 나오며, '긴급, 급함, 서두름'(출 12:11, 출 12:33; 단 2:25; 단 3:24), '당혹함, 놀람, 두려움'(욥 4:5; 욥 21:6; 사 21:3; 시 78:33; 렘 15:8), '열심'(집회서 27:3; 지혜서 14:17)이라는 의미로 사용되었다.
3. 신약성경의 용법
명사 스푸데는 신약성경에서 12회 나오며 다음의 의미를 지닌다.
(a) 스푸데는 막 6:25에서 '급함, 서두름'을 의미한다: "저가 곧 왕에게 [급히] 들어가 구하여 가로되 세례 요한의 머리를 소반에 담아 곧 내게 주기를 원하옵나이다 한대".
눅 1:39에서 같은 의미를 나타낸다: "이 때에 마리아가 일어나 [빨리] 산중에 가서 유대 한 동네에 이르러".
(b) 스푸데는 '열렬한(간절한) 관심, 열심'을 나타낸다.
고후 7:11에서 스푸데는 '열렬한 관심'을 나타낸다: "보라 하나님의 뜻대로 하게 한 이 근심이 너희로 얼마나 간절하게 하며 얼마나 변명하게 하며 얼마나 분하게 하며 얼마나 두렵게 하며 얼마나 사모하게 하며 얼마나 [열심 있게] 하며 얼마나 벌하게 하였는가 너희가 저 일에 대하여 일절 너희 자신의 깨끗함을 나타내었느니라".
고후 7:12에서 바울은 이 편지의 결정적 목적과 요점이 이 열심을 일으키는 것이었다고 말한다: "그런즉 내가 너희에게 쓴 것은 그 불의 행한 자를 위한 것도 아니요 그 불의 당한 자를 위한 것도 아니요 오직 우리를 위한 너희의 [간절함]이 하나님 앞에서 너희에게 나타나게 하려 함이로다".
고후 8:7에서 그가 뜻하는 것은 행위의 능력, 수행하는 열심이다: "오직 너희는 믿음과 말과 지식과 모든 [간절함]과 우리를 사랑하는 이 모든 일에 풍성한 것같이 이 은혜에도 풍성하게 할지니라"
고후 8:8에서 그는 명령으로(카트 에피타겐) 기록하지 아니하고 기독교의 본질에 속하는 상호 열심을 넌지시 언급하며 디아 테스 에테론 스푸데스(다른 이들의 간절함 또는 열심으로)를 선택한다: "내가 명령으로 하는 말이 아니요 오직 다른 이들의 [간절함]을 가지고 너희의 사랑의 진실함을 증명코자 함이로라".
한편 고후 8:16에서 스푸데는 사도가 감사한 하나님의 선물이다: "너희를 위하여 같은 [간절함]을 디도의 마음에도 주시는 하나님께 감사하노니".
히 6:11에서 독자들은 소망의 풍성함을 실현하는데 있어서 지속적인 열심을 보여야 한다: "우리가 간절히 원하는 것은 너희 각 사람이 동일한 [부지런]을 나타내어 끝까지 소망의 풍성함에 이르러". 이것은 그리스도인의 삶의 한 부분이다. 왜냐하면 신자들은 그들이 누구이며, 어디로 가고 있는가를 알고 있으며, 그들에게 주어진 것을 잃지 않으려 하기 때문이다.
벧후 1:5에서도 스푸데는 비슷한 용법이나 도덕적 의미가 보다 크게 강조되어 있다: "이러므로 너희가 더욱 [힘써] 너희 믿음에 덕을, 덕에 지식을,". 여기에서 열심은 벧후 1:6 - 벧후 1:10에 나타난 그리스도인의 정신과 관련되어 있다. 마음을 선함에 두고 있는 참으로 가치있는, 도덕적 사람의 기본 방향과 관련된다.
(c) 롬 12:11에서 스푸데는 책무나 사명에 '헌신'을 나타내는 것이다: "[부지런하여] 게으르지 말고 열심을 품고 주를 섬기라".
(d) 유 1:3에서 스푸데는 '노력이나 힘쓰는 노력'을 의미한다: "사랑하는 자들아 내가 우리의 일반으로 얻은 구원을 들어 너희에게 편지하려는 뜻이 [간절하던] 차에 성도에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라는 편지로 너희를 권하여야 할 필요를 느꼈노니". "뜻이 간절하던 차에"에 해당하는 '파산 스푸덴 포이우메노스'에 대하여 NASB는 (쓰기 위하여) '모든 노력을 하는 동안에'라고 번역했다. (참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; G.Harder; W.Bauder).
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@@긍휼을 베풀다, 불쌍히 여기다, 자비를 베풀다. ...ejleevw(1653, 엘레에오)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
동사 엘레에오(Homer 이래)는 엘레오스(e[leo", 1656: ~을 불쌍히 여김, 동정)에서 유래했으며, '불쌍히 여기다, 가엾게 생각하다, 동정하다, 자비를 베풀다, 자비를 보이다, 자비롭다'를 의미한다.
2. 신약성경의 용법.
동사 엘레에오는 신약성경에서 20회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.
공관복음서에서 엘레에오는 마 5:7; 마 18:33; 눅 10:37; 눅 16:24을 제외하면 주로 사건 진술들에서 볼 수 있다.
(a) 엘레에오는 인간의 비참한 현실에 하나님의 자비를 부여하는 것을 의미하는 것으로서 이것은 나사렛 예수의 인격을 통해 자신의 권위를 증명하는 자유하게 함, 그리고 치유의 사역과 함께 일어났다. 병든 사람 또는 귀신 들린 사람의 친척들(마 15:22; 마 17:15)의 "나를 불쌍히 여기소서"(막 10:47; 병행구절 마 9:27; 마 15:22; 마 17:15; 눅 17:13)라는 도움의 부르짖음에 예수님은 응하셔서 그들을 치유해 주셨다. 어떤 경우에는(막 5:19) 예수님은 귀신들렸다가 예수님에게 고침을 받은 한 사람에게 어떻게 주님(여기서는 구약성경에 나오는 "하나님"이라는 의미임)이 그에게 자비를 베푸셨는가 하는 것을 친속들에게 말하라고 명령했다.
(b) 인간이 인간에게 베푸는 자비는 엘레에오로 표현되는데 마태복음(마 5:7; 마 18:33)의 가르침 부분에서 오직 2회, 누가복음(눅 16:24) 고유의 자료에 1회 나온다. 그러나 각각의 경우 그 동기는 명백히 하나님의 자비이다. 마 5:7에서 긍휼히 여기는 자에게 하나님께서 긍휼히 여길 것이라는 약속이 주어지며, 이 구절의 동사는 하나님의 이름을 사용하는 것을 피하기 위해 수동태로 쓰였다. 용서해 주지 않는 종의 비유(마 18:23-35)에서 불쌍히 여기라고 요구하는 것(마 18:33)은 그 종의 주인이 그를 한없이 불쌍히 여겼기 때문이다(마 18:35; 마 18:27). 살아 생전에 자비를 베풀지 않았던 부자가 고통 중에서 자비를 뜻하는 동일한 말로써, 승귀하여 하나님과 교제를 나누는 아브라함을 부른다(눅 16:24). 이러한 단어가 본 기사를 제외하고 하나님을 부르는 경우 외에는 사용되지 않는다.
(c) 바울은 자기 자신이 사도가 될 수 있도록 긍휼히 여김을 받았던 자(엘레에덴; 딤전 1:13; 딤전 1:16)로서, 주의 자비하심을 받아서 충성된 자로 여김 받기를 희망했다. 이스라엘이 복음을 대대적으로 거부했다는 관점에서 바울은 값없이 주는 하나님의 자비가 언약에 대한 하나님의 신실성과 모순되지 않는다는 것을 로마서에서 명백하게 하려고 했다(롬 9:15; 롬 9:16; 롬 9:18; 15절은 출 33:19의 인용문구이다). 지금은 이방인을 위한(롬 11:30), 그 다음에는 유대인을 위한(롬 11:31), 따라서 유대인과 이방인 모두를 위한(롬 11:32) 하나님의 구원 계획은 하나님의 긍휼히 여기심에 근거한다. 성령에 의한 믿음과 중생으로써 소생한, 이들의 구원은 선행에 의한 것이 아니라 이러한 긍휼히 여기심에 근거한 것이다(참조: 엡 2:4-9; 딛 3:5). 따라서 그들이 경험했던(고후 4:1; 참조: 롬 12:1) 긍휼을 즐거운 마음으로(롬 12:8) 남에게 베풀 것을 권고 받고 있으므로 긍휼히 여김을 제자라고 알려질 수 있는 표시 중의 하나가 된다.
하나님의 긍휼은 치유를 가져오기도 하는데, 예를 들면 에바브라의 경우이다(빌 2:27).
(d) 벧전 2:10, "너희가 전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이요 전에는 긍휼을 얻지 못하였더니 이제는 긍휼을 얻은 자니라". 여기서 하나님의 긍휼이 이방인들에게까지 확산되었음을 언급한다.
(e) 유다는 그들이 경험했던 하나님의 사랑과 예수 그리스도로 인하여 마지막 심판 때에 긍휼히 여김을 받을 것을 기대하라고 말한 후에 그들 주변에 있는 사람들을 식별력을 가지고 긍휼히 여기라고 그의 편지를 읽는 이들에게 권하고 있다(유 1:21-23). (참조: H. -H. Esser; R. Bultmann)
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##즐거움 cheerfulness. ... iJlarovth"(2432, 힐라로테스)
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
명사 힐라로테스(Diod.)는 힐라로스(iJlarov", 2431: 즐거운, 기쁜)에서 유래했으며, '즐거움, 기쁨, 유쾌함'을 의미한다.
2. 70인역본의 용법.
명사 힐라로테스는 70인역본에서 잠 18:22에 한번 라촌(7522: 호의, 친절, 기꺼이 받아들임, 욕구, 희망)을 번역하여 '은총'을 나타낸다.
3. 신약성경의 용법.
명사 힐라로테스는 신약성경에서 롬 12:8에 한번 '즐거움'이란 의미로 나온다: "혹 권위하는 자면 권위하는 일로, 구제하는 자는 성실함으로, 다스리는 자는 부지런함으로, 긍휼을 베푸는 자는 즐거움으로 할 것이니라". 여기서 힐라로테스의 즐거움에는 마음의 후함을 함축한다. (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; R. Bultmann).
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작성일 : 2020.07.19
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