양시영내과의원

개역개정]갈4장 [주와같이길가는것430][주날개밑419][아버지여 나의맘을424]

##갈라디아서 서론(1:1-5) ==>##복음에 대한 계시 (갈1:6-4:31) ==>##Q자녀들의 생활(5:1-6:17)

#복음에 대한 계시 (갈1:6-4:31) : *1) Q 아들이 인간 종교에 반대됨(1:6-2:10) *2)그리스도가 율법을 대치함(2:11-21) *3)믿음에 의한 그 영이 율법에 의한 육체와 받대됨(3:1-4:31) [3:1-14] 그 영이 그리스도 안에 있는 믿음으로 인한 약속의 축복임 [3:15-29] 율법은 약속을 이어받은 상속자들의 몽학선생임 (((갈3장에서 두 가지 요점 1)그 영이 복음의 축복임 2)율법은 Q의 자녀들을 돌보는 몽학선생임))) ....[4:1-7] 아들의 명분이 율법의 후견을 대치함 [4:8-20] 유업을 이어받는 상속자 그들 안에 그리스도의 형상이 이뤄져야 될 필요성 [4:21-31] 그 영에 따른 자녀들이 육체에 따른 자녀들과 반대됨

((중생 --- Q 아들들의 명분(=아들 권리 행사 자격..sonship), 유업 잇는 상속자의 특권))

.....전적으로 그리스도의 영, 그 영께서 일하시는 바, 복음 듣고 자기가 진정 죄인 됨을 인정하며 동시에 오직 JC 십자가 대속을 믿음으로만 구원 받고 나날이 완전하고도 새로운 삶을 선물로 받는 유일한 길임을 인정하고 회개/회심/주께 돌이킴, 즉 주 이름 불러 JC를 나의 주와 하나님으로 믿고 영접함의 새 창조- 중생- 거듭남을 통해 [오직 그 영 따라 살며 JC의 장성한 분량의 중만에 이르게 되는, Q의 가족(권속)이자 그리스도의 몸의 지체, 하나님 나라 백성이요, 이는 동시에 그리스도의 신부-어린양의 아내-TUQ의 거처 삼음을 이루고 계심

.....Q께서 당신의 참생명으로 친히 낳으셨으니 당연히 Q은 아버지시다...그러기에 예수님은 부활의 날에 만난 여인들에게 "형제들에게 가서, 나의 Q-너희 Q, 내 아버지-너희 아버지께로 올라간다 하라" 말씀하셨다.

.....[[그러므로 (언행심사를 주의하라)...여기<중생(거듭남) 과 독생자 예수 외의 친히 낳은 아들이란 개념으로 "양자 됨 the adoption of sons"를, 즉 정관사 the를 쓰고 있다!!... Q의 독생한 아들 예수님 말고, 그분의 영적 부활 생명으로 새로 태어나게 하시고 그분의 생명을 지속적으로 공급하심으로써 영원히 그분과 함께 살게 하신바 그분의 영으로 낳은 참 아들들, 그들의 아들 명분>개념은 ...사람 사는 세상의 입양/양자 개념(자기가 낳지 않아도 양자 삼을 수 있다) 으로는 다 설명하기가 불가능하기 때문이다]] 갈4:5의, that we might receive the adoption of sons :: that we [who believe] might be adopted as sons [as God’s children with all rights as fully grown members of a family]. 이 부분을 각 사람마다 주께 깊이 여쭈어보도록하라 ...다른 이들에게 설명함에 있어서 조심할 것은 그리스도의 영이신 그 영께서 우리 안에 내주하심으로써 곧 아들의 명분을 주셨고, 부활 승천 안에 하늘에 계신 CJ의 모든 성취와 이름-권세를 가진 자로서 누리게 하시며 그분의 장성한 분량의 충만에 이르기까지 성장 성숙함을, 즉 영-->혼-->몸의 완전한 구속을 이루어 가고 계심을 완전히 이해하여야 가능하다..

.....[갈4:4-7....(개개)..4 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은 5. 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라 6. 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아빠 아버지라 부르게 하셨느니라 7. 그러므로 네가 이 후로는 종이 아니요 아들이니 아들이면 하나님으로 말미암아 유업을 받을 자니라....(표새).4. 그러나 기한이 찼을 때에, 하나님께서는 당신의 아들을 보내셔서, 여인에게서 나게 하시고, 또한 율법 아래 놓이게 하셨습니다. 5. 그것은 율법 아래 있는 사람들을 속량하시고, 우리로 하여금 자녀의 자격을 얻게 하시려는 것이었습니다. 6. 그리고 또 여러분은 자녀가 되었으므로, 하나님께서 그 아들의 영을 우리의 마음에 보내 주시고 우리가 하나님을 "아바, 아버지"라고 부를 수 있게 하셨습니다. 7. 그러므로 여러분 각자는 이제 종이 아니라 자녀입니다. 자녀이면, 하나님께서 세워 주신 상속자입니다....(우성) 4. 그러나 때가 차자 하나님께서는 자기 아들을 보내셔서 한 여자에게서 나게 하시고 율법 아래 나게 하셨습니다. 5. 이는 율법 아래 있는 사람들을 구속하시고 우리로 하여금 아들의 신분을 얻게 하기 위함입니다. 6. 러분이 아들들이므로 하나님께서 자기 아들의 영을 우리 마음속에 보내셔서 “아바 아버지”라고 부르게 하셨습니다. 7. 그러므로 여러분은 더 이상 종이 아니고 아들입니다. 그리고 여러분이 아들이면 또한 하나님으로 말미암는 상속자입니다.....(AMP) 4 But when [in God’s plan] the proper time had fully come, God sent His Son, born of a woman, born under the [regulations of the] Law, 5 so that He might redeem and liberate those who were under the Law, that we [who believe] might be adopted as sons [as God’s children with all rights as fully grown members of a family]. 6 And because you [really] are [His] sons, God has sent the Spirit of His Son into our hearts, crying out, [a]“Abba! Father!” 7 Therefore you are no longer a slave (bond-servant), but a son; and if a son, then also an heir through [the gracious act of] God [through Christ].

1. 내가 또 말하노니 유업을 이을 자가 모든 것의 주인이나 어렸을 동안에는 종과 다름이 없어서

2. 그 아버지가 정한 때까지 후견인과 청지기 아래에 있나니

3. 이와 같이 우리도 어렸을 때에 이 세상의 초등학문 아래에 있어서 종 노릇 하였더니

4. 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은

5. 율법 아래에 있는 자들을 속량하시고 (아들의 영을 주심은) 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라

....**아들의 명분 (생명 + 성숙+지위+권리를 그 안에 포함): 아버지의 생명 받음-합당한 성숙에 이르름 ==>아버지께 속한 지위에 따라 오는 권리와 특권을 포함한 개념.. 부활 안에서 독생자 그리스도는 맏아들 되시고 믿는이들을 아들(양자가 아니다) 삼으셨음

6. 너희가 아들이므로 하나님이 그 아들의 영(TUQ의영, 그리스도의 영, 생명 주는 그 영)을 우리 마음 가운데 보내사 아빠 아버지라 부르게 하셨느니라

7. 그러므로 네가 이 후로는 종이 아니요 아들이니 아들이면 하나님으로 말미암아 유업을 받을 자니라

....바울의 복음 전파 목표는 갈라디아인들의 거듭남 거쳐 단체적 그리스도, 그리스도의 몸인 교회, 곧 온전하게 된 Q의 아들들을 산출코자 함에 있었음.

8. ○그러나 너희가 그 때에는 하나님을 알지 못하여 본질상 하나님이 아닌 자들[=사신 우상들 및 율법의 도덕률과 의례 규정들]에게 종 노릇 하였더니

9. 이제는 너희가 하나님을 알 뿐 아니라 더욱이 하나님이 아신 바(상호 참된 앎 =거함 통해 이루셨음) 되었거늘 어찌하여 다시 약하고 천박한 초등학문으로 돌아가서 다시 그들에게 종 노릇 하려 하느냐

....(율법 준수와 전파를 위해 추종자 얻기 위해 필사적으로, 목숨 걸 정도로, 생사의 문제로 여기는) 유대교도들은 갈라디아의 믿는이들이 [바울이 보기에는] 기꺼이 종 노릇할 정도로까지 미혹했고 기만했다..

11. 내가 너희를 위하여 수고한 것이 헛될까 두려워하노라

12. ○형제들아 내가 너희와 같이 되었은즉(구주의 긍휼을 온전히 받기 위해 율법과 유대교를 [분토처럼]버리고 성령을 따라 행함) 너희도 나와 같이 되기를(JC 따라 그분의 몸의 지체로서 성장성숙과 영화, 즉 그분의 장성한 분량의 충만에 도달함 추구) 구하노라 너희가 내게 해롭게 하지 아니하였느니라

....복음 진리를 위해 유대교를 벗어버리고 그 자신이 갈라디아인들처럼 되려고 최선을 다해 왔듯이, 이제는 그들도 그리스도를 위해 존재하는 자기처럼 되기를 원한다.

13. 내가 처음에 육체의 약함으로 말미암아 너희에게 [육체의 병약함 인해 갈라디아에 체류하게 된 그 기간동안] 복음을 전한 것을 너희가 아는 바라

14. 너희를 시험하는 것이 내 육체에 있으되 이것을 너희가 업신여기지도 아니하며 버리지도 아니하고 오직 나를 하나님의 천사와 같이 또는 그리스도 예수와 같이 영접하였도다

15. (갈라디아인들은 복음 듣고 믿음으로써 얻은구원을 진정한 축복이자 행복으로 여겼었는데) 너희의 복이 지금 어디 있느냐 내가 너희에게 증언하노니 너희가 할 수만 있었더라면 너희의 눈이라도 빼어 나에게 주었으리라(고후12:7-9에서 보듯이 그의 육체의 약함, 즉 육체의 가시는 아마도 눈병이었던 것 같다)

16. 그런즉 내가 너희에게 참된 말을 하므로 원수가 되었느냐 ...바울을 심지어는 원수처럼 여기는 이들도 있었음을 인지함

17. 그들이 너희에게 대하여 열심 내는 것은(갈라디아 신자들에게 열심히 비위를 맞추며 마음 얻어 자기들에게 열심내는 추종자 삼으려고 부지런히 쫓아다님)좋은 뜻이 아니요 오직 너희를 이간시켜 너희로 그들에게 대하여 열심을 내게 하려 함이라

18. (Q 뜻 구하며 참 생명 진리 따라 전심으로 추구토록 하기 위해, 바울이 지금 그리하듯이 )좋은 일에 대하여 열심으로 사모함을 받음은 내가 너희를 대하였을 때뿐 아니라 언제든지 좋으니라

19. 나의 자녀들아 너희 속에 그리스도의 형상을 이루기까지 다시 너희를 위하여 해산하는 수고를 하노니

....지금 이 편지를 쓰고 있는 바울에게 있어서 복음 전파의 궁극 목표는 그들 안에 그리스도의 형상 이룸 즉, 살아계신 인격 그리스도가 믿는이들 각자 안에서 산출되도록 하는 것이었다. 여기에는 그리스도로 적셔지고 채워짐의, 바로 그 한 가지 목표를 향해 양수겸장의 추구가 필요하다. 주께 자신을 드린, 선주자의 경험과 일절 정결함으로 다정하고도 친밀한 방식으로 그리스도께 적셔짐 따라 인도함, 여기에 그를 신뢰함 안에서 후주자의 주 안에서 구주 추구함의 합당한 따름과 실행이 어우러져야 하는 과정이기 때문인데, 자기 연민이나 머뭇거림의 느슨함은 더 이상 작동될 여지가 없다.

.....이는 그리스도 안에서 생명을 낳고 기르는 참된 영적 아비-어미의 마땅한 수고와 친밀함 안에서 세심한 관심과 함께 전심 전력 쏟아붓는 헌신적 열정적 사랑이 있느냐의 문제임

....[그리스도의 형상 이룸....교회 안에서나 사역 안에서 우리의 섬김의 목표는 오로지 다른이들 안으로 그리스도를 공급함이어야 한다] (품으심-양육하심-깨끗케 하심-거룩케 하심)을 위해 그 영으로 (영과 혼[생각감정의지]을 완전히 소유하시고, 그리스도가 믿는이의 사고-결정-사랑 그 자체가 되고, 몸의 구속에 이르기까지 각 부분이 완전히) 적셔짐 - Q의 성분과 요소로 주입받음-점유되고 충만케 됨-변화받고 달구어지고 사랑으로 빛나는 Q을 반사/반영하며 공급하는, Q의 갈망 이루는, 충만히 자란 Q의 아들들로 나타남을 이룸.....그리스도께서 실지로 우리의 생각과 감정과 의지가 되시도록까지, 우리의 사고-결정-사랑이 되시도록 까지 허락해 드리라...그리스도께서 우리 자신을 완전히 점유/점령하시도록, 그분 외의 모든 것은 감소하고, 오직 그분이 우리의 모든 것이 되시게 함.

....그리스도는 오늘 복음의 축복, 즉 Q에 의해 약속된 축복, 곧 생명 주는 영이시다. 이 축복을 완전히 누리는 것은 그리스도로 하여금 우리 안에 그리스도의 형상을 온전히 이루도록 하는 것이다. 이것은 우리가 신약의 축복을 완전히 누리기 원한다면 그분의 형상이 우리 안에 이루어져야 함을 의미한다. 아직 그렇지는 않다면 그 누구든지 신약의 축복에 대한 누림이 있다고 해도 아직 완전하다고 볼 수는 없다. 정녕 그렇다면 이제 더 나아가 그리스도께서 우리의 전체를 점령하시고 주권을 잡으시고 우리의 각부분을 완전히 적시도록 해 드려야 한다. 이것이 바로 바울이 갈라디아의 믿는이들에게 편지한 목적이었다. 이것은 내주하시는, TUQ이자 그리스도의 영, Q께서 친히 우리의 기업 이심에 대한, 인침과 보증으로 주셔서 미리 맛보고 누림 통해 확신 갖게 하신 생명 주는 영을 통해 이루어 주고 계신데, 인침이란 복합적 관유로 예표된 그 영으로 적셔짐인 반복적 덧칠을 통해 그 성분이 확고히 전 존재에 스며듦이라 할 수 있으며 그때마다 보증되심, 즉 그리스도가 얼마나 달콤하고 홍홀하며 아름다운 분이신지 미리 맛보아 알아가게 된다.

.... 길라디아 신자들은 바울의 복음전파를 통해 거듭났을 때 이미 (삶의 목적- 방향-가치-의미-보람) 에 있어서의 대전환이란 큰 고통 통해 그들 안에 그리스도가 출생한 바 되었지만, 아직 그리스도의 충만한 자람, 즉 그분의 장성한 분량의 충만에 이르기까지 그리스도의 형상은 이뤄지지 않았음을 바울은 알아차리고 있었다. 아버지의 축복을 물려받는 상속자 되도록, 거룩한 아들의 명분 안에서 성숙됨이 필요했고 이를 위해서는 부가적인 수고와 고통, 즉 끊임없는 기도와 간구-일절 오래 참음의 인내-죽기까지 자신을 내어주는 영적 아비와 어미의 사랑 어린 두 번째의 산고가 있어야 했다. 이 또한 간교한 대적과의 치열한 영적 전쟁이자 투쟁이다.

.... [전도자]복음을 전하여 교회들을 세우는 것과 [교사와 목자]성도들 안에 그리스도의 형상 이룸 위해 그분을 공급하는 부담을 지는 것은 별개의 것이기는 하다. 거듭난 이마다 그 안에 그리스도의 형상이 이루어지도륵 하기 위해 그리스도를 공급하는 큰 영적 부담을 갖지 않은 채 그리스도를 위해 열심히 일할 수도 있다. (그러나 오로지 그리스도를 향하게 함, 그리스도를 얻고 그 가운데서 발견되도록 함에는 못미칠 수 있음을, 즉 주님 마음 안에 여전히 남아있는 깊은 갈망은 도외시 한 채 일종의 자기 만족에 그칠 위험성이 있음을 명심해야 한다) 갈라디아 신자들은 바울의 복음 전파로 주께 왔었고, 바울에게는 그들을 돌보려는 마음이 분명히 있었다. 즉, 바울의 마음에 여전히 남아있었던 큰 부담은 기독교의 일을 이루려 함이 아니라 믿는이들에게 그리스도를 공급하여 그들 속에 그리스도의 형상이 이뤄지도록까지 수고하는 것이었다.((이를 위해 목숨까지도 내어줄 수 있을 정도로!!))...진정, 지혜와 계시의 영을 받아서 Q을 알며, 게다가 마음 눈을 밝히셔서 부르심의 소망과 그 기업의 영광의 풍성이 무엇이며 믿는이마다에게 부여하신 믿음의 능력을 참되게 알고 실행하며, 그리스도께서 그들의 마음에 거처를 정하시고 그리스도의 신장의 충만에 이르기까지 그들의 생명의 성장성숙의 선순환 안으로 들어가도록 수고함 그대는 정녕 어떠한가...정녕 주 앞에서 그대의 부르심이 어떤지 봐야 하리라....심각한 질문 없이, 그저 혹시 전도 연습생이거나 목회 연습생 과정에 있는 것은 아닌가??

20. 내가 이제라도 너희와 함께 있어 내 언성을 높이려 함은 너희에 대하여 의혹이 있음이라

21. ○내게 말하라 율법 아래에 있고자 하는 자들아 율법을 듣지 못하였느냐

22. 기록된 바 아브라함에게 두 아들이 있으니 하나는 여종에게서, 하나는 자유 있는 여자에게서 났다 하였으며

23. 여종에게서는 육체를 따라 났고 자유 있는 여자에게서는 약속으로 말미암았느니라

24. 이것은 비유니 이 여자들은 두 언약이라 하나는 시내 산으로부터 종을 낳은 자니 곧 하갈이라

25. 이 하갈은 아라비아에 있는 시내 산으로서 지금 있는 예루살렘과 같은 곳이니 그가 그 자녀들과 더불어 종 노릇 하고

26. 오직 위에 있는 예루살렘은 자유자니 곧 우리 어머니라

27. 기록된 바 잉태하지 못한 자여 즐거워하라 산고를 모르는 자여 소리 질러 외치라 이는 홀로 사는 자의 자녀가 남편 있는 자의 자녀보다 많음이라 하였으니

29. 그러나 그 때에 육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 박해한 것 같이 이제도 그러하도다

30. 그러나 성경이 무엇을 말하느냐 여종과 그 아들을 내쫓으라 여종의 아들이 자유 있는 여자의 아들과 더불어 유업을 얻지 못하리라 하였느니라

31. 그런즉 형제들아 우리는 여종의 자녀가 아니요 자유 있는 여자의 자녀니라

1. 내가 또 말합니다. 유업을 이을 사람은 모든 것의 주인이지만, 어릴 때에는 종과 다름이 없고,

2. 아버지가 정해 놓은 그 때까지는 보호자나 관리인의 지배 아래 있습니다.

3. 이와 같이, 우리도 어릴 때에는, 세상의 유치한 교훈 아래서 종노릇을 하였습니다.

4. 그러나 기한이 찼을 때에, 하나님께서는 당신의 아들을 보내셔서, 여인에게서 나게 하시고, 또한 율법 아래 놓이게 하셨습니다.

5. 그것은 율법 아래 있는 사람들을 속량하시고, 우리로 하여금 자녀의 자격을 얻게 하시려는 것이었습니다.

6. 그리고 또 여러분은 자녀가 되었으므로, 하나님께서 그 아들의 영을 우리의 마음에 보내 주시고 우리가 하나님을 "아바, 아버지"라고 부를 수 있게 하셨습니다.

7. 그러므로 여러분 각자는 이제 종이 아니라 자녀입니다. 자녀이면, 하나님께서 세워 주신 상속자입니다.

8. ○그런데 전에는 여러분이 하나님을 알지 못해서, 본디 하나님이 아닌 것들에게 종노릇을 하였지만,

9. 지금은, 여러분이 하나님을 알 뿐만 아니라, 하나님께서 여러분을 알아 주셨습니다. 그런데 어찌하여 그 무력하고 천하고 유치한 교훈으로 되돌아가서, 또다시 그것들에게 종노릇 하려고 합니까?

12. ○형제자매 여러분, 내가 여러분과 같이 되었으니, 여러분도 나와 같이 되기를 바랍니다. 여러분이 내게 해를 입힌 일은 없습니다.

13. 그리고 여러분이 아시는 바와 같이, 내가 여러분에게 처음으로 복음을 전하게 된 것은, 내 육체가 병든 것이 그 계기가 되었습니다.

14. 그리고 내 몸에는 여러분에게 시험이 될 만한 것이 있는데도, 여러분은 나를 멸시하지도 않고, 외면하지도 않았습니다. 여러분은 나를 하나님의 천사와 같이, 그리스도 예수와 같이 영접해 주었습니다.

15. 그런데 여러분의 그 감격이 지금은 어디에 있습니까? 나는 여러분에게 증언합니다. 여러분은 할 수만 있었다면, 여러분의 눈이라도 빼어서, 내게 주었을 것입니다.

16. 그런데 내가 여러분에게 진리를 전하였으므로, 여러분의 원수가 되었습니까?

17. 위에서 내가 말한 자들이 여러분에게 열심을 내는 것은 좋은 뜻으로 하는 것이 아니라, 여러분을 내게서 떼어놓아서, 여러분으로 하여금 그들을 열심히 따르게 하려고 하는 것입니다.

18. 그런데 그들이 좋은 뜻으로 여러분에게 열심을 낸다면, 그것은, 내가 여러분과 함께 있을 때뿐만 아니라, 언제든지 좋은 일입니다.

19. 나의 자녀 여러분, 나는 여러분 속에 그리스도의 형상이 이루어지기까지 다시 해산의 고통을 겪습니다.

20. 이제라도 내가 여러분을 만나 어조를 바꾸어서 이야기를 나눌 수 있다면 좋겠습니다. 나는 여러분의 일을 어떻게 하면 좋을지 당황하고 있습니다.

21. ○율법 아래 있기를 바라는 여러분, 내게 말해 보십시오. 여러분은, 율법이 말하는 것을 듣지 못합니까?

22. 아브라함에게 두 아들이 있었는데, 하나는 여종에게서 태어나고 하나는 종이 아닌 본처에게서 태어났다고 기록되어 있습니다.

23. 여종에게서 난 아들은 육신을 따라 태어나고, 본처에게서 난 아들은 약속을 따라 태어났습니다.

24. 이것은 비유로 표현한 것입니다. 그 두 여자는 두 가지 언약을 가리킵니다. 하나는 시내 산에서 나와서 종이 될 사람을 낳은 하갈입니다.

25. 하갈은 아라비아에 있는 시내 산을 뜻하는데, 지금의 예루살렘에 해당합니다. 지금의 예루살렘은 그 주민과 함께 종노릇을 하고 있습니다.

26. 그러나 하늘에 있는 예루살렘은 종이 아닌 여자이며, 우리의 어머니입니다.

27. 성경에 기록하기를 "아이를 낳지 못하는 여자여, 즐거워하여라. 해산의 고통을 모르는 여자여, 소리를 높여서 외쳐라. 홀로 사는 여자의 자녀가 남편을 둔 여자의 자녀보다 더 많을 것이다" 하였습니다.

28. 형제자매 여러분, 여러분은 이삭과 같이 약속의 자녀들입니다.

29. 그러나 그 때에 육신을 따라 난 사람이 성령을 따라 난 사람을 박해한 것과 같이, 지금도 그러합니다.

30. 그런데 성경은 무엇이라고 말합니까. "여종과 그 아들을 내쫓아라. 여종의 아들은 절대로, 종이 아닌 본처의 아들과 함께 유업을 받지 못할 것이다" 하였습니다.

31. 그러므로 형제자매 여러분, 우리는 여종의 자녀가 아니라, 자유한 여자의 자녀입니다.

*1. Now what I mean [when I talk about children and their guardians] is this: as long as the heir is a child, he does not differ at all from a slave even though he is the [future owner and] master of all [the estate];

*2. but he is under [the authority of] guardians and household administrators or managers until the date set by his father [when he is of legal age].

*3. So also we [whether Jews or Gentiles], when we were children (spiritually immature), were kept like slaves under the elementary [man-made religious or philosophical] teachings of the world.

*4. But when [in God’s plan] the proper time had fully come, God sent His Son, born of a woman, born under the [regulations of the] Law,

*5. so that He might redeem and liberate those who were under the Law, that we [who believe] might be adopted as sons [as God’s children with all rights as fully grown members of a family].

*6. And because you [really] are [His] sons, God has sent the Spirit of His Son into our hearts, crying out, [a]“Abba! Father!”

*7. Therefore you are no longer a slave (bond-servant), but a son; and if a son, then also an heir through [the gracious act of] God [through Christ].

*8. But at that time, when you did not know [the true] God and were unacquainted with Him, you [Gentiles] were slaves to those [pagan] things which by [their very] nature were not and could not be gods at all.

*9. Now, however, since you have come to know [the true] God [through personal experience], or rather to be known by God, how is it that you are turning back again to the weak and worthless elemental principles [of religions and philosophies], to which you want to be enslaved all over again?

*10. [For example,] you observe [particular] days and months and seasons and years.

*11. I fear for you, that perhaps I have labored [to the point of exhaustion] over you in vain.

*12. Believers, I beg of you, become as I am [free from the bondage of Jewish ritualism and ordinances], for I have become as you are [a Gentile]. You did me no wrong [when I first came to you; do not do it now].

*13. On the contrary, you know that it was because of a physical illness that I [remained and] preached the gospel to you the first time;

*14. and even though my physical condition was a trial to you, you did not regard it with contempt, or scorn and reject me; but you received me as an angel of God, even as Christ Jesus Himself.

*15. What then has become of that sense of blessing and the joy that you once had [from your salvation and your relationship with Christ]? For I testify of you that, if possible, you would have torn out your own eyes and given them to me [[b]to replace mine].

*17. These men [the Judaizers] eagerly seek you [to entrap you with honeyed words and attention, to win you over to their philosophy], not honorably [for their purpose is not honorable or worthy of consideration]. They want to isolate you [from us who oppose them] so that you will seek them.

*18. Now it is always pleasant to be eagerly sought after [provided that it is] for a good purpose, and not just when I am with you [seeking you myself—but beware of the others doing it].

*19. My little children, for whom I am again in [the pains of] labor until Christ is [completely and permanently] formed within you—

*20. how I wish that I were with you now and could change my tone, because I am perplexed in regard to you.

*21. Tell me, you who are bent on being under the Law, do you not listen to [what] the Law [really says]?

*22. For it is written that Abraham had two sons, one by the slave woman [Hagar] and one by the free woman [Sarah].

*23. But the child of the slave woman was born according to the flesh and had an ordinary birth, while the son of the free woman was born in fulfillment of the promise.

*24. Now these facts are about to be used [by me] as an allegory [that is, I will illustrate by using them]: for these women can represent two covenants: one [covenant originated] from Mount Sinai [where the Law was given] that bears children [destined] for slavery; she is Hagar.

*25. Now Hagar is (represents) Mount Sinai in Arabia and she corresponds to the present Jerusalem, for she is in slavery with her children.

*26. But the Jerusalem above [that is, the way of faith, represented by Sarah] is free; she is our mother.

*27. For it is written [in the Scriptures], “Rejoice, o barren woman who has not given birth; Break forth into a [joyful] shout, you who are not in labor; For the desolate woman has many more children Than she who has a husband.”

*28. And we, [believing] brothers and sisters, like Isaac, are children [not merely of physical descent, like Ishmael, but are children born] of promise [born miraculously].

*219. But as at that time the child [of ordinary birth] born according to the flesh persecuted the son who was born according to [the promise and working of] the Spirit, so it is now also.

*30. But what does the Scripture say? “Cast out the bondwoman [Hagar] and her son [Ishmael], For never shall the son of the bondwoman be heir and share the inheritance with the son of the free woman.”

*31. So then, believers, we [who are born again—reborn from above—spiritually transformed, renewed, and set apart for His purpose] are not children of a slave woman [the natural], but of the free woman [the supernatural].

사도는 본장에서도 전 장에서와 마찬가지로 전체적인 목적 아래 서신을 기록한다.

즉 유대적 경향을 띤 교사들에 의하여 잘못 심겨진 생각들을 제거하여 갈라디아 교인들을 정상적으로의 회복시키고 복음의 의인의 교리에서 벗어나고 모세의 율법의 멍에를 짐으로 그들의 자유를 상실당한 그들의 연약함과 어리석음을 제시하고자 한다.

--이 양자를 비교함으로 사도는 그리스도 안에서 안식하는 것과 율법을 신뢰하는 것의 차이를 설명한다.

이 모든 글에 있어서 그는 그들에게 분명하고 신실한 태도로 일관하였으며 동시에 그는 그들에 대한 깊은 관심을 표명한다(21-31).

본장에서 사도는 유대적 경향이 짙은 교사들의 말을 듣는 자들에게 문제점을 분명히 제시해 준다.

이 유대적 경향이 짙은 교사들은 그리스도의 복음과 대립하여 모세의 율법을 옹호하였고 율법의 멍에 아래 갈라디아인들을 끌어 넣으려고 애를 썼다.

그들의 어리석음을 깨닫게 하고 이로써 그들의 과오를 시정해 주기 위하여 본문에서 사도는 전 장에서 취급하였던 율법을 미성년인 아이에 비교하여 그들에게 유대인들이 율법 아래서 있을 때보다 우리가 복음 아래서 얼마나 큰 유익을 누리고 있는가를 제시한다.

그리고 구약 교회는 우리가 복음 아래서 즐기고 있는 더 큰 빛과 자유에 비교하여 볼 때 어둠과 예속 상태에 매여있는 것과 마찬가지였다.

구약 교회에도 은혜의 통치가 있었다. 그러나 그것은 상대적 흑암의 통치였었다.

그것은 "유업을 이을 자가" 어린 상태에 있어서 "그 아버지가 정한 때까지 후견인과 청지기 아래 있는 것"과 마찬가지였다.

그는 어리기때문에 [**구주를 믿고 영접하며 말씀에서 구주를 찾아 발견케 하시는 내주하시는 구주JC의 HS, 그분의 영적 지혜와 총명-이해-명철-분별-스스로 결단 실행하는 의지 발휘함 : 곧 율법의 존재 의미를 깨닫게 하는 영원이성인 누스NOUS를 아직 모르기에 연습-숙련-체득되지 못함 :: 깨닫고 난 후에는 그에게 대단히 유익할 것이지만] 현재는 이들 후견인과 청지기로부터 [그 의미를 거의 깨닫지 못하는 사항들..후견인가 청지기들도 그러하였다!!]에 대하여 교육을 받고 지시를 받아 그대로 적용한다.

구약 교회가 꼭 이 아이와 같은 처지에 있었는 바, 일종의 모자이크 같은 경륜의 의미를 그들은 완전히 이해할 수가 없었다.

왜냐하면 그 사항들은 사도가 말한 것처럼 "장차 없어질 것(당시로서는 최선의 경륜이지만)의 결국을 주목하지 못하게 하려 한 것이었기 때문이다"(고후 3:13).

그러나 교회가 복음의 시대를 맞아 완전히 성숙할 때까지는 대단히 유용한 것이었다.

율법은 흑암의 통치였던 동시에 예속의 통치였는데, 구약교회는 "이 세상 초등 학문 아래 있어서 종노릇하였기" 때문이다.

그들은 부담스러운 수많은 의식과 규정에 얽매여 있었고 한편 이 초보적인 것들에 의하여 그들은 가르침을 받고 훈육을 받았다.

그러므로 그들은 어린 아이가 후견인과 청지기 아래 있듯이 예속의 상태에 머물러 있었다.

구약 교회는 하나님의 명령에 따라 모든 것을 이루어질 수 있게 하려고 뚜렷한 이유도 깨닫지 못하고서 종의 멍에를 사람들에게 계속 메어 주었다.

그러나 복음 아래서의 섬김은 이러한 것보다는 더 합리적인 것이었다.

아버지께서 정한 때가 이르고 교회는 성년에 이르게 되었고 전에는 그 아래 매인 바 되었던 흑암과 구속이 그들에게서 옮겨지게 되었다.

이제 우리는 더 큰 빛과 자유의 통치 아래 거하게 된 것이다.

Ⅱ. 그는 신약의 믿는 우리에게 복음의 통치 아래 있는 기독교인들이 [최상지복상태는 현새를 떠나 구주와 함께 하늘나라에 거함이다!!]훨씬 행복한 상태에 있음을 알려 준다(4-7절).

아버지께서 정하신 "때가 차매" 그는 율법의 통치를 종식시키는 대신 다른 보다 좋은 것을 세우시기 위하여 그는 "그 아들을 보내셨다."

이 새로운 통치를 전하기 위하여 채택된 사람은 다른 사람 아닌 하나님 자신의 아들 곧 아버지의 독생자였다.

이 아들은 태초부터 예언되었었고 약속되었던 분이었는데, 때가 이르렀으므로 이 목적을 위하여 나타내진 바 되신 것이다.

그는 그가 착수하신 크신 뜻을 수행하기 위하여 그는 그가 착수하신 "여자에게 나게 하심"에 복종하셨고(그의 성육신을 말한다) "율법 아래 나게 하심"에 복종하셨다(그의 매인 바 되심을 말한다). 이같이 참으로 하나님이신 그 분이 우리를 위하여 사람이 되신 것이다.

그리고 만유의 주님이신 그분이 예속 상태에 처해 있기를 허락하시고 자신에게 종의 형체가 입혀짐을 승낙하였다.

이 모든 일의 큰 하나의 목적은 "율법 아래 있는 자들을 속량하시기" 위한 것이었다.

즉 조금도 관용이 없는 멍에로부터 우리를 구하시고 보다 합리적이고 용이한 복음의 규례를 베푸시기 위한 것이었다.

참으로 그는 세상에 오심으로 단순히 우리를 의식적인 율법의 멍에에서 구원하시는 것 이상의 크고 원대한 뜻을 갖고 계셨다.

즉 그가 인성을 입으시고 우리를 위한 고난과 죽음을 감수 하신 것은 이로써 그가 우리를 하나님의 진노와 도덕법의 저주로부터 구원하시기 위한 것이었다.

그렇지 않았으며 우리는 죄인으로 그 아래 있을 수밖에 없었을 것이다.

그러나 인간을 하나님의 진노에서 구원하는 것은 그의 목적의 일부였고 또 다른 자비가(이는 우리에게 양자의 자격을 주시기 위한 것인데) 그의 나타나실 때에 수여되기 위하여 보존되고 있었다.

그가 오시기 전에 한 동안 구약 교회는 더욱 비참한 상태에 있었다. 이러한 참혹성을 더 좋은 교리로 하여금 구약 교회를 대신하게 하시기 위한 것이었다.

왜냐하면 그는 우리를 구원하시고 "우리로 아들의 명분을 얻게 하려" 보냄을 받으셨기 때문이다.

즉 우리를 더 이상 종으로 취급되지 않고 성장한 아들로서 대우하시기 위하여 보냄을 받은 것이었다.

그들이 후견인과 청지기 아래 있었던 때보다 더 큰 자유가 주어지고 더욱 폭 넓은 특권이 그들에게 주어지게 하시기 위하여 그는 보냄을 받으실 것이다.

사도의 모든 논리의 전개는 우리로 하여금 이 양자됨의 특권을 알게 하시기 위하여 이루어진 것이었다.

물론 바울이 말하고자 한 양자의 특권은 복음서가 자주 그리스도를 믿은 자들에게 주어질 특권으로써 [그리스도께서 "영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니(요1:12)"라고] 말씀한 은혜로운 양자의 영이신 성령을 주심으로 양자로 선택받음을 의미하는 것으로 이해될 수 있겠다.

이스라엘은 하나님의 아들 곧 그의 장남이었다(롬 9:4). 그러나 이제 복음 아래서 믿는 각 개인마다 양자됨을 얻을 수 있게 되었다.

이 성령은 그들에게 기도의 사명을 인식하게 하며 기도를 통하여 하나님을 아버지로 바라 볼 수 있게 해 주시는 분이시다(6절).

그러므로 본문에 이르기를 "너희가 아들인고로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨다"고 하였다.

더 나아가 이에 근거하여 사도는(7절) "그러므로 네가 이후로는 종이 아니요, 아들이니 아들이면 하나님으로 말미암아 유업을 이을 자니라"는 말로 그의 논거를 종결짓는다.

다시 말해서 우리가 지금 복음시대에서는 더 이상 율법의 종이 아니라 그리스도에 대한 우리의 믿음으로 하나님의 아들들이 되었고,

이 까닭에 [그리스도를 영접함의 믿음은 실지로 그리스도를 영접함, 곧 하나님의 아들이신 그리스도의 영을 영접함이라는 것을 인식하고 마땅히 우리는 아들의 영을 영접해야 하며 또 그에 의하여 양자로 선택됨안으로 믿어 들어가서 실지로 살며 누려야 하는 것]이다.

아들들이 되었으므로 우리는 하나님의 유업을 이을 자들이 되었고, 하늘의 유산을 상속받을 자격이 주어졌다.

그러므로 그들이 율법으로 다시 돌아가서 율법의 행위에 의하여 의롭다함을 얻으려 하는 것은 가장 큰 연약함과 우매함, 그 안으로 퇴축되어 되돌아가려함을 나타내는 것과 다름 없는 일이었다. 본문에서 사도가 말한 사실로부터 우리는 다음과 같은 사실을 고찰하여 보자.

그것은 우리를 속량하고 구속하기 위하여 그의 아들을 세상에 보내신 [자비-은혜-긍휼-일절오래참으심-미쁘심]하나님 아버지에게서 특별히 나타난다.

또한 이러한 목적을 이루시기 위해 우리 대신 그토록 낮아지시고 그토록 많은 고통을 참으신 [겸손과 온유의 극치!!]아들에게서 또한 나타난다.

뿐만 아니라 이 [회복과 안식의] 은혜로운 목적을 위하여 강림하사 믿는 자들의 마음에 거하시는 성령에게서 이 사랑과 자비는 또한 나타난다.

2. 복음으로 인하여 기독교인들이 누리게 될 고귀하고 가치 있는 사실들.

믿는 자들이 그리스도를 통하여 하늘 아버지의 자녀로 선택되었다는 사실은 대단한 특권이다.

본래 진노와 불순종의 자녀들이었던 우리가 은혜로 사랑을 입은 자녀들이 될 것이다.

(2) 우리가 "양자의 영"(이는 그리스도의 영, 하나님의 영, 예수의 영이신 성령, 성령하나님을 말하는 것으로 모든 양자된 자들에게 부여되는 것이다)을 받았다는 사실이다. 다음 사실을 기억하자.

① 양자의 특권을 소유한 사람은 모두 양자의 영을 받는다는 사실이다.

즉 하나님의 자녀로 여기어짐을 받는 모든 사람이 이러한 영을 받는다.

왜냐하면 하나님은 모든 그의 자녀들이 그와 닮기를(판박이 ..conformity) 바라시기 때문이다.

② 양자의 영은 언제나 기도의 영이시며 기도를 통하여 하나님을 아버지로 바라본다는 것은 우리의 의무라는 사실이다.

그리스도께서는 우리가 기도를 통하여 하나님을 하늘에 계신 우리의 아버지로서 바라볼 수 있도록 가르치셨다...[내주하여 계신 성령, 곧 주 영께서 기도-찬송-말씀하시게 하라..그분은 바로 여호와의 영, 지혜와 총명의 영, 경략(경세지략.>모략)과 재능/권능의 영, 지식과 여호와를 경외함의 영이시다..지혜와 계시의 영이시다. 하늘로부터 오는 지혜를 묵상하라.. 총명은 이해력, 곧understanding=영원이성 NOUS누스..인 바 하나님에 대한 분별지요 하나님을 합당하게 경외함과 경건안에서 그리스도 빼어닮기-예언-영분별-권능의 기름부음을 가능케 한다..모략의 영은 하나님의 거룩하신 모략, 실상 초월적인 경륜과 섭리로 뜻하신 목적대로 하나님나라를 경영하심이기에 경략, 경세지략...지식은 먼저 하나님< 전지전능의 권능/능력, 기념이름들과 계시하신 성품, 창조주-주재의 풍성부요충만, 주권적인 뜻과 섭리 곧 그분의 모든 영광>, 사람, 사물에 대한 초월적-완전한- 참된 지식인데, 온갖 참되고 완전한 지식과 지혜의 모든 보화가 그리스도 안에 있다!!....하나님을 경외함의 영이신 성령하나님이 바로 또한 양자의 영이시다!!]

③ 만일 우리가 그의 아들이면 또한 그의 상속자들이라는 사실이다.

인간 세계에서는 장남만이 상속자가 된다. 그러나 하나님의 자녀들은 모두 상속자가 된다.

본문에서 사도는 갈라디아 교인들에게 그들이 그리스도에 대한 신앙으로 회심하기 이전의 상태가 어떠하였는가를 상기시킨다.

또한 회심으로 그들에게 어떠한 복된 변화가 일어났는가를 상기시킨다.

그런 다음 이제 본격적으로 그들이 그들을 모세의 율법의 멍에 아래 매어 놓으려고 하는 자들의 말에 귀를 기울이는 것이 얼마나 비합리적이며 부당하고 연약한 것인가 하는 점을 그들에게 설득한다.

Ⅰ. 그는 그들에게 그들의 지난 날의 처지와 행위를 상기시키고 그들에게 복음이 전파되기 전의 그들의 모습을 상기시킨다.

그들은 참 하나님에 대하여 전혀 무지하였었고 그를 섬기는 방법에 대하여서도 무지하였었다. 당시에 그들은 최악의 노예 상태에 있었다.

왜냐하면 그들은 본질상 "하나님이 아닌 자들에게[곧 하나님이 아니라 엄밀한 의미에서 볼 때 우상에게] 종노릇 하였기"때문이었다.

그들은[후견인과 청지기 역할을 맡은 자들...나름의 완벽을 추구하기에 조항을 자꾸 더하여 더욱 매이게 하는 경향성을 갖는다!!] 그들 스스로는 신들이라고 생각하고 있었지만, [영적 실상은] 참 신이 아니요, 단순한 피조물, 즉 어쩌면 그들이 만든 것으로써 그들의 말을 듣지도 또 전해 배울 수도 없는 무수한 우상과 미신을 섬기는 일에 종사하였었다. 다음 사실을 기억하자.

1. 참 하나님에 대하여 무지한 사람들은 거짓 신들에게 마음이 기울어질 수밖에 없다는 사실이다.

세상을 지으신 하나님에 대하여 무지한 사람들은 신들 없이 지내는 것이 아니라, 자기들이 만든 것을 신으로 숭배한다.

2. 신앙적 예배는 본질상 참 하나님이신 그분 이외의 누구에게도 드려서는 안 된다는 사실이다.

사도는 본질상 신일 수 없는 것들에게 예배드리는 행위를 책망하면서 본질상 유일무이한 살아계신 참 하나님이신 그분만이 유일하고 또 타당한 우리의 신앙적 숭배의 대상임을 명백히 제시해 주고 있다.

Ⅱ. 그는 그들에게 복음이 전파되어 영접하고 믿음으로 이루어진 복된 변화에 대하여 생각해 볼 것을 그들에게 촉구한다.

이제 그들은 "[양자의 영, HS의 하나님을 , 하나님 음성을 깨닫는 영원지성 NOUS를 열어주심따라 참되게]하나님을 알 뿐더러" "하나님의 아신 바 되었다."

(그들은 참 하나님과 그의 아들 예수 그리스도에 대한 지식에로 옮기어졌다. 이로써 그들은 그들이 전에 처해 있었던 무지와 예속의 상태에서 벗어났다)

이러한 복된 변화가 있게 될 것, 곧 우상에 대한 숭배에서 돌아서 사신 하나님에게 돌아오게 되었고 그리스도를 통하여 양자됨의 특권을 얻은 것은 그들 자신의 힘에 의한 것이 아니었고, 그리스도의 [십자가 대속과 부활 승천, 성령부어주심의]은총의 덕분이었다.

이러한 결과는 그들을 향한 그리스도의 자유롭고 풍부한 은총의 결과였고, 또 그들이 그렇게 마땅히 여겨야 했던 것이었다.

따라서 그들은 그가 그들을 자유롭게 하신 그 자유를 추종할 더 큰 의무를 수여받은 것( 더 나아가 Q의 복음을 은혜에 빚진 자로서 마땅히 전파하여 영혼구원하시는 하나님과 <겸손히>동행해야 할 책무가 있음]이다.

하나님과 우리의 모든 사귐은 그리스도와 함께 시작된다는 사실을 기억하자.

우리가 하나님에게 알려진 바 되었기 때문에 우리도 하나님을 알아야 하는 것이다.

Ⅲ. 그는 갈라디아인들이 다시 예속의 상태에 매이려고 하는 불합리하고도 미친 것과 같은 행위에 대하여 논한다.

그는 그들이 그렇게 하려고 하는 사실에 대하여 놀라움과 깊은 우려를 품고서 말한다.

"복음이 제시해 주는 방법대로 하나님에게 예배하는 것을 가르침 받은 너희가 이제 형식적인 예배의 방법을 좇으라는 자들에게 어째서 설득당하고 있는가?

복음의 가르침대로 빛과 자유와 사랑의 통치에 친숙해 왔던 너희가 율법이 지시하는 흑암과 예속과 공포의 통치에 어찌하여 복종하려 하는가?"

그들은 유대인들처럼 결코 모세의 율법 아래 거한 적이 없었기 때문에 그들이 율법을 좇을 만한 하등의 이유가 없었다.

이런 점에서 볼 때 그들은 유대인들보다 더 변명할 여지가 없는 것이다.

유대인들은 그들 가운데 그토록 오랫 동안 지켜져 왔던 율법의 관습에 대하여 아직도 미련을 버리지 못하였다고 볼 수도 있기 때문이었다.(참고 기다려주심)

게다가 이방인 신자, 그들이 지금 스스로 예속되고자 하는 것은 그 속에 영혼을 정결케 하는 능력도 없고, 마음에 확실한 만족감도 주지 못하며 다만 미성년 상태의 규약 교회를 위해 계획된 것으로 이제 복음의 시대에는 종언을 고하게 된 "약하고 천한 초등 학문"에 불과한 것에 스스로 얽매이려 함이었다.

따라서 그들이 유대적 교사들에게 복종하고 유대인들의 각종 절기 즉 본문에서 "날과 달과 절기와 해"를 삼가 지킴으로 유대인들과 동일화하려는 것이 더욱 그들의 연약함과 어리석음을 들추어 내는 것에 지나지 않음[허공을 치는 것임!!]을 말한다. 다음 사실을 기억하자.

1. 신앙을 훌륭히 고백한 자들이 후에 신앙의 순결과 순박함에서 떠나 이탈해 버리는 것이 가능하다는 사실이다.

2. 그들을 이끌어 복음을 알게 하고 복음의 자유와 특권을 알게 한 그 하나님의 자비가 크면 클수록 이 모든 권리를 가만히 빼앗겨 버리는 자들의 죄와 어리석음은 더욱 가중된다는 사실이다. 이 점에 대하여 사도는 특별히 강조한다.

즉,그들이 하나님을 알았고 또는 이미 그분에게 알려진 바 된 후에 약하고 천한 율법이라는 초등 학문에 매이기를 바라는 것의 어리석음을 대단히 강조한다.

그러므로 그는 "내가 너희를 위하여 수고한 것이 헛될까 두려워한다"고 말씀한다.

그는 그들에게 복음을 전하고 그들에게 복음에 대한 믿음과 복음이 주는 자유로 확신하게 하려고 많은 고난을 당하였었다.

그러나 이제 그들은 이 모든 것을 버림으로 그들 가운데서 행한 그의 수고를 헛된 것으로 만들려 하고 있었다. 이 사실을 기억하자.

1. 신실한 사역자들의 많은 수고가 헛되게 되고 마는 경우가 여전히 많다는 사실이다.

사태가 그렇게 전개될 때 영혼들의 구원을 염원하는 자들에게 큰 슬픔이 될 수밖에 없는 것이다.

2. 사역자들의 수고는 성령으로 시작했다가 육으로 끝맺는 자들로 인하여 헛된 것이 되기도 한다는 사실이다.

그들은 처음에는 잘 출발하는 것처럼 보이지만 후에는 복음의 길에서 벗어난다.

3. 예수 그리스도의 신실한 사역자들로 헛되어 수고를 하게 한 자들(그의 말에서 떠남으로)은 그 막중한 책벌을 면할 수 없다는 사실이다.

갈라디아 교인들에게 그가 전해 주었던 복음의 진리를 버린 사실을 그들이 부끄럽게 여겨야 될 것을 촉구한 후 바울은 그들이 전에 그들이 전에 자기와 그의 사역에 대하여 가졌였던 큰 사랑을 상기시킨다.

그리고 그들에게 그들이 당시에 고백하던 것에 대하여 현재와 같이 행동하는 것이 얼마나 부적절한 것인가도 상기시킨다.

그는 그들의 마음이 자기에게서 상당히 멀어진 것을 알았지만, 그들은 형제라고 부른다.

그는 모든 원망과 시비가 사라지고 그가 그들을 향해 품은 것과 같은 온화한 심정을 저희도 그를 향해 품게 되기를 바란다.

그는 그들에게 "내가 너희와 같이 되었은즉 너희도 나와 같이 되기를" 바라노라고 말한다.

더 나아가서 그는 그들에게 "그들이 그에게 해롭게 하지 아니하였음을" 말한다. 그는 자신의 유익을 위하여 그들과 변론한 적이 없었다.

그들의 행위를 책망할 경우에라도 그는 온화함과 깊은 관심을 갖게 하였고 어떤 사람에게 상처를 입히거나 적대하기 위한 심정으로 그런 것이 아니고(그들은 그를 그렇게 생각할 여지가 있었다), 오로지 복음의 진리와 순결을 위한 또한 그들의 안녕과 행복을 위한 열심히 그렇게 하였음을 말한다.

이같이 그는 그를 향한 그들의 심정을 달램으로 그들이 그가 그들에게 준 경고로 좋은 마음으로 받아들이게 하려고 애를 쓴다.

여기서 그는 우리에게 우리가 다른 사람을 견책할 때 우리의 책망이 사적인 불쾌감이나 원한에서 나온 것이 아니고 하나님과 신앙의 영예와 그들의 참다운 안녕을 위한 진지한 관심에서 나온 것임을 상대방이 인식할 수 있도록 배려해야 한다. 왜냐하면 책망이 가장 공평성을 띨 때만이 성공적으로 먹혀 들어갈 수 있기 때문이다.

그에 대한 이전의 사랑 때문에 그를 향한 현재의 그들의 행위에 대하여 그들은 더욱 부끄럽게 여겨야 할 것이었다.

1. 이러한 목적으로 그는 자기가 그들 가운데 처음 왔을 때 그가 당한 곤경을 그들에게 상기시킨다.

그러므로 그는 "내가 처음에 육체의 약함을 인하여 너희에게 복음을 전한 것을 너희가 안다"고 말하였다.

그의 "육체의 연약함"은 "내 육체에 있는 너희를 시험하는 것"이란 말로 보충되어 표현되고 있으나 우리는 그것이 무엇인지 확실히 알 수 없다(물론 그의 편지를 받는 교인들은 그것을 잘 알고 있었을 것이다).

어떤 이는 이것을 그가 복음으로 인하여 겪었던 박해일 것이라고 본다.

또 어떤 이는 고린도후서 10장 10절과 12장 7-10절의 내용을 들어 그것은 그의 사역에 대하여 감사한 생각을 품지 못하게 하고 받아들이는 데 장애가 된 것이라고 본다. 그러나 그것이 무엇이었든 간에 그것이 그들에게 그를 나쁘게 생각하게 하는 요인이 된 것 같지는 않다.

2. 그들이 그를 경멸치 아니하였다는 이유는 그의 이러한 연약함에도 불구하고(어떤 이들은 이것 때문에 그를 업신여겼을 것이다), 그들은 그를 경멸하거나 거절하지 아니하였음을 그가 언급하고 있기 때문이다.

오히려 그들은 그를 "하나님의 천사와 같이 또는 그리스도 예수와 같이 영접하였다."

그들은 그에게 대단한 경의를 표하였고 마치 그를 하나님의 천사나 예수 그리스도가 그들에게 전파하러 오기나 한 것처럼 그들은 위한 메신저로 그를 환영하였다.

그에 대한 그들의 존경이 이와 같았으므로 그들은 그에게 유익한 것이라면 "그들의 눈이라도 빼서 그를 줄 수 있을 정도였다."

백성들의 존경이라는 것이 얼마나 불확실하게 또 얼마나 그들의 마음은 표현하기 쉬우며 한때는 그들이 최대의 존경과 사랑을 바치던 대상에 대하여 쉽게 경멸을 가할 수 있는가 하는 사실을 기억하자.

여기 한때는 위하여 눈까지 뽑아 주려고 했던 사람들이 이제는 그들의 눈을 주려고 한 사람의 눈을 오히려 뽑으려하고 있음을 보라.

그러므로 우리는 하나님 앞에 받아들여지기 위하여 애를 써야 한다. "왜냐하면 사람의 판단을 받는 것은 작은 일이기 때문이다"(고전 4:3).

본문에 보면 그는 "너희의 복이 지금 어디 있느냐?"고 말하였다. 그것은 다음과 같은 뜻의 말이다.

"너희가 복음의 기쁜소식을 듣고 대단한 만족과 기쁨을 못이겨하던 때가 있었다. 그때 너희들은 너희의 기쁨을 마치 내가 만들어 내기나 한 것처럼 나를 향하여 감사를 퍼부었었다. 그런데 이제 나에 대한 경의나 복음에 대한 흥미가 쇠퇴된 지금 너희는 얼마나 변모되었는가? 한때 너희는 복음을 받아들임으로 행복하다고 생각하였었다. 그러나 지금 이 모든 것을 버리다니 무슨 그럴 만한 이유라도 있는가?"

그들의 처음 사랑을 버린 자들은 다음의 사실들을 숙고한 필요가 있다는 사실을 기억하자.

"그들이 한 때 말했었던 축복이 지금 어디에 있는가? 그들이 하나님과 사귀고 또한 그의 종들과 동무로 지내던 때의 맛보았던 즐거움이 지금 어떻게 되었는가?"로 물어 보아야 한다.

그는 그들의 현재 행위에 대한 부끄러움을 느끼게 하기 위하여 다시 다음과 같이 질문한다.

"내가 너희에게 참된 말을 함으로 원수가 되었느냐? 지금까지 너희의 사랑을 받던 내가 어찌하여 너희 원수로 여김을 받아야 하는가? 내가 죄가 있다면 너희에게 진리를 말하고 너희로 진리를 깨닫게 하려 하였으며 너희로 복음의 진리를 확신케 하려는 것 이외에 무엇이 있겠는가!"라고 말한다.

1. 사람들은 그들의 가장 훌륭하고 진실한 친구들을 적으로 간주하는 경우가 작지 않게 있다는 사실이다.

그들은 주로 본문에서 사도와 갈라디아 교인들 사이의 경우처럼 그 대상이 사역자들이든 또는 다른 누구든 간에 저희에게 진리를 말해 주며, 저희의 영원한 구원의 문제를 자유롭게 또한 성실하게 말해 주는 사람들을 원수로 여긴다.

2. 때때로 사역자들은 그들의 의무를 성실하게 수행하려 하기 때문에 적을 만들 수도 있다는 사실이다.

바울의 경우와 그러하였다. 그는 그들에게 진리를 말했으므로 그들의 원수로 취급되었다.

3. 그럼에도 사역자들은 다른 사람들이 화를 내거나 그들로 인하여 저희가 불쾌하게 느낄 것을 염려하여 진리를 말하는 것을 주저해서는 안 된다는 사실이다.

4. 사역자들은 그들이 저희에게 오직 진리를 말하였기 때문에 어떤 이들의 적의를 산 것이라고 여겨질 때 마음의 평온을 느낄 수 있어야 한다.

사도는 앞의 구절들에서 추구하였던 같은 목적을 본문에서도 계속 추구한다.

저 갈라디아인들로 하여금 복음의 진리로부터 떠난 그들의 죄와 어리석음을 깨닫게 하고자 한다.

복음 안에서 세우려고 애를 쓴 그를 향한 그들의 태도 변화에 대하여 훈계한 바울은 그들을 복음으로부터 멀어지게 하려는 거짓 교사들의 특징을 본문에서 말한다.

만일 그들이 이들 거짓 교사들에 대하여 조금만 주의를 했더라면 이들 거짓 교사들에게 귀를 기울일 이유가 거의 전무함을 곧 발견할 수 있었을 것이었다.

그들이 이들에 대하여 어떤 의견을 갖고 있었든지 간에 그는 그들이 음모꾼들임을 갈라디아 교인들에게 알린다.

그들은 자기들을 세우려고 도모하는 자들이며 그들의 허울 좋은 가식 속에는 갈라디아인들에 대한 관심보다 자신의 이기적 이해가 더 많이 얽혀 있었다.

그는 저희에게 이렇게 말한다. "저희가 너희를 대하여 열심을 내고 있다. 또한 저희는 너희를 진실로 존경하는 것처럼 하며 너희에게 대단한 사랑을 가장하고 있으나 좋은 뜻에서 그러는 것이 아니다. 그들은 떳떳하지 않은 의도를 갖고 그렇게 하는 것이요, 이 일에 있어서 그들은 신실하지도 정직하지도 않다. 이는 오직 너희를 이간 붙여 너희로 저희를 대하여 열심내게 하려 함이다. 그들의 주된 목표는 너희로 그들을 사랑하게 하려는 것으로 이 목적을 이루려고 그들은 나와 진리에 대한 너희의 열심을 방해하려고 갖은 수단을 다 동원한다. 그러므로 저희는 너희를 독점하려는 것이다."

이것이 저희의 의도하는 것이기 때문에 갈라디아 교인들도 하여금 저희의 말을 듣지 않는 것이 현명한 것임을 확신있게 바울은 말한다.

1. 진실과 성실함은 거의 없으면서 대단한 열의는 지닐 수도 있다는 사실이다.

2. 백성들을 교사하여 결국 그들의 선망의 대상이 되려고 하는 것이 유혹자들의 일상적인 방법이라는 사실이다.

교묘한 [이기적]꾀임과 간교한 수단에 의하여 그들은 사람들을 저희와 같은 견해를 갖게 하려고 한다.

3. 유혹자들이 아무리 가식을 한다고 해도 결국 그들은 타인의 이익보다 자기의 이익에 더 관심이 있으며 자기들이 일어날 수 있는 일이라면 다른 사람들의 명예를 파괴하는 일도 서슴치 않는다.

이에 대하여 사도는 "그들이 좋은 동기로 여러분에게 열심을 보인다면야 얼마나 좋겠는가?"라고 반문하면서 정말 우리가 어느 길을 취해야 할 것인가를 보여준다(18절 공동 번역 인용).

[번역자들 관점]공동 번역에서 "좋은 동기"(개역은 "좋은 일")로 번역한 내용을 어떤 이들은 "좋은 사람"을 뜻한다고 보고(선한 사람은 좋고 선한 근본 동기로 선행을 하는 법!!) 따라서 이 말은 사도가 자신을 가리켜 한 말이라고 한다. 그들은 앞의 사정을 참작할 때, 또한 뒤에 곧 나오는 "내가 여러분과 함께 있을 때 뿐만 아니라"는 말씀을 보아서도 이렇게 보는 것이 타당하다고 생각한다.

즉, 본문을 다음과 같은 말로 본다. "너희가 나를 향하여 열심히 사랑하던 때가 있었다. 그때 너희는 나를 좋은 사람으로 여겼다. 그리고 지금도 너희가 나를 달리 생각해야 할 이유가 없다. 그렇다면 내가 너희와 함께 있을 때, 너희가 내게 하였듯이 내가 없는 지금에도 전과 같이 나를 존경해야 될 것이 아니냐?"는 말씀으로 본다.

그러나 우리가 현재 "좋은 일"이라는 번역을 고수할 때 사도는 우리가 어떤 일에 열심을 품어야 하는지의 좋은 규정을 우리에게 보여 준 것이라고 생각할 수 있게 된다. 그는 다음과 같은 두가지 점을 우리의 열심의 목적으로 삼으라고 제의한다.

왜냐하면 열심은 좋은 일을 수행함을 주어질 때만이 훌륭한 것이 되기 때문이다.

악한 것만을 열심히 사모하는 사람들에게 오히려 열심은 해로운 것이 된다.

(2) 좋은 일에 대한 열심을 계속적이고 꾸준해야 한다는 제의이다.

한 번만 열심을 내거나 또는 학질걸린 사람처럼 간헐적으로 열심을 내는 것이 아니라 체온처럼 늘 지속적이어야 한다.

이 규정이 기독교인들 가운데 보다 잘 지켜진다면 그리스도의 교회가 얼마나 아름다워지겠는가!

사도는 그가 갈라디아 교인들에게 줄 수밖에 없었던 책망을 그들이 좋은 마음으로 받아들일 수 있도록 배려한 후 그는 본문에서 그들에 대한 그의 사랑이 어떠하며 또 그들의 안녕에 대한 그의 관심이 얼마나 세심한가를 표현한다.

그는 그들처럼 그들과 함께 있을 때는 이랬다가 그들이 없을 때는 저렇게 한 적은 없었다.

그들이 그를 싫어한다고 그들에 대한 그의 사랑이 그에게서도 식은 것은 아니었다. 그는 전에 그가 품었던 것과 같은 사랑을 지금도 품고 있었다.

또한 그는 오직 자신의 유익만을 추구하면서 그들을 대단히 사랑하는 것처럼 가장하는 저희의 거짓 교사들과 같지 아니하였다.

다만 그는 그들의 참된 유익에 대하여 진지한 관심을 품고 있었다. 그가 그들에게 구한 것은 그들에게 무엇을 얻고자 함이 아니었다.

다만 그는 그들을 사랑하였다. 그들은 너무 쉽게 그를 자기들의 적으로 여기려 하고 있었다.

그러나 그는 그들에게 자기가 그들의 친구임을 확언한다. 뿐만 아니라 그는 그들을 향하여 부모와 같은 심정을 갖고 있었다.

그는 당연하다는 듯이 그들을 "나의 자녀들"이라고 부른다. 그것은 자기가 그들의 기독교 신앙으로의 회심의 도구 노릇을 하였었기 때문이다.

이 말은 그들에 대한 그의 관심과 사랑이 얼마나 큰가를 말해 주는 동시에 그들의 현재의 행동에 대한 풍자의 의미도 함축하고 있다고도 할 수 있겠다.

즉 그들이 다른 사람들의 계교와 속임수에 쉽게 넘어가는 것을 보아 그들이 아직 어린 자녀들과 같다는 말로도 볼 수 있겠다.

그는 해산하는 여인의 고통에 비유하여 자신의 그들에 대한 관심과 그들의 안녕 및 영혼의 번영에 대한 진지한 소망을 표현한다.

그리고 그가 이같이 많은 고통을 당하면서 그들에게 진지하게 바란 가장 큰 소망은 그들이 그의 감화를 받아 "그리스도의 형상이 그들 안에서 이루어진 것"과 그들이 참된 기독교인들이 되면 복음에 대한 신앙에 보다 확고하게 서는 일 이외에는 없었다.

우리는 바울의 이러한 심정을 통하여 다음과 같은 것을 배우게 된다.

1. 신실한 사역자들은 그들이 위하여 고용된 대상들을 향하여 부드러운 사랑을 품어야 한다는 사실이다.

그들의 사랑은 어린 자녀를 대하는 모의 열렬한 사랑과 같은 것이어야 한다.

2. 사역자들이 바라고 또 위하여 해산의 수고까지 아끼지 말며 바라야 할 주요 관심사는 그들 안에서 그리스도의 형상이 이루어지기를 바라는 것이다.

그들의 사랑을 받으려고 지나치게 애쓰지 말아야 하며 그들을 자기들의 먹이로 여겨서는 더구나 안된다.

사역자들은 교인들의 심령이 새로워지고 그들이 완전히 정착되고 확고해지기를 바라야 한다.

이러한 사역자들을 배신하거나 싫어하므로 자기들이 그 위에 거하려고 하는 무리들의 행위야말로 얼마나 모순에 찬 행위인가!

3. 성도들이 자신의 의를 믿는 데서 벗어나서 오직 그리스도와 그의 의만을 의지하도록 되기 전에는 그리스도의 형상이 사람들속에 이루어졌다고 말할 수는 없다는 사실이다.

그가 갈라디아 교인들에 대하여 갖고 있는 사랑과 관심이 또 다른 증거로 사도는(20절) "내가 이제라도 너희와 함께 있기를 바란다"는 말씀을 그들에게 한다.

즉 그가 그들과 함께 있으며 "그들과 대화를 나눌 기회가 있어지기를 바란다"는 말씀이다.

이는 그들에게 어조를 바꾸어 이야기가 나눌 수 있기를 바라서였다. 왜냐하면 현재 그는 "그들에 대하여 의심을 품고 있었기 때문이다"

그들을 어떻게 생각하는 것이 옳은지 알 수가 없었다. 그들을 어떻게 대해야 하겠다는 마음을 굳히기에는 그들의 현재 상황을 너무도 완연히 알지 못하고 있었다.

그의 심정을 그들에 대한 (은혜의 구원에서 떨어져 나락지도 모른다는)두려움-근심과 의심으로 가득 차 있었다.

이러한 심정 때문에 그가 현재와 같은 편지를 그에게 쓰게 된 것이었다.

그러나 그는 그들이 그가 두려워했던 것보다 건전한 상태에 있음을 보고 마음에 기쁨을 찾을 수 있기를 바랐다.

그리고 지금처럼 그들의 책망하고 그들에게 잔소리를 퍼붓는 대신에 (오히려) 그들을 칭찬할 수 있는 일이 있기를 바랐다.

사역자들은 그들이 치리하는 사람들을 꾸짖을 필요를 느낄 때도 있을 것이다.

그러나 꾸짖는 것이 그들에게 꼭 유익한 것만은 아니라는 사실을 기억하자. 책망하지 않는 것이 오히려 결과가 좋을 수가 있다.

사역자들은 성도들을 향하여 목소리를 부드럽게 변화시킬 근거를 발견할 때 언제나 기뻐해야 하리라.

본문에서 사도는 그리스도 안에만 거하는 신자들과 율법을 신뢰하는 유대교에 치우친 자들 사이의 차이를 이삭과 이스마엘의 경우를 비교함으로 설명한다.

그는 이 차이를 그들의 마음에 깊은 인상을 심겨 줄 방법을 통하여 소개한다.

또한 이 비유를 통해 진리를 떠난 그들의 연약함 복음의 자유를 빼앗기고도 가만히 있는 어리석음을 깊이 인식시키려고 한다.

그러므로 그는 "내게 말하라. 율법 아래 있고자 하는 자들아 율법을 듣지 못하였느냐?"라고 시작한다.

왜냐하면 유대인들에게는 매 안식일 공적 집회 때마다 율법을 읽는 것이 관례가 되고 있었기 때문이었다.

그리고 갈라디아 교인들이 율법 아래 거하기를 매우 좋아한 사실로 보아 그는 그들이 율법 안에 무엇이 쓰여져 있는지를 알고 있는 것으로 간주하였다(특히 본문에서 그는 그들에게 16장과 21장의 내용에 대하여 언급하고 있다).

왜냐하면 그들이 율법의 내용을 고찰해 보면 율법을 믿을 만한 이유가 거의 없음을 그들이 곧 발견하게 될 것이기 때문이었다.

"기록된 바 아브라함이 두 아들이 있으니" 본문에서 그는 아브라함의 이 두 아들의 각각 다른 지위와 입장을 설명한다.

즉 그 중 하나는 이스마엘로 "계집 종에게서" 난 자요, 다른 하나는 이삭으로 "자유하는 여자에게서" 났다고 한다.

다른 말로 전자는 자연의 일반 법칙을 따라서 또는 육체를 따라 났고 다른 하나는 자연의 법칙을 통하여 볼 때 사라에게 아들을 기대할 이유가 없는 때에 "약속에 의하여" 태어났던 것이다.

그는 그들에게 이 역사의 의미와 목적을 알려 준다. 또한 그가 이 사신을 통하여 하려는 말이 무엇인지를 그들에게 말한다(24-27절).

그러므로 그는 "이것은 비유니"라는 말로 이 사실에 대한 해석을 시도한다.

그는 이 사실의 문자적이고 역사적인 의미 이외에 하나님의 성령이 우리에게 알리고자 하는 숨은 목적이 있는 것으로 본다.

그에 의하면 "하가와 사라"는 "두 언약" 또는 계약의 두 가지의 다른 통치를 상징하는데 목적이 있는 것으로 본다.

전자인 하갈은 시내산에서 주어진 율법을 나타내는 것으로 "종을 낳았다."

그것도 은혜의 섭리에 의한 것이지만 복음의 상태에 비교하여 볼 때 그것은 구속(拘束)의 통치였다.

그리고 율법의 본 의도에 대한 유대인들의 오해와 율법의 행위에 의해 의롭게 되기를 바란 기대 때문에 이러한 구속의 성격을 가일층 강화되었다.

왜냐하면 "이 하갈은 아라비아에 있는 시내산으로(시내산은 당시 아라비아인들에 의하여 하가라고 호칭되었다), 지금 있는 예루살렘과 같은 데인데 저가 그 자녀들로 더불어 종노릇하였기 때문이었다."

다시 말해서 이 말씀은 아직도 복음에 대해 불신을 품고 당시의 계약에 계속 뜻을 두고 있으면서 자손 대대 예속 상태에 사는 유대인들의 현 상태를 적절히 표현한 말씀이라고 본다.

그러나 다른 사람 곧 사라는 위에 예루살렘을 상징한 것, 또는 새롭고 보다 낳은 계약의 통치 아래 있는 기독교인들의 상태를 상징하고 있다고 본다.

그는 약속의 자손의 어머니 사라를 통하여 나타내고자 하는 것은 복음의 통치 아래서의 교회가 누릴 보다 큰 자유와 확장이라고 본다.

그의 이를 입증하기 위하여 "잉태치 못한 자여 즐거워하라. 구호치 못한 자여 소리질러 외치라. 이는 홀로 사는 자의 자녀가 남편 있는 자의 자녀보다 많음이라"고 하였다.

2. 사도는 이 역사적 사실을 현재의 정황을 설명하는데 적용한다(28절).

그러므로 그는 본문에서 "형제들아 너희는 이삭과 같이 약속의 자녀라"고 말한다.

우리 기독교인들은 그리스도를 영접해야 하고 그를 의지하며 오직 그를 통한 의인(義認)과 구원을 바라야 한다.

이로써 우리는 혈통에 의하여서는 아니라도 영적으로 아브라함의 자손이 되며 동시에 약속된 유업을 받을 자격을 얻게 되며 또 그의 후손에게 주어질 축복에 참여할 수 있게 되는 것이다.

그러나 이들 기독교인들이 율법을 고집하며 율법에 복종하지 않는 자들을 반박하려고 하는 유대인들의 반대에 직면하여 걸려 넘어지지 않도록 그는 그들에게 이러한 박해는 그 전에도 있었던 것으로 지금도 각오해야 할 것임을 말한다.

즉 "그 때에 육체를 따라 난 자가 성령을 따라 난 자를 핍박할 것같이" 그들은 지금도 그러한 일이 있을 수 있음을 각오해야 한다고 말한다.

그러나 그는 이러한 처지에 있는 갈라디아인들을 위로하기 위하여 성서의 다음과 같은 내용(창 21:10) 곧 계집종과 그의 아들을 내어 쫓으라. 계집종의 아들이 자유하는 여자의 아들로 더불어 유업을 얻지 못하리라는 말씀을 생각해 보라고 한다.

비록 복음을 유대화시키려는 자들이 그들을 박해하고 미워할지라도 결국 유대교는 침체되고 시들어 멸망하고 말 것이되, 참된 기독교는 영원히 번창하고 지속되리라는 것이다.

그런 다음 그는 지금까지 말한 내용의 결론으로써(31절) 다음과 같이 말한다.

"그런즉 형제들아 우리는 계집종의 자녀가 아니요, 자유하는 여자의 자녀라."

peinavw(3983, 페이나오) 굶주리다 hunger.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

(a) 동사 페이나오(Homer 이래로)는 '굶주리다'를 의미하며, 전의된 의미로는 '열열히 어떤 것을 열심히 욕구한다'(생의 필요로서)를 의미한다(Xenoph. Sym., 4, 36등). 페이나오(와 딥사오 diyavw, 1372; 딥소스 divyo", 1373; 리논 livnon, 3043)의 의미 영역은 단지 욕구에만 한정되어 있지 않고, 지적인 그리고 영적인 생활에까지 확대되었다(Plato와 Xenophon이후). 이 단어들은 사람이 그것 없이는 살 수 없는 것, 예컨대 자유, 명예, 명성, 부, 칭송, 깨달음 따위에 대한 열정적인 갈구를 표현한다. 이러한 욕망은 때로 굶주림과 목마름을 하나로 묶음으로써 더욱 강력하게 표현되기도 한다.

고대 종교에서 신들을 예배하는 중요한 이유는 땅위 풍부한 양식의 공급을 보장받기 위한 것이다. 이스라엘이 정복 후에 풍요의 신 바알을 되풀이하여 채용한 것도 이 때문이다. 고대인들은 흉년과 기근을 신들의 진노의 탓으로 여겼다.

(b) 고대에서 자기가 통치하는 백성들이 굶주리지 않도록 하는 것은 통치자의 책무였다(예: 애굽의 바로). 통치자들은 식량을 공급하여 사람들의 생명을 보존하기 때문에 헬라 세계에서 신과 같은 영예를 누렸다.

(c) 헬라의 철학자들은 대개가 육체의 욕구에 얽매이지 말라고 그들의 추종자들에게 가르쳤다. 그래서 스토아철학자들은 금욕생활을 실천함으로써 인생의 파란많은 우여곡절로부터 자신을 해방하고자 노력하였다. 영지주의자들은 육체(이것은 신으로부터 멀어진 물질계에 속한다)를 부정함으로써 세상과의 감각적 접촉을 끊으려고 하였다. 그들이 이렇게 한 것은 영적 세계에 도달하기 위함이다(참조: L. Goppelt; W. Bauder).

2. 70인역본 및 유대교의 용법

(a) 페이나오는 70인역본에서 약 47회 나오며, 거의 대부분 히브리어 라에브(굶주리다)의 역어로서 사용되었다(창 41:55; 삼하 17:29; 시 34:10; 잠 19:15; 사 8:21등). 그리고 아예프(피로하다, 기진하다, 지치다, 신 25:18; 사 5:27; 사 28:12), 야에프(피로하다, 기진하다)의 역어로서도 사용되었다(사 40:28, 사 40:29, 사 40:31).

(b) 필로(Philo)의 작품에는 헬라적 요소와 유대적 요소가 혼합되어 있다. 한편으로 그는 영혼을 만족시킨다는 보다 중요한 문제에 주의를 집중시키기 위하여 절제와 신체 단련이 필요하다고 권면한다(Spec. Leg. 2, 201). 다른 한편, 그는 굶주림을 가리켜 "모든 악들 중에서 가장 참을 수 없는 것"이라고 불렀다(Spec. Leg. 2, 201; 참조: TDNT Ⅵ 14).

(c) 랍비 유대교에서, 굶주림과 목마름은 더 이상 하나님의 약속의 영역에 들어오지 않고, 겨우 율법을 보다 잘 지키기 위한 동기로서만 작용한다(예: Pss. Sol. 5:1-12; 10:1-6; 13:7-10). 랍비들은 여전히 곤궁의 때를 벌로서 내려진 불행으로 또는 기껏해야 정결케 하기 위한 불행 정도로만 이해하였는데, 사람들은 선한 일로 이 불행에 대처하고자 하였다(참조: SBⅡ 643이하; Ⅳ 536-558).(참조: W. Bauder; L. Goppelt)

3. 신약성경의 용법

페이나오는 신약성경에서 23회 나오며, 문자적, 비유적 의미로 사용되었다.

(a) 공관복음.

① 페이나오는 예수님의 육체적 굶주림에 대해 사용되었다. 마 4:2; 눅 4:2에서 페이나오는 40일간 금식하시고 난 후의 예수님의 주림을 묘사한다: "사십 일을 밤낮으로 금식하신 후에 주리신지라"(마 4:2).

예수님 자신이 굶주림과 목마름으로 고통을 당하셨다는 것은 하나님의 아들이 인성을 가지고 있었음을 보여준다. 예수님은 친히 자기의 사역을 인하여 굶주림을 겪으셨다. 예수님은 이스라엘이 광야의 시련을 통하여 가르침받는 신앙을 지지하셨다(신 8:3). 예수님이 굶주렸을 때 마귀의 시험은 하나님의 아들로서의 권세를 이용하여 기적을 행하고 그렇게해서 자신의 욕구를 충족시키라는 것이었다. 이 때 그는 하나님의 말씀에 순종함으로써만 굳게 시험을 견뎌낼 수 있었다. 왜냐하면 "사람이 떡으로만 살 것이 아니요, 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것"이기 때문이다(마 4:4; 눅 4:4; 신 8:3).

마 21:18이하, 병행구 막 11:12이하에서 페이나오는 이른 아침에 길 갈 때의 예수님의 굶주림을 표현한다: "이튿날 저희가 베다니에서 나왔을 때에 예수께서 시장하신지라".

예수님은 열매를 맺지 못함으로써 자신의 주림을 채워주지 못하는 무화과 나무를 저주하셨고 이렇게 함으로써 의의 열매를 맺지 못하는 모든 사람에게 어떻게 저주가 내려질 것인지에 관하여 비유적으로 보여주셨다.

② 페이나오는 사명 감당을 위해 예수님을 따른 제자들의 굶주림에 대해 사용되었다. 마 12:1이하(병행구, 막 2:23이하; 눅 6:1이하)에서 페이나오는 예수님께서 그의 제자들이 안식일에 굶주려 이삭을 잘라먹은 행위를 두둔한 말씀에 나온다.

③ 페이나오는 장래의 새로운 질서에서 가난한 자, 곧 굶주린 자의 전도와 관련하여 나타난다. 눅 1:53(시 107:9)에서 페이나오는 오시는 메시야를 통하여 역사의 진노와 인간 생활에 이루어질 강력한 전도를 노래한 대목에 나타난다: "주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며 부자를 공수로 보내셨도다".

눅 6:21에서도 동일한 약속을 하고 있다: "이제 주린 자는 복이 있나니 너희가 배부름을 얻을 것임이요 이제 우는 자는 복이 있나니 너희가 웃을 것임이요".

신자는, 마치 자기를 도와주시는 하나님이 계시지 않기라도 한 것처럼, 굶주림을 두려워해서는 안된다. 현재의 사물의 질서는 타락한 세상의 질서이다. 장래의 새로운 질서 속에서는 하나님께서 곤궁한 자의 편에 서서 행동하실 것이다. 그래서, 예수님은 하나님께서 오실 날을 내다보면서, 그들을 가리켜 이미 복 받은 사람들이라고 부르신다. 그때가 되면 하나님께서 그들에게 구원 때의 선물을 주실 것이다. 현재의 세상으로부터는 아무 것도 기대할 것이 없고, 따라서 모든 소망을 하나님께만 두고 있는 사람들에게는 더 이상의 굶주림이 없게될 것이다(눅 6:21). 하지만, 지금의 이 세상에서 잘 먹고 잘 사는 사람에게는 어떤 약속도 없다. 오히려, 그들은 슬퍼하고 울게 될 것이라고 위협을 받고 있다(눅 6:25). 이와 같이 누가복음에 나오는 축복 및 저주 선언(눅 6:21, 눅 6:25)은 가난한 자가 지금 겪고 있는 굶주림과 수탈을, 지금 잘 먹고 부유하게 사는 사람들이 겪게 될 장래의 굶주림과 대비시키고 있는데, 가난한 자들에게는 하나님의 도우심과 장래의 구원에 관한 약속이 주어지고, 지금 부유한 자들에게는 약속이 없는 저주가 선언되고 있다.

눅 1:51-눅 1:53에서 신섭리의 중요한 특징은 인간들 중에 일어나는 운명의 변동이다. 하나님의 섭리적 심판권에 있는 자들은 교만한 자, 세력있는 자, 부자들이다. 하나님의 자비의 은총권에 있는 자들은 비천한 자, 주린 자들이다. 자신을 높이고 하나님을 생각지 않은 교만한 자는 하나님의 강한 팔로 깨뜨림을 당할 것이며, 가난한 자와 낮은 자를 학대하는 권세있는 자들은 진실로 미천한 자들이 높은 것들에 오르는 동안 권세와 높은 지위를 박탈당하며, 주리는 자, 곧 자신의 필요를 깨닫고 영적 양식을 갈망하는 자들은 축복을 받을 것이나 스스로 만족히 여기며 교만하는 부자들은 마음의 공상에서 부끄러움을 당할 것이다. 하나님은 창조물에게 부여할 수 있는 가장 큰 특권을 호사로 딩구는 자에게 주지 않을 것이다.

이 새로운 질서는 그리스도를 통한 믿음 안에서 이루어지는 것이다.

④ 마 5:16에 나오는 페이나오를 "의에 주리고 목마름"으로 해석한다.

유대교의 율법주의의 독선(self-righteousness)과는 대조적으로, "의에 주림"은 하나님에 대한 절실한 요구와 그에 따른 갈망을 의미한다. 마태복음에 의하면, 주린 사람은 곧 하나님의 나라를 믿고 기대하고 하나님의 의를 구하는 사람이다(마 6:33). 그들에게 약속된 주림의 충족은 예수님의 오심과 더불어 시작되었고 게다가 다른 모든 것이 그들의 소유가 될 때까지 계속될 것이다.

⑤ 마 25:35, 마 25:37; 마 25:42에 의하면 굶주림(페이나오)은 사랑을 실천할 좋은 기회이다. 타인의 굶주림과 목마름을 충족시켜 주는 일은 자비로운 행위들 중의 하나로 평가되는데, 이 자비 행위는 세상 심판 때에 판단 기준으로 설정될 것이다. 우리는 예수 그리스도께서 주리고 목마른 사람으로 자신을 숨기고, 즉 "곤궁의 옷으로 가장하고", 우리에게 나타난다는 사실도 명심해야 한다(마 25:37, 마 25:42).

(b) ① 롬 12:20에서 이 자비의 행위는 심지어 자기의 원수에게도 베풀어야 한다고 명한다: "네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시우라 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라".

그러나 고전 11:21, 고전 11:34에서 페이나오는 열광주의자들이 무시한 빈궁한 자에 대해 사용되었다. 고린도 교회에서 성도들이 예배를 드리기 위하여 모였을 때, 열광주의자들은 몰인정하게도 그들 가운데 있는 주린 사람들에게 전혀 관심을 기울이지 않았다.

② 빌 4:12에서 페이나오는 바울이 자족하는 비결을 말하는 대목에 나온다: "내가 비천에 처할 줄도 알고 풍부에 처할 줄도 알아 모든 일에 배부르며 배고픔과 풍부와 궁핍에도 일체의 비결을 배웠노라".

굶주림은 반드시 하나님의 미움을 받는 자의 징표는 아니다. 그것이 고통을 주기는 하겠지만, 우리를 하나님의 사랑에서 끊지는 못한다(롬 8:35). 그럼에도 불구하고 바울이 그것을 극복할 수 있었던 것은, 그가 금욕주의나 높은 지식에 의거하여 그렇게 한 것이 아니라 오직 그리스도를 통하여 그렇게 한 것이다.

요 6:35에서 페이나오는 결코 주리지 않은 삶에 대해 사용되었다: "예수께서 가라사대 내가 곧 생명의 뜻이요 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라".

예수께서는 주림이 충족되는 것은 오직 자기 자신, 곧 생명을 주시는 자와의 접합을 통해서만 가능하다는 것을 보여준다. 그러나 주림과 목마름의 충족에 관한 이 모든 말씀에서 약속된 것은 하나님의 새로운 세계에서만 완전히 주어질 것이다.

계 7:16에 의하면, 그 때에는 지상에서의 육체적이고 정신적인 모든 요구들이 끝나버릴 것이다: "저희가 다시 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하고 해나 아무 뜨거운 기운에 상하지 아니할지니".(참조: 계 21:6; 계 22:17=사 49:10; 사 55:1; 눅 1:53; 눅 6:21 병행구 마 5:6).

(참조: L. Goppelt; W. Bauder)

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diyavw(1372, 딥사오) 목마르다 thirst.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 딥사오(호머 이래로)는 딥사(divya: 목마름)에서 유래했으며, '목마르다'를 의미한다. → peinavw, 3983 페이나오.

2. 70인역본의 용법

동사 딥사오는 70인역본에서 약 40회 나오며, 7개의 히브리어형의 역어로 사용되었으며, 주로 차메(목마르다)와 그 파생어들(목마른, 갈한[건조한] 땅)을 번역하고 있다.

3. 신약성경의 용법

딥사오는 신약성경에서 16회 나오며, 그 중 9회가 요한 문서에 나온다.

(a) 문자적 의미.

요 19:29: "이 후에 예수께서 모든 일이 이미 이룬 줄 아시고 성경으로 응하게 하려 하사 가라사대 내가 목마르다 하시니". "내가 목마르다"는 말씀은 예수님께서 십자가에서 죽음으로 그의 사역을 완수하시기 전 최종적 원기 회복의 요구를 표현한다.

마 25:35, 마 25:37에서 목마른 자는 실제적 사랑의 대상이다. → 타인의 굶주림과 목마름을 충족 시켜주는 일은 자비로운 행위들 중의 하나로 평가되는데, 이 자비 행위는 세상 심판 때에 판단 기준으로 설정될 것이다.

롬 12:20(=잠 25:21이하)에서 이 자비의 행위는 심지어 자기의 원수에게도 베풀어져야 한다. 또한 우리는 예수 그리스도께서 주리고 목마른 사람으로 자신을 숨기고, 즉 "곤궁의 옷으로 가장하고"(Matthias Claudius; 참조: 행 11:28이하), 우리에게 나타난다는 사실도 명심해야 한다(마 25:37, 마 25:42).

고전 4:11에서 목마름은 부름받은 사도가 당한 많은 고난들 중의 하나였다: "바로 이 시간까지 우리가 주리고 목마르며 헐벗고 매맞으며 정처가 없고".

(b) 비유적 의미.

마 5:6에서 영적 선한 것을 강렬하게 갈망한다: "의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요".

요한문서에서의 굶주림과 목마름은 이중의 의미를 가지고 있다. 자연적인 목마름(요 4:13)은 대체로 생명에 대한 갈망을 뜻한다. 예수님께서는, 그 갈망이 충족되는 것은 오직 자기 자신, 곧 생명을 주시는 자와의 접합을 통해서만 가능하다는 것을 보여주기 위하여 이 갈망을 포착하여 사용하고 계신다(요 4:14이하; 요 6:35, "나는 생명의 떡이다"; 출 16:3이하를 암시하는 요 7:37). 그러나 주림과 목마름의 충족에 관한 이 모든 말씀에서 약속된 것은 하나님의 새로운 세계에서만 완전히 주어질 것이다. 그때에는 지상에서의 육체적이고 정신적인 모든 요구들이 끝나버릴 것이다(계 7:16; 계 21:6; 계22:17= 사49:10; 사 55:1; 참조: 눅 1:53; 눅 6:21 병행구 마 5:6).(참조: J. Behm; Walter Bauer; J. H. Thayer).

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cortavzw(5526, 코르타조) 베불리다, 먹이다, 살찌게 하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 코르타조(Hesiod. 이래)는 코르토스(covrto", 5528: 사육장, 식량, 먹이, 풀)에서 유래했으며,

(a) '~에 풀이나 건초를 먹이다, 음식으로 채워주다(배부르게 하다), 살찌게 하다'

(b) '사람들을 배부르게 하다, 만족시키다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법.

동사 코르타조는 70인역본에서 14회 나오며, 오직 히브리어 사바(실컷 먹어 물리다 to be sated with)를 번역한다. 기본 개념은 음식으로 만족하는 것(시 37:19; 시 59:15; 시 132:15), 토지가 비로 만족하는 것(욥 38:27), 나무들이 진액으로 만족하는 것(시 104:13), 그리고 땅이 하나님의 행사의 결과로 만족하는 것(시 104:13)을 나타낸다. 두 경우에서는 환멸감이 표현되나(렘 5:7; 애 3:15; 애 3:29), 보다 종종 깊은 만족감은 단순한 음식으로 인한 만족을 초월하여 하나님을 보고 아는 만족을 나타낸다(시 17:15; 시 81:16; 시 107:9).

3. 신약성경의 용법.

동사 코르타조는 신약성경에서 16회 나오며, 주로 사복음서에 나오며, 빌립보서, 야고보서, 요한계시록에 각 1회 나온다.

(a) 코르타조는 4천명과 5천명을 먹이신 기사들에서와 같이 거의 일정 불변하게 '먹다' 또는 '음식으로 배부르다'는 의미로 사용되었다(마 14:20; 마 15:33; 막 6:42; 막 8:4; 막 8:8; 눅 9:17; 요 6:26). 복음서 기자들은 모두 70인역본의 시편들에 나오는 코르타조의 의미를 취하여 무리들이 먹었을 뿐만이 아니라 만족하였다는 사실을 강조한다.

(b) 예수님께서도 팔복의 말씀에서 보다 깊은 의미에서 같은 약속을 하신다.

① 마 5:6, "의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요".

② 눅 6:21, "이제 주린 자는 복이 있나니 너희가 배부름을 얻을 것임이요 이제 우는 자는 복이 있나니 너희가 웃을 것임이요".

(d) 빌 4:12, "내가 비천에 처할 줄도 알고 풍부에 처할 줄도 알아 모든 일에 배부르며 배고픔과 풍부와 궁핍에도 일체의 비결을 배웠노라".

(e) 눅 16:21에서 거지 나사로에 관하여 사용되었다: "부자의 상에서 떨어지는 것으로 배불리려 하매 심지어 개들이 와서 그 헌데를 핥더라".

(f) 눅 15:16에서 탕자에 관하여 사용되었다: "저가 돼지 먹는 쥐엄 열매로 배를 채우고자 하되 주는 자가 없는지라".

(g) 약 2:16에서 형식적인 구제에 관하여 사용되었다: "너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라, 더웁게 하라, 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 이익이 있으리요".

(h) 계 19:21, "그 나머지는 말 탄 자의 입으로 나오는 검에 죽으매 모든 새가 그 고기로 배불리우더라". 요한계시록에 의하면 하나님은 그 원수들을 멸망시키고 그 후 그들의 시체를 새의 먹이로 남겨둔다. 기자는 겔 39:17-20의 명백한 예언에 입각하고 있다.

(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; J. G. Baldwin).

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makavrio"(3107, 마카리오스) 복된 blessed, 행복한 happy.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

형용사 마카리오스(Pind. 이래)는 마카르(mavkar: 행복한)에서 유래했으며, 그 의미는 '일상적인 염려와 걱정들로부터 놓여 자유하는' 것이다. 시적인 언어에서 이 단어는 '신들의 행복'을 가리키는 말이며, 그리고 신들의 상태와 또한 신들의 행복한 실존을 함께 나누는 자들의 상태를 나타내었다.

그래서 이 단어는 '복된, 행운의, 행복한'이란 의미를 지니게 되었으며, '...한 자는 행복하다'(마카리오스 호스[티스])는 공식 문구로 자주 사용되었다.

헬라에는 어떤 사람에게 생긴 행운이나 행복을 칭송하는 것이 발달되었다. '사람들은 그들의 행복에 대해 축하나 칭송을 바았다. 수 세기에 걸쳐 시와 산문 모두에서 흔히 나오는 지복들(beatitudes)은 내용면에서 헬라인들의 슬픔과 고통, 열망과 이상을 반영한다'. 부모들은 자녀들(Aristoph., Wasps, 1512). 부자들은 그들의 부(Bacchyl., 5, 50), 지혜로운 자들은 그들의 지식(Plato, Laws, 2, 660e), 경건한 자들은 그들의 내적인 복에(Eur., Frag. 256, ed. Nauck 434), 입문자들은 그들의 하나님의 체험(Homeric Hymn to Demeter 480), 죽은 자들은(장례식의 비문들에서) 사물들의 헛됨으로부터 그들의 탈출에 대해 칭송이나 축하를 받았다(Aesch., Persians 712).

2. 70인역본의 용법.

형용사 마카리오스는 70인역본에서 약 64회 나오며 히브리어 해당어를 가지는 경우에, 한번을 제외하고 모두 히브리어 에셰르(기쁨, 행복, 지복)의 역어로 사용되었다. 이 명사는 언제나 남성 복수 연계형 아쉬레로 나오며, '~는 복되도다(복이 있도다)'라고 번역할 수 있다. 따라서 마카리오스는 70인역본에서 지상의 축복들(집회서 25:8; 창 30:13; 시 127:5), 번영(욥 29:10 이하), 지혜로운 삶(잠 3:13; 집회서 14:20)에 관한 것이든 하나님의 계명들을 이행하는 것(시 1:1; 41:1[2]; 119:1)에 관한 것이든지 간에 관계 없다. 지혜 전승의 영향을 받은 이 시편들은 하나님을 의지하는 자를 복이 있다고 선언한다. "여호와를 의지하는 자는 다 복이 있도다"(시 2:12; 34:8[9]; 참조: 시 84:12[13]; 사 30:18). "허물의 사함을 받은 자는 복이 있도다"(시 32:1 이하). 여호와의 은총 가운데 있는 종교적인 행복과 창조주의 은사들을 통한 지상적 행복 사이의 연결이 지혜 문학에서는 기본적인 것이다. 그러나 여호와 자신은 결코 마카리오스로 불리워지지 않는다.(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; U. Becker).

3. 신약성경의 용법.

형용사 마카리오스는 신약성경에서 50회 나오며, 마태복음에 13회, 누가복음에 15회, 바울 서신에 7회, 요한복음, 베드로전서, 야고보서에 각각 2회, 요한계시록에 7회 사용되었다. 신약성경에서 특별한 특징은 이 단어가 하나님 나라에 참여를 통해 오는 독특한 즐거움을 나타내는데 사용된다는 것이다. 마카리오스는 대개 직접적인 지복을 가리킨다. 이 단어는 사람들을 언급하며, 3인칭의 지복 구문은 서술적 마카리오스, 그 다음 사람, 마지막으로 종속절의 이유로 구성된다. 종말론적 구원의 맥락에서 구약성경의 지복들은 커다란 감정적인 의미를 지닌다. 종종 거짓된 행복과 대조되기도 하지만 이제 모든 세속적 가치들은 하나님 나라의 단 하나 최고한 선에 비하면 부차적인 것이다. 따라서

(a) 신약성경의 복은 종종 신성한 역설을 포함한다(마 5:3 이하; 눅 6:20-22; 벧전 3:14; 벧전 4:14; 계 14:13). 이것은 매우 초기 전승에서 분명히 산상수훈의 도입부를 이룬 놀라운 복의 경우에 특히 사실이다. 복에 대한 이 인상적인 형태에서 기본적인 진술은 스스로를 하나님 나라의 시민으로 여기는 자들에 대한 것이다. 이 진술의 힘은 모든 인간적인 가치의 역전에 놓여있다.

누가복음에서 복은 종말론적 위로로 보다 많이 이루어진다. 특별한 상황에 있는 사람들, 즉 가난한 자, 주린 자, 우는 자, 미움받는 자들이 하나님의 나라의 복을 약속받는다. 마태복음에서는 그들 자신의 도덕적· 종교적 행위의 요소가 보다 두드러지며 옳은 행실과 하늘의 보상 간의 관계가 강조된다. 사실상 복의 두 형태들 간에 실질적 차이점은 없다. 왜냐하면 부분적으로 보다 이전의 누가복음의 복의 형태는 복되다고 불리우는 자들의 쪽의 의를 포함하기 때문이다. 예수님의 복은 경건한 가난한 자들을 위한 것이다. 그들은 비천하고 압제받는 자로(눅 6:20; 마 5:30; 눅 1:52 이하; 시 10:2; 시 14:6; 시 18:27), 갈망으로 가득찬 자들로(눅 6:21; 마 5:6), 세상의 빈곤한 상태나 혹은 그들 자신의 불완전함 때문에 매우 불안한 자들(눅 6:21; 마 5:4; 참조: 사 61:2 이하)로 묘사된다. 자의적이고 완고한 부자들과 경건을 가장한 거만하고 독선적인 자들이 여기에 대조되는 자들이다(참조: 눅 18:9).

누가복음의 복에 부가하여 마태복음의 복은 또한 그 마음이 하나님의 나라의 더 높은 법에 기꺼이 순응하는 자들을 언급한다: "긍휼히 여기는 자의 복"(마 5:7), "마음이 청결한 자의 복"(마 5:8), "화평케 하는 자의 복"(마 5:9). 여기서는 또한 유대인들 가운데 의인의 태도와 다소 대립되어 있다. 하나님 앞에서 중히 여김받는 것은 율법에 대한 차가운 지식이 아니라 단순한 동정심(마 25:31 이하)이며, 독선적인 외적 정결(마 23:26)이 아니라 마음의 청결이다(시 24:4). 2인칭의 마지막 복(마 5:11)은 제자들을 핍박의 결과로 가장 영예로운 선지자들 가운데 포함된 자의 복과 역설적으로 관련시키는 것이다. 그들은 순교 가운데 굳건히 남아있기 때문에 하나님의 보상이 확실할 것이다.

또 복은 과거에 정직한 자의 채워지지 않는 갈망과 구별하여 이제 다가오는 하나님의 나라를 경험하는 자들에게도 확대된다(마 13:16 이하, 병행구). 또 진정한 믿음으로 하나님의 결정적인 계시를 만나는 자들에게 복이 있으며(눅 1:45; 마 16:17); 따라서 하나님의 계시를 이의 없이 받아들이고(마 11:6과 병행구) 그것에 대해 그릇된 요구를 하지 않는 자들(요 20:29)에게도 복이 있다. 또 하나님의 말씀을 듣고 지키는 자가 복이 있다(눅 11:28). 예수님께서 인간 앞에 심판과 구원이라는 가공할 만한 이중적 운명을 놓아두셨은즉 굳게 지키고(눅 12:37 이하; 계 16:15) 충성하고(마 24:26; 눅 12:43) 그리스도인으로서의 요구를 이행함으로써(눅 14:14; 요 13:17) 하나님의 보상을 발견할 자들을 축복하신다. 유사하게 굳건히 견디는 자들이 복되다 일컬음 받는다(약 1:12). 세상에서 그들의 인내가 영원한 구원을 가져올 것이기 때문이다. 확실한 보상의 사상은 의를 행하는 자들이 복되다고 불리울 때 또한 나타난다(약 1:25). 이 모든 구절들에서 미래의 영광의 빛이 의로운 자의 현재의 비참한 형국 위에 비춘다. 따라서 복은 거저 미래의 암시이거나 미래에 있을 위로인 것만은 아니다. 미래의 빛을 현재에서 본다. 헬라 세계에서 심각한 불행을 모면한 사람을 행복하다고 말하듯이 예루살렘의 임박한 심판의 위협 하에서 자식이 없어 불행한 여인이 오히려 복되다고 불리운다(눅 23:29). 여인의 영광은 위대한 아들에 의해 가장 높임 받으므로, 메시야의 어머니가 복되다고 불리운다(눅 11:27; 행 20:35의 비인격적 용법에서 그리스도인의 베풂은 이기적인 베풂과 비교할 때 복되다고 한다).

공관복음에는 많은 복들에 관하여 언급되어 있는 반면에 바울의 기록에는 거의 언급되어 있지 않을 뿐더러, 바울의 기록에 나타나는 복은 특별한 금언의 형태를 지니지 않는다. 그러나 바울이 언급하는 얼마 안되는 복은 신학적으로는 중요성을 지닌다. 바울이 롬 4:7 이하에서 구약성경으로부터 취하는(시 32:1 이하) 이중적 행복(macarism)은 죄 사함을 받는 자들을 복되다고 한다. 이것은 특별한 척도(measure)에서 구원의 복이다. 롬 14:22에서는 논란이 되는 윤리적 문제를 결단함에 있어서 자책의 이유가 없는 자들은 복되다고 한다. 고전 7:40에서는 결혼하지 않은 자가 복되다고 한다. 그 이유는 그들이 세상의 괴로움을 덜고 주께 더 전심으로 헌신할 수 있기 때문이다.

마지막으로 요한계시록에서는 복에 관하여 강하게 묘사한다. 14가지 재앙과 함께 7가지 복이 열거되어 있으며, 모두 선포된 금언적 형태를 지니고, 종말 바로 앞의 시대가 공동체에게 암시하는 긴장으로 가득차 있다. 그 중 다섯 가지 복은 하늘로부터 더없이 확실한 권위로 선언된다(계 14:13; 계 16:15; 계 19:9; 계 22:7; 계 22:14). 요한계시록은 시종 하나님의 비밀에 대한 복된 계시를 획득하여 지키는 자들의 복이라는 골격을 유지한다(계 1:3이 계 22:7에 확증됨). 계 14:13에서는 지금 이후로, 즉 기독교에 대항한 최종적인 싸움의 시작부터 수난을 당하는 그리스도의 증인들이 복되다고 한다. 재판정에 서고(에스드라사서 7:35) 심지어 죽음까지도 당하는 그들의 행위(일)는 하나님으로부터 영원한 보상을 받을 것이다. 또 지상에서 사는 날 동안 깨어 근신하며(계 16:15) 세상의 모든 매혹적인 것들과 보화보다 하늘의 약속을 더 고귀하게 여기는 신실한 그리스도인들은 복되다. 하나님께서 혼인 잔치에 청하신 자들은 복되다(계 19:9). 첫째 부활에 참예하고 마지막 죽음을 피한 자들은 복되다(계 20:6). 마지막 이중적 행복(macarism)은 법적 선언이다. 악한 자들은 내쫓긴바 되나, 완전한 거룩(죄사함)과 성화로 영원한 도성에 들어가기에 합당하다고 여김 받은 자들은 복되다.

(b) 행 26:2에서 이 단어는 아무개를 운좋다(다행이다)고 할 때의, 순수한 세속적 의미로 쓰였다.

(c) 목회서신에서 마카리오스는 보다 헬라적인 의미로 사용되어 세상의 괴로움과 부패하기 쉬움을 초월하는 복되신 하나님을 묘사한다(딤전 1:11; 딤전 6:15). 딛 2:13에서는 마카리오스가 비인격적으로 사용되어 그리스도인들의 소망을 가리킨다. 이 소망은 썩지 않을 복되신 하나님의 영역에 속한 것이다.(참조: F. Hauck).

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basileiva(932, 바실레이아) 왕국 kingdom

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 바실레이아(Hdt. 이래)는 바실류오(basileuvw, 936: 통치하다, 다스리다)에서 유래했으며,

(a) '왕권, 왕의 통치'

(b) '왕국, 왕토' 즉 왕의 통치에 예속하는 영토로서 왕국을 의미한다.

2. 신약성경의 용법.

명사 바실레이아는 신약성경에서 162회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) '왕권, 왕정'(눅 1:33; 눅 22:29; 눅 19:12, 눅 19:15; 행 1:6; 고전 15:24; 히 1:6; 히 11:33; 계 17:12 등)

(b) '왕국, 왕토'(마 4:8; 마 12:25; 마 24:7; 막 3:24; 막 6:23; 막 13:8; 눅 11:17; 눅 21:10 등)

① '하늘나라'(마 3:2; 마 4:17; 마 5:3, 마 5:10, 마 5:19).

② '하나님의 나라'(마 12:28; 마 21:31, 마 21:43; 막 1:15; 눅 4:43; 눅 6:20; 요 3:3; 행 1:3; 행 8:12; 롬 14:17; 고전 4:20 등).

③ '아버지의 나라'(마 13:43; 마 26:29).

④ '인자의 나라'(마 13:41; 골 1:13).

⑤ '주의 나라'(딤후 4:8; 벧후 1:11).

"천국" 곧 '하늘 나라'는 대부분 '하나님의 나라'와 같은 의미로 사용된다. 천국은 하나님께서 친히 한 인간으로 인간 역사 안에 들어왔을 때 시작하였다. 천국, 곧 하나님의 나라는 인간의 마음에 임하는 하나님의 통치이다. 오늘날 그리스도는 신자들의 마음에서 통치하신다. 우리가 주님께 우리의 삶을 주관하도록 허락할 때 우리는 하나님 나라 곧 천국에 들어가게 되며 믿음으로 그 최종적 완전한 실현을 기다린다.

그러나 천국은 세상에 있는 모든 죄가 심판을 받아 제거될 때까지 완전히 실현되지 아니할 것이다. 그리스도는 그의 초림에서 고난 받는 종으로 세상에 오셨으며 후일 승리자로서 온 세계를 다스리는 왕과 심판자로 재림하실 것이다. 그의 재림과 더불어 천국의 최종적 완전한 실현이 올 것이다(참조: APB. DSB).

(d) '마귀의 왕국'(마 12:26).(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; K. L. Schmidt).

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parakalevw(3870, 파라칼레오) 소환하다, 초청하다, 권하다, 훈계하다, 격려하다, 애원하다, 간구하다.

1. 고전 헬라어의 용법

동사 파라칼레오는 파라(parav, 3844: ~곁에)와 칼레오(kalevw, 2564: 부르다)에서 유래했으며, '자기 곁으로 부르다'를 의미한다. 이 단어는 다음과 같은 의미로 사용되었다.

(a) 파라칼레오는 '~로 부르다'를 의미한다(Xenopho.등). 사람을 불러 들이는 것, 도움을 요청하는 것, 초대하는 것, 불러 모으는 것과 같은 의미로 사용되었다.

(b) 파라칼레오는 '간청하다'를 의미한다(Epict. Diss등). 아들이 어머니에게 자기와 화해하기를 간청하는 것, 신들에 대한 기원으로, 어떤 일에 대해 신께 간청하는 것에 대해 사용되었다. 상위자가 하위자에게 요구할 때 그 요구는 제안이다. 이 경우에 요구하는 것은 권고에 가깝다.

(d) 파라칼레오는 '위로하다'를 의미한다. 슬픔의 때에 친절한 격려에서 위로로 나아간다(참조: O.Schmitz).

2. 70인역본의 용법

파라칼레오는 70인역본에서 약 130회 이상 나오며, 15개의 히브리어의 역어로 사용되었으나 대부분 나함(특히 니팔형과 피엘형으로)을 번역하고 있다. 따라서 파라칼레오는 나함을 대신할 수 있다.

(a) 나함은 '애석해하다', '가엾게 여기다'를 의미한다. 예를 들어 시 135:14에서 "여호와께서 그 종들을 긍휼히 여기시리로다"(참조: 신 32:36). 삿 2:18에서 "그들이 슬피 부르짖으므로 여호와께서 뜻을 돌리키셨다"(동정하셨다)에 나타난다.

(b) 나함은 '위로하다'를 의미한다. 시 119:50에서 '이 (말씀)은 나의 곤란 중에 위로라", 창 37:35에 "그 모든 자녀가 위로하되 그가 그 위로를 받지 아니하여" 등을 예로 들 수 있다.

(c) 파라칼레오가 다른 히브리 동의어를 나타내어 사용되는 곳에서는 역시 '격려하다', '강하게 하다'(신 3;28; 욥 4:3), '미혹시키다'(신 13:6), 또는 '인도하다'(출 15:3)라는 의미를 나타낸다(참조: G.Braumann).

3. 신약성경의 용법

파라칼레오는 신약성경에서 109회 나오며, ⒜ 파라칼레오는 '소환하다, 초청하다, 구하다, 간청하다' ⒝ '권면하다' ⒞ '위로하다, 격려하다'라는 의미를 나타낸다.

(a) 파라칼레오는 '부르다(소환하다), 초청하다, 구하다'는 의미를 나타낸다. 행 28:2에서 파라칼레오는 '(자기에게로) 부르다, 소환하다'라는 의미를 나타낸다: "토인들이 우리에게 특별한 동정을 하여 비가 오고 날이 차매 불을 피워 우리를 다 영접하더라".

행 28:14에서 파라칼레오는 '초청하다'라는 특별한 의미를 가진다: "거기서 형제를 만나 저희의 청함을 받아 이레를 함께 유하다가 로마로 가니라".

행 16:9이하; 행 8:31; 행 13:42에서도 유사하게 전도나 선교 사역에 대한 요청을 나타낸다.

공관복음의 모든 전통적 입장에서 파라칼레오는 '구하다', '간구하다'를 의미한다. 이 용법은 사람들이 도움을 얻기 위하여 예수님께 간구한 구절에서 나타난다(눅 7:4; 마 8:5; 막 5:12; 마 8:31; 눅 8:32; 또한 눅 15:28; 마 18:29).

마 26:53에서 파라칼레오는 예수님 자신에 대해 말한다: "너는 내가 내 아버지께 구하여 지금 열두 영 더 되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐".

(b) 파라칼레오는 '권면(고)하다'라는 의미를 나타낸다. 권면은 초대 기독교 예언자들의 과제로서 중요한 위치를 차지한다. 권면하는 것은 하나님의 이름으로 말하는 것과 성령의 능력으로 말하는 것을 의미한다. 파라칼레오는 사도의 설교에서 구원을 간청하는 선포에 대해 사용되었다.

"하나님이 우리로"라는 표현은 '하나님이 우리를 통하여'라고 번역할 수 있는데, 그렇다면 문제가 되는 것은 전도자의 권면의 말씀에 역사하시는 최고의 권위의 힘이다.

고후 6:1에서도 파라칼레오는 이러한 힘을 가진다: "우리가 하나님과 함께 일하는 자로서 너희를 권하노니 하나님의 은혜를 헛되이 받지 말라".

따라서 바울은 특별한 근거를 권면에 두었다. 그는 자기 글을 읽는 자들에게 직접적인 도덕적 훈게를 하지 않고 하나님이나 그리스도를 "통하여" 말한다. 곧 사도 바울은 자신의 훈계를 "하나님의 모든 자비하심으로"(롬 12:1), "우리 주 예수 그리스도의 이름으로"(고전 1:10), "그리스도의 온유와 관용으로"(고후 10:1) 중재된 것으로 생각한다. 동일한 개념이 살전 4:1과 살후 3:12의 우리가 주 "안에서" 권하다의 배후에 있다(빌 4:2). 행 15:32에서 선지자 유다와 실라가 형제들을 권면했다고 말한다. 권면은 교회 생활에 있어서 거의 고정적인 부분이다(참조: 행 16:40). 바울은 빌립보인들에게 서로 권면하라고 격려한다(빌 2:1). 무엇보다도 바울은 교회를 권면하기 위해 디모데를 파송한다(살전 3:2; 참조: 롬 12:18). 가장 초기 기독교 시대부터 이와 같이 입증된 권면의 사역은 아마도 바울 서신들의 종말 부분에서 특별히 발견되는 삽입구절들의 배경일 것이다(Sitz im Leben). 바울은 초대 교회의 이 전형적인 관습을 따라 이 공동체를 권면하는 것을 자신의 의무로 보았다(살전 4:1; 빌 4:2; 롬 12:1).

이 생에 있어서 기독교인의 바른 행동은 강도 높게 요구되는 것이다. 지금이 바로 자신을 증명하는 것이 중요한 때이다. 그러므로 세례 요한, 유다, 실라 그리고 다른 사람들은 바르게 → 행하라 Walk고 사람들을 권면하는 것이다(참조: 눅 3:18; 행 15:32). 그들에게, 굳은 마음으로 주께 붙어 있으라(→ 남아있다 Remain, 행 11:12), 이 믿음에 계속 거하라(행 14:22), 그리고 스스로를 구원하라(행 2:40)고 경고하는 것은 필연적인 것이다. 현 시기를 확실히 이해함에 대한 필요성은 엡 4:1, 목회서신들, 히브리서, 그리고 베드로전서 "합당하게 행하라" 또는 이와 비슷한 권고로 더욱 발전한다.

고후 1:3이하에서 바울은 환난과 고난과 사망에 대한 위로를 말한다: "우리의 모든 환난 중에서 우리를 위로하사 우리로 하여금 하나님께 받는 위로로써 모든 환난 중에 있는 자들을 능히 위로하게 하시는 이시로다"(고후 1:4).

그는 그리스도의 고난들과 자신의 고난들을 동일시하는 동시에 그리스도의 안위에 참여하는 것도 말하는 것이다. 이러한 사상적 노선은 사도 바울의 고난과 안위의 경험을 독자들의 상황에 적용함으로 더욱 발전한다. 고후 7:6(고후 7:4이하)에서 환난과 안위에 대한 주제가 다시 한번 나온다. 이 때에 바울은 디도에 의해서 또한 그가 고린도의 상황에 대하여 말해야 하는 바에 의하여 위로를 받는다(살전 3:7).

마 5:4에 나오는 애통하는 자에게 약속된 위로는 눅 6:24에 나오는 부요한 자에게 약속된 화와 비교된다. 마태에 의하면(바울에 있어서와 같이), 고난은 하나님의 위로로 총족된다. 누가는 양자택일을 제시한다. 곧 이생에 있어서 부유한 자는 내생에 있을 하나님의 위로를 기대할 수 없다는 것이다(눅 16:25). 위로는 하나님의 불변성에 근거하며, 이 불변성은 그리스도 안에서 표현된 하나님의 사랑의 불변성이다(살후 2:16; 살후 2:17).

(참조: O. Schmitz; G. Braumann)

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qeov"(2316, 데오스) 하나님 God, 신 god.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

데오스는 기본어이며, '하나님' God, '신' god를 의미한다.

(a) 헬라의 신개념.

일반 용법에서 데오스는 단수형과 복수형으로 사용되며, 명확하게도 사용되고 막연하게도 사용되어 신들, 신, 그 신, 신성(godhead) 사이에 의미상의 구별이 거의 없는 경우가 종종 있다.

데오스는 일신론적 의미에서의 단일한 특정 인격체를 나타내지 않는다. 오히려 그 다양성에도 불구하고 종교적 세계의 단일성을 표현한다.

헬라의 신개념은 본질적으로 다신론적이지만, 이는 많은 개개의 신들이 존재한다는 의미에서가 아니라 신들의 질서정연한 전체성이 존재한다는 의미에서 그렇다. 이런 견해는 사실상 데오스라는 말을 강하게 뒷받침해 준다. 신들과 인간들의 아버지로서의 제우스가 이러한 사상을 표현해준다. 제우스는 데오스의 첫 문자와 마지막 문자를 가지고 있으므로 경건한 자들은 때때로 그를 단순히 신과 관련시킨다. 신들에 대한 다수 개념에서부터 신들의 계보와 계급이 발전된다. 우리는 높고 낮은 신들, 신들의 집안, 그리고 만신전을 본다. 제우스, 아폴로 등은 신이라고 불리우며, 우주도 역시 신이라 불리운다. 데오스는 자연적(원시적인 힘들)에 대해서도 사용된다. 가장 깊은 본질은 신이다. 헬라인이라면 요일 4:16의 말씀을 거꾸로 뒤집어 "사랑은 하나님이시다"라고 말할 것이다.

그러나 본체(reality)는 다중적이며, 따라서 데오이(신들)가 사용된다. 영웅들, 비범한 사람들, 탁월한 통치자들도 신이라고 불리운다. 따라서 황제 제의에서 데오스는 관직의 명칭이다.

끝으로 철학자들은 데오스를 형이상학적 힘이라는 뜻으로 사용한다. 따라서 종종 그들은 데오스를 신성, 선, 존재, 운명 등의 상당어로 사용한다. 우리는 여기서 신화의 신적 인물들의 영적화 및 도덕화를 보게되며, 이는 저들의 위엄은 강화시켜주지만, 인간과의 관계에서와 신화적 존재와의 관계에서 근접성은 상실시킨다. 그러나 신의 형태는 비록 변화할찌라도 신 개념의 내적인 골자는 변함없이 그대로 남아있다.

(b) 헬라의 신 개념의 내용.

신들은 하나의 주어진 요인(factor)이다. 신들은 비록 영원한 것들이긴 하지만 그들도 인간과 마찬가지로 존재하게된 것들이다. 신들은 무로부터 세상을 창조하지는 않았으나, 오히려 혼돈과 투쟁하여 원시적으로 존재하는 거대한 힘들을 통제하여 다스리는 질서요 형태(그러므로 세상의 의미)이다. 신들은 예를 들면 국가에서의 질서와 같은 인간적 질서와 동일시 된다. 그들의 영원성은 영원한 젊음을 포함한다. 신들은 우월한 능력과 지복을 누리지만 도덕적 진지성은 결여한다. 이들은 무한한 존재들이지만 우리들과 동일한 종류의 존재들이다. 그들 마저도 변경시킬 수 없는 비인격적 운명과 달리, 이 신들은 의미있는 계획과 목적을 가진다. 신들은 인간의 형태를 하고 있으며(그들의 위엄은 가장 고귀한 생물체의 위엄이다), 그들의 감정과 관습도 인간의 것과 비슷하다(참조: E. Stauffet, TDNT).

2. 구약 및 70인역본의 용법.

데오스는 70인역본에서 약 4,000회 나오며, 거의 대부분 엘로힘의 역어로 사용되었으며, 그밖에 15개 이상의 단어들의 역어로도 사용되었다.

엘로힘은 창세기와 성경의 첫 주제이며, 구약성경에서 사용 횟수가 두 번째로 많은 명사로, '하나님, 신, 신들' 이란 의미로 사용되었다. 창 1:1에서는 '우주의 주권적인 창조주 하나님' 이란 의미로 사용되었다.

엘로힘의 어원에 대해서 어떤 학자들은 엘(하나님, 신. 강한 자)의 추정 어근인 울(강하다)에서 유래되었다고 하고, 다른 학자들은 엘로아흐[하나님, 신]의 추정 어근인 알라(두려워하다)에서, 또 다른 학자들은 엘과 엘로힘은 모두 엘로아흐에서 파생되었다고 주장한다.

보다 적절한 견해는 엘로힘이 엘로아(와 함께 알라)에서 유래하여 히브리 성경에서 독특하게 발전되었다고 생각하는 것이다.

엘로힘은 복수 형태를 취하고 있으나 구약성경에서 복수의 의미로 사용된 경우는 매우 드물다. 심지어 단일 이방신을 가리키는데도 복수형 엘로힘이 사용되었다(예: 삿 11:24; 왕상 11:5; 왕하 1:2).

일반적으로 엘로힘이 하나님에 대하여 사용될 때 복수 어미는 일반적으로 위엄을 나타내기 위해 사용된 것이며, 진정한 복수를 의도한 것은 아니다. 이것은 명사 엘로힘이 항상 단수 동사, 그리고 단수 형용사나 대명사와 함께 사용되었다는 사실에서도 입증된다. 창 1:1에서 바라 역시 3인 단수 완료형이다. 이스라엘에 있어서 이 복수형은 완전을 나타내는 형태로 이해했다. 즉 하나님은 실제로, 그리고 그 단어의 가장 완전한 의미에서의 하나님이신 하나님이시라고 이해한 것이다.

그리고 이 복수형이 사용된 이유의 또 하나는 성경 자체에서 찾아 볼 수 있다. 즉 창세기 1장에서 한 분이신 하나님의 단일성을 나타내면서도 위격의 복수성(삼위일체)을 허용해 줄 수 있는 용어의 필요성을 찾아보게 된다(창1:2, 26). 엘로힘이란 어형이 히브리어에서만 나올 뿐, 다른 셈어에서는 나오지 않으며, 심지어 성경 아람어에서도 나오지 않는다는 사실은 엘로힘이 삼위일체되신 유일무이하신 하나님이심을 지칭하는 이스라엘의 독특한 신명임을 확증해 준다.

참 하나님으로서의 엘로힘은 인간에게 계시된 모든 신적 활동의 주체이자, 인간에게 받는 모든 참된 존경과 경외의 대상의 역할을 하신다. 이 한분의 신 외에는 어떤 신도 있을 수 없다(사 41:4; 42:8; 43:10 이하). 이방신은 신이 아니다(레2:11). 그는 우주의 전능한 창조주(사 45:18), 우주를 지배하는 주권자(창24:3, 9; 신4:39; 10:17), 심판자 하나님(시50:6; 58:11; 75:7), 구원자 하나님(시 18:46; 신8:15; 렘20:24등), 위엄과 영광의 하나님(사 30:18; 65:16; 렘10:10; 삼상6:20)등으로 나타난다. 엘로힘은 또한 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님(출 3:6등)이 되시는 것처럼 또한 우리의 하나님이 되신다.

엘로힘이 나오는 3, 4개 구절이 문제가 된다. 시8:5에서 엘로힘을 개역, 현대인, KJV는 "천사", NIV는 "하늘의 존재들(heavenly Beings), 공동(하느님), 표준새, NASB, RSV 등은 "하나님"으로 번역했다.

출 26:6에서 엘로힘을 개역, 현대인, KJV,NIV,LB는 "재판관들", GNB는 "예배 처소", 표준새, 공동,(N)RSV는 "하나님"으로 번역했다. 이상의 구절에서 엘로힘은 그 문자적 의미대로 "하나님"으로 번역해야 한다.

끝으로 엘로힘은 신상(창 35:2; 출 20:23; 신 7:25), 신들(출 23:13; 24,32,33 등)에 대해 사용되었지만 이 경우 이스라엘의 엘로힘과는 다른 저속한 개념으로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

데오스는 신약성경에서 1,319회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 데오스는 신적 존재 일반에 대해 사용되었다(행 28:6; 고전 8:4; 살후 2:4; 행 12:22; 갈 4:8).

(b) 데오스는 그리스도에 대해 사용되었다(요 1:1; 요 20:28; 히 1:8; 히 1:9; 요일 5:20; 롬 9:5; 딛 2:13 등).

① 관사를 가지는 경우(마 1:23; 막 2:12; 눅 2:13; 요 3:2; 행 2:22; 갈 2:6 등).

② 관사가 없는 경우(마 6:24; 눅 2:14; 요 1:18; 롬 8:8; 롬 8:33; 고후 1:31; 고후 5:19; 고후 6:7; 살전 2:5 등).

③ 호격으로 나타나는 경우(막 15:34; 눅 18:11; 히 1:8; 히 10:7 등).

(d) 데오스는 비유적 의미로 사용되었다.

① 사람에 대하여(요 10:34; 요 10:35),

② 아무개가 전적으로 자신을 바쳐 오직 그것만을 위해 사는, 그러한 인격이나 사물, 식욕, 배에 대해(빌 3:19).(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; G. Quell).

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oujranov"(3772, 우라노스) 하늘 heaven.

명사 우라노스(Homer. 이래)는 히브리어 샤마임에 해당하며 '하늘, 창공'을 의미하며, 다음 의미로 사용되었다.

(a) 천정 모양의 광활한 하늘 공간.

① 일반적으로 땅의 반대어로서 '하늘', 히 1:10; 벧후 3:5, 벧후 3:10, 벧후 3:12 등.

② '대기권의 하늘', 마 16:2; 약 5:18; 눅 9:54; 행 9:3; 계 13:13; 계 16:21 등.

③ 별들이 있는 '하늘', 히 11:12; 막 13:25; 계 6:13; 계 12:4 등.

(b) '하나님이 거하시는 곳인 하늘', 마 23:22; 행 7:49; 계 4:1 이하; 계 11:13; 계 16:11; 마 5:16; 마 6:1, 마 6:9; 요 3:13, 요 3:31; 요 6:38 등을 의미한다.

(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

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gh'(1093, 게) 땅 earth, 세상 world.

1. 고전헬라어 문헌의 용법

명사 게(Homer 이래로)는 '지구, 세상'을 가리키며; '물'과 대조되는 육지를 가리키며, 또한 지구의 한 부분, 육지의 한 부분, 개간 가능한 토양을 가진 들을 의미한다. 단일 국가에 의해서 지배되는 지역이라는 의미의 '영토'라는 의미로도 사용된다.

고대 그리이스 신화에 의하면 게와 우라노스(하늘, sky)는 가장 오래된 신들 중에 포함된 것들이었다. 이 신들은 호머(Homer)의 서사시에 나오는 신들처럼 상상되어진 것이 아니었다. 게는 여성으로서 몸의 반은 지면으로부터 솟아나와 있었다. 씨와 비를 흡수하는 그녀는 모든 생명이 나오는 근원적인 모태이었다(R. Morgenthaler).

2. 70인역본의 용법

명사 게는 70인역본에 2,000회 이상 나오며, 25개의 어군들의 역어로 사용되었는데, 대부분 히브리어 에레츠(지구, 대지, 땅, 도시(국가))를 번역한다. 70인역본에서나 신약에서는 이 단어에 신성(divinity)을 뜻하는 개념이 드러나지 않는다. 땅은 그저 하나님께서 창조하신 피조물의 하나에 불과했다.(참조: 창 1:1 이하).

3. 신약성경의 용법

명사 게는 신약성경에서 248회 사용되었으며, 특히 복음서와 사도행전, 계시록에 자주 나타난다.

(a) 인간의 거처로서의 땅.

① 지리적인 의미의 '땅', 예를 들면 이름이 붙여지지 않은 땅(마 9:26; 막 15:33; 행 7:3; 행 7:4; 팔레스틴); 이름이 붙여진 땅: 유다의 땅(마 2:6), 이스라엘의 땅(마 2:20), 미디안과 애굽의 땅(행 7:29, 36) 등과 같은 표현들이 있다.

② 약속의 땅: 행 7:3; 히 11:9에서 아브라함에게 약속한 땅을 나타낸다. 마 5:5에서 종말적 의미로 나타난다: "온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요"

③ 거주지 곧 사람이 사는 땅. 땅에 사는 자들을 묘사한다(계 3:10; 계 14:6; 눅 21:35; 행 3:25; 마 24:30; 계 1:7; 계 18:3; 행 22:22).

④ 역사의 무대로서 땅. 과거(계 16:18), 예수의 사역(막 2:10; 마 10:34; 요 17:4), 종말론적 역사(눅 18:8; 21:23 및 요한계시록의 많은 구절들) 등과 같은 역사와 무대로서의 땅을 의미한다.

(b) 이 세상의 일부로서의 땅. 신약성경에서는 우주를 나타내는 말로서 '천지'라는 옛 어구가 흔히 사용된다.

① 하늘과 땅은 사라질 수 있으며 또한 그렇게 될 것이다(마 5:18; 마 24:35). 그러나 그같이 사라지므로써 그것들은 "새 하늘과 새 땅"(계 21:1; 벧후 3:13)을 예비하게 될 것이다. 하늘과 땅이 사라진다는 것은 현재의 죄악에 찬 세계 질서가 사라짐을 의미하는데 이것은 하나님의 심판을 겪음으로써 새로워져야 하는 것이다. 구원은 물리적인 영역의 가장 먼 구석에까지 영향을 미친다.

② '바다'가 세 번째 구성 요소이므로 땅은 마른 땅을 의미한다(참조: 행 4:24; 히 11:29; 계 8:7 이하).

③ 또 다른 삼중 구조에서 땅은 하늘과 땅 아래 있는 것(지하세계) 사이에 온다(계 5:3). 그러나 일관된 우주론이 없고, 요한계시록에 나오는 종말론적 우주 개념도 완전히 신학적인 개념에 부수하는 것이다.

④ 마 12:42에서 '외국으로부터'를 뜻하는 '땅 끝에서', 행 1:8에서 '모든 곳에'를 뜻하는 '땅 끝까지', 계 20:8에서 '땅의 사방', 막 13:27에서 '땅 끝으로부터 하늘 끝까지'(즉 이 세상의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝까지)와 같은 표현들은 흥미롭다.

⑤ 계 12:16에서는 땅의 의인화를 엿볼 수 있다.

(c) 하나님과의 관계에서의 땅. 땅은 하나님에 의해 창조되었기 때문에(행 4:24 등), 하나님과 세상과의 관계에 피조물로서 참예한다. 땅은 하나님의 뜻으로 말미암아 존재하며 시작과 끝이 있다. 그리고 땅은 하나님의 소유이다(고전 10:26). 하나님은 하늘의 주이실 뿐아니라 땅의 주이시다(마 11:25). 비록 차이점이 있긴 하지만 말이다. 그 이유는 어떤 것이 땅과 하늘 두 곳 모두에서 유효할 것이며(참조: 마 16:19; 18:18-19) 땅의 것들은 하늘의 것들의 모형(히 8:5)이다. 하지만 땅은 하늘에 비교하면 불완전하고(막 9:3), 일시적인 것(마 6:19), 죄(막 2:10; 계17:5)와 사망(고전 15:47)의 장소이다.

그리스도는 땅에 속하지 않는다(요 3:31; 고전 15:47). 그는 위로부터 내려와서 다시 올리우심 받는다(참조: 엡 4:9). 그러나 구속자 신화들과 달리 신약성경은 성육신 개념을 가지고 있으며 하늘과 땅 사이에 궁극적인 형이상학적 구별을 하지 않는다. 왜냐하면 하늘과 땅 모두 다 하나님의 것이기 때문이다. 진정한 차이점은 이 땅이 죄의 무대라는 사실이다. 인자는 죄를 사하시려 이 땅에 오신다(막 2:10). 그리고 신자들이 "땅에서는 외국인과 나그네"이고(히 11:13), "땅에서 구속함을 얻"으며(계 14:3), "땅엣 것을 생각지 말"고 "땅에 있는 지체"를 억제하라(골 3:2, 5)고 권면받는 이유는 타락 때문이다. 그리스도인들은 땅에 있는 것이 아니라 위에 있는 것에 자신들의 마음을 두어야만 한다(골3:2). 또한 그들은 '땅에 있는 지체'를 죽여야만 한다.(참조: R. Morgenthaler; H. sasse; Walter Bauer).

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klhronomevw(2816, 클레로노메오) 상속하다 inherit.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 클레로노메오는 클레로노모스(klhronovmo", 2818: 상속자)에서 유래되었으며,

(a) '상속하다, 상속자가 되다',

(b) '획득하다, 얻다, 소유하다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법

동사 클레로노메오는 70인역본에서 170여회 나오며, 주로 히브리어 야라쉬(상속하다, 점유하다, 붙들다, 소유하다)와 그 파생어 예룻샤(소유, 유산, 기업, 상속), 그리고 나할(상속하다, 소유하다)과 그 파생어들(상속, 유산, 상속재산, 소유, 기업)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

동사 클레로노메오는 신약성경에서 18회 나오며, '상속하다'는 의미로 사용되었다.

(a) 갈 4:30이하에서 클레로노메오는 자녀들이 '유업을 상속하는 것'에 대해 사용되었다: "그러나 성경이 무엇을 말하느뇨 계집종과 그 아들을 내어쫓으라 계집종의 아들이 자유하는 여자의 아들로 더불어 [유업을 얻지] 못하리라 하였느니라". 바울은 단순히 행위에 의한 구원과 믿음에 의한 구원 사이의 조화될 수 없는 충돌을 극적인 예화를 들어 설명한다. 믿음으로 진정한 아들이 된 자는 모든 것의 상속자이다(참조: 갈 3:23-갈 4:11; 롬 4:13이하).

히 1:4에서 클레로노메오는 그리스도께서 이름을 상속하는 것에 대해 사용되었다: "저가 천사보다 얼마큼 뛰어남은 저희보다 더욱 아름다운 이름을 [기업으로 얻으심이니]".

(b) 클레로노메오는 하나님의 약속과 선물들을 받는 것에 대해 사용되었다.

마 5:5에서 땅을 받는 것을 표현한다: "온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 [기업으로 받을] 것임이요". 축복 선언에서 예수님은 하나님의 나라에 대한 약속과 땅을 유산으로 받으리라는 약속을 나란히 제시하시고 있다. 이렇게 말씀하심으로써 주님은 구약성경에 나오는 약속의 땅이라는 개념이 하나님의 나라라는 매우 포괄적인 개념으로 대체되었음을 암시하였다.

마 25:34; 고전 6:9이하; 고전 15:50a; 갈 5:21에서 하나님의 나라를 유업으로 받는 것에 대해 말한다.

하나님의 나라는 아직 이루어지지 않은 모든 약속을 포괄한다. 이러한 사실은 우리가 신약성경에서 기업으로 약속된 다른 대상들을 살펴보면 알 수 있다. 즉 마 19:29; 눅 18:18; 딛 3:7에서는 "영생", 히 1:14에서는 "구원", 고전 15:50b에서는 "썩지 아니할 것", 벧전 1:4에서는 "썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 기업" 곧 하늘에 간직한 것, 히 12:17; 벧전 3:9에서는 "복", 히 6:12; 히 10:36에서는 "약속", 그리고 계 21:7에서는 "이것들"이 기업으로 약속된 것들이다.

이 약속들은 "믿음과 오래 참음으로 말미암아" 그것을 기업으로 받는다(히 6:12). 이 약속으로 가는 길을 열어 놓으신 분은 예수님이시다(참조: 히 6:20). 그 분은 아들이자 후사이시다(히 1:4). 예수님 자신이 상속자인 동시에 또한 우리를 위하여 자신을 내어주신 분인 까닭에, 우리는 그분과 관계를 맺지 않고는 이 기업을 상속할 수 없다. 여기에는 실천적인 복종(참조: 히 11:8)이 포함되고, 오래 참는 것이 요구된다(히 6:12). 그것이 없이는 하나님의 나라를 기업으로 받을 수 없다(갈 5:21; 고전 15:50하반절). 최후의 심판에 관한 비유에서 예수님께서는 자기 자신과의 이러한 관계에는 타인에 대한 사랑도 포함된다는 것, 그 타인을 통하여 예수님 자신이 우리에게 오고 계시다는 것을 보여주셨다(마 25:31-마 25:46; 참조: 눅 10:25-눅 10:37에 나오는 착한 사마리아인의 비유). 또 예수님과 부자 청년과의 대화에서도 영생은 예수님을 따르는 사람들이 믿음으로 복종함으로써만 기업으로 주어진다는 사실이 나타나 있다(마 19:29; 막 10:29; 참조: 눅 18:29).

예수님은 우리를 상속자로 지명하셨기 때문에 우리는 단지 예수님과 공동 상속자가 되었을 뿐 아니라 우리들 상호간에 공동 상속자가 되었다(벧전 3:7). 여기에는 타인에 대한 우리의 관계도 포함되어 있다(벧전 3:9).(참조: Walter Bauer; J.Eichler).

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ptwcov"(4434, 프토코스) 가난한, 빈곤한, 구걸하는.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

형용사 프토코스(Homer 이래)는 프톳소(ptwvssw: 두려워하여 '움츠려들다, 쭈그리다, 웅크리다')에서 유래했으며, 따라서 프토코스는

(a) 본래 '쭈그리고 움츠려드는 사람의'란 의미였다. 자주 비참한 가운데 헤멘다는 개념을 포함한다. 이 의미에서

(b) 이 단어는 '거지 신세로 전락한, 구걸하는, 자선을 구하는, 거지처럼 가난한, 가난한, 천한'이란 의미로 확대되었다. 그러나 이 형용사는 거지(beggar)를 뜻하는 명사로 더 많이 사용된다.

프토코스는 거지가 될 만큼 가난하여 남의 도움을 필요로 할 정도로 가난한 사람을 가리키는 말로서, 자신의 재산으로 살 수가 없어 손수 일하여 벌어 먹고 살아야 하는 사람을 가리키는 페네스(pevnh", 3993)와는 다르다.

거직들은 대개 일하려 하지 않고 타인의 것을 얻어 먹고 사는 사람들이다. 그러나 재산을 상실하여 큰 불행에서 방황하는 거지처럼 가난한 사람들도 있다. 후자는 동정을 받기도 했지만 일반적인 거지는 멸시를 받았다.

거지는 적은 선물을 받았으나 구제하는 것은 종교적인 입장에서도 결코 미덕으로 여기지 않았다. 때때로 호머는 나그네와 거지들이 하나님으로부터 오며(Od., 6, 207), 신들이 비천한 형태로 나타난다고 말했으나 가난한 자가 특별한 신의 보호 아래 있다는 관념은 헬라 세계에서는 전혀 생소한 것이다. 헬라 세계에서 가난한 자를 위한 구호 체제가 없었다. 자선은 구제하는 것이 아니라 사회를 유익하게 하는 봉사이다.

초기 헬라의 사고에서는 가난이 종교적인 가치를 지닌 것이라고 생각하지 않았다. 가난하다는 것이 인간에게, 신 앞에 특별히 설 수 있게 한다든지, 신의 특별한 보호 아래 있게 하는 것이 아니었다. 사회적인 곤경에서 가난한 자는 신의 도움을 불러 일으키지 못한다.

후기 헬라 철학에서는 몇몇 학자들에 의하여 가난이 덕을 위한 알맞은 전제 조건으로 간주되었다. 삶의 최고의 목표는 가난을 포함하여, 모든 물질적인 상태에 있어서 절제하여 살아야 하는 것이었다.

2. 70인역본의 용법.

형용사 프토코스는 70인역본에서 다섯 개의 히브리어 역어로 약 100회 나온다.

(a) 아니(억압 받는, 가난한, 비천한, 낮은; 예: 레 19:10; 삼하 22:28; 욥 29:12; 시 10:9; 시 12:5; 사 3:14 이하)는 37회 사용된다. 이 단어는 억압 받는 가난한 자와 관련되어 있다. 억압하는 자에 관한 구체적인 언급이 없는 곳에서는 일반적으로 사회적인 입장에서의 가난한 자들, 즉 토지가 없는 자들과 동의어가 된다. 이와 같은 가난은 상속권 박탈과 불법적인 손해에 의한 것이지, 그 사람 자신의 잘못에 의하여 비롯된 것이 아니다. 이 사실은 이 단어가 재산이 아니라 폭력과 대조되는 뜻을 지니고 있다는 점에서 나타난다. 그러므로 여호와, 이스라엘의 심판자께서 이 가난한 자들을 보호하시며, 가난한 자들은 오직 이 사실을 신뢰하며, 이에 소망을 두고 있는 것이다.

(b) 달(낮은, 연약한, 가난한, 얇은)은 22회 사용되며, 특히 암2:7; 암 4:1; 암 5:11; 암 8:4; 암 8:6와 시 72:13; 시 82:3; 시 113:1과 잠 19:4; 잠 19:17; 잠 28:3; 잠 28:8; 잠 28:15에 나온다. 달은 신체적으로 '약하다'는 뜻을 나타낸다. 후기로 오면서 사회 계급의 가장 낮은 지위, 즉 가난하고 궁핍하며 하찮은 소작농민에 대하여 사용되었다.

(c) 라쉬(결핍한, 가난한)는 11회 사용된다. 이 단어는 순수하게 사회적이고 경제적인 의미에서 '가난한, 궁한, 결핍한'을 뜻한다. 이 단어는 지혜 문학에서 선호하는 말이다. 잠언에서는 특별히 부유함과 대조되는 말로 사용되었다(예: 잠 13:8; 잠 14:20; 잠 17:5; 잠 19:7; 잠 19:22; 잠 22:2; 잠 22:7; 잠 28:6; 잠 28:27).

(d) 에브욘(결핍한, 궁한, 가난한)은 11회 사용되었다. 이 단어는 프토코스의 관례적인 의미에 가장 가까운 단어로서, 의연금을 구하고자 애쓰는 사람, 거지를 의미한다. 그 다음에는 일반적으로 매우 가난하고 집이 없는 자에 대한 말로 사용되었다. 그리고 영적 빈곤에 대해 사용되었다. 아나 웨 에브욘(가난과 궁핍)이라는 연결구는 기도하는 자의 태도를 암시하는 말이다(7회, 시 35:10; 시 86:1). 기도하는 자는 하나님에게 속한 자이며, 그러므로 하나님 앞에 탄원하러 나오는 자이다.

프토코스로 번역된 히브리어들을 살펴보면, 70인역본에서 나오는 프토코스가 그 단어의 의미를, 특히 사회적, 경제적 그리고 종교적인 면으로 확대시켰음을 확인케 된다. 특히 프토코스는 70인역본에서 에브욘의 의미를 따라서 주로

① 단순히 물질적 의미에서 '가난한 자',

② 아무 힘이 없기 때문에 사람들에게 짓밟히고 억압을 당하는 사람, 그래서 사회적으로 보호와 도움을 필요로 하는 사람.

③ 하나님 앞에 영적 상태로서 영적 빈곤이나 고통 중에서 오직 하나님만 확신하고 하나님께만 전적으로 의존해 있는 사람을 나타낸다는 것을 기억할 필요가 있다(참조: C. Brown).

3. 신약성경의 용법.

형용사 프토코스는 신약성경에서 34회 나오며, 대개 복음서에 나온다(24회).

(a) 복음서의 프토코스.

1) 프토코스는 문자적 의미로 사용되었다.

① 막 10:21에서 예수님은 영생을 얻는 방법을 묻는 부자에게 "네 있는 것을 다 팔아 가난한 자들을 주라"고 말씀하셨다(병행구 눅 18:22). 병행구 마 19:21에서는 "네가 온전하고자 할진대"라는 조건을 붙여 언급하신다.

② 막 12:41 이하에서 예수님은 가난한 과부의 적은 연보가 부자의 많은 연보보다 가치가 있다고 말씀하신다: "예수께서 연보 궤를 대하여 앉으사 무리의 연보 궤에 돈 넣는 것을 보실쌔 여러 부자는 많이 넣는데". 이 과부는 그가 가진 전부 또는 마지막 것으로 하나님께 드리고 하나님으로부터 자기의 삶의 보장을 믿음으로 기대한다.

③ 막 14:7에서 예수님은 수난으로 다가가는 사건 중에서만 구제가 부차적인 것이어야 한다고 말씀하신다: "막 14:7 가난한 자들은 항상 너희와 함께 있으니 아무 때라도 원하는대로 도울 수 있거니와 나는 너희와 항상 함께 있지 아니하리라"(병행구 마 26:11; 요 12:8). 예수님과 함께 계시는 동안은 축제 기간이다(참조: 막 2:18-20). 이 때가 이제 마지막에 달했을 때 행한 여자의 행위는 특별한 의미가 있다. 더하여 그녀의 행위는 일종의 예언자적 표징 행위의 성격을 갖는다. 예수님의 죽임을 당해서 무덤에 장사될 것이다. 그리고 이 여인은 이 죽은 사람에게 행하는 마지막 의식을 행한다. 그러나 예수님은 앞으로는 이것을 받으실 수 없다(참조: 막 16:1-6). 이 여인은 예수님께 향유를 부음으로서 이 의식을 미리 행한다. 그런데 이 때에는 죽기로 예정된 자에게 사랑에서 나오는 엄청난 행위를 베풀 수 있는 마지막 기회라는 것이 문제였다(참조: E. Bammel).

2) 예수님은 축복의 말씀에서 가난한 자에 대해 말씀하셨다.

① 예수님은 첫번째 축복의 말씀에서 가난한 자에 대해 말씀하셨다.

-마 5:3, "심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요".

-눅 6:20, "예수께서 눈을 들어 제자들을 보시고 가라사대 가난한 자는 복이 있나니 하나님의 나라가 너희 것임이요".

마 5:3에서 예수님의 "심령이 가난한 자는 복이 있나니"라고 말씀하셨는데, 눅 6:20에서는 "가난한 자는 복이 있나니"라고 말씀하셨다.

누가복음의 말씀은 언뜻 보면 외적 지상적 빈곤 상태에 대한 찬사와 축복처럼 보인다. 그러나 우리 주님은 이런 물질적 가난이 미덕이고 복이라고 말씀하신 것이 아니다. 주님은 가난한 자들에게 아첨하고 부자들을 통렬히 매도하는 세속적 민중 선동자가 아니다. 외적인 가난이 만일 사람으로 하여금 하나님께로 향하게 만든다면 그것은 복이다. 그러나 종종 나타나는 듯이 가난이 사람을 하나님에게서 떠나게 만든다면 그 가난은 복이 아니다. 그리고 가난이 그 가난한 사람으로 하여금 하나님에 대해 무관심하게 만든다면 그것도 복이 아니다. 이런 일은 훨씬 빈번하다.

성경 어느 곳에서도 외적 가난이 좋은 것이라고 가르치지 않는다. 자연인들에 대해 말할 때 가난한 자는 부자보다 천국에 더 가까이 있다고 말할 수 없다. 가난에 아무런 미덕이나 유익이 없다. 빈궁이 영성(靈性)을 보장해 주지 못한다. 그러므로 이 "가난"은 외적 가난을 의미하지 않는다.

누가복음 6장 전체를 살펴보면 우리 주님은 "가난"이란 말을 세속심에 지배를 받지 않고 있다는 의미로 말씀하신 것이며 따라서 부귀에 의존하지 말라는 의미로 말씀하신 것이다. 부귀에 의존하는 정신은 정죄받은 정신이다. 많은 부자들이 세속심에 사로잡혀 세상의 부귀를 탐내고 의지하는 것과 같이 많은 가난한 자들도 그러하다. 그러므로 단지 외적으로 가난한 자라 하여 "복되도다"라고 할 수 없다.

심령이 가난한 자는 심지가 약하거나 소심한 자, 다른 사람들보다 일반적으로 무능무지한 자를 의미하지 않는다. 그것은 외식하는 심령 곧 일부러 겸손하는 자를 의미하지 않는다. 심령이 가난한 것, 이 영적 가난은 자신의 결핍, 연약, 공허, 하나님에 대한 의존성, 죄악 등을 분명히 알아서 자신을 겸손하게, 정당하게 평가하여 전적으로 하나님께 의존하는 것이다.

② 마 11:5(병행구 눅 7:22), "소경이 보며 앉은뱅이가 걸으며 문둥이가 깨끗함을 받으며 귀머거리가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라". 여기서 예수님은 사 61:1을 인용하면서 하나님의 약속의 성취로서 가난한 자에게 복음이 전파된다고 하신다. 주님의 행위는 가난한 자에게, 즉 구원을 갈망하는 자에게 대한 복음의 선포에서 그 정점을 이룬다.

3) ① 누가는 사 61:1에서 따온 인용문을 하나의 예정표로서 예수님의 공생애 초기에 기록하였다: "주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고"(눅 4:18). 이 구절은 예수님께서 나사렛 회당에서 낭독한 글 가운데에 나온다.

② 누가에 따르면 예수님께서는 주님 자신을 식사에 초대한 자에게 갚을 것이 전혀 없는 가난한 자들과 다른 사람들을 초대하라고 말씀하셨다: "잔치를 배설하거든 차라리 가난한 자들과 병신들과 저는 자들과 소경들을 청하라"(눅 14:13). 그리고 그에게 그렇게 행한 것에 대하여 종말론적 보상을 약속하셨다. 이와 마찬가지로 가난한 자들은 큰 잔치에 들어갈 제일 첫번째 대리 손님들이다: "종이 돌아와 주인에게 그대로 고하니 이에 집주인이 노하여 그 종에게 이르되 빨리 시내의 거리와 골목으로 나가서 가난한 자들과 병신들과 소경들과 저는 자들을 데려오라 하니라"(눅 14:21). 누가복음에서는 가난이라는 이 주요한 주제가 부자에 대한 날카로운 공격과 연관이 되어 있다(참조: 눅 6:24).

③ 나사로(문자적 의미는 '하나님이 도우신다')가 하나님이 즐겨 맞으시는 가난한 자의 전형이다: "20 나사로라 이름한 한 거지가 헌데를 앓으며 그 부자의 대문에 누워 22 이에 그 거지가 죽어 천사들에게 받들려 아브라함의 품에 들어가고 부자도 죽어 장사되매"(눅 16:20; 눅 16:22). 자신에게 부여된 의무를 이행하지 못한 한 익명의 부자는 하나님에 의해 정죄 받는 자들의 전형이다(참조: 눅 12:13-21).

④ 눅 19:8에서 삭개오가 회개한 후에 자기 소유의 절반을 가난한 자에게 주었을 때, 은헤에 대한 감사하는 마음은 가난한 자에 대한 관심에게 나타났다: "삭개오가 서서 주께 여짜오되 주여 보시옵소서 내 소유의 절반을 가난한 자들에게 주겠사오며 만일 뉘 것을 토색한 일이 있으면 사배나 갚겠나이다"(H. H. Esser).

(b) 바울 서신의 프토코스

바울 서신은 다음 두 가지 측면을 뚜렷이 나타낸다. 한편으로 바울은 프토코스를 드물게 사용한다(4회). 바울이 그의 회중 내부의 사회적 갈등을 언급할 때는 다른 단어들을 사용한다(롬 12:7 이하; 고후 8:14; 갈 6:10). 그가 그리스도 안에서 차별의 제거를 칭송할 때(참조: 갈 3:27 이하)나 이것을 요구할 때(참조: 골 3:11), 부와 가난 사이의 차별을 언급하지 않는다.

한편으로 이 단어가 나타나는 4-5개의 본문들은 핵심 구절로서 특별히 다룰 필요가 있다.

① 갈 2:10과 롬 15:26은 실질적으로 관련이 있는데, 이 두 곳에서 연보의 수령자, 즉 바울이 힘써 장려하고, 다른 곳에서도 언급하는 모금의 수혜자들은 "가난한 자들" 혹은 "예루살렘 성도 중 가난한 자들"로 불리운다. 바울은 사도 회의에서 내린 결정과 연관하여, 그가 맡은 임무 즉 "가난한 자"들을 생각하는 것을 언급한다(갈 2:10).

이것은 성전세를 대신하는 기독교의 제도로 간주되어서는 안된다. 그것은 오히려 예루살렘에서 비개종자들까지도 행한 자발적인 선물과 유사하다. 바울이 이것을 의무로서 요구한데는 특별한 이유가 있었음이 분명하다. 행 24:16 이하에서 그것을 알 수 있을 것이다. 이 기부금은 유대교 지도자들에게 일부 주어졌으며, 초대 교회에 광범위한 고난을 경감시키고자 계획된 것이었다.

롬 15:27에서 비록 하기오이(성도들)가 공동체를 가리키는 용어로 여겨서는 안되지만 마찬가지로 하기오이가 프토코이(가난한 자들)에 적용되지도 않는다. 갈 2:10은 예루살렘에서 유래한 관용문구를 인용하고 있는 것 같다.

② 갈 4:9에서 바울은 "약하고 천한 초등 학문"을 언급하는데, 갈라디아인들이 다시금 이것에 희생될 위험이 있었다. 스토이케이온(stoicei'on, 4747: 원리, 초보)은 분명히 유대인과 이방인 사이의 논쟁에서 사용된 용어이다. 아스데네 카이 프토카("약하고 천한")도 마찬가지이며, 이 문구는 이방 신들의 존재를 직접적으로 부정하지 않으나 그 신들의 능력이 약하고 그 활동이 비열하다고 묘사한다. 유대의 율법 교사의 요구를 따르는 것은 이방의 미신으로 회귀하는 것과 동일하다고 할 수 있다. 유대 절기의 규정들은 갈 4:9-10에서 이방의 점성 미신의 행불행 사상과 동일한 것으로 취급되었다.

③ 고후 6:3 이하의 바울의 자기 변호 끝부분에서 사도의 삶과 사역의 본질을 묘사하는 7가지 역설 중 마지막의 바로 앞에 "가난한 자 같으나 많은 사람을 부요하게 하고"(고후 6:10)라는 언급이 나온다. 바울은 사도들이 물질적으로는 가난하지만 영적으로는 크게 부요하다는 것을 지적한다.

④ 끝으로 생각해보면 바울은 보통 프토코스를 이전 전승에서 혹은 실제의 상황에서 취한 것으로 보인다. 바울은 가난의 문제를 알고 있었으며, 그것을 다루는 단계를 제시한다. 그 노선은 너무 종말론적인 것이 강해서 이 용어가 신학적 가치 전환의 주된 관심사나 주제가 되지 못하게 한다. 따라서 가난에 대한 신학적 가치 변동도 없다. 바울은 프토코스를 그리스도인들을 위한 명칭으로서 사용하지 않았으며, 또한 프토케이아(ptwceiva, 4432: 가난)도 그리스도의 삶을 위한 비유적 용어도 아니다.

야고보서에서 프토코스는 약 2:2; 약 2:3; 약 2:5; 약 2:6에 나온다.

① 야고보는 부자들의 태도를 대중 앞에서, 교회 예배에서 강하게 공격한다.

-약 2:2, "만일 너희 회당에 금가락지를 끼고 아름다운 옷을 입은 사람이 들어 오고 또 더러운 옷을 입은 가난한 사람이 들어올 때에".

-약 2:3, "너희가 아름다운 옷을 입은 자를 돌아보아 가로되 여기 좋은 자리에 앉으소서 하고 또 가난한 자에게 이르되 너는 거기 섰든지 내 발등상 아래 앉으라 하면".

-약 2:6, "너희는 도리어 가난한 자를 괄시하였도다 부자는 너희를 압제하며 법정으로 끌고 가지 아니하느냐".

② 야고보는 하나님께서 세상에 대하여는 "가난한 자"를 택하여 역사하신다는 것을 알고 그들을 동등하게 존중할 것을 요구하신다: "내 사랑하는 형제들아 들을찌어다 하나님이 세상에 대하여는 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하시고 또 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 나라를 유업으로 받게 아니하셨느냐"(약 2:5).

야고보는 세상에서 사람들에게 베푼 긍휼은 마지막 심판에서 심판의 기준이 된다(참조: 약 2:13; 마 25:31-45)는 입장을 근거로 하여 주장한다.

(d) 요한계시록의 프토코스.

① 계 2:9에서 서머나 교회의 영적 부요함이 교회의 물질적 빈곤과 대조되어 있다: "내가 네 환난과 궁핍을 아노니 실상은 네가 부요한 자니라 자칭 유대인이라 하는 자들의 훼방도 아노니 실상은 유대인이 아니요 사단의 회라".

② 계 3:17에서 라오디게아 교회의 가장된 영적 부요는 가난으로 밝혀진다: "네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나 네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈 먼것과 벌거벗은 것을 알지 못하도다".

③ 계 13:16에서는 모든 사회적 경제적 계급, 가난한 자나 부요한 자나 모두가 깊은 심연(abyss)에서 나온 짐승의 최면술에 어떻게 사로 잡히는가를 묘사한다: "저가 모든 자 곧 작은 자나 큰 자나 부자나 빈궁한 자나 자유한 자나 종들로 그 오른손에나 이마에 표를 받게 하고"(C. Brown).(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; C. Brown; H. H. Esser; E. Bammel).

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penqevw(3996, 펜데오) 슬퍼하다, 애통하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 펜데오(Homer 이래)는 펜도스(pevnqo", 3997)에서 유래했으며, '슬퍼하다, 애도하다, 애통하다'를 의미하며, 흔히 죽은 자를 위해 슬퍼하거나 애통하는 것을 나타낸다.

2. 70인역본의 용법

동사 펜데오는 70인역본에서 약 60회 나오며, 주로 아발(애통하다)을 번역한다. 이 단어는 대부분의 경우, 이미 닥친 또는 임박한 불행 때문에 우는 행위를 내포하고 있다. 재앙을 만난 또는 맞게 될 지구, 땅, 도시의 일부분에 대하여 상징적으로 사용되었다(참조: 사 3:26; 사 24:4; 사 33:9; 렘 4:28; 렘 23:10; 애 2:8; 호 4:3). 어떤 개인의 죽음을 애도함(왕하 14:2; 대상 7:22), 후회(느 8:9), 사랑하는 사람이 없는 동안 겪은 슬픔에(왕하 13:27; 왕하 19:1)에 대해 사용되었다.

이 밖에도 펜데오는 사 16:8; 사 19:8; 사 24:4, 사 24:7; 사 33:9에서 히브리어 아말(약하다, 약해지다, 기운이 빠지다, 번민하다)을 번역하며, 이것은 이 단어가 때때로 애통의 심리적·신체적 효과를 묘사한다는 것을 알려준다. 창 23:2과 창 50:3에서 펜데오는 히브리어 바카(울다)를 나타내며, 시 78:63[77:63]에서는 할랄(찬양하다)을 번역한다. 렘 23:10에서 펜데오는 누드(두근거리다 또는 떨다, 그러므로 슬픔의 감정을 나타내다), 겔 31:15에서는 카다르(스스로를 어둡게 하다, 즉 애통하다)를 번역한다. 이상에서 볼 때, 펜데오는 후회의 외적 표현을 비롯한 슬픔의 여러가지 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

동사 펜데오는 신약성경에서 10회 나오며, 다음과 같은 의미를 나타낸다.

(a) 펜데오는 마 9:15에서 사랑하는 사람이 없는 것을 '슬퍼한다'는 의미로 사용되었다: "예수께서 저희에게 이르시되 혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 [슬퍼할] 수 있느뇨 그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그 때에는 금식할 것이니라".

막 16:10에서 펜데오는 그리스도의 죽음을 애통해 하는 사람들에 대하여 사용되었다: "마리아가 가서 예수와 함께 하던 사람들의 [슬퍼하며] 울고 있는 중에 이 일을 고하매".

바울은, 어떤 사람들이 그들의 죄를 회개하지 않는 것을 그가 알게 될 때 자기가 겪게 될 근심에 대하여 이 단어를 사용했다(고후 12:21).

(b) 마 5:4에서 펜데오는 영적 가난에 대하여 애통하는 것을 의미한다. 자신의 영적 상태와 회개와 관련된 슬픔이다.

눅 6:25에서 펜데오는 지금 웃는 사람들이 나중에는 울게 되리라는 내용 중에서 웃다의 반대어로 나온다. 여기서 언급하고 있는 것은, 지금 죄를 뉘우치지 않음으로 해서 나중에 그 댓가를 받게 될 사람들에 대한 것이다.

(c) 계 18:11; 계 18:15; 계 18:19에서 바벨론에 임한 심판을 보고, 바벨론과 무역하던 사람들이 울고 애통한다. 이들의 반응을 묘사한 곳에는 이들의 부의 원천인 바벨론이 사라져 가는 모습을 보면서 그로 인하여 느끼는 깊은 상실감이 깃들여져 있다.

⒟ 바울과 야고보가 사용한 펜데오는 하나님의 뜻대로 하게 된 슬픔 또는 회개라는 관점에서 맥락을 같이하고 있다. 고전 5:2에서 바울은 고린도 교인들이 자기들 중에 있는 비도덕적인 것들에 대하여 취한 태도를 묘사하는데 펜데오를 사용했다. 그는 현재 그들의 태도를 "교만"하다고 말하면서, 그들이 그러한 상황에 대하여 "통한히 여겨야" 한다고 지적한다.

야고보는 약 4:9(참조: 약 4:8-약 4:10)에서 죄인들이 하나님 앞에 스스로를 낮추는 일환으로서 "[애통하며] 울라"고 권고한다. 이러한 마음 자세를 가질 때 하나님께서는 그들을 높여주실 것이다.(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; T.McComiskey).

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prau?"(4239, 프라위스) 온유한, 친절한, 겸손한, 동정심(인정) 많은.

1. 고전 헬라어 문헌

프라위스는 호머 시대로부터 사용된 단어로서 어원상으로는 고트어의 프뤼온(사랑하다), 프리온드스(친구) 등과 관련을 가지고 있으며, '온화한, 온유한, 즐거운'을 의미한다.

프라위스 단어군에서 나온 단어들은

(a) 사물에 관해서는 '진정시키는, 온화한' (예: 진정제, 온화한 말),

(b) 동물에 관해서는 '길들인' 또는 '유순한'(길들인 유순한 짐승), 짐승을 길들이거나 짐승이 화나거나 흥분할 때 달래거나 진정(안정)시키는 것을 의미한다.

(d) 행동이나 감정 혹은 징계와 같은 것들의 '친밀한, 친절한, 관대한' 것을 의미한다. 이 단어들은 적에게서는 인정 사정 없는 가혹한 행위가 예상되는 것과 반대로 친구에게서 예상되는 어떤 성질을 가리킨다.

이 파라위스 단어군과 에피에이케스(ejpieikhv", 1933) 단어군의 개념, 이 개념은 모두 억제되지 않는 분노, 가혹함, 야수성 그리고 이기심과 반대된다. 이 개념은 고상한 마음을 가진 사람, 즉 모욕을 받고도 화를 내지 않는 현인, 재판에 임하여 인정 많은 재판관, 나라를 다스림에 있어서 자비로운 왕 등이 지닌 성격의 특징을 나타낸다. 그러므로 이 단어들은 이상적 통치자에 관한 묘사나 고위직에 있는 사람에 대한 찬사 속에 자주 등장한다.

헬라 및 헬라 철학에서 이 개념은 높은 가치를 지닌 사회적 미덕이자 이상을 표현한다. 아리스토텔레스는 이런 개념을 정열과 무감정의 양극단 사이에 있는 복된 중용의 덕이라고 생각하였다 (F.Hauck/S.Schulz).

2. 70인역본의 용법

프라위스는 70인역본에서 모두 l9회 사용되었으며, 그 중 3회는 히브리어 아니(억압받는, 가난한, 괴로움 당하는, 비천한, 낮은, 겸손한)의 역어와 아나우(가난한, 겸손한, 온유한)의 역어로 사용되었다. 구약성경에는 아니가 21회, 아나우가 65회 나오는데, 프토코스, 페네스, 타페이노스, 그리고 프라위스 어군 등으로 번역하였다는 사실은 이 히브리 단어들이 광범위한 의미를 함축하고 있어서 나누어 번역할 특별한 신학적 이유가 있었던 것이다.

이스라엘에서 가난한 자란 토지 재산이 없는 사람을 말한다. 그들은 부당하게 억압당하고, 권리를 빼앗기고, 하나님께서 물려주신 풍성한 유업을 수탈당했다. 그들의 가난은 상속권 박탈과 불법적인 손에 의한 것이지 그 사람 자신의 잘못에 의하여 비롯된 것이 아님이 이 단어(아니)가 재산이 아니라 폭력과 대조되는 뜻을 지니고 있다는 점에서 나타난다. 그래서 그들은 불법적인 착취의 희생물인 경우가 많았다(욥 24:4; 참조: 사 32:7; 시 37:14). 일반적으로 아니는 무방비 상태인 사람, 권리가 없는 사람, 억눌린 사람, 속임을 당하고 착취당하고 비천한 사람을 의미한다(참조:시편 9편과 10편).

그렇지만 여호와께서는 아니의 편이시다. 여호와, 이스라엘의 심판자께서 그들을 보호하시며, 그들은 오직 이 사실을 신뢰하며, 이에 소망을 두고 있는 것이다. 여호와께서는 권리 없는 자들의 하나님인 까닭에, 동료 인간들에게서는 자비를 얻지 못한 사람들의 목소리를 들으시고 그들을 위로하시며 구원하신다(시 l49:4; 시34:2; 욥 36:15; 참조: 사 29:19). 마침내는 지금 그들의 마음에 들지 않는 모든 것을 뒤엎으실 것이다(사 26:6). 그들은 땅을 차지하고 여호와를 인하여 기뻐한다(시37:11). 여호와는 그들을 붙으시고(시 147:6). 공의로 지도하고 그 도를 가르치신다(시 25:9).

민 12:3에 보면, "모세는 온유함이 지면의 모든 사람보다 승하였다". 온유는 지도자의 중요한 자격 중 하나이다. 집회서 3:8에서 "훌륭하게 되면 될수록 더욱 더 겸손하라 주의 은총을 받으리라" 하였고, 집회서 10:14 에서 "주님께서는 군주들을 그 권좌에서 몰아내시고 그 자리에 온유한 사람들을 앉히신다". 욜 3:11에서는 프라위스에 해당하는 히브리어가 없다. 선지자는 성전(聖戰)을 위해 부르고 있다. 평화의 도구가 전쟁의 무기로 바뀌워져야 하고 온유한 자가 용사들이 되어야 한다. 온유한자가 땅을 차지하고 다스린다.

앞에 살펴본 바와 같이 아니 및 특히 아나우는 사회적으로 억압당하고 물질적으로 가난한 사람이라는 의미로부터 깊은 곤궁과 곤란속에서 겸손하게 여호와의 도움만을 바라보는 사람 또는 그렇게 함으로써 도움을 얻은 사람들을 지칭하고 있다(습 3:12; 참조: 습 2:3; 사 41:17; 49:13; 66:2).

쿰란 문서에서 이 단어들은 일반적으로 공동체의 구성원을 지칭하는데 사용되었다. 쿰란에 있던 가난한 자들의 공동체는 사유재산의 포기를 질서의 한 규칙으로 정했으며, 종말론적인 구원을 기대하는, 조직이 잘된 공동체 생활을 이룩하였다(ptwcov", 4434 프토코스).

슥 9:9에서 아니/프라위스는 메시야에게 주어진 영광의 칭호로 사용되었다. 예수님께서는 사회적으로 보잘것 없는 사람들이 사용하는 동물을 타셨을 때 그 길은 가난한 자와 권리를 빼앗긴 사람들에게로 향하셨다(역사의 초기에 이스라엘의 통치자들은 나귀를 타고 다녔지만(삿 5:10; 삿 10:4; 삿 12:14; 삼하 16:2), 후에는 말이 권력가진 자들에게 걸맞는 탈것이 되었다(그러나 슥 9:10에 나오는 병마에 대한 저주를 주목하라, 사 2:7; 사 31:1을 참조). 나귀는 평화를 위해 오는 사람에게 어울리는 탈것이었다(J.G.Baldwin).

아니의 의미는 슥 9:9을 비롯한 수많은 구절에서 변화되어 있다. 즉 70인역본은 이 단어를 프라위스로 번역함으로써 보다 수동적인 의미를 가진 히브리어 단어를 능동적이며 윤리적 의미를 가진 헬라어 단어로 바꾸어 놓았다. 문자 그대로 결핍을 의미하는 단어가 온유나 겸손 따위의 찬양할만한 미덕으로 변화되었다. 그것은 그 이상 그 단어의 비밀을 헬라어가 보다 분명하게 나타낸 것으로 이해할 수 있다.

3. 신약성경의 용법

프라위스는 신약성경에서 마태복음에 3회, 베드로전서에 한번 나온다.

(a) 프라위스는 마 5:5에 나오는 세번째 축복, 즉 "온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요"라는 축복 선언에 나타난다. 일반 헬라어의 용법에 따르면, 프라위스 곧 온유한 자는 본능과 충동, 격동 등 감정을 제어할 수 있는 훈련된 인격자이다. 이 단어의 통상적 용법은 인간에 대한 태도, 특히 자신을 평가 절하하고 부당하게 대우하며 해롭게 하는 자들에 대한 마음의 성향 및 행동을 묘사하는 것이다. 그러나 온유의 그리스도교적 개념은 이러한 의미를 포함하고 있으면서도 훨씬 더 깊은 것이다.

신약성경 히브리 역본에서 마 5:3에 "가난한 자"와 여기에 "온유한 자"에 해당하는 히브리어는 다같이 아니이다. 이것은 "온유한 자"는 "가난한 자"와 같은 사람이라는 것을 보여준다. 그리고 아니는 '가난한, 억압받는, 괴로움 당하는, 비천한, 낮은, 겸손한'을 뜻하는데, 제 1복에서는 자신의 문제인 "가난한"이란 의미가 더 강조되어 있고, 여기서는 타자(他者)와 관계에서 자신의 문제인 '억압받는, 괴로움을 당하는, 겸손한'이란 의미가 더 강조되어 있다. 따라서 온유는 나 자신에 대한 자세인 동시에 타자, 곧 하나님과 인간에 대한 관계에서 나의 자세의 표현이다.

그리고 동사 클레로노메오(klhronomevw, 2816)는 70인역본의 신 4:1; 신 16:20 및 시 68:36에서 이스라엘의 땅을 소유한다는 뜻으로 사용되었기 때문에 이 구절에서 의미하는 것은 새로운 약속의 땅을 소유하는 것, 또는 상속받는 것이다. 신명기 기자에게 복종과 의로움이 약속의 땅으로 들어가는 조건인 것처럼, 축복선언에 나오는 가르침에 겸손히 순종하는 것은 하나님의 나라라는 새로운 땅으로 들어가는 조건이다. 이 구절은 시 37:11의 그것과 같은 주제를 말하고 있다. 이 시편의 주제는 축복 선언 전체의 주제와 매우 유사하며, 다위비드 힐은 쿰란 종단은 이 시편을 그들의 메시야적 공동체의 확립을 통하여 성취될 과정에 관한 예언으로 채택하였다는 사실에 주목한다(4 QpPs 37; 참조: Op.cit , 112).

이 축복선언은 지금 억눌리고 멸시 당하며, 마치 가나안 정복 이전의 이스라엘처럼, 자기 것이라곤 아무 것도 가진 것이 없는 사람들이 장래에 하나님의 땅의 통치의 상속인이 될 것이라고 약속하고 있다. 동시에 그것은 예수님 자신에 관한 암시적 언급이기도 하다.

벧전 3:4에서 프라위스는 기독교 사랑의 구체적 표현인 미덕의 목록에 나온다.

(b) 프라위스는 마 11:29; 마 21:5에서 예수님과 관련하여 나타난다. 온유는 그리스도의 통치의 표시이다. 정치적 메시야주의를 표방하는 사람들과 달리 예수님께서는 하나님의 통치를 가져오기 위하여 힘을 사용하는 것을 거부하였다. 따라서 그는 사람들이 메시야 왕으로 예측하지 않는 형태로 자기를 모든 기대에서 어긋나게 처신하셨다. 즉 투구와 갑옷을 입고 군마를 타고 무장하여 무력을 행사하지 않았다. 지상에서의 주님의 사역은 힘이나 전쟁이라는 수단을 사용하지 않고 구원을 가져오는 왕의 사역이었다(슥 9:9). 하지만 마 11:29 은 그 배후에 셈적 사고를 가지고 있으므로(참조:사 42:2 이하; 사 53:1 이하;슥 9:9 ), 이 구절에 프라위스는 히브리적 의미에서의 아니를 암시하고 있으며, 따라서 메시야의 인간적인 빈궁함을 강조한다. 루터는 메시야를 자신의 권리를 주장할 방도도 없고 궁극적으로는 갖가지 불의에 수난을 당했던 '거지-왕'(Begger-King)으로 보았다. 그러나 그는 십자가로 통치하고 통치 방법은 온유이다.(참조: F.Hauck/S.Schulz; W.Bauder).

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eijrhnopoiov"(1518, 에이레노포이오스) 화평케 하는 자.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

형용사 에이레노포이오스(Xen., Hell.)는 에이레네(eijrhvnh, 1515: 평화)와 포이에오(poievw, 4160: 만들다, 행하다)에서 유래했으며, '화해시키는 (자), 화평하게 하는 (자)'를 의미한다.

랍비들은 화해를 사랑하는 일을 칭찬하며, 필로는 하나님을 화평케하는 자로 부른다. 그러나 또한 에이레노포이오스는 무력으로 평화를 이룩하는 강력한 통치자들에 대해서도 사용되었다.

2. 신약성경의 용법.

형용사 에이레노포이오스는 신약성경에서 마 5:9에 한번 나온다; "화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요". 여기서는 일반적인 안녕이나 하나님과 평화가 아니고 인간의 화합을 증진시키는 사람들에게 복이 선언된다. 하나님은 저들이 자기를 닮았기 때문에 그들을 자녀라고 부른다.

(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; W. Foerster).

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pneu'ma(4151, 프뉴마) 바람, 호흡, 생명, 영, 성령.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 프뉴마(Aeschyl., Hdt. 이래)는 프네오(pnevw, 4154: 바람이 '불다', 숨쉬다)에서 유래했으며, 다음의 의미를 지닌다.

(a) '바람'. 이 단어의 어근은 공기의 기류로서의 역할을 하는 활력을 의미한다. 이 어근의 의미를 근거로 하여 프뉴마는 첫째로 바람을 의미한다. 이 바람은 폭풍, 일반적인 바람, 미풍, 심지어는 수증기일 수도 있다. 바람은 기후, 건강, 성격에 영향을 미치며, 자연적인 것으로도 간주되고 신적인 것으로도 간주된다.

(b) '호흡'. 프뉴마는 숨을 쉬는 호흡을 의미한다. 여기서 호흡은 콧김을 내뿜는 것에서부터 헐떡이는 호흡에 이르기까지를 포함한다. 프뉴마는 시적으로 사용될 때는 피리 등을 불므로 인간의 호흡이 내는 소리를 의미한다.

(d) '영혼'. 프뉴마는 생명의 원리로서 프쉬케(yuchv, 5590: 영혼)와 매우 유사한 의미를 가진다. 프뉴마는 생명을 지니고 있을 때는 몸 안에 제약되어 있고, 마지막 숨과 더불어 몸을 떠나 천상의 영역으로 돌아간다.

(e) 전이된 의미로 '영'. 프뉴마는 전이된 의미로 상호간의 관계에서 오가는 영을 가리키는 단어로 사용된다. 따라서 이 단어는 한 성읍의 정신이나, 신들이나 다른 사람들의 영향력이나, 다양한 형태의 자극을 의미하기도 한다.

(f) 예언적인 '영'. 예언과 예언적인 시에서 프뉴마는 자극시키고 열심을 내게 하며, 채워주고, 영감을 주는 영이다(참조: 제사장들, 시인들, 선지자들). 프뉴마는 또한 고상한 웅변술의 언어, 연사의 사로잡는 힘 등을 가리킬 수도 있다.

(g) 신적인 '영'. 근본적이며 통제할 수 없는 프뉴마는 신적인 것으로 생각한다(예: 종교 음악에서). 그러나 헬라 세계에는 인격적인 성령의 개념이 없다. 신적인 영은 내재적인 것이다.

(h) 신과 '영'. 스토아주의에서 프뉴마는 우주적 능력이나 실체이다. 따라서 프뉴마는 신 자체의 존재나 현현을 의미한다.

(i) 프뉴마의 의미의 비헬라적 발달. 유대교의 영향과 그리스도교의 영향을 받아 프뉴마는 두 가지 의미로 발전되었다. 한편으로 프뉴마는 자연으로부터 단절되어, 적극적인 우주론적 또는 구원론적 영이나 신으로 의인화되었다. 다른 한편으로 프뉴마는 주술사들이 선하게 또는 악하게 조작하는 악마적인 주술적 세력을 뜻하게 되었다.

2. 신약성경의 용법.

명사 프뉴마는 신약성경에서 379회 나오며,

(a) '바람',

(b) '숨, 호흡, 생기',

(d) '육체를 떠난 인간의 영혼',

(e) '인간보다 높고 하나님보다 낮은 영',

(f) '귀신이나 더러운 영',

(g) '성령'이라는 의미로 사용되었다.

(참조: F. Hauk; Walter Bauer; J. H. Thayer).

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kardiva(2588, 카르디아) 마음 heart.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 카르디아(Homer 이래로)는 '마음'을 의미하며 다음과 같이 사용되었다.

(a) 본래 생리학적으로, 사람이나 짐승의 신체의 중심기관으로서의 마음에 대하여 사용되었다(Homer, Aesch., Plat., Aristoph. 등)

(b) 비유적으로 도덕적, 지적 생명의 자리로서의 마음, 즉

① 감정과 열정의 자리(분노, 용기나 비겁, 기쁨이나 슬픔, 사랑과 미움 같은 것을 나타낸다),

② 생각이나 상상력의 자리,

③ 의지와 결심의 자리를 의미한다.

(c) 또 다른 비유적 용법으로, 자연에 관한 특별한 의미로 사용될 때 '나무의 심'과 '식물의 종자' the seed of plants 였다. 또한 카르디아는 핵심 즉(인간, 동물, 식물의) 가장 깊숙한 부분이라는 일반적인 의미도 지녔다.

이 단어는 더 이상 단순히 신체의 중심부를 지칭하는 말로만 사용된 것이 아니라 인간 전체의 지적, 영적 중심부를 지칭하는 말로도 사용되었다.

2. 70인역본의 용법

카르디아는 70인역본에서 약 800회 이상 나오며, 주로 마음을 뜻하는 레브와 레밥의 역어로 사용되었다. 70인역본에서 카르디아는 감정적인 생활, 지적인 생활, 의지적인 생활 및 종교적 생활을 포괄한 인간 생활의 중심이다.

3. 신약성경의 용법

카르디아는 신약성경에서 148회 나오며, 공관복음서에 47회, 요한복음에 6회, 사도행전에 17회, 바울서신에 52회, 공동서신에 13회, 히브리서에 10회, 계시록에 3회 사용되었다.

(a) 카르디아가 신체의 중심기관이며, 육체적 활력의 자리라는 사상은 눅 21:34("너희는 스스로 조심하라 그렇지 않으면 방탕함과 술 취함과 생활의 염려로 마음이 둔하여지고 뜻밖에 그 날이 덫과 같이 너희에게 임하리라"), 행 14:17의 시적 표현("그러나 자기를 증거하지 아니하신 것이 아니니 곧 너희에게 하늘로서 비를 내리시며 결실기를 주시는 선한 일을 하사 음식과 기쁨으로 너희 마음에 만족케 하셨느니라 하고")과 약 5:5에만 나타난다:"너희가 땅에서 사치하고 연락하여 도살의 날에 너희 마음을 살지게 하였도다"(참조: 삼상 21:7; 시 101:5; 시 103:15).

(b) 카르디아는 인간의 내부 생명과 영혼의 모든 힘과 기능의 근원과 자리이다.

① 카르디아는 느낌과 감정, 욕망, 정욕의 자리이다. 기쁨(행 2:26; 요 16:22; 행 14:17), 고통과 슬픔(요 16:6; 요 14:1; 요 14:27; 롬 9:2; 고후 2:4; 행 2:27; 행 7:54; 행 21:13; 눅 4:18), 사랑(고후 7:3; 고후 6:11; 빌 1:7), 욕망(롬 10:1; 눅 24:32), 정욕(약 3:14; 마 5:28; 마 6:21 등).

② 카르디아는 이해와 사고와 반성의 자리이다.

마 12:34(과 병행구), "독사의 자식들아 너희는 악하니 어떻게 선한 말을 할 수 있느냐 이는마음에 가득한 것을 입으로 말함이라"

마 13:15, "이 백성들의 마음이 완악하여져서 그 귀는 듣기에 둔하고 눈은 감았으니 이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까 두려워함이라 하였느라"

막 7:21(과 병행구), "속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 악한 생각 곧 음란과 도적질과 살인과"

눅 1:51, "그의 팔로 힘을 보이사 마음의 생각이 교만한 자들을 흩으셨고"

눅 2:35, "또 칼이 네 마음을 찌르듯 하리라 이는 여러 사람의 마음의 생각을 드러내려 함이니라 하더라"

눅 9:47, "예수께서 그 마음에 변론하는 것을 아시고 어린아이 하나를 데려다가 자기 곁에 세우시고"

행 8:22, "그러므로 너의 이 악함을 회개하고 주께 기도하라 혹 마음에 품은 것을 사하여 주시리라"

히 4:12, "하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 죄우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하나니"

고전 2:9, "기록된 바 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지

못하였다 함과 같으니라"

눅 2:19; 눅 2:51, "마리아는 이 모든 말을 마음에 지키어 생각하니라 ,예수께서 한가지로 내려가사 나사렛에 이르러 순종하여 받드시더라 그 모친은 이 모든 말을 마음에 두니라"

마 9:4, "예수께서 그 생각을 아시고 가라사대 너희가 어찌하여 마음에 악한 생각을 하느냐"

막 11:23, "내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 이 산더러 들리어 바다에 던지우라 하며 그 말하는 것이 이룰 줄 믿고 마음에 의심치 아니하면 그대로 되리라"

마 24:48(과 병행구), "만일 그 악한 종이 마음에 생각하기를 주인이 더디 오리라 하여"

롬 10:6, "믿음으로 말미암는 의는 이같이 말하되 네 마음에 누가 하늘에 올라가겠느냐 하지 말라 하니 올라가겠느냐 함은 그리스도를 모셔 내리려는 것이요"

계 18:7, "그가 어떻게 자기를 영화롭게 하였으며 사치하였든지 그만큼 고난과 애통으로 갚아 주라 그가 마음에 말하기를 나는 여황으로 앉은 자요 과부가 아니라 결단코 애통을 당하지 아니하리라 하니"

롬 1:21, "하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사치도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니"

눅 24:25, "가라사대 미련하고 선지자들의 말한 모든 것을 마음에 더디 믿는 자들이여"

③ 카르디아는 의지와 결정의 자리이다.

고후 9:7, "각각 그 마음에 정한 대로 할 것이요 인색함으로나 억지로 하지 말지니 하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하시느니라"

행 11:23, "각각 그 마음에 정한 대로 할 것이요 인색함으로나 억지로 하지 말지니 하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하시느니라"

고전 4:5, "그러므로 때가 이르기 전 곧 주께서 오시기까지 아무것도 판단치 말라 그가 어두움에 감추인 것들을 드러내고 마음의 뜻을 나타내시리니 그때에 각 사람에게 하나님께로부터 칭찬이 있으리라"

고전 7:37, " 그러나 그 마음을 굳게 하고 또 부득이한 일도 없고 자기 뜻대로할 권리가 있어서 그 처녀 딸을 머물러 두기로 마음에 작정하여도 잘하는 것이니라"

눅 21:14, "그러므로 너희는 변명할 것을 미리 연구치 않기로 결심하라"

행 5:4, "땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며 판 후에도 네 임의로 할 수가 없더냐 어찌하여 이 일을 네 마음에 두었느냐 사람에게 거짓말 한 것이 아니요 하나님께로다"

요 13:2, "마귀가 벌써 시몬의 아들 가룟 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었더니"

계 17:17, "하나님이 자기 뜻대로 할 마음을 저희에게 주사 한 뜻을 이루게 하시고 저희 나라를 그 짐승에게 주게 하시되 하나님 말씀이 응하기까지 하심이니라"

행 5:3, "베드로가 가로되 아나니아야 어찌하여 사단이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅 값 얼마를 감추었느냐"

골 4:8, "내가 저를 특별히 너희에게 보낸 것은 너희로 우리 사정을 알게 하고 너희 마음을 위로하게 하려 함이라"

엡 6:22, "우리 사정을 알게 하고 또 너희 마음을 위로하게 하기 위하여 내가 특별히 저를 너희에게 보내었노라"

따라서 카르디아는 인간의 외부와 대조하여 인간의 내부 전체를 대표한다.

살전 2:17, "형제들아 우리가 잠시 너희를 떠난 것은 얼굴이요 마음은 아니니 너희 얼굴 보기를 열정으로 더욱 힘썼노라"

고후 5:12, "우리가 다시 너희에게 자천하는 것이 아니요 오직 우리를 인하여 자랑할 기회를 너희에게 주어 마음으로 하지 않고 외모로 자랑하는 자들을 대하게 하려 하는 것이라"

막 7:6(과 병행구), "가라사대 이사야가 너희 외식하는 자에 대하여 잘 예언하였도다 기록하였으되 이 백성이 입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다"

마 15:18, "입에서 나오는 것들은 마음에서 나오나니 이것이야말로 사람을 더럽게 하느니라"

롬 10:8, " 그러면 무엇을 말하느뇨 말씀이 네게 가까와 네 입에 있으며 네 마음에 있다 하였으니 곧 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라"

고후 6:11, "고린도인들이여 너희를 향하여 우리의 입이 열리고 우리의 마음이 넓었으니"

롬 2:29, "오직 이면적 유대인이 유대인이며 할례는 마음에 할지니 신령에 있고 의문에 있지 아니한 것이라 그 칭찬이 사람에게서가 아니요 다만 하나님에게서니라"

행 7:51, "목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 너희가 항상 성령을 거스려 너희 조상과 같이 너희도 하는도다"

행 4:32, "목이 곧고 마음과 귀에 할례를 받지 못한 사람들아 너희가 항상 성령을 거스려 너희 조상과 같이 너희도 하는도다"

골 2:2, "이는 저희로 마음에 위안을 받고 사랑 안에서 연합하여 원만한 이해의 모든 부요에 이르러 하나님의 비밀인 그리스도를 깨닫게 하려 함이라"

요일 3:19, "이로써 우리가 진리에 속한 줄을 알고 또 우리 마음을 주 앞에서 굳세게 하리로다"

벧전 3:4, "이로써 우리가 진리에 속한 줄을 알고 또 우리 마음을 주 앞에서 굳세게 하리로다"

④ 카르디아는 하나님을 향하여 가는 종교적 중심지이며, 종교적 생활의 뿌리이며 도덕적 행위를 결정하는 곳이다(예: 눅 16:15; 롬 5:5; 롬 8:27; 엡 3:17; 히 8:10; 벧후 1:19; 죄인의 마음, 막 7:21; 요 12:40; 엡 4:18; 약 1:26; 구속받은 자의 마음, 마 11:29; 딤전 1:5; 살전 3:13; 골 3:22; 벧전 3:15; 약 4:8, 등).

(c) "땅의 내부"라는 의미는 마 12:40에서 나온다: "요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅 속에 있으리라"(참조: Walter Bauer ; T.Sorg ; J.Behm).

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kaqarov"(2513, 카다로스) 깨끗한 clean, 순결한 pure.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

형용사 카다로스(Homer 이래)는 어원이 불분명하다.

(a) 다음과 같은 의미를 가진다. 본래 뤼파로스(rJuparov", 4508: 불결한, 더러운)에 반대되는 물리적인 의미에서 '깨끗한'(예: 맑고 깨끗한 물, Eur. Hippolytus).

(b) 플레레스(plhvrh", 4134: 가득찬)에 반대되는 것으로, 사이에 끼인 것 없이 자유로운이라는 의미에서 '깨끗한'.

(d) 종교적인 의미의 '도덕적으로 순결한'을 의미한다.

* 헬라어에는 '순결, 정결'을 의미하는 두 개의 형용사, 즉 하그노스(aJgnov", 53)와 카다로스(kaqarov", 2513)가 있다. 하그노스는 본래 '거룩한'을 의미하는 어떤 어근과 관계가 있는 말로 신이나 그와 관련되어 있는 사물이나 사람(제사 물건이나 제사 직원)에게 속해 있는 질적인 '거룩함'이나 '순결함'을 의미한다. 이보다 더욱 일반적인 용어로는 카다로스와 이 단어의 동족어들이 있는데, 이 단어들은 사람이나 사물의 제의적, 육체적 혹은 도덕적 청결을 의미한다. 신약성경에서는 이 두 어근으로부터 나온 단어들이 특히 제한되어 대개 비유적 의미로 사용되었다.

2. 70인역본의 용법

(a) 카다로스는 70인역본에서 약160회 나오며 18개의 히브리어들의 역어로 사용되었으며, 가장 많이 타오르(의식적으로 '깨끗한, 순결한')를 번역한다. 그리고 카다로스는 나키(순결한, 결백한, 욥 4:7), 자카크(밝다, 순결하다, 결백하다, 욥15:15)를 번역한다.

(b) 구약성경. 출산이나 죽음과의 접촉으로 인한 부정(레 12장; 민 19:11)은 부정을 가져오는 적극적인 힘이다. 이방 제의와 관련된 것이나 여호와께 적대적인 것은 무엇이든지 부정한 것이다. 어떤 동물들은 의식적으로 부적당한 것으로 간주된다(참조: 레 11장; 신 14:7이하). 물론 위생학이 어떤 역할을 한다(레 11:29 - 레 11:30). 그러나 하나님의 거룩에 강조점이 주어지므로 정결의 개념은 특별한 의미를 지닌 것으로 발달한다. 씻음, 희생 제사 등에 의한 정결 의식은 잃어버린 정결을 회복시켜주고 하나님께로 나아갈 수 있는 길을 열어 준다(출 19:10; 민 8:15). 하나님의 거룩함은 도덕적인 내용을 지니고 있기 때문에, 제의적 정결은 도덕적 정결을 상징하는 것이다. 선지자들은 제의적 개념들을 완전히 거부하지는 않지만 순전히 제의적인 개념들을 응징할 정도로까지 정결의 도덕적 측면을 강조한다.

(c) 후기 유대교에서 일부 집단들은 이와 정반대의 극단으로 나아가는 경향을 보이고 있으나 헬레니즘 유대교(참조: Philo)는 고대의 제의적 개념을 강력하게 영적화 한다. 정결에 대한 제의 규칙들은 지지된다. 그러나 그러한 규칙들의 의미는 기본적으로는 상징적인 것이다. 하나님이 요구하는 것은 도덕적 순결이다(F.Hauck)

3. 신약성경의 용법

카다로스는 신약성경에서 26회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.

(a) 카다로스는 물리적 정결을 나타낸다. 이 의미는 전통적 견해를 따르는 구절들에 나타난다. 즉 물리적으로 정결한 것은,

① 히 10:22에서 제의적 목적에 적합한 것이다: "우리가 마음에 뿌림을 받아 양심의 악을 깨닫고 몸을 [맑은] 물로 씻었으나 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자".

② 마 23:26에서 의식적 목적에 적합한 것이다: "소경된 바리새인아 너는 먼저 안을 깨끗이 하라 그리하면 겉도 [깨끗하리라]".

③ 마 27:59에서 일반적인 존경의 목적에 적합한 것이다: "요셉이 시체를 가져다가 [정한] 세마포로 싸서".

④ 요한계시록에 나오는 새 예루살렘에 대한 진술들은 유대교와 매우 밀접하다(계 21:18; 계 21:23; 계 15:6; 계 19:8; 계 19:14). 정결한 것은 하나님과의 교제를 나누기에 적합하며, 부정한 것은 하나님과의 교제를 나눌 수 없다(참조: 계 21:27).

(b) 카다로스는 제의적 정결과 깨끗함을 나타낸다.

① 롬 14:20에 의하면 기독교 공동체에서 음식을 금하는 것에 대한 논쟁에서 바울은 기본적으로, 일반적으로 만물의 종교적 정결을 주장한다: "식물을 인하여 하나님의 사업을 무너지게 말라 만물이 다 [정하되] 거리낌으로 먹는 사람에게는 악하니라".

② 딛 1:15, "[깨끗한] 자들에게는 모든 것이 [깨끗하나] 더럽고 믿지 아니하는 자들에게는 아무것도 [깨끗한 것이] 없고 오직 저희 마음과 양심이 더러운지라".

바울이 그의 통찰력에 근거하여 공동체의 규정을 세운 목회 서신에서 만물이 창조로 깨끗하다는 원리는 종교적으로 깨끗한 자들, 즉 하나님의 통치 아래서 그들의 전 삶을 영위하는 구원 공동체의 회중에게 적용하는 것으로 공식화된다. 그들의 내적 존재가 더러워져 있는 이교도들과 불신자들에게는 아무 것도 깨끗하지 않으며, 하나님께도 부적합하다. 그렇다면 순결은 사람 안에 있는 것이지 사물에 있는 것이 아니다. 그러므로 신약성경에서는 사물에 따른 부정이나 순수하게 제의적 부정의 개념은 나타나지 않는다. 도덕적 영적 정결의 개념이 그러한 개념을 초월하며 대신한다.

① 눅 11:41(참조: 마 23:25이하)에서 예수님의 판단에 따르면 유대인들이 찾는 의식적이나 제의적 정결은, 그것이 오직 외적인 것들에만 고려한 것이므로, 전혀 적합하지 않다는 것이다. 신약성경의 공동체에서 요구하는 순결은 본질적으로 도덕적이며 인격적인 것이다. 이것은 마음을 새롭게 하고 하나님에 반대되는 어떠한 것도 수용하지 않는 하나님에 대한 완전한 헌신으로 이루어져 있다.

② 약 1:27에서 순수한 신앙심은 실천적 사랑으로 이루어진다고 한다: "하나님 아버지 앞에서 [정결하고] 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 이것이니라".

③ 벧전 1:22의 일반적 권고에서 믿음의 순종으로 영혼을 깨끗게 하고 순결한 마음에서 나는 사랑을 할 것을 요구한다: "너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 [깨끗하게 하여] 거짓이 없이 형제를 사랑하기에 이르렀으니 마음으로 뜨겁게 피차 사랑하라".

( 목회서신은 딤전 1:5; 딤후 2:22에서 순결한 마음에 대하여 말하고, 딤전 3:9; 딤후 1:3에서 선한 양심에 대하여 말한다. 즉 과거의 죄에서 깨끗하게 되어 하나님께 전심으로 헌신하는 신자들의 내적 생명에 대하여 말한다. 이 말은 하나님께 돌아온 순전함과 아무 거리낌이 없는 양심의 내적 통일을 표현한다: "저희가 대적하여 훼방하거늘 바울이 옷을 떨어 가로되 너희 피가 너희 머리로 돌아갈 것이요 나는 [깨끗하니라] 이 후에는 이방인에게로 가리라 하고"(행 18:6), "그러므로 오늘 너희에게 증거하노니 모든 사람의 피에 대하여 내가 깨끗하니"(행20:26).

⑤ 요한복음에서 중요한 주제다. 요 15:3에서 제자들은 예수님과 연합을 통해 깨끗해진다: "너희는 내가 일러 준 말로 이미 [깨끗하였으니]".

이러한 깨끗함은 말씀으로 말미암는다(참조: 요 17:14이하).

요 13:10이하에서 주님께서 제자들의 발을 씻겨주는 행위는 세례(침례)를 가리키는 상징의 역할을 할 뿐만 아니라 매일 매일의 용서 가운데 그리스도의 사랑의 봉사를 나타내는 본보기를 제공한다: "예수께서 가라사대 이미 목욕한 자는 발밖에 씻을 필요가 없느니라 온몸이 [깨끗하니라] 너희가 [깨끗하나] 다는 아니니라 하시니".

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diwvkw(1377, 디오코) 뒤쫓다 run after, 추구하다 pursue, 박해하다 persecute.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 디오코(Homer 이래)는 디오(divw: 도망하다)에서 유래했으며, 다음과 같은 의미를 지닌다.

(a) '재촉하다'라는 의미에서 ① '빨리 움직이게 하다(탈 것, 마차), 여행하다, 타고가다, 저어가다' 또는 더욱 일반적으로 '서두르다, 급히가다', ② '박해하다, 쫓아내다, 고소하다'

(b) '열심히 따르다'라는 의미에서 ① '어떤 사람을 뒤쫓다, 추적하다', 자신을 어떤 자에게 '소속시키다', ② 비유적으로 주의나 대의를 '열심히 추구하다' 또는 '장려하다', 어떤 것을 '성취하려고 노력하다, 얻으려고 애쓰다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법

디오코는 70인역본에서 약 110회 나오며 여러 히브리어 단어들을 번역하지만 주로 히브리어 라다프(추적하다)를 번역한다. 이 단어는 본래 적군에 의해(출 15:9), 또는 적의를 가진 사람에 의해(창 31:23) 추격당하는 것을 의미한다.

또한 이 단어는 목표를 향해 노력한다는 의미도 담고 있어서 70인역본에서는 관계, 즉 예를 들면 사회정의(신 16:20), 평화(시 34:14), 그리고 하나님에 대한 진정한 존경이라는 뜻에서의 정의 등을 추구하게 되어있다. 그리고 '박해하다'라는 의미도 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

디오코는 신약성경에서 45회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.

(a) 디오코는 눅 17:23에서 '서두르거나 급히 가다'를 나타낸다: "사람이 너희에게 말하되 보라 저기 있다 보라 여기 있다 하리라 그러나 너희는 가지도 말고 좇지도 말라".

빌 3:12에서도 같은 의미를 나타내는 것 같다: "내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌 바 된 그것을 잡으려고 좇아가노라".

(b) 디오코는 가장 보편적으로 종교적 의미, '박해하다, 쫓아내다'를 나타낸다.

① 특히 하나님의 사자들이 박해를 받았다. 마 5:12에 의하면 이미 선지자들이 경험했다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였느니라". 행 7:52에서 "너희 조상들은 선지자 중에 누구를 핍박지 아니하였느냐 의인이 오시리라 예고한 자들을 저희가 죽였고 이제 너희는 그 의인을 잡아 준 자요 살인한 자가 되나니"라고 말한다.

②예수님께서 박해를 받으셨다: "그러므로 안식일에 이러한 일을 행하신다 하여 유대인들이 예수를 핍박하게 된지라"(요 5:16). 그러므로 주님을 따르는 자는 역시 핍박을 받는다(마 10:23; 마 23:34). 이 관계는 요 15:20에서 분명하게 표현되어 있다: "내가 너희더러 종이 주인보다 더 크지 못하다 한 말을 기억하라 사람들이 나를 핍박하였은즉 너희도 핍박할 터이요 내 말을 지켰은즉 너희 말도 지킬 터이라".

한 때 교회의 박해자였던 바울은(고전 15:9; 갈 1:13, 갈 1:23; 빌 3:6) 영광의 주님이 그를 주님의 사자로 만든 후 그 자신이 박해를 겪었다(갈 5:11). 딤후 3:12에서 바울은 기독교 신자가 되는 것은 항상 박해가 관련될 것이라고 표현하고 있다.

③ 박해는 시험이다. 박해를 피하는 것은 전하는 말씀을 타락시키는 위험을 초래한다(갈6:12). 기독교 신자들은 핍박을 받는 동안 그들의 신앙을 지키는데 특히 도전을 받는다. 그들은 축복의 말로 박해자의 증오를 맞아야 했다(롬 12:14; 마 5:44).

그러나 기독교인들은 특히 핍박 속에서 그리스도의 도움과 힘과 구원의 능력을 경험하게 된다(고후 4:7이하). 바울은 핍박 속에서 인내심을 가지고 핍박을 감당함으로써 사도의 본보기를 보였다(고전 4:12).

눅 21:12; 갈 5:11; 딤후 3:12에서 박해는 시험(test)이라는 것을 나타낸다.

③ 그러므로 박해는 특권이다. 박해를 받는 것은 그 사람이 하나님 편에 있다는 표시가 될 수 있다. 그러므로 예수님은 "의를 위하여 핍박을 받는 자"가 복이 있다고 말씀하셨다(마 5:10이하).

롬 9:30-롬 9:31에서 유대인들은 이방인들과 달리 의를 추구하였다는 것을 나타낸다: "그런즉 우리가 무슨 말 하리요 의를 좇지 아니한 이방인들이 의를 얻었으니 곧 믿음에서 난 의요 의의 법을 좇아간 이스라엘은 법에 이르지 못하였으니".

친절한 대접(롬 12:13), 상호 간의 평화(롬 14:19; 벧전 3:11; 히 12:14), 거룩함, 사랑(고전 14:1), 선을 행하는 것(살전 5:15), 의(딤전 6:11; 딤후 2:22) 등은 기독교 신자들이 추구하는 것들이다.(참조: J.H.Thayer; A.Oepke; G.Ebel).

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qeov"(2316, 데오스) 하나님 God, 신 god.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

데오스는 기본어이며, '하나님' God, '신' god를 의미한다.

(a) 헬라의 신개념.

데오스는 일신론적 의미에서의 단일한 특정 인격체를 나타내지 않는다. 오히려 그 다양성에도 불구하고 종교적 세계의 단일성을 표현한다.

(b) 헬라의 신 개념의 내용.

2. 구약 및 70인역본의 용법.

데오스는 70인역본에서 약 4,000회 나오며, 거의 대부분 엘로힘의 역어로 사용되었으며, 그밖에 15개 이상의 단어들의 역어로도 사용되었다.

보다 적절한 견해는 엘로힘이 엘로아(와 함께 알라)에서 유래하여 히브리 성경에서 독특하게 발전되었다고 생각하는 것이다.

3. 신약성경의 용법.

데오스는 신약성경에서 1,319회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 데오스는 신적 존재 일반에 대해 사용되었다(행 28:6; 고전 8:4; 살후 2:4; 행 12:22; 갈 4:8).

(b) 데오스는 그리스도에 대해 사용되었다(요 1:1; 요 20:28; 히 1:8; 히 1:9; 요일 5:20; 롬 9:5; 딛 2:13 등).

① 관사를 가지는 경우(마 1:23; 막 2:12; 눅 2:13; 요 3:2; 행 2:22; 갈 2:6 등).

② 관사가 없는 경우(마 6:24; 눅 2:14; 요 1:18; 롬 8:8; 롬 8:33; 고후 1:31; 고후 5:19; 고후 6:7; 살전 2:5 등).

③ 호격으로 나타나는 경우(막 15:34; 눅 18:11; 히 1:8; 히 10:7 등).

(d) 데오스는 비유적 의미로 사용되었다.

① 사람에 대하여(요 10:34; 요 10:35),

② 아무개가 전적으로 자신을 바쳐 오직 그것만을 위해 사는, 그러한 인격이나 사물, 식욕, 배에 대해(빌 3:19).(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; G. Quell).

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uiJov"(5207, 휘오스) 아들 son.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 휘오스(Homer 이래)는 인간의 아들과 동식물의 소생을 포함하는 아주 광범한 의미의 '아들'을 의미한다.

나아가서 휘오스는 직접적인 부모가 아니더라도 조상들과 관련하여 일반적으로 '후손'(descendant)을 의미할 수도 있다(Homer,11., 2,727). 예컨대 '손자'의 뜻으로 사용된 경우 등이다.

가족 관계의 개념이 완전히 사라지고 이해 관계의 개념이 되기도 한다. 스승과 제자의 관계가 아버지와 아들의 관계로 묘사될 수 있는 것이다. 어떤 특정한 집단의 회원 자격이 아들이라는 단어로 표현되는 경우도 있다는 사실(Homer: the Achaians의 아들들)은 이와 밀접하게 관련되어 있다.

마지막으로 휘오스는 속격과 더불어 어떤 사물이나 개념이 서로에 의존되어 있거나 서로에 소속되어 있음을 나타내기도 한다(예: 빛의 아들들, 어둠의 아들들 등등).

2. 70인역본의 용법

명사 휘오스는 70인역본에서 약 4,800회 나오며, 거의 대부분 벤(아들, 손자, 어떤 집단의 구성원)의 역어로 사용되었다.

휘오스는 70인역본에서 사람의 아들이나 짐승의 새끼, 자손, 어떤 특정 집단의 구성원, 하나님의 아들, 그리고 단 7:13이하에서 사람의 아들(인자), 즉 메시야를 나타내며, 또한 선지자를 인자로 표현한다(겔 2:1; 겔 2:3; 겔 3:1 등).

3. 신약성경의 용법

명사 휘오스는 신약성경에서 379회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

1. 하나님에 대한 언급없이 표현된 휘오스.

(a) 휘오스는 아들과 부친의 관계(막10:46), 모자 관계(마20:20), 부모와 자식의 관계(눅1:13)를 말할 때 사용되었다.

(b) 휘오스는 마리아와 요셉의 아들 예수에 대하여 사용되었다. 마1:21이하와 눅 1:31; 눅 2:7에서 예수님은 처녀 마리아의 아들로 언급되었다. 족보에서는(마 1:16; 눅 3:23) 혈통적 후손보다 법적인 것을 더욱 생각하기 때문에 그리 문제가 되지 않는다.

막 6:3의 "마리아의 아들"이라는 언급은 아마도 요셉이 죽은 후였기 때문에 그렇게 말한 것이라 생각된다. 병행구 마 13:55; 눅 4:22; 요 6:42에서 예수님을 요셉의 아들이라 부른 것은 사람들이 예수님의 기원의 참된 신비를 알지 못했다는 것을 나타낸다.

계 12:5의 아들은 공동체(그리스도교회)의 아들인 것처럼 보인다.

(c) 마 2:15에서 예수님은 세계의 구원자로 예정된 한 아들이었다: "헤롯이 죽기까지 거기 있었으니 이는 주께서 선지자로 말씀하신 바 애굽에서 내 아들을 불렀다 함을 이루려 하심이니라". 마태는 호세아 11:1 인용절("내가 …내 아들을 애굽에서 불러 내었거늘")에서 그 거룩한 주의 가족이 애굽에서 돌아온 것을 이 예언의 성취로 보았다. 성취라는 차원에 있어서 이것을, 장차 올 것에 대한 예언이 그대로 적중하였다는 의미로 이해할 것이 아니다. 왜냐하면 호세아가 분명히 출애굽 사건을 언급하고 있는 것이지, 예수님이 어릴 때에 애굽으로부터 돌아온 것에 관해 말한 것이 아니기 때문이다. 그러나 그것은 보다 더 깊은 의미에서의 성취인 것이다. 즉 지정한 하나님의 아들은 이스라엘 민족이 아니라 예수님이라는 것, 그것도 호세아가 언급하고 유대인들이 역사상의 위대한 사건 중의 하나로 간주하는 본래의 출애굽 사건은 외견상 무의미하게 보였으나 사실상 인류를 위하여 가장 뜻깊고 중요한 것으로 판명될 바로 그 사건의 예시적 그림자에 불과했다는 사실이다(Colin Bown).

(d) 휘오스는 예수님과 믿는 자들을 묘사한다. 마 7:9과 히 12:5이하에는 믿는 자들을 아들처럼 돌보시는 하나님에 대한 언급이 있다. 마 17:25 - 마 17:26에서는 믿는 자들은 임금의 아들이다. 여기서 강조하려 한 것은 율법에 관한 것이 아니라 성전과 희생 제사에 관한 것이다. 이 이야기는 믿는 자들은 이 문제에서 자유할 수 있으나 유대인 선교가 항상 가능할 수 있는 회당에서의 교제의 계속을 강조하는 것으로 여겨진다.

마 5:9에서 "화평케 하는 자에게는 하나님의 아들이라 일컬음을 받는다"는 약속이 주어진다. '하나님의 아들이라 일컬음을 받는다'는 것은 가장 높은 영예이며 가장 귀중한 은혜의 선물이다. '일컬음을 받을 것임이요'라는 단어들은 그 모두가 하나님의 결정에 의거하고 있음을 시사한다. 인간은 자신을 하나님의 아들로 만들 수 없다. 그에게 그 이름이 주어짐으로써만 아들이 되는 것이다(A.Schlatter; 참조; 신 14:1; 호 2:1). 마태복음 중의 중요한 여러 부분에서 예수님께서 분명하게 또는 암시적으로 하나님의 아들이라 불린다는 사실에 의거해 볼 때 이 일곱번째 복은 한층 더 의의가 깊다고 하겠다. 세례 받을 때, 시험 받을 때, 베드로의 신앙 고백, 변화산상의 사건, 십자가에 못 박힐 때, 제자의 파송 등이 이러한 부분들에 해당된다(마 2:15; 마 3:17; 마 4:3, 마 4:6이하; 마 8:9, 마 8:29; 마 11:25이하; 마 14:33; 마 16:16; 마 17:6; 마 21:37이하; 마 26:63; 마 27:40, 마 27:43, 마 27:54; 마 28:19). 이러한 배경 하에서 볼 때 이 일곱번째 복에는 두 가지 의미가 함축되어 있다.

① 이스라엘 그 자체로서는 하나님의 아들이 될 수 없으며 다만 이스라엘 중의 화평케 하는 자들만이 될 수 있다는 것이다.

② 또한 인간이 예수님의 제자가 됨으로써 예수님과 동일한 신분이 될 수 있다는 사실이 그것이다.

(e) 예수님은 최고의 선이 되시는 아들이시다.

눅 7:12에서 예수님께서는 과부의 아들을 살리심으로 당신의 연민을 나타내 보이셨다: "성문에 가까이 오실 때에 사람들이 한 죽은 자를 메고 나오니 이는 그 어미의 독[자]요 어미는 과부라 그 성의 많은 사람도 그와 함께 나오거늘".

눅 14:5은 안식일일지라도 치료를 행하여야 하는 급박성을 말하면서 아들이나 소가 우물에 빠진 경우를 상징하고 있다: "또 저희에게 이르시되 너희 중에 누가 그 아들이나 소나 우물에 빠졌으면 안식일에라도 곧 끌어내지 않겠느냐 하시니".

(f) 예수님은 신자들이 최우선적으로 선택해야 할 분이시다.

① 아버지와 아들 사이의 반목은 종말적인 환란의 표시이다: "아비가 아들과, 아들이 아비와, 어미가 딸과, 딸이 어미와, 시어미가 며느리와, 며느리가 시어미와 분쟁하리라 하시니라"(눅 12:53).

② 참된 제자의 도리는 아들이나 딸보다 예수님을 더 사랑하는 것이다: "아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자도 내게 합당치 아니하고"(마 10:37).

(g) 전이된 의미로, 요 19:26에서 예수님은 사랑하는 제자를 그의 모친 마리아의 아들이라고 말씀하셨다: "예수께서 그 모친과 사랑하시는 제자가 곁에 섰는 것을 보시고 그 모친께 말씀하시되 여자여 보소서 아들이니이다 하시고".

(h) 휘오스는 아브라함의 아들과 이스라엘의 아들들을 가리킨다.

① 눅 15:21이하에는 용서가 탕자를 참된 아들로 만들어 주고 있음이 기록되어 있다.

② 눅 19:9에서는 아브라함의 아들이 되는 것이 구원의 핵심적인 요소임을 언급한다.

③ 아브라함의 아들이 되는 것은 하나님의 선택에 의한 것이다: "그런즉 믿음으로 말미암은 자들은 아브라함의 아들인 줄 알지어다"(갈 3:7; 갈 4:22이하).

④ 막 27:9; 눅 1:16; 고후 3:7이하는 그리스도교 이전의 이스라엘에 대한 언급이다.

(i) 휘오스는 제자들을 가리키는 용어로 사용되었다.

마 12:27에서 예수님께서는 바리새인들의 제자들을 바리새인들의 "아들들"이라고 칭하신다.

행 23:6에서 바울은 자신이 "바리새인의 아들"이라고 한다.

벧전 5:13에서 마가는 베드로의 아들로 언급되었다.

(j) 휘오스는 관계를 나타내는 용어로 사용되었다. '나라의 아들들'(마 8:12; 개역, "나라의 본 자손들"), '평화의 아들'(눅 10:6; 개역 "평안을 받을 사람"), '빛의 아들들'(눅 16:8), '이 세대의 아들들'(눅 16:8), '부활의 아들들'(눅 20:36; 개역, "부활의 자녀"), '악한 자의 아들들'(마 13:38), "마귀의 아들"(행 13:10), "불순종의 아들들"(엡 2:2), "멸망의 아들"(요 17:12), '신랑의 방에 있는 아들들'(막 2:19; 개역, "혼인집 손님들"), "우뢰의 아들"(막 3:17) 등이다.

2) 하나님의 휘오스로서 예수님.

(a) 예수님은 자신이 하나님의 아들임을 증언하셨다. 예수님께서는 자기 자신에 대해서 가끔 "하나님의 아들"이라는 칭호를 사용하셨다. 그 때문에 비난자들은 예수님을 조롱했다(마 27:43). 예수님께서는 자신의 삶과 가르침을 통해서 이 칭호 이상의 사역을 감당하셨다. 그러나 예수님께서는 "나의 아버지"로서의 하나님과 "너희의 아버지" 하나님을 구분하신다. 그리고 자신의 하나님과의 독특한 관계를 천명하셨다.

(b) 예수님은 다윗 왕권 계승자로서의 하나님의 아들이시다.

① 승귀의 통치. 롬 1:3-롬 1:4에서 예수님께서는 부활 후에 공동체의 메시야적인 왕으로서의 영원한 왕권을 수여받은 다윗의 아들로 묘사되고 있다. 이 구절에서의 "하나님의 아들"은 기능을 나타낸다.

② 하나님의 아들로서의 부활. 행 13:33에 의하면 예수님은 아들로서 일으키심을 받으셨다. 이 구절의 핵심은 부활이다. 부활은 죽음에 대한 승리이며 하나님의 독특한 개입 행위와 함께 아들의 왕적 통치의 시작이 된다.

③ 예수님의 세례(침례). 예수님께서 받으신 세례(침례)에 대한 진술은 종말론적인 배경을 가지고 있으며, 다윗의 왕권을 계승할 하나님의 아들에 대한 기대를 충족시킨다. 하나님의 기쁨은 종말적인 왕을 선택하신 사실을 나타낸다. 그래서 이제 예수님의 사역은 다윗 가문에게 약속하신 통치로 이해되며 하나님의 위임에 의한 것으로 받아들여진다.

④ 아들의 나라로 세상에서 공동체의 분리. 골 1:13이하에서 교회는 이 세상으로부터 하나님의 사랑하는 아들의 나라로 옮기워진 존재이다: "그가 우리를 흑암의 권세에서 건져내사 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨으니". 죄의 용서는 믿는 자들을 어둠의 세력에서 구해내서 영광받으신 주님의 다스림 안으로 옮기워 놓는다. 이러한 개념은 쿰란 공동체의 사상과 유사하다.

⑤ 예수님의 변형. 막 9:7에서 예수님이 변형되셨을 때, 하나님은 예수님을 "내 사랑하는 아들"이라고 하셨다. 여기서 다시 종말론적인 왕으로서의 예수님과 하나님의 아들로서의 인정이 연결되고 있음을 보게 된다.

⑥ 시편과 연결 구절들에 나타난 아들. 시 110편과 막 12:35이하는 다윗의 아들의 통치와 하나님의 우편에 앉는 것을 연관시킨다(히 1:5이하). 히 5:5-히 5:6은 대제사장 사상을 연결시키기 위해 시 2:7과 시 110:4을 결합한다.

① 인자, 그리스도론의 관계. 살전 1:10은 하나님의 아들의 종말론적인 역할을 그리스도의 속죄의 죽음과 부활과 관련시켜 설명한다. 아마 여기서 바울은 원래의 인자 사상을 이렇게 재해석하고 있는 것이라 생각한다.

계 2:18은 같은 방법으로 하나님의 아들을 계 1:13이하의 인자와 같은 분으로 묘사하고 있다. 여기서 다시 인자라는 원래의 칭호가 영광 받으신 하나님의 아들로 변형된 것을 보게 된다.

막 14:62은 거꾸로 인자를 시 110:1과 연결하고 있다(시 8:6; 시 110:1을 연결하고 있는 고전 15:25이하와 엡 1:20이하).

② 고전 15:28. 이 구절에서 휘오스는 묵시적인 문맥에서 언급되어 있다. 이 구절은 종말적인 완성을 가정하지 않은 그리스도론을 배격하고 있으며, 하나님에 대한 유니테리언적인 개념을 피하면서 아들을 한 분이신 하나님의 영광의 자리에 앉힘으로써 두 하나님 교리를 불식시킨다.

③ 막 13:32. 이 구절의 주제는 다시 종말론적인 하나님 나라이다. 이 땅에서의 사역 기간 중에 아들은 아버지에게 종속된다. 그러나 아들은 하나님과의 만남을 갖지만 종말론적인 완성의 때는 알지 못한다. 이 구절에서는 "아들"이 핵심 단어가 아니며, 아마도 여기의 아들은 "인자"라는 칭호와 관련되어 있을 것이다(눅 12:8; 마 13:41; 요 1:51, 인자와 천사들을 함께 언급하고 있다).

④ 마 11:27. 이 구절은 아들과 아버지를 연합시킨다. 이 구절의 강조는 아버지와 아들의 상호간의 앎이라기보다는 아들에 대한 아버지의 선택과 인정이다. 아버지는 아들에게 모든 권세를 주셨고, 그래서 아들은 이 땅에서 아버지의 승인 아래 사역을 수행하시는 것이다. 이 땅에서 하나님을 나타내는 독특한 중보자로서의 지위가 강조되어 있다.

⑤ 요한 문헌. 절대자 호 휘오스의 계시적인 근거는 요 3:35; 요 5:19이하에서 찾아 볼 수 있다. 우리는 아들 안에서 아버지를 본다. 그래서 아들을 믿는 것은 곧 아버지를 믿는 것이다. 요 8:35-요 8:36은 종의 일시적인 머무름과 아들의 영원한 거주를 대조하고 있다(갈 4:7, 참조: 히 23:5-히 23:6; 롬 8:15이하).

(d) 선재하는 하나님의 아들을 보내심. 갈 4:4 - 갈 4:5; 롬 8:3이하; 요 3:17; 요일 4:9에서 "하나님께서 그의 아들을 보내셨다"는 구절을 발견하게 되는데, 주어는 항상 아버지가 아니라 하나님이시다. 여기서 사용된 히나 절은 구원하기 위해서 아들이 보내어졌음을 표현하는 것이다. 지혜 또는 성령을 보내신 것처럼 하나님은 선재하는 당신의 아들을 보내셨다. 그런데 그 아들은 하나님과의 친밀성에 있어서 천사들이나 선지자들과는 구별이 된다. 이러한 범주는 헬레니즘 유대교에서 발견되어지는 것과 같지만, 헬레니즘 유대교에는 없는 역사적인 일회성과 종말적인 긴급성이 있다. 이러한 범주들은 공간적인 것이라기 보다는 시대적인 것들이다.

(e) 하나님의 아들의 동정녀 탄생과 기적의 수행.

① 눅 1:35은 동정녀 탄생을 휘오스 데우(하나님의 아들)와 연결시키고 있다. 인간 아버지가 없는 자로서 예수님은 여기서 "하나님의 아들"이라 불리우고 있다. 성령의 능력이라는 개념 속에서 하나님의 아들이라는 칭호를 설명하면서 그 아들을 다윗의 줄기와 연관시킨다. 이 용법에는 어떤 병행구도 없다.

② 기적의 수행자로서 하나님의 아들. 막 5:7에서 귀신은 예수님을 가리켜 "지극히 높으신 하나님의 아들"이라고 칭한다. 막 1:24에 기록되어 있는 귀신들린 사람의 외침은 하나님의 아들이라는 사상의 뿌리가 구약의 카리스마적인 인물(아마도 데이오스 아네르와 관련되었을 것이다)에 있음을 보여준다. 귀신들을 내어쫓는 메시야에 대한 기대가 이 사상의 전모를 파악하는데 도움이 된다.

(f) 하나님의 아들로서 의인의 고난. 마 27:43에는 대제사장들이 시 22:8의 말씀으로 예수님을 조롱한 사실이 기록되어 있다. 그것은 예수님께서 친히 지혜서 2:18의 고난받는 의인의 반열에 선 하나님의 아들과 자신을 동일하게 여기졌기 때문이다. 고난받는 의인은 하나님을 신뢰하는 종이며 치욕스러운 죽음을 당한 후에 하나님의 아들들 가운데서 영광을 받는다. 여기에서의 일반적인 견해는 고난을 당하는 것과 아들됨이 서로 모순되지 않는다는 것이다.

(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; C.Brown; C.Colpe).

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kalevw(2564, 칼레오) 부르다, 이름 짓다, 초대하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 칼레오(Homer 이래)는 '부르다' call라는 의미에서 다음과 같은 여러가지 의미를 가지게 되었다.

(a) 칼레오는 사람을 호명하는 경우이든(Homer, Il.) 어떤 사람에게 이름을 부여하는 경우든 간에, '이름을 붙이다(짓다, 명명하다)를 의미한다. 수동 분사 칼루메노스(Hdt., 6, 61)가 인명이나 지명에 사용될 때는 '불리워지는' called, '소위' so called를 의미한다. 이름은 사람의 특성을 나타내는 것으로 간주되었으므로 수동 부정사 칼레이스다이는 사실상 에이나이(ei+'nai, 1511: to be)의 동의어로 사용되었다(예: Homer, Od.).

(b) '초대하다' invite를 의미한다. 예를 들면 어떤 집으로 초대하다, 어떤 연회에 초대하다(Homer, Od.) 등이다.

이러한 문맥에서 분사형 클레토스는 '초대받은, 환영받은, 손님'(Homer, Od., 17, 386)을 의미한다. 그 초대 자체가 특별한 영예가 되었을 경우, 이 단어는 '선택된'이라는 것을 의미하게 되었다(Homer, Il).

(d) 칼레오는 매우 드물게 신의 부름에 대해 사용되었다. 이것은 신비 종교(예: 이시스의 신비 종교) 및 70인역본과 특히 신약성경의 용법에서 영향을 받은 것이다. 이러한 것들로부터 칼레오는 '요구하다'(Herm., 119B Ⅲ, 10 이하), '위탁(위임)하다'(CPR 18, 9)라는 의미를 띠게 되었다.

(e) 헬라 사회가 '부름' calling에 대한 성경적 개념을 몰랐기 때문에 거기에는 우리가 알고 있는 '소명' vocation의 개념이 없다. 직업에 있어서 사람이 하는 행동은, 에르곤(일하다), 포노스(짐), 에팡겔리아(동의, 약속), 프라그마(행위, 일), 테크네(기술), 스케시스(상황, 조건, 상태) 또는 탁시스(순서, 질서) 등으로 불렸다. 육체 노동에 대한 일반적인 용어가 모색되기도 했지만 '소명' vocation 의식은 사제들에게만 국한, 남아 있었으며 지적인 일이나 행정 업무에 헌신하는 사람들에게도 이러한 의식이 어느 정도 존재하였다.

2. 70인역본의 용법.

동사 칼레오는 70인역본에서 약 300회 나오며, 거의 대부분 히브리어 카라(부르다, 불러내다)의 역어로 사용되었으며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 칼레오는 '이름을 짓다, 명명하다'라는 의미로 매우 자주 사용되었다. 사물의 이름을 짓는 것(예: 창 1:5; 창 1:8 이하, 낮, 밤, 하늘, 땅; 창 2:19, 짐승들) 혹은 사람의 이름을 명명할 경우(예 창 25:26, 야곱; 창 29:32-35; 창 30:6-24, 야곱의 아들들), 도성(예: 삼하 5:9, 다윗의 성), 또는 특성, 속성에 이름을 붙이는 경우(예: 사 35:8에서는 길, 출 12:16에서는 어떤 날을 거룩하다고 부른다; 사 56:7에서는 성전이 "기도의 집"으로 불림) 등이다. 유대 사람들이 "여호와의 제사장"(사 61:6)이나 또는 "살아계신 하나님의 아들"(호 1:10)로 불리기도 하는데, 이것이 바로 하나님의 종들을 "다른 이름"(사 65:15)으로 칭한다는 것으로서 여기에는 새로운 존재라는 의미가 함축되어 있다.

(b) 칼레오는 '선포하다'라는 의미로 사용되었다. 사 61:2과 렘 34:17에서 면제년 선포에 관해 사용되었다.

① 예를 들면 부모가 자녀를 부르는 것(창 24:58), 통치자가 신하를 부르는 것(출 1:18; 삿 12:1), 모세가 장로들을 부르는 것(출 12:21; 출 19:7) 등이다. 이러한 부름은 항상 명령이지 단순한 초청은 결코 아니었다(욥 13:22). 이러한 부름에는 상대가 듣고 대답해 주기를 바라는 요망이 들어 있다. 인간은 하나님의 부름에 순종하기를 거부할 수도 있다(사 65:12).

② 그는 기근(시 105[104]:16)과 칼(렘 25:29)을 부르신다.

③ 하나님이 사람을 부르는 것을 표현한다. 이 경우 인간은 그 부름에 응답하기 전에 그가 들은 부름이 하나님으로부터 온 것임을 알아야 한다. 성소에서 조차 이 부름에 준비되어 있지 못하여 이 부름과 여타의 음성을 얼마나 구별하기 어려운가 하는 것이 사무엘의 부름의 기사에 극적으로 잘 나타나 있다(삼상 3:4-10). 단지 하나님의 부름이 인간에게 어떤 요구를 하신다는 것 때문에 이 세상 주권자들의 요구와의 충돌을 피할 수 없다(엘리야[왕하 1:3, 9]와 모세[출 3:4; 출 5:2]). 이 부름 때문에 종종 하나님을 위하여 고난을 당하기도 할 것이다.(참조: L. Coenen).

3. 신약성경의 용법.

칼레오는 신약성경에서 148회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 칼레오는 ① 목적의 대격과 서술 대격을 수반할 때는 '~라고 부르다, 이름 부르다. 명명하다, 이름 짓다(붙이다)'라는 의미를 지닌다. 마 10:25; 마 22:43; 마 22:45; 마 23:9; 눅 1:29; 눅 20:44(=마 22:45), 행 14:12; 롬 4:17; 롬 9:25(=호 2:25), 히 2:11; 벧전 3:6; 마 1:21; 마 1:23(=사 7:14); 마 1:25.

눅 6:46에서는 대격과 호격이 뒤따른다: "너희는 나를 불러 주여 주여 하면서 어찌하여...".

특별히 중요한 것은 하나님이 이름을 지어주시는 경우이다. 하나님은 예수님의 이름과(눅 1:31)과 요한(눅 1:13)의 이름을 지어주심으로써 구약성경에서와 같이 그들의 삶을 그가 주관하신다는 것을 나타내신다(L. Conen).

② 수동태로 '불리워지다, 일컬음을 받다, 명명되다'라는 의미를 지닌다. 마 2:23; 마 5:9; 마 21:13; 마 23:7; 마 23;8; 마 23:10; 마 27:8; 막 11:17; 눅 1:32; 눅 1:35; 눅 1:36; 눅 1:60; 눅 1:12; 눅 1:76; 눅 2:4; 눅 2:21; 눅 2:23; 눅 6:15; 눅 7:11; 눅 8:2; 눅 9:10; 눅 10:39; 눅 15:19; 눅 15:21; 눅 19:2; 눅 19:29; 눅 21:37; 눅 22:25; 눅 23:33; 요 1:42; 행 1:12; 행 1:19; 행 1:23; 행 3:11; 행 7:58; 눅 8:10; 행 9:11; 행 10:1; 행 13:1; 행 15:22; 행 15:37; 행 27:8; 행 28:14; 행 28:16; 행 28:1; 롬 9:26; 고전 15:9; 히 3:13; 약 2:23; 요일 3:1; 계 1:9; 계 11:8; 계 12:9; 계 16:16; 계 19:11; 계 19:13.

(b) 칼레오는 '~에 부르다, 초대하다'라는 의미를 지닌다. 마 2:7; 마 20:8; 마 22:3; 마 22:4; 마 22:8; 마 22:9; 마 25:14; 막 3:31; 눅 7:39; 눅 14:7; 눅 14:8; 눅 14:9; 눅 14:10; 눅 14:12; 눅 14:13; 눅 14:16; 눅 14:17; 눅 14:24; 눅 19:13; 요 2:2; 요 10:3; 행 4:18; 행 24:2; 고전 10:27.

(c) 복음서의 몇몇 구절과 바울 서신에서 자주 하나님과 그리스도는 부르시는 분으로 나타난다. 하나님께서는 그의 아들을 부르신다(마 2:15). 예수님은 그의 제자들을 부르신다(마 4:21; 병행구 막 1:20). 예수님은 죄인들을 불러 회개케 하신다(마 9:13; 병행구 막 2:27; 눅 5:32). 하나님은 우리를 그 자신에게로 즉 구원으로 부르신다(롬 8:30). 하나님께서는 아브라함의 후손을 부르셨다(롬 9:7; 히 11:18). 하나님께서는 유대인들과 이방인들을 모두 부르셨다(롬 9:24). 하나님께서는 그리스도인들을 불러 그의 아들과 교제케 하신다(고전 1:9). 하나님께서는 우리를 평안(고전 7:15), 은혜(갈 1:6), 자유(갈 5:13), 그의 나라와 영광(살전 2:12), 거룩(살전 4:7; 참조: 살전 2:13-14), 영생(딤전 6:12), 빛(벧전 2:9)으로 부르시며, 그와 동시에 고난에 참여하도록(벧전 2:20-21) 부르시기도 하신다. 그리스도 자신도 부름을 받았다(히 5:4). 아브라함이 부름을 받았는데(히 11:8), 그는 그리스도인들의 예표이다. 그리스도인들은 어린 양의 혼인 잔치에 초대를 받은 사람들이며(계 19:9), 단순히 "부름받은 자"로 기술할 수도 있다(계 9:15). 복음서에서 예수님이 사람들을 부르시는 것은 하나님의 역할을 행하고 있는 것이다. 따라서 그러한 부름에 대한 적절한 응답은 믿음이다. 이 믿음에는 제자가 되는 것 뿐만 아니라 구원의 축복들도 포함되어 있다. 그러므로 이 용어의 배후에는 심판과 은혜 안에서 그리스도를 통해 이루어지는 하나님의 전체 사역이 있다. 이러한 부름은 예수님께서 직접적으로 부르시거나 복음의 사역을 통해서 이루어진다(살후 2:14). 따라서 이 단어가 이러한 용법으로 사용될 때는 분명하지는 않지만 전문적인 의미가 포함되어 있다.

(참조: K. L. Schmidt).

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ojneidivzw(3679, 오네이디조) 꾸짖다, 비난하다, 욕하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 오네이디조(Homer 이래)는 오네이도스(o[neido", 3681: 치욕, 불명예)에서 유래했으며, '꾸짖다' uphraid, '욕하다' revil, 어떤 자에 대해 '비난하다', 어떤 것에 대해 '불평을 제기하다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법.

동사 오네이디조는 70인역본에서 약 55회 나오며, 주로 히브리어 하라프(2778: 비난하다, 꾸짖다)의 피엘형의 역어로 사용되었으며, '꾸짖다, 비난하다'(삿 8:5; 시 44:17 등), '모욕하다'(삼상 17:10, 25, 36 등)라는 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법.

동사 오네이디조는 신약성경에서 9회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 마 11:20에서 예수님은 회개하지 않은 마을에 대해 책망할 권세를 가지고 계심을 나타낸다: "예수께서 권능을 가장 많이 베푸신 고을들이 회개치 아니하므로 그 때에 책망하시되".

(b) 그러나 막 15:32에 보면, 예수님께서 십자가 상에서 욕을 받으셨다: "이스라엘의 왕 그리스도가 지금 십자가에서 내려와 우리로 보고 믿게 할찌어다 하며 함께 십자가에 못 박힌 자들도 예수를 욕하더라".

(d) 그리스도인이 그리스도의 이름을 위하여 욕을 받으면 복을 받게 된다: "너희가 그리스도의 이름으로 욕을 받으면 복 있는 자로다 영광의 영 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라"(벧전 4:14).

(e) 약 1:5에 보면 하나님은 구하는 자에게 꾸짖지 않으시고 주시는 관대한 분이시다: "너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라".

(f) 롬 15:3에서 시69:9을 인용하면서 이기심이 없는 모델로서 그리스도를 소개한다: "그리스도께서 자기를 기쁘게 하지 아니하셨나니 기록된바 주를 비방하는 자들의 비방이 내게 미쳤나이다 함과 같으니라".

(g) 마 27:44에서 십자가상의 강도들이 그들과 함께 못박히신 예수님을 욕했다: "함께 십자가에 못 박힌 강도들도 이와 같이 욕하더라".

(h) 막 16:14에서 예수님은 자기의 부활에 대한 증거를 믿지 않는 제자들을 꾸짖었다: "그 후에 열 한 제자가 음식 먹을 때에 예수께서 저희에게 나타나사 저희의 믿음 없는 것과 마음이 완악한 것을 꾸짖으시니 이는 자기의 살아난 것을 본 자들의 말을 믿지 아니함일러라".

(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; J. Schneider).

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ponhrov"(4190, 포네로스) 나쁜 상태에 있는, 병든, 나쁜, 악한, 사악한.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

형용사 포네로스(Hes., Thu. 이래)는 포네오(수고하다)에서 유래했으며, 카코스(kakov", 2556)와 카키아(kakiva, 2549) 및 그 파생어들의 동의어로 사용된다.

포네스는 다음과 같은 의미를 가진다.

(a) '슬픈, 불행한, 근심으로 괴로워하는'.

(b) '괴롭게하고 슬픔을 초래하는 것, 재난이나 재앙을 가져오는 것'(이런 불행을 가져오는 병에 대해 사용되었다)

(d) '성공하지 못한'(정치나 군에서).

(e) '평민의'.

(f) '정치적으로 쓸모없는, 가치없는, 국가의 적대자'.

(g) '도덕적으로 비난할 만한, 나쁜' 등을 의미한다.

2. 70인역본의 용법

형용사 포네로스는 70인역본에서 약 300회 이상 나오며, 대부분 히브리어 라아(악한, 나쁜, 무가치한, 무용한)를 번역하였으며, 동물, 음식, 땅, 인격체에 대해 사용되었다.

동물들에 대해 사용될 경우에는 '위험한, 해로운'(창 37:20)을, 또 인격체의 명예에 손상을 준다는 의미로(예: 신 22:14), 인간의 심령과 관련하여 '악한'이라는 의미로(예: 삼상 16:14이하), 아 2:2에서는 슬픈 기색을 뜻하는 말로 사용되었다. 포네로스가 윤리적 측면에서는 인격체이든(창 13:13; 사 9:17[16]; 집회서 25:25), 사물이든(사 3:9), '악한, 나쁜, 가치없는, 부패한, 타락한' 등의 의미로 사용되었다. 카코스처럼, 포네로스 역시 도덕적 의미 뿐만 아니라 종교적 의미까지도 함축하고 있다. 이런 경우에는 하나님과의 분리, 하나님과 그의 뜻에 반대된다는 의미를 내포한다(암 5:14이하).

신약성경과는 대조적으로, 이 단어는 악마를 뜻하는 말로서는 사용되지 않는다. "선악"이라는 표현(창 3:5, 창 3:22)에서는 포네로스가 사용되었는데, 이 선악은 가장 넓은 의미로 볼 때, '모든 것'을 의미한다.

3. 신약성경의 용법

형용사 포네로스는 신약성경에서 78회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.

1. 포네로스의 '나쁜, 해로운, 쓸모없는, 무익한'이란 의미에서,

(a) 포네로스는 '나쁜, 해로운'이란 의미를 나타낸다.

계 16:2에서 포네로스는 '독'종을 묘사한다: "첫째가 가서 그 대접을 땅에 쏟으며 악하고 [독한] 헌데가 짐승의 표를 받은 사람들과 그 우상에게 경배하는 자들에게 나더라".

엡 5:16에서 때가 악한 것(포네로스)은 때가 나쁘다는 것이다. 즉 시간과 기회를 잘못 사용하도록 인도하려는 압박이나 많은 장애가 있어 위험할 수 있다는 것을 말한다. 그러므로 그리스도인들은 생활에서 해이해져서는 안되며 언제나 그러한 압박이나 장애를 극복할 수 있도록 노력해야 한다.

엡 6:13에서도 유사한 표현이 나타난다: "그러므로 하나님의 전신갑주를 취하라 이는 [악한] 날에 너희가 능히 대적하고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라". 여기서 "악한 날"은 악한, 위험한, 위기의 날, 고통과 위난의 날이며, 따라서 치명적이며 파멸을 가져오는 날이기도 하다. 이 때는 대외적인 핍박과 기독교인의 교제 안에서 일어나는 대내적인 시험으로 말미암아 투쟁이 가장 극심해질 때, 죽음의 날, 심판의 날이며, 마귀가 특별히 세력을 발휘할 때이다.

복음서에 나타난 계시적인 구절과(참조: 막 13:4-막 13:23) 바울 서신의 몇 구절은(참조: 살후 2:3) "주님의 날"이 이르기 전에 투쟁의 속도가 빨라지고 전쟁의 극렬함이 증가하며 점차 가속화된다는 사실을 비슷하게 언급하고 있다(참조: 요일 2:18 - 요일 2:19), 따라서 그리스도인은 "악한 날"이 이르기 이전에 준비되어야 한다. 그리스도인의 생활에서 이루어져야 할 많은 일들이 있으며, 또한 봉사할 수 있는 많은 기회도 있다. 그러나 바울은 위대한 일 심지어는 사도의 직분을 감당한 사람이라 할지라도 마지막 날에 가서는 버림받은 자가 될 수 있다는 사실을 깨닫고 있었다(참조: 9:24-9:27). 그래서 그는 모든 일을 행한 후에, 즉 모든 위대한 일을 수행한 후에 "서야 한다"는 사실을 그들에게 가장 강조적인 어법으로 강조하고 있다(참조: F.Foulkes; F.Hauck; S.Schulz).

갈 1:4에서 현재의 긴 시대를 악한 시대라고 하는데, 이는 고통과 시험으로 가득찬 시대이기 때문이다.

(b) 마 7:18에서 포네로스는 구약성경에서와 같이 '쓸모없는, 무익한' 열매를 의미한다: "좋은 나무가 [나쁜] 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없느니라".

마 18:32; 마 25:26; 눅 19:22에서 "악한 종"은 비난 받아 마땅한 '무익한' 종이다.

2. 포네로스의 도덕적 의미.

(a) 포네로스의 형용사적 용법.

① 사람에 대해 사용되는 경우, 인간들은 도덕적으로 악하다(마 7:11). 인간과 대조적으로 하나님만이 홀로 선하시다(막 10:18).

바리새인들은 마음이 완악하다는 의미에서 악했다(마 12:34). 그들은 그 쌓은 악에서 악한 말들을 낸다(마 12:35). 유대인들도 마찬가지로 악한 세대였다. 그들은 말씀과의 만남이 개방되었는데도 메시야적 표적을 구하는 악한 세대이다(마 12:39; 마 16:4; 눅 11:29). 이 두 부류는 예수님을 대적함으로써 그들의 성향을 나타내 보였던 것이다. 그러므로 예수님을 반대하는 자는 누구든지 악하다.

딤후 3:13에서 악한 자들은 처음에는 예수님과 그의 메시지에 대해, 그 다음에 살후 3:2에서 악한 자들은 믿는 자들과 그들의 신앙을 반대하는 자들이다.

행 17:5에서는 포네로스가 사회적 치욕인 어떤 것이라는 의미로 사용되었다: "그러나 유대인들은 시기하여 저자의 어떤 [괴악한] 사람들을 데리고 떼를 지어 성을 소동케 하여 야손의 집에 달려들어 저희를 백성에게 끌어내려고 찾았으나".

② 사물에 대해 사용되는 경우, 눅 6:22에서 포네로스는 '도덕적으로 나쁜 비난 받아야 할'이란 의미를 나타낸다: "인자를 인하여 사람들이 너희를 미워하며 멀리하고 욕하고 너희 이름을 [악하다] 하여 버릴 때에는 너희에게 복이 있도다". 제자들의 이름은 '도덕적으로 나쁜', 또는 '비난받을만한' 것으로 멸시를 받고, 거절을 당했다. 어떤 경우에도 포네로스는 개인 제자들의 이름에 대해서는 언급하지 않는다.

막 7:22; 마 20;15에서 '흘기는' 눈은 시기로 가득찬 탐욕적인 눈을 의미한다. 그것은 역시 "사악한" 눈초리를 의미할 수도 있다.

마 6:23; 눅 11:34에서 포네로스는 '사악한'이나 '병든'을 의미할 수 있다. 왜냐하면 구약과 신약성경은 마음과 눈은 밀접한 관계가 있다고 생각했고, 악한 눈 혹은 탐욕스러운 눈이라는 생각은 보편적인 것이기 때문이다.

마 15:19에서 악한 생각들은 내부로부터 온다: "마음에서 나오는 것은 [악한] 생각과 살인과 간음과 음란과 도적질과 거짓 증거와 훼방이니"(참조: 막 7:21).

약 2:4에서는 명성이나 돈을 사랑하는 것과 같은 기본적인 동기를 악하다고 말한다.

딤전 6:4에서 교묘하게 환심을 사는 것이나 악한 의심이라는 뜻을 나타낸다.

히 3:12에서 내적 인격은 악하다. 왜냐하면 자기 뜻대로 배교(背敎)하기 때문이다(히 10:22에서는 나쁜 양심이 하나님으로부터 분리되었다고 한다). 말들과 행동들이 악할 수 있다(약 4:16의 오만, 골 1:21의 그리스도를 믿기 전의 행위, 또는 딤후 4:18에서 하나님의 말씀 전파자들에게 행하였던 일들 등이다.

요 3:19에서 빛과 어둠의 대립은 포네로스(참조: 요 3:20-요 3:21)의 내용을 결정한다: "그 정죄는 이것이니 곧 빛이 세상에 왔으되 사람들이 자기 행위가 [악하]므로 빛보다 어두움을 더 사랑한 것이니라".

요 7:7에서 세상의 일들은 악하다. 왜냐하면 하나님이 그런 일들을 하지 않기 때문이다. 복음을 거스리는 모든 것들은 다 사악한 것이다. 이것은 잘못이며, 그 보급, 그것에 묶여 있는 전체 성향을 포함하며(요이 1:11), 싸우는 대적자들의 말들을 포함한다(요삼 1:10), 악한 일의 결과는 하나님의 구원에서 제외되는 것이다. 이 이유 때문에 가인의 일은 악한 것이다(요일 3:12).

행 18:14에서 갈리오가 이 말을 했을 때에는 법에 의해 처벌될 수 있는 법률적인 잘못이라는 보다 세속적인 의미를 갖는 것이다.

신약성경에서는 자주 악한 영이라고 표현된다(마 12:45; 눅 11:26). 예수님과 사도들은 이런 의미들을 자유스럽게 사용한다(눅 7:21; 눅 8:2; 행 19:12; 눅 19:13; 눅 19:15; 눅 19:16).

(b) 포네로스의 명사적 용법.

① '나쁜 사람'. 많은 사람들이 마 22:10의 "악한 자"를 사회적인 의미, 곧 누더기를 걸친 자로 해석하고자 했으나, 이 귀절에서도 역시 신앙적으로 악한 사람을 뜻한다. 예복을 입지 않은 그 사람의 경우와 마찬가지다(마 22:11). 사실상 그 사람(예복을 입지 않은 사람)은 복음을 거절해온 사람인 것이다.

마 5:39 상반절의 말씀도 다른 영역본(RSV와 NEB)처럼 악한 자로 해석해야 한다. 왜냐하면 이 구절의 하반절을 보아서도 알 수 있기 때문이다. 마 13:49이하에서는 마지막 심판 날 하나님께서 포네로이(복수)를 갈라내어 형벌에 처하실 것을 선언하고 있다(참조: 마 22:13이하).

교회는 악한 사람을 축출해야 한다(고전 5:13). 그러나 하나님의 선하심은 악한 자들이 지상에 사는 동안 그들에게도 임하므로 기독교인들은 그들에게 사랑을 보여 주어야 한다(눅 6:35).

② '마귀'. 마 13:19에서 호 포네로스는 절대적 의미에서 '악한 자'를 의미한다. 왜냐하면 그 병행구인 막 4:15에서는 '사탄'이라 하였고, 눅 8:12에서는 '마귀'라고 지칭하고 있기 대문이다. 요 17:15; 엡 6:16; 살후 3:3(RSVmg,NEB) 등도 마찬가지이다. 요한일서에서는 이 단어가 자주 눈에 띤다(참조: 요일 2:13, 요일 2:14; 요일 3:12; 요일 5:18, 요일 5:19). 마 13:38의 투 포네루를 남성(즉, 악한 자)으로 해석해야 될지 아니면 중성(즉, 악)으로 해석해야 될지에 대해서는 아직 토론의 여지가 있다. 하더(G.Harder)는 후자를 취하고 있다. 그러나 이 주장도 전혀 불확실한 것인데, 이는 마 13:39에서 그 악의 근원을 마귀라고 말하고 있기 때문이다. 그러므로 이것은 마 13:38의 악에 대하여 어떤 약화된 의미를 부여할 수 없게 한다. 신학사적으로 볼 때, 악의 인격화를 피하고자 하는 노력이 결국 하나님과 그리스도의 비인격화를 초래하였다.

마 6:13에서 "다만 악에서 구원하소서"라는 문구는 번역자들과 해석자들 사이에 의견을 달리한다. 이 단어에 붙은 관사는 남성도, 중성도 될 수 있는데, 중성으로 볼 때는 '악', 남성으로 볼 때는 '악한 자'로 해석할 수 있다. 그러나 여기서 이것은 이 시대를 지배하며 계속 그들을 위협하고 있는 마귀가 주도하는 악한 세력까지도 '악'이란 말에 포함될 수 있다. 로마이어(E.Lohmeyer)는 "악에서"라는 말을 내적·외적인 모든 결정적 위험에 대한 총괄, 즉 사탄의 그 모든 능력에 대한 묘사로서 간주하고 있다(The Lord's Prayer). 벵겔(J.A.Bengel)은 그노몬(Gnomon)에서 말하기를, 여섯번째와 일곱번째 간구는 같은 문제에 대해 적극적이면서 소극적인 양면을 나타내는 것으로서 서로 밀접하게 연결되어 있다고 하였다. 그러므로 혹자는 하나의 내용으로 생각한다는 것이다. 그는 마 6:13에 관한 힐러(Hiller)의 언급을 인용하고 있는데 '악한 자는 아담을 시험에 빠뜨린 이래 아직까지 그의 목적을 변형시키지 않았다. 그는 여전히 악한 자이며, 하나님과 그리스도의 적이자 하나님과 그리스도를 믿는 모든 사람들의 적이다'고 해석했다.

③ "악". 포네로스는 중성 명사형으로 사용되어 '악'을 나타낸다(토 포네론, 눅 6:45b; 롬 12:9; 살전 5:22; 마 5:11; 행 5:4; 행 28:21). 신약성경은 여러 곳에서 악을 마귀와 연결시키고 있다. 마 9:4과 마 12:35에서 예수님께서 서기관들과 바리새인들을 그들의 악한 생각에 대하여 책망하실 때도 역시 포네로스는 마귀와 연관되었다. 그 외에도(요 8:44) 예수님께서는 그들을 마귀의 자식들이라고 불렀다. 하나님과 마귀 사이에는 어떠한 중간 지대도 없으므로 악을 순수한 중성적 입장에 놓을 수는 없다.(참조: J.H.Thayer; Harder; E.Achilles).

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caivrw(5463, 카이로) 기뻐하다 be glad, 즐거워 하다 rejoice.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 카이로(Homer이래로)는 '기뻐하다, 즐거워 하다'를 의미하며, 어떤 사람이나 사물에 대해 기뻐하는 것을 나타낸다. 현재 명령법은 인사말로 자주 나타난다. 즉 카이레(단수)와 카이레테(복수)는 "안녕하십니까?" "안녕히" Hail!라는 인사말로 사용되었다. 카이레는 무엇보다 신들에게 대한 인사말로 사용되었다. 서신의 서두에서 부정사 형태인 카이레인이 가끔 사용되기도 하는데, 이 경우에는 동사 레게이가 보충되어야 한다(참조: Funk § 480). 즉 "…문안을 [드리다]"([…says] greetings!). 똑같은 관용 어구가 축배를 들 때도 사용되며(즉, "건강을 빌면서!" good health!) 헤어질 때도 사용된다(즉 "안녕히 계십시오[가십시오]!" Farewell!).

2. 70인역본의 용법

카이로는 70인역본에서 약 80여회 나오며, 주로 '기뻐하다, 기쁘다'를 뜻하는 길, 사마흐, 시스와 '기쁨, 즐거움'을 뜻하는 사메아흐의 역어로 사용되었으며, 그러한 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

카이로는 신약성경에 74회 나오며, 이 동사와 명사 카라(carav, 5479)는 특히, 그리스도를 통한 종말론적 완성 및 그리스도 안에 존재함과 그리스도 안의 소망을 언급한 곳에 현저히 나타난다는 사실은 우연이 아니다. 그러나 그리스도를 통한 하나님의 구원 사역의 선포인 신약성경 메시지 전체가 기쁨의 메시지(→복음 Gospel)라는 점을 간과해서는 안된다.

(a) 카이로는 인사말로 사용되었다. 부정사 카이레인을 써서 인사한 경우는 행 15:23; 행 23:26; 약 1:1의 편지의 서두에서만 나타난다. 요이 1:10에서 신자들은 이단에 속한 자들에게 카이레인을 하지 말라고 한다: "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라".

여기서 수신자들은 이단 교리를 전하는 자들의 악한 행위에 완전히 연루되지 않도록, 그들을 영접하지도 인사하지도 말라는 경고를 받고 있다.

마 28:9에서 부활하신 그리스도께서는, 친숙한 일상적 인사말 카이레테를 사용하여 제자들에게 자신을 알리고 있다: "예수께서 저희를 만나 가라사대 평안하뇨 하시거늘 여자들이 나아가 그 발을 붙잡고 경배하니".

마 26:49에서 배반자 유다는 예수님께 인사했다: "곧 예수께 나아와 랍비여 안녕하시옵니까 하고 입을 맞추니".

안녕과 행복을 소원하는 그 인사의 이면에는 무서운 음모를 감추고 있다.

마 27:29에서는 예수님께 대하여 유대인의 왕(이스라엘)이라고 조롱적 인사를 던지고 있다: "가시 면류관을 엮어 그 머리에 씌우고 갈대를 그 오른손에 들리 고 그 앞에서 무릎을 꿇고 희롱하여 가로되 유대인의 왕이여 평안할지어다 하며".

그들이 이렇게 인사하지만, 그러나 그들이 전혀 알지 못하고 그 말을 하였으나, 주님이 당연히 받으셔야 할 인사였으니만큼, 그 속에는 하나의 반어적(反語的) 의미가 숨겨져 있다고 볼 수 있다.

눅 1:28에서 마리아는 카이레 그 자체보다는, 오히려 잇따른 메시지에 놀랐다.

(b) 공관복음서에서 예수님의 오심과 사역은 기쁨을 가져왔다. 카이로는 잃어 버린 것을 찾았을 때(눅 15:5이하; 마 18:13), 자기 이름이 하늘에 기록된 것을 알았을 때(눅 10:20), 구세주의 선구자가 났을 때(눅 1:14), 그의 탄생의 별을 보았을 때(마 2:10), 예수님께서 하시는 일에(눅 13:17; 눅 19:6), 기뻐하는 것을 표현한다.

눅 19:37이하(참조: 눅 18:43)에서 예수님께서 입성할 때의 사람들의 분위기는 예수님의 승천 후에 제자들의 분위기처럼 기쁨의 분위기였다: "이미 감람 산에서 내려가는 편까지 가까이 오시매 제자의 온 무리가 자기의 본 바 모든 능한 일을 인하여 기뻐하며 큰 소리로 하나님을 찬양하여

가로되 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 왕이여 하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광이로다 하니".

마 5:12에서 하나님의 백성은 핍박을 받을 때도 기뻐해야 한다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였느니라".

예수님이 하나의 공격의 대상이 되고, 그를 뒤따르는 자들의 길이 고난과 핍박에 이르게 된다 할지라도, 기쁨에 찬 구원의 확신은 상실되지 않아야 한다(눅 6:23).

눅 22:5에서 유다가 당국자들과 예수님을 넘겨 주기로 합의했을 때 그들이 기뻐했다: "저희가 기뻐하여 돈을 주기로 언약하는지라".

눅 23:8에서 수난의 때에 헤롯이 예수님을 만나보고 기뻐했다: "헤롯이 예수를 보고 심히 기뻐하니 이는 그의 소문을 들었으므로 보고자 한 지 오래였고 또한 무엇이나 이적 행하심을 볼까 바랐던 연고러라".

(c) 사도행전에서는 교회의 불가항력적, 전세계적 확장에 대한 기쁨이 반복적으로 표현된다. 먼저 그리스도를 위해 능욕과 핍박을 받음에 대한 사도 Apostle들의 기쁨이 있다(행 5:41; 마 5:11이하). 박해가 복음의 승리적 진행을 정지시킬 수 없다. 이방인을 끌어 모은데 대한 기쁨도 있다(행 11:23; 행 13:48; 행 15:3). 복음이 이방인에게 전파되고, 그들이 세례(침례)를 받았을 때, 거기에 해당된 사람들은 크게 기뻐하였다(행 8:8, 행 8:39; 행 15:31).

(d) 요한의 기록에서 중요한 것은 충만한 기쁨이다. 요 3;29에서 세례(침례) 요한은, "신랑" 즉 약속된 하늘의 진리의 계시자로 인하여 지금 기쁨이 충만해 있다(참조: 마 9:14이하, 병행구, 막 2:18이하; 눅 5:33이하). 종말론적 시간은 이미 도래하였다. 요 4:35 전후 문맥을 보면 이 때는 계속적인 파종과 수확기가 병존하는 시기이고(요 4:35이하), 예수님께서는 자기에게 주어진 사역을 이미 성취하고 계신다(요 4:34). 요 8:56에 보면, 그러므로 하늘에 있는 아브라함도, 수확이 시작되는 이 때를 보며 즐거워 하는 일에 동참하였다. 여기에서 카이로는 기다리는 기쁨이고 아갈라오마이는 성취된 기쁨이다.

요 16:20이하에서 예수님께서는 자기의 죽음을 자기의 제자들이 기뻐해야 한다고 설명하신다. 왜냐하면 죽음은 승리요 발전이기 때문이다. 예수님은 제자들의 슬픔을 책망하지 않으시고 오히려 부활이 그 슬픔을 기쁨으로 어떻게 바꾸게 될 것인지를 보여준다. 요 14:27이하에서 기쁨을 평화와 연결시키는 것은 기쁨의 종말론적인 성격을 만들어 낸다.

요 11:15에서 예수님은 나사로의 죽음 때 거기 있지 않은 것을 기뻐하셨다. 그 이유를 설명하신다: "내가 거기 있지 아니한 것을 너희를 위하여 기뻐하노니 이는 너희로 믿게 하려 함이라 그러나 그에게로 가자 하신대".

요이 1:4; 요삼 1:3에서 사도 요한은 믿음의 형제들이 진리 안에서 행하는 것을 기뻐했다.

계 11:10에서 카이로는 악한 즐거움을 나타낸다: "이 두 선지자가 땅에 거하는 자들을 괴롭게 한 고로 땅에 거하는 자들이 저희의 죽음을 즐거워하고 기뻐하여 서로 예물을 보내리라 하더라".

계 19:7에서 성도들은 어린 양의 혼인 잔치의 때가 되었기 때문에 즐거워 한다: "우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니".

(e) 바울 서신들은 기독교인의 기쁨은 슬픔과 고통과 근심 가운데서만이 얻을 수 있다는 역설적 의미를 증거하고 있다. 진실로 이와 같은 사실은 이 기쁨의 능력을 확실히 증명해 주는 것이다.

① 이러한 기쁨의 원천은 단순한 지상적, 인간적 기쁨 너머에 있다. 그것은 주 안에 있는 기쁨이며, 따라서 우리의 외부에 있는 것이다. 이 때문에 바울은 그의 독자들에게 계속하여 기쁨의 존재를 상기시켜 주고, 그 기쁨을 표현하라고 권면하고 있다(빌 3:1; 빌 4:4; 빌 4:10; 롬 12:12; 고후 6:10).

빌 1:15이하; 빌 1:18에서 바울은 동기에 상관하지 않고 복음이 전파되는 것을 기뻐하였다: "어떤 이들은 투기와 분쟁으로, 어떤 이들은 착한 뜻으로 그리스도를 전파하나니"

"그러면 무엇이뇨 외모로 하나 참으로 하나 무슨 방도로 하든지 전파되는 것은 그리스도니 이로써 내가 기뻐하고 또한 기뻐하리라".

바울은 놀라운 비이기적 자세를 유지했다. 그는 어떤 자들이 그들 자신의 명성을 얻기 위해 전파하고 있는 것을 알았으나 이 전도자들의 동기에 상관없이 복음이 전파되고 있는 것을 기뻐하였다. 믿음과 그것의 결과적 기쁨이 우리 자신으로부터 나오지 않기 때문에, 좋지 못한 동기에 의해 그리스도가 전파된 때 조차도, 바울은 확신과 기쁨을 지닐 수가 있었다. 중요한 것은, 하나님께서 그의 은혜로운 사역을 행해야 한다는 것이며 또한 가능한 한 많은 사람들이 복음을 공유해야 한다는 사실이다(빌 1:15-18).

② 고린도후서에서 바울은 기쁨을 들립시스(고통, 고난, 박해, 환난)와 직접적으로 대조시키고 있다.

바울이 편지를 기록할 때, 들립시스를 주기 위해서가 아니라(고후 2:4), 엔 퀴리오, 즉 "주 안에" 있는 기쁨인(빌 3:1) 자기의 기쁨을 모두가 함께 나눠 갖도록 하기 위해(고후 2:3) 썼다고 하였다. 고린도인들의 삶은 수동적 자포자기 상태 또는 사망을 낳는 세상 근심(고후 7:9이하)에 의해서가 아니라, 순결한 믿음의 기쁨에 의해 지배를 받아야 했다. 바울은 그들을 이전에 엄히 책망했었으나, 그의 권면이 결국 유익한 효과를 가져왔기 때문에 그들에 대하여 다시 안심하게 되었다(고후 7:13).

③ 바울은 빌립보서를 쓸 때 감옥에 있었다. 당시에는 아직 자기의 재판의 결과를 알 수 없었고, 분명히 외로움을 느끼었을 것이다(빌 2:20이하). 그리고 충성스런 복음 전파도 위기에 빠져 있었을 것이다(빌 1:15이하; 빌 2:21). 또 다시 들립시스가 있었으며(골 1:24), 이것이 근심의 원인이었다. 그럼에도 불구하고 감사와 계속적인 기쁨의 근거 역시 있었다. 즉 그것은 빌립보인들이 복음에 참여함으로 인한 감사(빌 1:5)와 그리스도가 계속 전파됨으로 인한 기쁨이었다(빌 1:18). 그리스도와 복음에 의해 속박을 당한 바울은 그의 독자들에게, 자기와 함께 기뻐하라고(빌 2;17이하), 또 염려를 버리라고(빌 4:6), 나아가서는 성령의 교제 안에서 한 마음을 품으라고 권면하고 있다. 비록 바울에게 근심할 수 밖에 없는 까닭이 있고, 그가 곧 죽게 된다 할지라도, 그리스도가 그의 몸에서 존귀하게 되는 한(빌 1:20), 그게 무슨 상관이 있으리오!

이처럼 빌립보서의 기쁨은 계속적이고 "도전적이며 '그럼에도 불구하고' 무릎쓰는" 기쁨이다(K.Barth).(참조: 빌 2:17; 빌 4:4). 이 "그럼에도 불구하고"의 힘은 그 자체로부터 나오는 것이 아니라, 필요한 모든 것을 하나님께 아뢰는, 지칠 줄 모르는 기도를 통해 생성된다(빌 4:6; 참조: 살전 5:16; 골 1:11). 그것은 복음의 세계적 확산에서(살전 3:9; 골 2:5), 그리고 복음을 전한 교회들의 왕성한 성장에게 그 힘을 얻는다(빌 4:10; 참조: 살전 2:20; "너희는 우리의 영광이요 기쁨이니라"). 그러나 무엇보다도 그것은 주 안에서의 기쁨이다(빌 4:4).

④ 벧전 4:13에서 카이로는 고난과 영광에 관련되어 나타난다: "오직 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라 이는 그의 영광을 나타내실 때에 너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라".

그리고 롬 12:15에서 관용은 우리에게, 우리 자신으로부터의 여유를 가질 수 있도록 해줌으로써 타인들을 긍휼히 여길 수 있게 해 준다. 다른 한편 고전 7:30; 고후 6:10에서 카이로는 우리에게, 현재의 기쁨과 슬픔은 이 생(生)에만 속할 뿐이며 우리의 궁극적 몫은 아니라는 사실을 상기시켜 준다.(참조: H.Conzelmann; E.Beyreuther; G.Finkenrath).

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ajgalliavw(21, 아갈리아오마이) 기뻐하다, 즐거워하다, 크게 기뻐하다.

1.고전 헬라어 문헌의 용법

아갈리아오마이와 그 명사형 아갈리아시스는 70인역본, 신약성경 및 이들에 의 존하고 있는 유대와 기독교 저술가들의 저서에만 발견된다. 이 단어들은 세속 헬라어 아갈로와 아갈로마이 (호머 이래)에서 비릇된 후기 어형들이다. 아갈로는 `숭배하다, 경외하다, 존경하다, 영광스럽게하다'(Plato, Aristotle ). 아갈로마이는 어떤 것을 '과시(자랑)하다'(Herodotus), `즐기다, 어떤 것에서 기쁨을 맛보다'(Homer), '황홀해하다, 크게 기뻐하다'(Herodotus)는 의미로 나타난다. 이것은 인간 전체를 사로잡는, 인간의 근본적 기쁨의 감정이다. 그리고 아갈로마이는 제의적, 아마도 황홀한 축제적 기쁨이다(Eur.Ba.157; Tro. 452).

신약성경에는 인간의 기쁨과 행복을 뜻하고 그 특성을 표현하는 세 개의 주요 단어들이 있다. 카이로는 신체적 안락과 안녕이 기쁨의 토대를 이룬다. 그러므로 이 동사는 사람들이 서로 만나고 헤질 때 주고 받는 인사로 사용한다. 이러한 인사는 건강 및 안녕을 바라는 표현이며, 사람들은 이러한 것들이 자기에게 있어 주기를 바란다. 유프라이노는 기쁨의 주관적 강정을 가리킨다.

아갈리아오마이는 기쁨과 만족의 외적 표현 및 공적 예배에서 맛보는 환희를 가리킨다. 이 단어는 `몹시(크게) 기뻐하다, 기뻐날뛰다'를 의미한다.

2. 70인 역본과 유대교의 용법

(a) 70인 역본에서 아갈리아오마이와 아갈리아시스는, 길(기뻐하다, 기뻐함) 과 라난(기뻐 소리지르다)의 역어로 가장 많이 사용되었다. 이 단어들은 과거와 현재에 있어서 하나님의 구원 행위를 축하하고 찬양하는 제의적 축제의 기쁨을 가리킨다(예:시32:11). 이 단어들의 의미는 곧 공적 예배의 범주를 넘어 확대되었다. 아갈리아오마이는 하나님 앞에서 감사하며 기뻐하는 공동적, 개인적 태도 둘다 표현하게 되었다(참조: 시9:l4; l6:9; 21:l; 31:7; 35:27; 92:4).

이 기쁨은 과거의 하나님의 구원 체험에 대한 표현이며, 나아가서는 미래에도 하나님께서 신실하게 대해 주실 것을 바라보며 기뻐하는 것이다. 이것을 여호와께서 이미 보증하신 것으로 믿는 것이다(참조: 합3:18).

공적 예배의 기본 행위는 그대로 존속하지만 하니님의 전능한 행위에 대한 말없는 증거들. 즉 하늘과 땅과 산과 섬들과 같은 피조 세계까지도 기쁨에 싸여있으며, 이것들 모두 기쁨에 동참하거나 기뻐하리는 부름을 받고 있다(시l9:5; 89:12; 96:11; 97편 등). 하나님 자신도 이 기쁨에 동참하신다(사65:19). 바벨론 포로 기간과 그 후의 선지자들에 의하여, 비참한 상황에서 조차도 일어니게 되는, 자기 하니님에 대한 이스라엘의 기쁨은, 궁극적 구원에 대한 예견적 감사와 메시야에 대한 기쁨을 포함하는데까지 확대되었다(사61장). 히브리인들의 감사와 찬양의 태

도가 가장 심원한 표현에까지 도달한 것은 바로 이러한 종말론적 영항에서 였다. 마침내 아갈리아오마이는 종말론적 용어로 사용되었으며, 제의적 축제의 전형이 되는 마지막 때의 기쁨을 의미한다(참조:시96:11이하; 97:8; 126:2,5; 사25:9).

(b) 과거와 현재와 종말론적 미매에 있어서의 하니님의 구원 행위에 대한 지극히 큰 기쁨은 그후에도 계속 이어져 내려와 랍비 신학과 랍비들의 유대주의 신앙의 특색을 이루게 되었다(SB Ⅳ 2, 85 이하). 유대인의 전(全) 삶의 목표는 하나님을 영화롭게 하는 것이었다. 기쁨은 이처럼 `하늘의 어떤 함창단의 선을과도 같은 유대 백성의 극적인 역사'를 수반하였으며, 예배식에서 그들의 신앙 생활의 주된 요소가 되었다`(E. Stauffer, Jerusalem und Rom, 1957. l02).

(c) 랍비 유대교와는 대조적으로, 쿰란 공동체에서는 구원의 날이 이미 시작되었다고 생각하였다. 그들은 찬송과 기도를 통해(특히 감사 두루마리[1QH]와 공동체 규정[1QS]의 끝 부분[10:1l]에서) 자비로써 그들에게 구원을 주시고 비밀들(Secrets )에 대한 통찰력을 부여하신 하나님으로 말미암아 즐거워하였다.

3. 신약성경과 초대 교회의 용법

신약성경에서 아갈리아오마이는 11회 사용되었다. 이 단어들은 신약성경에서도 70인 역본의 용법과 같이 사용된다. 그러나 다음과 같은 차이점이 있다. 즉 구약성경에서는, 자기 백성 이스라엘을 계속하여 도와 주셨고 또 지금도 여전히 돕고 계시는 하나님께 대한 감사와 확고한 신뢰로부터 지극한 기쁨이 일어난다. 메시야 도래시 하나님께서는 그의 마지막 구원 행위로써 모든 궁핍과 고통을 제거하실 것이다.

반면 신약성경에서는 이 기쁨이 예수 그리스도 안에서 종말론적 구원 시대를 지금 이미 열으시고, 그리스도의 재림시에 이 구원을 영광스럽게 완성하실 하나님께로 향해 있다. 하나님의 구원은 항상 알리아-( )의 주제이다. 참으로 하나님의 종말론적 구원행위는 기쁨의 주제이다.

(a) 복음서에는 예수의 탄생 전에도 기쁨에 관한 기사가 있다. 주의 선구자가 태어났을 때 사가랴는 기뻐 노래하였으며(누가1:14), 엘리사벳의 태 속에 있는 아이조차도 기쁨에 동참하였다(누가1:44). 예수께서는 세례(침례) 요한의 빛 가운데서 잠시 즐거워하였던 경건한 이스라엘인들에 대해 언급하셨다(요한5:35). 찬양의 노래에서 마리아는 자기가 하니님의 구원 목표에서의 한 위치를 부여받았다는 사실로 기뻐하였다(누가1:47).

(b) 예수께서는 구원을 친히 가져오신 분으로서, 인간들에게 기뻐하라고 요청하셨을 뿐만 아니라 스스로도 이 기쁨에 동참하셨다. 팔복은 다음과 같은 권고로 끝을 맺는다: "기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라"(마태5:l2; 참조: 누가6:23) 구원의 때가 가까왔기 때문에 예수께서는 영적으로 기뻐하셨다(누가10:21).

그러나 동시에 이 구원이 어린아이들에게는 나타나고, 구원에는 심판도 포함되기 때문에 지혜있는 자들에게는 숨겨졌다(누가 10:21; 참조: 마태11:25). 아브라함(온전하게된 의인들 중의 한 사람, 히브리(12:23)도 구원의 때를 보고 기뻐하였다. 초대 교회는 예수 그리스도 안에서의 하나님의 구원 사역으로 인한 마지막 날의 택함받은 자로 자신들을 간주하였다. 그들은 그리스도의 십자가와 부활과 장래의 재림을 기쁨의 근원으로 삼았으며, 또한 다윗의 기쁨을 기독론적으로 해석하였다 (행전2:26; 베드로가 시편16:10을 인용한 부분).

(d) 떡을 나누는, 종교 의식시의 식사에서 초대교회는 부활하신 그리스도의 재림을 바라보면서 기쁨으로 찬미하였다. 그들은 기쁨으로 찬미하였다. 그들은 기쁨으로(엔 아갈리아세) 성찬 예식을 거행하였다(행전2:46; 참조: J.Jeremiasa the Eucharistric Words of Jeeus, 1966, 254).

(e) 베드로전서에서는 마지막 날의 고난에 개의치 말라고 교회에 권고하고 있다. 왜냐히면, 세상 끝날에 나타날 기쁨과 견주어 볼 때, 고난은 증요하지 않기 때문이다.그리스도의 영광이 나타날 때 우리는 기뻐할 것이다(벧전1:6,8; 4:13).

(f) 요한계시록에서 세상 끝날에 다음과 같이 외치는 한 음성이 "우리가 즐거워하고 크게 [기뻐하여] 그에게 영광을 돌리세"라고 신자들을 권고하고 있다(계시록19:7).

바울 서신에는 이 단어가 나타나지 않는데, 이는 때때로 카우카스다이(자랑하다)를 그 대신으로 사용하였기 때문이다.

(g) 과거를 포함하며 또한 미래를 가리키는 축제적인 기쁨(festive joy)는 이처 럼 신약 교회와 교회에 소속된 기독교인 개개인의 독특한 자세가 되었다. 마치 종말의 잔치(eschatological banquet,; 참조: 계시록19:7-9) 때와도 같이, 교회의 공적 예배는 기쁨으로 층만해 있었다. 기쁨은 과거에 예수 그리스도에 의해 성취된 구원을 통해 경험된다. 그리고 개인적으로 현재에 겅험하며 미래에도 경험하 리라 확신한다. 이와같이 바라볼 때 현재의 고난도 감소될 것이다. 왜냐하면, 이 러한 고통이 우리를 무겁게 안박할 때조차도 우리에게는 역설적으로 기뻐할 수 있는 훌륭한 근거가 있기 때문이다. 그러한 기쁨은 전적으로 그리스도의 인격에 근거를 두고 있다. 부활하시고 지금 현재 살아 계시며 장자 오실 주님이야말로 바로 우리의 모든 기쁨의 근원이 되는 것이다. 신약의 이러한 아가리아는 하나님의 구원행위에 대한 종말론적 기쁨을 표현한다.(E.Beyreuther; Bultmann).

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misqov"(3408, 미스도스) 품삯, 임금, 보상

1. 헬라어 문헌의 용법

명사 미스도스(Homer 이래)는

(a) '일에 대한 보수',

(b) '사례금'이나 '요금'(예술가, 과학자, 신학자, 시인, 연극자, 의사에게 지불하는 것),

(d) '임대료'(토지나 집세),

(e) '사례금'(사제들),

(f) '비용, 경비',

(g) '신랑의 지불금',

(h) 하나님이나 사람이 주는 '상',

(i) '형벌'을 의미한다.

2. 70인역본의 용법

미스도스는 70인역본에서 약 70회 나오며, 주로 히브리어 샤칼의 어군을 번역했고, '급료, 임금, 보수, 보상, 선물' 등의 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

미스도스는 신약성경에서 29회 나오며 다음과 같이 사용되었다.

(a) 미스도스는 '일의 보수'라는 문자적 의미로 사용되었다.

눅 10:7: "그 집에 유하며 주는 것을 먹고 마시라 일꾼이 그 삯을 얻는 것이 마땅하니라 이 집에서 저 집으로 옮기지 말라".

딤전 5:18: "성경에 일렀으되 곡식을 밟아 떠는 소의 입에 망을 씌우지 말라 하였고 또 일꾼이 그 삯을 받는 것이 마땅하다 하였느니라".

마 20:8: "저물매 포도원 주인이 청지기에게 이르되 품꾼들을 불러 나중 온 자로부터 시작하여 먼저 온 자까지 삯을 주라 하니".

약 5:4에서 인격화 된 품삯을 언급한다: "보라 너희 밭에 추수한 품꾼에게 주지 아니한 삯이 소리지르며 추수한 자의 우는 소리가 만군의 주의 귀에 들렸느니라".

행 1:18: "이 사람이 불의의 삯으로 밭을 사고 후에 몸이 곤두박질하여 배가 터져 창자가 다 흘러 나온지라".

벧후 2:15: "저희가 바른 길을 떠나 미혹하여 브올의 아들 발람의 길을 좇는도다 그는 불의의 삯을 사랑하다가".

벧후 2:13: "불의의 값으로 불의를 당하며 낮에 연락을 기쁘게 여기는 자들이니 점과 흠이라 너희와 함께 연회할 때에 저희 간사한 가운데 연락하며".

유 1:11: "화 있을진저 이 사람들이여, 가인의 길에 행하였으며 삯을 위하여 발람의 어그러진 길로 몰려갔으며 고라의 패역을 좇아 멸망을 받았도다".

(b) 미스도스는 '보답, 보상, 상'이라는 의미로 사용되었다. 수고와 노력으로부터 자연적으로 생겨나는 열매에 대해 사용되었다(요 4:36; 고전 9:18).

미스도스는 하나님의 보상에 대해 사용되었다.

① 계 22:12에서 보상과 형벌, 양자 모두의 의미로 사용되었다: "보라 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 일한 대로 갚아 주리라".

② 선한 행위와 노력에 대해 하나님이 수여하시거나 하실 보상에 대해, 마 5:12; 마 6:2; 마 6:5; 마 6:16; 마 10:41이하; 막 9:41; 눅 6:23; 눅 6:35; 고전 3:8; 고전 3:14; 요이 1:8; 계 11:18; 마 5:46; 고전 9:17; 마 6:1.

(c) 미스도스는 '형벌'이라는 의미로 사용되었다: "불의의 값으로 불의를 당하며 낮에 연락을 기쁘게 여기는 자들이니 점과 흠이라 너희와 함께 연회할 때에 저희 간사한 가운데 연락하며"(벧후 2:13).(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer).

===[[온유와 겸손]]===

말씀과 생명의 성령을 오로지 따름((거듭난 새자아는 길진리생명이신 예수로 삶)) + 죄인의 괴수됨의 자각((날마다 십자가에서 <옛자아로서> 나는 죽고))