양시영내과의원

@@생명 -- 에너지의 근원이자 모든 존재하는 것의 제1원인이면서 동시에 2차적 현상을 산출하고 불러오는, <움직임과 활동을 불러 일으키는>열쇠라 할 것.....가장 근원적 생명은 관계적 인격이시며 인격적인 초월자, 창조주, 영원하신 Q 자신이시기에 하나님 생명 Zoe로 표현함..

@@생명의실제화....= 생명이신 TUQ자신이 우리안에 조성됨( 생명말씀을 먹고 마심 통해)

[[생명과 건축]]...생명이란 우리 존재 안으로 역사되신 Q자신임......또한, Q의 건축은 <단순히 형제 자매들이 서로서로 의지함이 아니며> 다름 아니라 오직 Q 그분의 진정한 확장임......TUQ 당신 자신, 곧 (우리의 공급이신 Q)를 생명의 공급으로서 나누어주시며 분배하여 주시는 분 그리스도의 이름을 전심으로 부르며 앙망함 통해서, 당신 자신을 우리의 생명으로 공급해 주시는 그분을 먹고 마심 누림 통해 그분의 어떠하심으로 충만해지고 조성되어 그분의 표현이 됨, 바로 그렇게 그분이 한 사람 한 사람 모든 믿는 이들 안으로 확대-확장-표현-발전됨으로써 단체적으로 TUQ이신 그리스도을 표현해 냄을 하나님의 건축이라 함

@@그리스도교 //말씀(JC...어떠하심..길.법.양식 : 영으로 순종 --아버지의 나라...반드시 응함...그 진복에의 참여.누림 여부는 오직 순종에 달려 있음)..계시(reveal : 베일을 벗기다)..종교(근본과 으뜸되는 가르침)

개역개정]요일1장.....**밧모섬에서 풀려난 이후, 주후90-95년 사이..[272.고통의멍에벗으려고]...괴로울때주님의얼굴보라...[267. 주의 확실한 약속의 말씀 듣고]

**[[누가 하나님괴 같으랴!! ..하나님은 믿는, 절대긍정-절대신뢰-절대기쁨으로 하나됨을 사는 내게 절대 만족-절대진리-절대진복이요 영생이심 ]]

^^피상적인 허망한 색성향미촉의 오감 중독/상대적 일시적 만족감을 초월한 근원적 절대만족(무한 풍성-부요-충만-능력) * 열납하시며 열어주사 누리게 하시는 바 절대기쁨/절대긍정/절대신뢰의 유일무이한 초월적 근원적 진리 샘(길-진리-생명) * 지고지선의 진복=요동없는 초월적 절대 평강의 하나됨/거함/누림/의지-빼어닮음/행복

**세상에 있는 모든 것, 일시적/파괴적/자멸의 허망함으로 귀결됨 ::: Q불신/배역함의 미혹 도구 := 육신의 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑 = 5욕(식성수물명)추구 + 5감만족중독(색성향미촉) << Q 말씀안에는 원하는 바, 이 모든 것에 대한 근원적 만족-기쁨-누림의 무한 풍성충만-영원한 공급, 더 나아가 영생이 있음

@**주여...나를 주님 손에 맡겨드립니다. 나의 영혼의 모든 이지적 영역을 친히 주관하사 깨어 있게 도우소서, 실지로 날마다, 매순간마다, 신구약성경의 모든 기록된 말씀들, 곧 성경을 기록한 예언자들과 사도가 경험한 바, 그리스도 예수님에 대한 하나하나가 그대로 실지로 진실로 참됨, 그 여부를 영적 믿음 통한 경험 통해 확증시켜 주소서...진정, 증언-전함-교제-누림-기쁨 충만-변화됨 : 주께 매료/매혹됨의 황홀 안에서 죄인을 열납해 주시는 주님을 사랑하지 않고는 견딜 수 없도록 감동/감화 충만-감격/감탄-감사/경배하는 나날을 만드사 이로써, 영적 후사들과 다음세대에 <말씀 기록 그대로 바로 그러하였다>라고 생생한 이 증언을 전하게 하소서....

@날마다, 매순간마다, [성육신-십자가 대속의 죽음-부활 거쳐 TUQ의 최종 완성으로서 변형되시어 그리스도를 믿는 나의 영에 오사, 당신의 모든 영광과 생명을 분배하시고, 내 전 존재에 영원 생명 공급 위해] 내주하시는 그리스도(하나님-말씀-생명-빛-길과 진리이신 참 인격), 그 이름 부르고 앙망하여 기다리며 나를 열어드나이다...로고스와 레마이신 주 영께서 나를 통찰하여 살피심, 이를 통해 성찰하되 느껴지는 그 어떤 거리낌이라도, 하나하나마다 자복-회개하여 처리하기, 그분의 사랑-기쁨-평강-오래참으심-자비-양선-충성-온유-절제안에 거하기, 전존재에 충만케 되신 바 그분의 찬양하심따라 찬양하며, 말씀 주심따라 말해내며, 기도하게 하심따라 기도하기, 추구하게 하심따라 추구하고 맡겨주신 사명과 소명따라 <하라 하심> 그대로 순종-실행하며 이루기, 그리고 기록하며 교제하기....이것을 온전하게 하소서..

그리스도는 교회의 머리시라!!, 그리스도는 하나님의 말씀이시며, 만물의 처음과 나중이시며 창조주시며 운행자-주관자요, 만물/만유를 관통하사 작동시키시는 모든 생명과 에너지의 근원자시다. 보이지 않는 하나님의 형상이시요 그 영광의 광채시라, 만물과 만유가 그안에<종으로서 봉사하기 위해>서 있으며 만물/만유를 품으시며, 동시에 만물/만유안에 계시사(Jesus is all and in all... 존재하는 모든 것 창조하시고 껴안아 붙드시며 모든 존재안에, 상천하지에 충만하신 분, 여호와이심) 당신의 무한한 능력으로 친히 채우시는 분이시다.

**이를 위해 전지전능하신 하나님, 그리스도께서 성육신-십자가죽음-부활 거쳐 <더 이상 제한-죽음 없는> 부활의 영원 생명 안에서 영적 몸을 입으셨다., 동시에, 변형된 보혜사로서 믿는 나의 영 안에 <주 영으로> 내주하사 떠나지 않으심 통해, 참되게 그리스도를 믿는 나의 먹고 마실 떡과 음료로 당신의 몸과 피를 주셔서, 잘근 잘근 씹어 먹고 맛보며 감상-음미-감사함으로 삼킴 통해 먼저 내 존재의 속사람을 그리스고의 영으로 새로이 조성하고 계신다. 더 나아가 <주께서 예비하심따라> 후패하는 바 겉사람조차, 그리스도로 조성된 바 그리스도 충만한 속사람에 삼키운 바 되게 하심 통해 <그리스도께서 입으신 그대로> 더 이상 제한-죽음 없는 부활의 영적 몸도 허락하심을 믿고 소망한다..

.... 신유의 기도, 그 궁극 목적은 [[내주하시는 임마누엘, 전능하신 예수그리스도]]를 참되게 믿고 영접함 통해 그분의 <전능한 믿음>으로 살 수 있도록 부활생명능력의 창조주 하나님, 곧 JC께 [산 경험 통해]접붙여 주려 함... 바로 기도자가 먼저 참된 기독자로서, 주님을 온전히 신뢰하기를 배우고 그분의 공급하심따라, 이 땅에서 진정한 자유자-전도자로서 사는 바, 주 뜻하심 그대로 실행함 통해 그리스도를 빼어닮아가게 하심을 인식함 그 안에서, 그리스도의 전능한 믿음에 자신을 완전히 열고 그분의 통로로서 자신을 온전히 맡겨드려 주께서 친히 공급하시는 <전능하신 하나님 자신>의 능력을 살며 공급하심 실행하는 것을 배우는 것이다... 상호거함의 믿음으로 사는 것은, 바로 그리스도와 그리스도의 전능한 믿음, 그로 인한 신유를 공급함의 바탕이 된다!!.

... [주 보시기에] 세상 모든 사람마다 세상에 보내심 받은 자이며 그에 대한 하나님의 뜻이 있으니, 먼저 하나님을 믿음 통해서 내주하시는 하나님의 <전능한> 믿음으로 살면서 그분의 뜻 이룸 구하기를 바라신다. 곧 구주의 구원의 은혜에 접붙임 받아 살면서 주님이 온전한 뜻 이룸을 추구하기를 바라신다.

...따라서, 신유의 기도는 [내주하시는 그리스도를 모시고 연합한 한 영된] JC께 순종하는, 신자의 <그리스도의 통로됨을 실행하는>고귀한 특권임을 깨달으라!!

@@[그리스도의 몸인 교회를 위한 바울의 사역] = 하나님의 신약경륜의 신성한 계시(골1:24-29)를 완성하는 것...

@@[신약경륜] = TUQ께서 독생자 JC의 성육신-대속의 십자가 죽으심-부활의 과정을 거쳐, 그리스도안에서 생명주시는 영(보혜사, 성령, 주 영, 그 영)이 되셔서 믿는 이의 영에 내주하심 통해 <마치 포도나무 본체 줄기의 뻗어나옴인, 열매맺는 가지들처럼>그리스도의 지체들을 산출하심으로써 그리스도의 몸을 조성-건축하심 통해서 우주 가운데 충만한 표현, 곧 하나님의 충만(엡1:23, 3:19)을 가지시려는 것...바울의 글들은 주후67년경에 완성되었지만, 그의 소망하는 바 그리스도의 몸 완성 사역은 그의 죽음 후에 나타난 <이단 사상적> 변절자들의 도전으로 인해 어느 정도 손상받게 되었음....

....그러나 바울의 죽음후 약25년이 지난, 주후90년경 요한의 집필이 나오게 되는데, 요한의 사역은 손상된 바울의 사역을 보수하는 것 뿐 아니라 구약과, 또 신약의 복음서-서신서들의 신성한 계시 전체를 완결하는 것이었음..... 그러한 사역의 초점은 바로 신성한 생명의 비밀들인데, <복음서의 완결편이랄 수 있는>요한 복음에서는 주JC의 인격과 일의 비밀들이 계시되고, <서신서들의 완결인>요한 서신서들(특히 요한일서)에서는 신성한 생명의 교통의 비밀, Q의 자녀들과 Q아버지 사이의 교통 및 Q의 자녀들 상호간의 교통의 비밀이 밝혀진다. <신구약의 완성인> 요한계시록에서는 그리스도의 비밀이 계시되는데, 그리스도는 Q의 자녀들에게 생명 공급이 되셔서 그들을 통해 Q을 표현하실 뿐만 아니라. TUQ의 우주적인 행정의 중심이 되심을 드러낸다...@@사도 요한의 글들에서 보는 비밀들(특히 서신서들에서)*1>신성한 생명, 영원한 생명, 하나님의 생명의 비밀(=신성한<관계적>인격...요일1:2, 2:25, 3:15, 5:11, 13, 20) *2>신성한 생명의 교통의 비밀(교제와 나눔 공급의 영..요일1:3-7), *3>TUQ의 기름부음의 비밀(분별의 영..요일2:20-27), *4>주님안에 거하는 것의 비밀(참된 가르치심..요일2:27-28,3:6, 24) *5>신성한 출생의 비밀(JC의 의로우심 이룸..요일2:29, 3:9, 4:7, 5:1, 4, 18...주께 받은 바, 보혜사의 친히 보호하심/은혜주심/가르치심 인해 악한 자가 만지지도 못함 이루시는 기름부음, <그리스도의 영>따라 CJ 안에 거함/동행함 --고의적 죄짓기를 거절함/세상 이김--지체간에 적극적으로 서로 사랑함) *6>신성한 씨의 비밀(JC모상 그대로 자라남..요일3:9), *7>물-피-그 영의 비밀(궁극적 이김의 원천..요일5:6-12)

*24. ○나는 이제 너희를 위하여 받는 괴로움을 기뻐하고 그리스도의 남은 고난을 그의 몸된 교회를 위하여 내 육체에 채우노라 *25. 내가 교회의 일꾼 된 것은 하나님이 너희를 위하여 내게 주신 직분을 따라 하나님의 말씀을 이루려 함이니라 *26. 이 비밀은 만세와 만대로부터 감추어졌던 것인데 이제는 그의 성도들에게 나타났고 *27. 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 얼마나 풍성한지를 알게 하려 하심이라 이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시니 곧 영광의 소망이니라 *28. 우리가 그를 전파하여 각 사람을 권하고 모든 지혜로 각 사람을 가르침은 각 사람을 그리스도 안에서 완전한 자로 세우려 함이니 *29. 이를 위하여 나도 내 속에서 능력으로 역사하시는 이의 역사를 따라 힘을 다하여 수고하노라

*15. ○이로 말미암아 주 예수 안에서 너희 믿음과 모든 성도를 향한 사랑을 나도 듣고 *16. 내가 기도할 때에 기억하며 너희로 말미암아 감사하기를 그치지 아니하고 *17. 우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지께서 지혜와 계시의 영을 너희에게 주사 하나님을 알게 하시고 *18. 너희 마음의 눈을 밝히사 그의 부르심의 소망이 무엇이며 성도 안에서 그 기업의 영광의 풍성함이 무엇이며 *19. 그의 힘의 위력으로 역사하심을 따라 믿는 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심이 어떠한 것을 너희로 알게 하시기를 구하노라 *20. 그의 능력이 그리스도 안에서 역사하사 죽은 자들 가운데서 다시 살리시고 하늘에서 자기의 오른편에 앉히사 *21. 모든 통치와 권세와 능력과 주권과 이 세상뿐 아니라 오는 세상에 일컫는 모든 이름 위에 뛰어나게 하시고 *22. 또 만물을 그의 발 아래에 복종하게 하시고 그를 만물 위에 교회의 머리로 삼으셨느니라 *23. 교회는 그의 몸이니 만물 안에서 만물을 충만하게 하시는 이의 충만함이니라

*14. ○이러므로 내가 하늘과 땅에 있는 각 족속에게 *15. 이름을 주신 아버지 앞에 무릎을 꿇고 비노니 *16. 그의 영광의 풍성함을 따라 그의 성령으로 말미암아 너희 속사람을 능력으로 강건하게 하시오며 *17. 믿음으로 말미암아 그리스도께서 너희 마음에 계시게 하시옵고 너희가 사랑 가운데서 뿌리가 박히고 터가 굳어져서 *18. 능히 모든 성도와 함께 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알고 *19. 그 너비와 길이와 높이와 깊이가 어떠함을 깨달아 하나님의 모든 충만하신 것으로 너희에게 충만하게 하시기를 구하노라 *20. ○우리 가운데서 역사하시는 능력대로 우리가 구하거나 생각하는 모든 것에 더 넘치도록 능히 하실 이에게 *21. 교회 안에서와 그리스도 예수 안에서 영광이 대대로 영원무궁하기를 원하노라 아멘

###지혜(또는 슬기)란, **창조주 하나님과 피조세계 전 영역에 대해서 주께서 열어 주시는 바, 하나님-사람-사물-사건-상황 관련 지식들을 바르고 깊이, 합당하게 이해하고 깨달은 바 그 이치들 간의 상관관계와 순서를 잘 살펴 보고 서로 연결시켜 기억- 응용과 적용 숙달이 자연스레 일어나도록 연습함 통해 맡겨진 과제를 탁월하고도 정확하게 처리하는 정신적 능력으로, 그 근원은 여호와<자신의 전존재의 근원이신 분> 경외함, 곧 그분을 알고 사랑하며 섬김에 있음 :: 지혜외 지식의 참된 근원인 바 여호와 경외함, 이것을 놓치면 <뿌리와 고갱이-생명> 상실한 세상 지혜, 사람의 지혜, 사람 해치는 사탄적 지적 교만으로 의해 요동하는 자해하며 상해하는 무기로 국한되어 버린다.

###계시란, 베일을 벗김이다..하나님에 관한 것, 그분 자신께 속한 것마다 신성(거룩)한데, 신성한 그 모든 것은 무엇든지 비밀스럽기에, 유한한 인간 자체의 지적 능력으로는 감히 이해할 수가 없다.. 그러나, 그분이 영을 가진 우리를 창조하셨고 그분의 구원하심안에서 우리의 죽은(죽은 것처럼 쪼그라들어 버림으로써 기능 불능 상태였던) 영을 거듭나게 하시고, 그분의 신성한 생명을 우리 영안에 분배하셨으며, 심지어 그분은 생명 주는 영이신 그분 자신을 우리에게 주사 우리 영안에 거하게 하셨다. 오직 우리의 거듭난 영 안에서만 우리는 요한의 글들에 있는 비밀스러운 것들에 대한 계시를 볼 자격을 가지게 된다. 우리가 거듭난 영, 심지어 연합된 영, 즉 신성한 영과 연합된 우리의 거듭난 영을 가졌다는 것이다. 그러므로 무한히 감사함 안에서, 우리는 이 연합된 영으로 돌이켜서 기도해야 한다. <주여, 우리는 당신이 베일 벗기심과 당신의 지혜를 신뢰합니다. 주여, 요한의 글들에 있는 그 무엇을 우리에게 보여주시기를 원하신다고 믿습니다. 주여, 당신이 사도 요한에게 베일을 벗겨주셨듯이 우리에게도 다시 한번 베일을 벗겨주소서. 주여 오늘 우리에게는 베일이 다시 한번 벗겨지는 것이 필요합니다. 긍휼을 베푸사 그 비밀들을 또 다시 밝혀 주소서. 더 나아가 요한의 글들에서 당신이 우리에게 보여주시고자 하는 바를 이해하고 파악할 수 있게, 그리고 심지어 소화하여 우리의 일부요 전부가 되도록, 그래서 이 땅을 살아가며 주님과 동행함을 온전히 이루어 감에 있어서 거룩하고 참된 생명력의 공급 근원 되도록 우리에게 지혜와 계시의 영을 허락하소서>.

@@생명 = 생명의 말씀 = 그리스도의 신성한 <관계적>인격 = 하나님 온 존재에 대한 설명-정의-표현... 이 생명이 [신성한 인성 지닌 인격으로] 나타나신 바 되었음 = 신성을 가지신 주님의 인격이 인성가진 육체로 실지로 성육신하셨기에 부활전에도, 부활하셔서 영적인 몸을 가지셨을 때조차도 사람들이 듣고-보고-주시하며 만질 수 있었음..((이것은 그리스도께서 육체로 오심을 부인하는 이단들에게 대해서는 해독제 접종, 그 자체였음.....사도들은 그를 증언하고 전해주었다.))

[신성한 영원 생명 얻는 길을 보여 주는, 요한복음]에서는 죄인들이 신성한 영원 생명 받는 길은 오직 Q의 아들을 믿고 영접함 통해서임을, [그 교통과 누림의 길을 보여 주는, 요한 서신서들에서는] 신성한 생명 받은 이마다 신성한 생명 교통 안에서 이 생명을 누림은 Q의 아들 안에 <믿음으로>거함으로써 가능함을, [그 신성한 영원 생명의 최종 완성과 최종 결과를 보여 주는, 계시록에서는] 이 신성한 영원 생명의 완결, 곧 믿는 이들이 영원 안에서 이 생명을 완전, 충만히 누리게 됨의 어떠함을 밝혀주고 있음..

1. 태초부터 있는 <-비밀인 그것->, 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 자세히 보고 우리의 손으로 만진 바라 :: <태초에>라는 말은 "영원과거 이전에', <태초부터>란 말은 "창조 이후"를 뜻하고 있음...영원과거 이전부터 선재하여 계신 하나님, 창조주 YHWH-TUQ, 영원생명이신 분, 근원이신 아버지-체현의 말씀이신 독생자 아드님-표현이신 능력의 성령님 ....<미리 말씀하신대로 시대적 경륜따라 이루시려> JC의 성육신 통해 이 땅에 오셔서, 이 땅을 걸으셨고 <점흠티주름 전혀 없으신 그분이> 십자가 대속의 죽음-부활 거쳐 제한 벗은 <그러나 만질 수 있는> 부활의 영적 몸 입으시고(승천하심), 동시에 변형거치신 제한 받지 않는 주 영으로서 자신을 믿는 이의 생명으로 믿는 이의 영마다에 분배-내주하사 생명공급 해 주시며 더 나아가 그분의 권능을 충만히 부으사 복음 전파 사명과 소명 감당케 하시는 성령, 주 영으로 믿는 이 각자의 영에 (영원히) 살아계심... 되어진 이 모든 사실을 친히 듣고-보고-자세히 미루어 살핀 바, 통찰과 성찰, 접촉 통해 나타내신 JC를 참되게 경험, 체득한 JC의 증인으로서, 그 증언을 그리스도의 몸에 두루 전함은 사귐-누림-기쁨 충만-그분으로 조성된 거룩-온전-완전-순전한 아들들(그리스도의 지체) 됨을 위함

2. 이 생명이 [영원 안에서 아버지와 함께 계시던 신성한 영원 생명, 생명의 말씀이신 분이 시간 안에 아버지와 함께, 인성을 가진 육신을 입어]나타내신 바 된지라 이 영원한[영존-영속의 점흠티주름없이 절대적 완전-순전-온전한] 생명을 우리가 보았고 증언하여 너희에게 전하노니 이는 아버지와 함께[연결-교통-살며-행동함] 계시다가 [생명 계시-분배함으로써 아버지와의 생명의 연결과 교통안으로 이끄시기 위해]우리에게 [계시하고 분배해 주심으로써]나타내신 바 된 이시니라

3. 우리가 보고 들은 바를[신학이나 성경 지식이 아니라 견고한 실제적 생명인 바] 너희에게도 전함은[들은 바를 이해-체험한 바, 실제적으로 이해-체험하여 본<경험한> 바를 전함] 너희로 우리와 사귐[<새 예루살렘안의 생명수 흐름, 내주하시는 그 영원생명의 영의 흐름인 바>영원생명 흐름 통해 아버지-아들과 함께 누리는 코이노니아, 교통, 교제, 친교..공동 참여=공통 참여 = 성령의 교통(고후13:14)과 <우리> 영의 교통(빌2:1)...이를 통해 믿는 이들은 아버지와 아들의 온 존재에 참여하며 동시에 우리 위해 행하신 모든 일에 참여함..이것은 사도들이 먼저 누리고 있는 바인데, 이제 믿는 이마다 누리기를 원하고 있음...개인적 사리를 버리고 Q이 원하신 공동목적<신성한 생명 안에서 자라고(요일2:12-27),또 신성한 출생에 근거하여 신성한 의와 사랑을 살아내는 생활(요일2:28-5:3) 통해 죄-마귀-우상을 이김(요일5:4-21), 더 나아가 교회마다 JC증거를 위해등대(계1-3장)으로 건축되고영원토록 Q의 완전한 표현인 새예루살렘으로 완결되는 것(계21,22장), 이를 위해 타인과 연결됨]이 있게 하려 함이니 우리의 사귐은 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 더불어[아버지의 사랑과 아들의 은혜를] 누림이라 ::: 먹고 마심, 소화하여 존재의 조성, 곧 일부와 전부가 되게 함, 이로 인해 하나님의 아들들 됨 이루어 나감

4. 우리가 이것을 씀은 우리의 기쁨이 충만하게 하려 함이라

##교통 : 참 생명 진리 권능이신 그 영이 주도하시는데, 아버지와 아들과 함께 하는, 일차적으로 사도들의 분깃이었던 바, 이제는 사도들을 통해서 믿는 모든 형제들 하나하나에게까지 공급되고 미치는 바 그 영의 흐름 공급임....이를 통해 그리스도 닮아감(성장성숙)과 함께 주께 합당한 교회생활 영위함, 그리스도의 몸, 새 예루살렘 건축이 이루어지게 됨

::: 생명-말씀-빛-진리이신 분께 나아가서 그 말씀으로 조명 받고 통찰-성찰하는 바 그대로 자복-회개함 통해 처리받는 자마다, 생명의 포도나무 본체 줄기의 뻗어나옴인 가지됨 이룸 (말씀에 적셔짐-점유됨-충만케됨-변화됨-새겨짐-상호 기업-상호소유-상호 누림)으로 성령안에서 교제의 누림 회복 통한 자유함, 성령의 열매 (사랑-기쁨-평강-오래참음-자비-양선-충성-온유-절제) 충만함 누림, 더 나아가 <나의 나 됨 : 겉사람이 속사람에게 먹히움 통해, 나의 나 됨 이룸>, 이와 함께 <그리스도께서 하신 바로 그대로> 자기를 내어 줌으로써 영적 후사 보게 될 것

5. ○우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 소식은 이것이니 곧 하나님[JC]은 빛이시라[Q의 본성은 영<=곧, 생명,Q의 위격의 본성>-사랑-빛이심] 그에게는 어둠이 조금도 없으시다는 것이니라 :: JC는 생명-빛-->길과 진리 비춰 보이심

6. 만일 우리가 [우리 영 안의 그 영의 기름부음따라 생명흐름안에서 친밀하고 살아있는 접촉으로서의]하나님과 사귐이 있다 하고 어둠에 [습관적으로, 알면서 고의적으로 사탄적 어둠따라 범죄함으로]행하면 거짓말을 하고 진리를 행하지[=<성의진선 그대로>살아내기...항상 계속-자연적-자동적-습관적으로 쉼 없이, 호흡하듯 진리를 살아냄((꾸준히 목숨 걸고!! 연습하도록 하라...처음엔 어색할 지 모르나, 어느시점부터 자연스러워 질 것!!))] 아니함<진리 방기함>이거니와 :: 도덕론 폐기론자(antinomian)들의 행태...^^진리 = 주님이 제시하는 유일한 생명 길 - 실재, 진실-참됨-정확-성실-신뢰할만 함-진상/실상

7. 그가 [늘]빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 [습관적으로, 깨어 기도함으로써]행하면 우리가 서로 사귐이 있고 [믿는 이의 정결함 위해 끊이지 않고 지속-영속적으로 흐름이 지속됨]그 아들[=Q의 아들 : 참 신성] 예수[=참 인성]의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요 ::: 하나님과 신자사이의 관계는 생명의 문제이기에 그 어떤 경우에도 끊어질 수 없지만, [우리 생활 중의] 교통은 [의지적 선택에 좌우되는]조건적이어서 중단될 수 있음을 명심하라..생명 흐름 누림의 상실/어색함의 느낌이 조금이라도 있다면, 주 임재 앞에 나아가 빛 비춤 받은 양심 안에서 오점(불의)를 점검해 보고 보혈로 씻김 받을 필요가 있다. ::: [모든 거리낌 마다 자복-회개 통해]보혈로 깨끗케 함 받을 때에야 교통[생명 흐름]이 회복됨!!

8. 만일 [거듭난]우리가 [본성 안의 죄..주 이름 불러 속죄제물로서 그리스도를 취해야 함]죄가 없다고 말하면[무엇을, 어떻게 말하는가 조심하라] 스스로 [거짓된 자기기만/마취 통해 오도되어 자기를]속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요 :: **분명히 우리의 죄, 곧, 거듭난 후에도 타락한 육신 안에 여전히 있는 바 내적 본성안의 죄는(롬7:17), 속죄제물이신 그리스도로ㅡ 우리의 허물들(죄들)은 속건제물이신 그리스도로 말미암아 처리되었다...그러나, 거듭난 후에도 타락한 육신을 가지고 있는 우리는 요일1:8에서 보듯이 우리의 본성 안에 있는 죄때문에[그리스도에 의해 머리가 짓밟혀 손상되었고 그 권능과 무장이 해제되었지만...타락한 육신 속에 거하는 본성 안의 죄는 구주 재림시 부활/구속의 영광스런 몸으로 변형-구속(빌3:21) 완결 통해마침내 최종 처리될 것] 그리스도를 우리의 속죄제물로, 1:9에서 보듯이 우리의 행위 안에 있는 죄들 때문에 그리스도를 우리의 속건제물로 취해야 한다.

9. 만일 우리가 [거듭난 후에도 범할 수 있는 바]우리 죄를[외적 행위 안의 죄들...주 이름 불러 속건제물로 그리스도를 취해야 함] 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며[사하심/해방시키심의 전제조건은 오직 깨닫게 하시는 죄마다 자백함] 우리를 [흐르는 보혈로 씻기사]모든 불의[=죄들]에서[양심을 더럽히는 모든 불의의 오점/더러움/흔적을 씻으사] 깨끗하게 하실 것이요[=그 결과는 깨끗케 된 양심의 자유함, 이를 통한 Q을 참되게 교통하며 누림-상호 거함 이룸]

10. 만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말하는 이로 만드는 것이니 또한 그의 말씀[=영과 생명..요6:63]이 우리 속에 있지 아니하니라 :: 거듭난 후에도 여전히 본성 안의 죄, 그 열매로서 행위 안의 죄들이 있게 됨을 결코 잊지말고 <그 때마다 적극적, 능동적으로!!>그리스도의 보혈을 의지함으로써 처리해야 한다!!

-**죄 사함과 불의를 깨끗케 하심 ::: 범하는 죄마다 [행위의 범법함과 인격적 불의의 표식(오점)]라는 양면성을 가짐 :: 죄를 자백할 때마다 죄들 곧 범법을 용서하시는 한편 인격에 있어서 불의의 표식인 오점을 씻어 내신다....그 결과는 교통의 완전한 회복이요 신성한 생명 누림이다 ::: 단 하나, 정말 정말 주의하고 경계할 것은!! <도덕률 폐기론...믿는 이는 은혜아래에 있기에 모든 규제로부터 해방되었고 죄를 즐길 수 있다>에 빠지지 않도록 주의하라..일부러 죄를 짓고 그 후에 자백하고 주님의 깨끗케 함 받으면 된다고 착각하지 말라(다시 그리스도를 십자가에 못박아 욕보이는 것이기 때문이다!!)

-[잊지말라....우리는 모두, 구원의 측면에서, 또한 죄와 죄들 정복함의 측면에서 볼 때, "<믿음으로> 이미, 그러나, 아직은 아니"의 날카로움의 도상에 있음을 잊지말라, 거듭난 이들마다 그의 영안에 내주하여 계시는 주께서 <친히> 하나님과 사람, 사탄에 대한 참된 지각과 분별력을 [끊임없이] 공급해 주고 계시며, 사탄이 백전백패 할 수 밖에 없는 바, 형언 못할, 믿는 이는 그 누구라도 누릴 수 있는 JC이름의 권세를 주신다.....그렇다면, ".그리스도를 믿고 영접한 이들마다, 대속의 십자가에서 그리스도와 함께 <죄된 본성이> 죽었기에 더 이상 죄는 없다"고 하는 주장을[영지주의에 속하는 마르시온파의 <완전주의>주장이다!!] 어떻게 분별해야 할까.....이것은 사람으로 아무런 소망 없는 영적 사망<곧 하나님과의 단절>에 이르도록 전횡 일삼던 폭군인 본성 안의 죄-곧 사탄-, 그 열매인 죄들의 사람을 포로로 사로잡고 좌지우지하였던 그 절망 상태가 그리스도의 십자가 죽으심과 부활의 승리로써 <철저히>파쇄되고 무력화 되었기에, 이제 그리스도를 믿고 자기의 주와 그리스도로 영접한 자마다 죄에게서 해방되었고, 본인의 자유 의지를 발휘함으로써 기꺼이 <지고지선의 진복이자 참 생명이신>그리스도의 말씀과 성령따라 살 수 있게 되었으며, 더 나아가 그렇게 사는 이 마다 주와 함께 동행함으로써 죄와 싸워 이길 힘과 능력을 내주하시는 그리스도로 부터 받음 통해 발휘할 수 있음을 의미함..... 그리스도의 십자가 대속으로 인해 더 이상 본성 속에 내주하는 죄가 없다(롬7:17)는 주장은, 이는 영지주의 이단<마르시온파>의 거짓 사상임] ---즉, 거듭난 후에, 더 이상 본성 속에 죄가 없다 주장함은 죄들<허물들>의 뿌리가 완전히 근절되었다 함이요, 그렇다면 이로 인해 결코 하나님과의 교통 단절은 없게 될 것인데, <애석하게도, 현실은 그렇지 않음을 누구나 알고 있는 바...오호라 나는 곤고한 사람이로다!!> 거듭난 자로되, 때때로 죄들 범함 인해 겪게 되는 바, 주님과의 생명 교통 단절은 엄연한 사실이요, 그 바탕엔 <비록 습관적이지는 않고 다만 가끔 그러하다 해도> 죄들 범함이 있으며, 좀 더 깊숙히 근원을 살펴본다면 여전히 본성으로서의 죄가 도사리고 있음을 누구나 다 경험적으로 알고 있다는 것이다. 즉, 본성으로서의 죄는 <아직> 근절된 것이 결코 아니다 함이다!!...이것은 또한 <완전주의 가르침, 곧 죄로부터 완전히 해방된 상태에 이를 수 있다거나 혹은 이 땅위의 생활에서 이미 완전히 해방된 상태에 이르렀다 함에 대해 결코 그렇지 않음을 분명히 하여 부정하고 있으며, 죄 짓는 본성이 근절되었다는 그릇된 가르침을 분명히 지적하여 드러내어 더 이상 주장하지 못하게 하고자 한다...이 완전주의적 주장은 3장9절과 5장18절의 말씀을 잘못 해석한 결과이기 때문이다!! <3:9..하나님께로부터 난 자마다 [고의적/반복적으로, 함부로] 죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요 그도 [그러한 방식으로] 범죄하지 못하는 것은 하나님께로부터 [거듭]났음이라>..<5:18.하나님께로부터 난 자는 [고의적/반복적으로, 함부로] 다 범죄하지 아니하는 줄을 우리가 아노라 하나님께로부터 나신 자가 그를 지키시매 악한 자가 그를 만지지도 못하느니라>...<마5:48..너희 천부께서 온전하신 것같이 <지금 온전케 되었다 해도 조금후엔 넘어질 수 있기에!! 성령안에 늘 깨어 기도하며 경계함으로써> 너희도 온전하라>.]...제 아무리 성령 세례를 체험하고 방언을 한다 하더라도 <죄 범함의 가능성이 언제나 있음을 명심하고 경계하라, 보형과 JC이름 안에 머무르며 죄의 소욕을 대적하라...결코 과장 말고, 항상 이 날카로움을 분별-인식함 안에서 주를 의지함 안에서 깨어 기도하라>

1. 이 글은 생명의 말씀에 관한 것입니다. 이 생명의 말씀은 태초부터 계신 것이요, 우리가 들은 것이요, 우리가 눈으로 본 것이요, 우리가 지켜본 것이요, 우리가 손으로 만져본 것입니다.

2. 이 생명이 나타나셨습니다. 우리는 그것을 보았습니다. 그래서 우리는 이 영원한 생명을 여러분에게 증언하고 선포합니다. 이 영원한 생명은 아버지와 함께 계셨는데, 우리에게 나타나셨습니다.

3. 우리가 보고 들은 바를 여러분에게도 선포합니다. 우리는 여러분도 우리와 서로 사귐을 가지기를 바라는 것입니다. 우리의 사귐은 아버지와 또 그의 아들 예수 그리스도와 함께 하는 사귐입니다.

4. 우리가 이 글을 쓰는 것은 우리 서로의 기쁨이 차고 넘치게 하려는 것입니다.

5. ○우리가 그리스도에게서 들어서 여러분에게 전하는 소식은 이것이니, 곧 하나님은 빛이시요, 하나님 안에는 어둠이 전혀 없다는 것입니다.

6. 우리가 하나님과 사귀고 있다고 말하면서, 그대로 어둠 속에서 살아가면, 우리는 거짓말을 하는 것이요, 진리를 행하지 않는 것입니다.

7. 그러나 하나님께서 빛 가운데 계신 것과 같이, 우리가 빛 가운데 살아가면, 우리는 서로 사귐을 가지게 되고, 하나님의 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 해주십니다.

8. 우리가 죄가 없다고 말하면, 우리는 자기를 속이는 것이요, 진리가 우리 속에 없는 것입니다.

9. 우리가 우리 죄를 자백하면, 하나님은 신실하시고 의로우신 분이셔서, 우리 죄를 용서하시고, 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 해주실 것입니다.

10. 우리가 죄를 지은 일이 없다고 말하면, 우리는 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 것이며, 하나님의 말씀이 우리 속에 있지 아니합니다.

1 [I am writing about] what existed from the beginning, what [a]we have heard, what we have seen with our eyes, what we have looked at and touched with our hands, concerning the Word of Life [the One who existed even before the beginning of the world, Christ]—

2 and the Life [an aspect of His being] was manifested, and we have seen [it as eyewitnesses] and testify and declare to you [the Life], the eternal Life who was [already existing] with the Father and was [actually] made visible to us [His followers]—

3 what we have seen and heard we also proclaim to you, so that you too may have fellowship [as partners] with us. And indeed our fellowship [which is a distinguishing mark of born-again believers] is with the Father, and with His Son Jesus Christ.

4 We are writing these things to you so that our joy [in seeing you included] may be made complete [by having you share in the joy of salvation].

5 This is the message [of God’s promised revelation] which we have heard from Him and now announce to you, that God is Light [He is holy, His message is truthful, He is perfect in righteousness], and in Him there is no darkness at all [no sin, no wickedness, no imperfection].

6 If we say that we have fellowship with Him and yet walk in the darkness [of sin], we lie and do not practice the truth;

7 but if we [really] walk in the Light [that is, live each and every day in conformity with the precepts of God], as He Himself is in the Light, we have [true, unbroken] fellowship with one another [He with us, and we with Him], and the blood of Jesus His Son cleanses us from all sin [by erasing the stain of sin, keeping us cleansed from sin in all its forms and manifestations].

8 If we say we have no sin [refusing to admit that we are sinners], we delude ourselves and the truth is not in us. [His word does not live in our hearts.]

9 If we [freely] admit that we have sinned and confess our sins, He is faithful and just [true to His own nature and promises], and will forgive our sins and cleanse us continually from all unrighteousness [our wrongdoing, everything not in conformity with His will and purpose].

10 If we say that we have not sinned [refusing to admit acts of sin], we make Him [out to be] a liar [by contradicting Him] and His word is not in us.

1 John 1:1 John the Apostle wrote the Gospel of John, this letter along with two others, and the book of Revelation. He and his brother James (also an apostle) were the sons of Zebedee and Salome.

지금까지 전래된 교회의 전통은 이 서신을 사도 요한에 의한 것이라고 입증하고 있을지라도 우리가 그 전통의 확실성을 재확인해 보는 것도 좋을 것이다.

저자가 중재자이신 그리스도의 인성에 대해서 가졌던 확고부동한 확신을 보아(1:1) 그는 사도단의 일원이었던 것 같다.

그러므로 그는 요한복음에 기록되어 있는 바, 못자국과 창자국을 만져 보기를 요구한 도마에게 주님께서 부활의 증거를 보여 주셨음을 여기에 언급할 수 있었다.

그리고 그는 주께서 죽음 가운데서 부활하시고 제자들에게 그의 손과 옆구리를 보여 주셨을 때 참석했던 제자들 중에 한 사람이었음이 틀림없다(요 20:20).

본 저자가 어떠한 인물인가 하는 것은 확인할 수 있지만 그가 사용한 용어나 또는 그의 논리와 성품에 대해 확실하게 평가할 수는 없다.

그러나 사도 요한의 이름이 기록되어 있는 요한복음서의 저자와 본서의 저자가 동일인임은 감히 주장할 수 있다.

요한복음과 요한일서 두 책은 그리스도에 대한 칭호와 성격묘사에 있어서, 즉 “말씀”, “생명”, “빛”과 “하나님의 말씀”이라고 부르는데 있어서 놀라울 정도로 일치하고 있다.

요한일서 1장 1절과 5장 7절을 요한복음 1장 1절과 요한계시록 19장 13절과 비교해 보라.

그것들은 우리에게 하나님의 사랑을 소개하는데 서로 일치하고 있으며(3:1; 4:9; 요 3:16), 또한 3장 9절과 4장 7절 그리고 5장 1절과 요한복음 3장 5, 6절에서 하나님으로 말미암아 다시 거듭남에 대한 언급에 있어서도 일치하고 있다.

또 본 서신과 요한복음을 비교하는 가운데서도 일치되고 있음을 단적으로 보여 주는 예는 물과 피에 대한 언급(단지 본서만이 기록하고 있는 문제)인데, 본서는 요한복음의 내용을 암시하거나 응용하고 있는 점에서 서로 일치하고 있다.

이런 몇 가지 점을 감안해 볼 때 요한일서의 저자는 요한복음의 저자와 동일인임이 분명하다. 경건한 역사가는 이와 같이 말하고 있다.

“이 일을 증거한 제자가 이 사람이라. 우리는 그의 증거가 참인줄 아노라”(요 21:24).

자! 그러면 베드로가 이 사람은 어떻게 되겠삽나이까 묻던 그 사람 또한 22절에서 예수께서 내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도 네게 무슨 상관이냐고 말씀하신 그는 과연 어느 제자의 이름일까? 여기에(5:20) 그에 대한 세가지 신분이 묘사되어 있다.

1. 그는 예수의 사랑하시는 제자였으며 또한 주의 특별한 친구였다.

3. 그는 예수께 “주여! 주여 주를 파는 자가 누구입니까?”라고 질문하던 사람이다.

이 제자가 요한이었음이 확실해진 이상 교회는 본 서신과 요한복음은 사랑하는 요한에 의하여 기록되었음을 확신할 수 있을 것이다.

요한일서는 어느 특정한 교회를 위해 기록한 것이 아닌 전형적 일반 서신이다. 즉 이 서신은 회람장(혹은 방문 권고 형식)과 같은 형태의 것으로 주 그리스도께 대한 믿음과 미혹자들에 대하여 그리스도의 인격과 그의 사명에 관한 거룩한 교훈을 교우들에게 확신시키며 또한 그들로 하여금 하나님과 인간의 사랑 그리고 그리스도와 연합되어 영원한 생명을 향해 순례하고 있는 자들간에 이루어지고 있는 피차간에 사랑으로 그 교훈을 더욱 아름답게 이룩하도록 그들을 권고하기 위해 몇몇 교회들(어떤 사람들은 바대 교회라로도 함)에게 보내진 것이다.

그리스도에 대한 지식이 우리로 하여금 하나님과 그리스도와의 사귐(3)을 가능케 하며, 기쁨을 가져다준다(4).

하나님께 대한 묘사(5). 하나님과 함께 동행함(6). 하나님과 동행함으로 얻는 유익(7). 죄사함 받는 길(9). 자신의 죄를 부인하는 죄(8-10).

사도 요한은 자신의 이름과 신분을 밝히지 않고 있는데(히브리서 저자의 경우와 같이) 이것은 아마도 자신의 겸손함에서 비롯된 것이거나, 아니면 이름을 기록함으로써 수신자들의 마음에 들도록 하려는 것보다 기록되어진 내용의 명백함과 중요성으로 독자들이 감동받기를 원했기 때문인 것 같다. 그러므로 사도 요한은 아래와 같이 서두를 시작하고 있다.

Ⅰ. 사도는 중보자의 인격의 특이성에 대한 설명으로부터 시작하고 있다.

그리스도는 복음의 가장 큰 주제이며 또한 우리의 믿음과 소망의 기초와 목적이 되며 우리를 하나님과 결합시키는 유일한 접착제와 시멘트가 된다.

그는 우리가 잘 알 수 있는 분이시며 또한 이 세상에 이미 나타나신 분이시다.

복음서 안에서는 생명과 말씀이 구별되어 기록되었다. 즉 먼저 "말씀"이라고 일컬은 다음에 "이지적인" 생명임을 암시하면서 "생명"이라 일컫고 있다.

"그 안에 생명이 있었으니, 그 생명은(유효하게 또는 목적에 합당하도록) 사람들의 빛이었다."(요 1:4).

여기에서 말씀과 생명은 서로 연관되어 있다. 즉 "생명의 말씀"이라고 결합되어 있다.

요한복음에서는 그가 어떤 분 혹은 어떤 다른 분의 말씀이 됨을 뜻하고 있는 것인데, 이는 그리스도께서 하나님 곧 아버지 되신 하나님의 말씀이심을 나타낸다.

그리스도는 "하나님의 말씀"이시다. 말은 말하는 이의 입으로부터 나오는 것(혹은 단어의 연결로 이루어지는 구변)임이 확실한 것같이(비록 동일한 방법은 아닐지라도) 말씀이 되시는 그리스도는 틀림없이 아버지 하나님으로부터 나온 것임을 나타내고 있다.

그러나 그는 sound, 단순한 소리 혹은 텅빈 말씀이 아니라, voice 생명력 있는 말씀, 곧 "생명의 말씀"이심이 본문에서 강조되고 있다.

그의 존속 기간은 그의 탁월성을 나타낸다. 그는 영원으로부터 비롯되었으며 성서에 나타낸 대로 없어서는 안 될 본질적 혹은 피조되지 않은(uncreated) 생명체이시다.

사도가 그리스도의 영원성을 본문에서 말하였다. 또 "영원으로부터"란 말로 표현한 것을 보아 JC는 영원과거 이전부터, 태초에 또는 태초로부터 있었음을 확신하고 있음을 알 수 있다.

실로 그 때는 세상의 모든 만물이 창조되기 이전 또한 그리스도의 현현이 이루어지기 이전에 그리스도가 하나님 아버지와 함께 계셨을 그 때를 말한다(요 1:2, 3).

영원한 생명은 인성을 지니고 또한 살과 피를 입고(완전한 인간성) 우리 중에 거하시며 우리와 함께 대화를 나누고 계신다(요 1:14).

영원한 생명(영원한 본질적인 생명을 지니신 분)이 인간들에게 영원한 생명을 부여하고 그들과 함께 화해하기 위해 죽을 수밖에 없는 인간들을 찾아 오셔야만 했다.

Ⅱ. 사도 요한은 자신과 그의 형제들이 이 세상에서 중보자가 그들과 함께 하신다는 확증과 확실한 확신을 가지고 본 서신을 시작하고 있다.

여기에 그리스도의 임재의 실재성과 자신을 계시하는 방법에 있어서 탁월성과 권위를 보여 주는 충분한 증거가 있다.

"생명" "생명의 말씀" 또는 "영원한 생명"과 같은 이러한 것들은 우리 눈으로 볼 수 있거나 또는 감지될 수 있는 것이 아니었다.

그 생명은 육신을 입음으로, 격하된 인간의 모습과 기질을 취하게 되었고, 또한 생명의 존재와 사건에 대한 구체적인 증거를 보여 주었다.

거룩한 생명 또는 말씀이 육신이 되어 나타났으며, 또한 제자들의 오관을 통해 그 자신을 명확히 보여 주셨다.

1. 그들은 그에게서 직접 들었다. 그러므로 "우리들이 들은 바"라고 했다(1,3절).

사도들은 단순히 그에 대한 말씀을 들었을 뿐만 아니라 그 자신이 이르신 모든 말씀을 친히 듣고 이해하고 있었다.

삼년 이상을 그의 전도 여행에 함께 동참하여, 그의 설교와 강해(집안에서 그들에게 행하여진)의 청취자가 되었고, 이전에 어느 누구도 말한 바가 없었던 그의 말씀에 크게 매력을 느낄 수 있었다. 거룩한 말씀은 귀를 동원시켰으며 그 귀는 생명의 말씀을 듣는데 헌신할 수 있었다.

생명이 되시는 그리스도의 대행자들이며, 또한 그를 본받는 자들인 추종자들은 그리스도의 사역에 대한 명확한 지식을 지녀야 한다.

2. 그들은 눈으로 보았다. 즉 그들의 "눈으로 본 바"다(1-3절).

말씀은 볼 수 있을 뿐만 아니라 말씀에 의해 나타나는 바 모든 것을 원근각처에서 공개적으로 혹은 비공개적으로 우리의 눈으로 확인할 수 있어야 한다.

우리는 그를 보았다. 즉 변화산 상의 사건, 십자가에 달리심, 피 흘리심, 죽으심과 또한 무덤을 깨시고 죽음으로부터 부활하신 것을 우리는 보았다.

사도들은 그리스도께 대해 귀로 들은 증인일 뿐만 아니라 눈으로 본 증인이기도 했다.

이러하므로 "요한의 세례로부터 우리 가운데서 올리워 가신 날까지 주 예수께서 우리 가운데 출입하실 때에 항상 우리와 함께 다니던 사람중에 하나를 세워 우리로 더불어 예수의 부활하심을 증거할 사람이 되게 하여야 하리라"(행 1:21, 22)고 하였고 "우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라"(벧후 1:16)고 하였다.

그러므로 "우리가 주목한 바"라고 하는 구절은 이런 관점에서 풀이할 수 있다. 이것은 앞서 언급한 바 "눈으로 본 바"와는 구별된다.

이는 사도가 그의 복음서(요 1:14) 가운데서 "우리가 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요"라고 한 경우를 들어 말할 수 있다.

말씀은 눈으로 직접 볼 수 있는 대상으로써가 아니라, 본 바를 이성적으로 추리할 수 있는 대상을 의미한다.

"너희에게 전한 이 생명의 말씀은 우리가 잘 알고 있는 바 인식하고, 깊이 생각한 것이요, 그리고 주시한 바니라." 오관은 마음의 통보자가 되어야 한다.

4. 그들은 손으로 그를 만졌다. "곧 생명의 말씀은 우리의 손으로 만진 바(만지고 느낀 바)니라."

이것은 주께서 부활하신 후 그의 몸의 진실성과 확실성을 나타내는 것이며 그 몸의 성질에 대한 충분한 증거를 사도에게 나타내었음을 구체적으로 말하고 있는 것이다.

주께서 그들에게 손과 옆구리를 보여 주심은 아마도 그들로 하여금 당신을 만지도록 허락하시기 위함인 것 같다.

그리스도께서는 도마가 자신의 입은 상처와 흔적을 보고 또한 만져 보기 전까지는 즉 그의 불신앙과 형식적인 결단으로는 믿음에 이르지 못할 것을 미리 알고 계셨다.

그 다음 모임 석상에서 그는 다른 제자들이 배석한 가운데 불신앙적인 도마의 호기심을 충족시키기 위하여 그를 부르셨다.

그리고 나머지 다른 제자들도 그렇게 하도록 부르신 것 같다.

이 사실은 "우리의 손으로 생명의 말씀을 만진 바라"고 한 말을 보아 알 수 있다. 보이지 않는 생명과 말씀이시지만 결코 감각의 증거를 무시하지 않는다.

감각은 경우에 따라서 하나님이 주신 바 또 주 그리스도께서 우리에게 알려 주시고자 하실 때 사용하시는 하나의 수단이 된다.

우리 주께서는 그들이 당신을 온 세상에 더욱 열심히 증거하는 증인들이 되도록 하기 위해 그의 모든 사도들의 감각을(될 수 있는 대로) 충족시키는데 관심을 가지셨다.

복음을 듣는데만 치중하는 사람들이란, 여기에서 언급되어진 놀라운 사건의 다양성과 그 표현과 반복, 즉 "우리가 보고들은 바를 너희에게 전함"(3절)이라고 한 반복에 대한 이유뿐만 아니라 여기에서 언급된 표현의 타당성도 깨닫지 못하고 있는 자들이다. 그러나, 사도들은 달콤한 감각에만 도취하여 있지는 않았다.

그들은 감각을 통하여 지각의 깨우침에까지 도달하였다. 활성화되고 발휘되는 그들의 이성과 판단력은 주 예수 그리스도와 그의 복음을 받아들이는데 도움이 되었다.

기독교의 계시를 부정하는 것은 결과적으로 생생한 감각 자체를 부정하는 것으로 귀착된다.

"예수께서 저희에게 나타나사 저희의 믿음 없는 것과 마음이 완악한 것을 꾸짖으시니 이는 자기의 살아난 것을 본 자들의 말을 믿지 아니함일러라"(막 14:14).

Ⅲ. 사도는 기독교의 진리와 교리에 대한 확실한 반응과 확증을 가지고 본문을 시작한다.

그들은 우리의 주목을 위해 증거를 제시하였다. 즉 "우리가 보았고 증거하였으며 우리가 보고들은 바를 너희에게 전하였다"(2,3절)고 하는 확신 있는 말이다.

사도들은 세상에 기독교의 진리를 선포하고 또한 전하지 않을 수 없었기 때문에 그들이 확신한 바를 제자들에게 전하기에 이르렀다.

지혜와 순결은 기독교의 교리가 단순히 개인의 공상의 산물이나 또는 간교한 속임수로 꾸며진 이야기가 아님을 그들로 하여금 증거하도록 강요하였다.

확실한 진리는 그들의 입을 열게 하였으며, 또한 공개적인 신앙 고백을 강요했다.

"우리가 보고들은 것을 말하지 아니할 수 없다"(행 4:20). 이것은 이미 그들이 소유하고 있는 진리를 제자들이 충분하게 확신할 수 있었음을 말해 주고 있다.

제자들은 이로 말미암아 그들의 지체 높은 신앙에 대한 확실성을 가지게 되었다. 이러한 확신은 빛을 두려워하거나 또는 가장 슬기로운 판단을 두려워하지 않는다.

이러한 확신은 마음과 양심에 합리적인 확신과 확고한 신념을 불러일으킬 수 있기 때문이다.

"내가 너희와 라오디게아에 있는 자들과 무릇 내 육신의 얼굴을 보지 못한 자들을 위하여 어떻게 힘쓰는 것을 너희가 알기를 원하노니 이는 저희로 마음에 위안을 받고 사랑 안에서 연합하여 원만한 이해의 모든 부요에 이르러 하나님의 비밀인 그리스도를 깨닫게 하려 함이라"(골 2:1, 2).

Ⅳ. 사도는 이 거룩한 신앙을 요약하여 그들에게 전하는 이유를 두 가지로 제시함으로 본서를 시작하고 있다.

---첫째, 믿는 자들로 하여금 그들과 함께(사도들 자신과 함께) 동일한 축복을 나눌 수 있는 데까지 이르게 하기 위함이다.

"우리가 보고들은 바를 너희에게도 전함은 너희로 우리와 사귐<교제, 교통, 친교와 참여>이 있게 하려 함이라(3절)."

사도는 교회 안에서의 개인적인 교제나 연합을 의미하는 것이 아니라 피차간 개별적으로 떨어져 있으나 그 가운데서(시공을 초월하여) 지속될 수 있는 교제와 연합을 의미하고 있다.

곧 그것은 하늘나라와의 교통으로, 내세에서 오며 또한 내세에서 이루어질 수 있는 것이다.

"너희로 하여금 우리의 특권과 기쁨을 함께 나누기 위하여 이것을 전하며 증거하노라."

복음의 정신은(복음의 은혜로 말미암아 기쁨을 누리는 사람들이) 다른 사람들과 함께 기쁨을 나누기를 열망하는 것이다.

우리들은 하나님의 모든 교회 안에서 이루어지는 사귐과 친교가 있음을 안다. 거기에는 개인적인 차이와 특이성이 얼마든지 있을 수 있다.

그러나 가장 훌륭한 사도로부터 가장 이름 없는 신도에 이르기까지 모든 성도에게 속하는 친교(혹은 특권과 유업에 대한 일반적인 참여)가 있다.

동일한 보배로운 믿음이 있는 것과 같이 그 믿음을 위엄 있게 하며 또한 영화롭게 할 동일한 보배로운 약속과, 이러한 약속을 풍요하게 하며 성취케 할 축복과 영광이 있다.

지금 신도들이 이러한 친교를 사모하도록 하기 위해 친교의 수단이 되는 믿음을 굳게 잡고 이를 유지하도록 하며, 또한 사도들 자신이 친교와 사랑의 진보를 위해 과연 친교란 무엇이며, 그 친교는 어디에 있는가를 말해 주고 있다.

즉 "우리의 사귐(친교)은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이다"(3절).

우리는 아버지와 아들과의 복된 관계 안에서 그들로부터 내려오는 거룩한 축복과 그들과 함께 나누는 대화 속에서 아버지와 함께, 또한 아버지의 아들과 함께(요한이서 3절에서 크게 강조하고 있는 바와 같이) 나누는 친교가 있다.

우리는 앞으로 그들과 함께 영원히 거하며, 하늘의 영광 가운데 그들과 함께 즐길 수 있을 전조 또는 증거로써 하나님과 그리스도와 함께 영적인 교제를 나누고 있다.

지금 계시된 복음은 우리로 하여금 죄와 세상을 떠나 하나님과 그의 아들과 함께 복된 친교를 나누도록 하려는 것임을 알자.

영원한 생명이 육신을 입은 궁극적 목적은 우리로 아버지와 또한 아들과 더불어 친교를 나눔으로써 영생을 얻는데 이르도록 하려 함이다.

그리스도인의 믿음과 거룩한 직분의 크나큰 위엄과 권능을 행사하지 못하고 멀리 떠나 사는 자들은 아버지와 아들 예수 그리스도와 함께 신령하고 복된 친교를 나누지 못할 수밖에 없다.

---둘째, 신자들의 거룩한 기쁨이 충만되고 더욱 증진되게 하기 위해서다.

"우리가 이것을 말함은 우리의 기쁨이 충만케 하려 함이라"(4절).

복음이 주는 것은 공포나 슬픔 또는 두려움이 아니라 평강과 기쁨이다.

공포와 놀라움이 시내산에 넘칠 것이나 시온산에는 우리 안에 이룩된 "영원한 말씀"과 "영원한 생명"으로 찬양과 기쁨이 가득 할 것이다.

기독교 신앙의 신비는 인간에게 기쁨을 안겨 줄 수 있다는 점이다.

영원한 하나님의 아들이 우리를 찾아 구원하려 오신 것과 그가 우리의 죄를 사하기 위해 충분한 속제물이 되어 주신 것, 죄와 죽음과 지옥을 정복하여 주신 그가 아버지께 우리의 중재자와 대변자가 되어 주신 것, 더욱이 그의 고난받는 성도들을 구원하시고 영화롭게 하시기 위해 다시 오심은 우리에게 큰 기쁨이 아닐 수 없다.

그러므로 기독교 계시의 능력과 목적에서 벗어나 사는 자들은 모두 신령한 기쁨으로 충만된 생활을 하지 못하고 있는 자들이다.

성도들은 하나님의 아들과 상속자로서 하나님과 복된 관계에 있으며 사랑받는 그리스도의 지체와 상속인으로서 아버지의 아들과 복된 관계에 있으며, 또한 죄의 용서함, 성품의 성화, 그의 택하심 그리고 하늘로부터 주님이 재림하실 때 나타나게 될 은혜와 영광에 대한 소망으로 기뻐해야 한다.

자기들의 경건한 믿음을 확신할 수 있다면 누구나 다 기쁠 수밖에 없을 것이다. 제자들은 성령께서 주시는 기쁨으로 충만되어 있었다(행 13:52).

복음의 창시자에 대한 진실성과 위엄을 선포한 후 사도는 신앙 고백자들이나 이 영광의 복음을 공공연히 기쁨으로 수락하는 자들을 위한 참고와 확신을 위해 올바른 결론을 이끌어내게 하는 예수님으로부터 받은 메시지와 기사 내용을 기록하고 있다.

Ⅰ. 여기에 사도가 주 예수로부터 온 것이라고 확언하는 바 메시지와 기사 내용이 있다.

"이는 우리가 하나님의 아들 예수 그리스도로부터 들은 소식이다"(5절).

사도들과 사도적 사명을 지닌 목회자들은 주 예수를 위한 전령들이다. 주 예수의 정신과 메시지(소식)를 세상과 교회에 전하는 것이 그들의 가장 자랑스러운 영광이 된다.

우리와 같은 사람들에 의하여 주께서 메시지를 선포하신다는 것은 예수가 지니신 지혜의 섭리의 결과이다. 인간성을 지닌 그는 흙으로 지어진 그릇을 영화롭게 하셨다.

사도들의 소망은 신실해지는 것이며 또한 그들이 부여받은 사명과 메시지를 신실하게 전달하는 것이었다. 그들이 받은 것은 꼭 나누어주기를 바랬던 것이다.

즉 "우리가 저희에게서 듣고 너희에게 전하는 소식이 이것이라."

생명의 말씀과 영원한 말씀으로부터 비롯된 소식은 기쁨으로 받아야만 할 소식이다.

뚜렷한 하나의 사실은 (우리들이 섬기고 있고 또한 열심을 다해 사귀기를 열망하는 하나님의 본성과 관련되어 있는) "하나님은 빛이시라"는 사실이다.

"그에게는 조금도 어두움이 없으시다." 이 말씀은 하나님의 거룩하신 성품의 탁월성을 말하는 것이다. 그는 빛으로 말미암아 나타날 수 있는 아름다움과 완전함의 모든 것이 된다.

그는 순수한 열성과 결백과 지혜와 거룩, 그리고 영광의 본체이시다. 한편 그의 탁월성과 완전성은 절대적이며 또한 완전무결한 것이다.

결함이나 불완전함이 없으며 가장 탁월한 것에서 이완되었거나 이에 상반되는 것으로 혼합된 것도 없으며 가변적인 것이나 또는 어떠한 부패의 수용도 그에게 허용되지 않는다.

"그에게는 어두움이 조금도 없으시다"(5절). 이는 우리들이 모방하고 있는 혹은 복음의 역사로 우리에게 보다 큰 영향을 미치게 하는 일반적으로 하나님의 완전한 도덕적 성품을 말하는 것이라고 볼 수도 있을 것이다. 그러므로 그에게는 거짓이 없다.

그는 거룩한 성품과 절대 순수한 뜻, 통찰력 있는 지혜(특별히 심령을 보시는), 그리고 보다 밝고 불꽃같은 눈을 가지고 경계하며 공의를 실천하신다.

이 어두운 세상에 대해 하나님은 순수하고 완전한 빛으로 나타나게 되는 것은 당연하다. 헤아릴 길이 없는 하나님의 이름과 그 본체를 완전히 우리에게 일깨워 줄 수 있는 최선의 길은 오직 주 예수뿐이다. 곧 "아버지의 품속에 있고, 또한 그가 나타내신 바 독생자이신 예수 그리스도이시다."

이성의 빛에 가장 부합되며 세상 최고의 관리자와 통치자와 심판자가 되시는 하나님의 본성과 사명에 가장 부합하고 보다 고상하며 합리적인 설명을 해 주는 것이 기독교 계시의 특이한 점이다.

"하나님은 빛이시라. 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라"는 말보다 하나님의 완전성에 대해 보다 부합하며 함축적인 표현이 또 어디 있겠는가?

Ⅱ. 이 메시지와 기사 내용에서 필연적으로 귀결된 결론, 즉 신앙 고백 자들이나 이 복음을 공공연히 기쁨으로 수락하는 자들의 참고가 되며 확신을 주기 위한 올바른 결론이 있다.

1. 하나님과 참된 사귐이 없는 신앙 고백자에게 대한 결론은 이러하다.

"만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어두움 가운데 행하면 거짓말을 하고 진리를 행치 않는 것이다."

성서적인 근거에서 볼 때 행한다는 것은 그 삶이 하나님의 법에 순종할 수 있는 한 도덕적인 인생의 길을 설정하고 걸어갈 수 있음을 말한다.

어두움에 행하는 것은 거룩한 종교와 반대되는 삶을 말한다. 그러면서도 마치 참된 신앙의 경지에 도달하여 기쁨을 누리는 자처럼 자위하는 자들이 있다.

그들은 하나님과 교제를 나누고 있음을 고백한다. 그러나 그들의 생활은 비신앙적이며 비도덕적이며, 또한 불결하다.

"사도는 이러한 자들의 거짓을 밝히기를 두려워하지 않고 있다. 곧 그들은 거짓을 말하고 진리를 행치 않는 자들이다."

그들은 하나님을 거짓말하는 자로 만들고 있다. 그 이유는 하나님은 불경건한 자들과는 거룩한 사귐이나 교제도 하지 않기 때문이다.

어떻게 빛이 어두움과 함께 사귈 수 있겠는가? 그들은 그들 자신을 거짓말쟁이로 만들며 스스로를 속이고 있다.

그들은 하나님과 함께 교제를 나눌 수도 없고 또한 그에게 접근할 수도 없다.

그들의 고백이나 행실에 진실이란 없으며 그들의 행실은 그들의 고백과 구실이 거짓임을 폭로하며 또한 자신의 어리석음과 허위성을 드러낸다.

2. 하나님을 가까이 하는 자들에게 확신과 위로를 주기 위해 제시된 결론은 아래와 같다.

"저가 빛 가운데 계신 것같이 우리도 빛 가운데 행하면, 우리는 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗게 하실 것이다."

축복의 하나님이 영원한 빛이며, 그로부터 온 중보자 예수 그리스도 역시 세상의 빛인 것처럼 성도들은 우리의 주위에 나타나 온 세계를 두루 비치는 큰 발광체가 된다.

믿음과 행실이 일치된 [신행일치]생활은 하나님과의 사귐이 있음을 나타내는 것이다. = 그대의 속사람이 <자연스레> 겉사람을 삼킴 통해 [나의 나 됨은 하나님 은혜라]고 말하라!!

이렇게 행하는 자들은 이미 그들이 하나님을 알았고 성령을 받았으며 그들의 심령에 거룩한 표나 형상이 찍히었음을 보여주고 있다.

또한 우리가 서로 사귐이 있게 되는데, 그들은 우리와 함께, 우리는 그들과 함께, 또한 그들과 우리는 복되고 아름다운 교제 중에서 하나님과 함께 하게 된다.

우리에게 이루신 아름다운 교제 중 하나는 그의 아들의 피와 죽음이 우리를 위한 것이 되었다는 것 즉 "그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗게 하신 것이다."

영원한 생명, 곧 영원한 아들은 육신과 피를 지니시고 인간이 되었다. 그는 우리를 위해 피를 흘리셨고 또한 그의 피로써 우리의 죄를 깨끗게 하기 위하여 죽었다.

그의 피가 우리의 모든 원죄와 자범죄로부터 우리를 자유케 하였다.

그리고 그 앞에 우리는 의인으로 서게 되며 또한 그렇게 될 뿐만 아니라 그 죄가 완전히 소멸될 때까지 그의 피가 우리를 위해 거룩한 능력을 행하셨다(갈 3:13, 14).

Ⅰ. 이러한 거룩한 영적 교제를 하고 있는 사람들일지라도 아직 그들에게는 죄가 있다고 사도 요한은 생각했기 때문에 자신의 이러한 생각을 계속 정당화하며 죄를 부인하는 자들이 당할 무서운 두 가지 결과를 말하고 있다.

1. "만일 우리가 죄 없다 하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 거하지 아니할 것이다"(8절).

우리는 우리가 우리의 죄를 부인하거나 변명하면 그것은 우리 스스로를 속이는 것임을 알아야 한다.

우리가 죄를 더 많이 깨달으면 깨달을수록 우리들은 구속의 은총을 더욱 높이 평가하며 또한 귀하다는 것을 알게 된다.

"만일 우리가 죄인임을 거부하면 진리가 우리 마음속에 있지 아니하다. " 즉 그러한 부정(죄인임을 거부하는 것은 거짓을 말함이다.)에는 죄에 상반되는 진리나 혹은 믿음의 진리나 그 어느 것이든 우리 안에 거하지 않는다.

그리스도인의 종교는 이러한 죄를 지은 자 또는 아직도 다소의 죄가 그들 안에 거하고 있는 자들의 종교이다.

그리스도인의 생활은 계속 회개하며 죄에 대한 수치심과 감사의 생활이며, 구세주에 대한 사랑과 신자들이 종국에 가서 충만하게 주어질 축복과 죄가 영원히 사멸될 구원의 날에 대한 희망찬 기대 속에서 사는 생활이다.

2. "만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말하는 자로 만드는 것이니 또한 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하리라"(10절).

죄를 부정하는 것은 우리 자신을 속이는 것뿐만 아니라 하나님을 경멸하는 것이 된다. 그것은 하나님의 진실성에 도전하는 것이다.

하나님은 충분하리 만큼 세상 죄를 들어내었고 또한 그 죄에 대해 혹독한 심판을 가하였다.

"그리고 주께서 자기 마음속으로 말씀하셨다(자기 스스로 이렇게 결정했다). 인간들을 위하여 나는 또 다시 땅을 저주하지 않겠다"(그가 그 후에 행한 것과 같이)고 하셨다.

그러므로 하나님은 어느 시대든지 인간의 죄성을 드러내면서 신자들로 하여금 자신들의 죄를 계속적으로 고백하며 또한 희생의 보혈에 대한 믿음을 가지도록 요구하신다.

그러므로 만일 우리가 죄를 범하지 않았다든지 또한 죄를 행치 않았다고 말한다면 이미 잘 알려진 바대로 우리의 마음속에 꼭 지녀야 하며 또한 우리의 심령에 놀라운 변화를 이룩할 수 있는 하나님의 말씀이 우리 안에 있지 아니하게 된다.

Ⅱ. 사도 요한은 죄의 계속적인 용서를 받는 길을 가르쳐 주고 있다.

1. 용서를 받기 위해 행해야 할 바 의무는 우리가 죄를 자백하는(9절) 일이다.

죄를 통회 자복하며 또한 그 죄를 인정함은 신도의 임무요, 죄에서부터 구원을 받는 수단이 된다.

기쁨과 희망은 성도가 하나님께 죄를 고백할 때 하나님이 베푸시는 진실과 의로움 그리고 자비하심이다.

"저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗게 하실 것이다"(9절).

하나님은 그의 언약과 말씀을 이행하심에 신실하시다. 이로써 하나님은 회개하며 믿고자 하는 신앙 고백자들에게 대한 용서를 약속하셨다.

희생제를 준비하신 하나님은 자신에 대해서 또는 자신의 영광에 대해서도 의로우신 분이다. 이로 인해 그의 의로우심은 죄인들을 의롭다고 인정해 주심에서 나타났다.

이 일을 성취하시기 위해 보내 주셨을 뿐 아니라, 그를 통하여 오는 자마다 다 구원을 주시기로 약속하신 바 그의 아들에 대해서 의로우시다.

"나의 의로운 종이 자기 지식(하나님에 대한 신앙적 지식)으로 많은 사람을 의롭게 하리라"(사 53:11)는 말씀을 이루신 것이다.

그는 심히 통회 자복하는 자에 대해 은혜롭고 자비로우시며 그의 죄를 사해 주시며, 모든 불의에서 그를 깨끗게 하시며 또한 때가 이르면 죄의 권세와 행실로부터 구원하신다.

@태초부터 있는. - 이것은 1:1과 병행된 표현으로 생명의 말씀이 영원 전에 선재하였음을 암시한다. 즉 예수 그리스도께서 하나님과 하나로 영원전부터 선재하셨으며(요10:30; 13:3) 복음이 하나님께 속하여 태초부터 존재하였음을 시사한다(Smalley,Barker).

@생명의 말씀에 관하여는. - 헬라어 본문상 본절은 주절이 문장의 맨 끝에 오는 일종의 도치문으로 네 개의 관계절, 즉 '태초부터 있던 것', '우리가 들었던 것', '우리가 눈으로 보았던 것', '우리가 주목하고 손으로 만진 것'이 '생명의 말씀'을 수식하고 있다.

요한은 이러한 매우 복잡한 표현을 통하여 자신의 격렬한 감정을 적절히 언어화시키고 있다(Barker). 본문에서 가장 핵심을 이루고 있는 '생명의 말씀'은 두 가지로 해석된다(Stott, Smalley, Westcott, Dodd). 첫째로, 영원하시고 인격적이신 예수 그리스도의 역사적 현현을 의미한다. 즉 성육하신 그리스도를 가리킨다(요 1:1). 둘째로, 복음을 의미한다. '생명의'에 해당하는 헬라어 '조에스'( )는 '말씀의 내용'(행 5:20 ; 빌 2:16)을 의미하기도 하고, '생명을 얻게 하는 것'(요 8:12 ;6:35, 48 : 4:10, 11 ; 계 21:6 ; 22:1)을 가리킨다. 이러한 두 가지 의미는 서로 대립적인 것이 아니라 상호 보완적이다. 복음은 하나님의 살아 있는 말씀이신 예수에 대한 본질적인 선포이기 때문이다(Smalley, Houlden, Westcott, Marshall).

@우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라. - '들은 바요'( ,아케코아멘)와 '본 바요'( ,헤오라카멘)는 완료시제이다.

이것은 생명의 말씀이 예수 안에서 마침내 실현되었으며 그것을 사도들이 예수께서 설교하셨을 때 듣고, 예수께서 사역하셨을 때 눈으로 보고 확인하였음을 의미한다(히1:1, 2). 이 '듣고'와 '본'은 요한복음에서 '믿음'과 연결된다(요 10:27 ; 20:29). 한편 '만진 바라'에 해당하는 헬라어 '여살라페산'( )은 부정과거시제로 과거 한때 직접 만져서 느낀 것을 가리킨다. 요한은 이러한 관계절, 즉 '들은바요'. '본 바요', '만진 바라'는 표현을 통해서 생명의 말씀이신 그리스도께서 성육신하셔서 역사 속에 현현하신 하나님을 드러내셨으며 그의 사역과 설교를 통해 자신안에 실현될 복음을 전파하셨음을 강조한다(Stott, Smalley).

본절은 일종의 삽입어구로 앞절의 내용을 확대시킨 것이다. 헬라어 본절 처음에 나타나는 접속사 '카이'( , )는 이어지는 3, 4절을 소개하는 데에 사용되고 있으며, 본서 내에 자주 나타나는 표현 방법이다(2:27 ; 3:19-24, Smalley).

@이 생명이 나타내신바 된지라. - '생명'으로 번역되는 헬라어 '헤 조에'( )는 1절에서처럼 예수 자신의 존재와 그의 복음을 가리킨다(Westcott).

한편 '나타내신 바'는 예수의 지상 사역을 의미한다. 즉 그의 성육신과 십자가산의 죽음과 부활을 가리킨다. 이는 인간에게 주어진 하나님의 선물인 생명이 역사적으로 예수 안에서 계시되었음을 시사한다. 또한 이것은 하나님께서 친히 계시하시지 않는한 인간이 알 수 있는 방법은 없음을 암시하고 있다(Stott, Smalley).

@이 영원한 생명을 우리가 보았고 증거하고 너희에게 전하노니. - 본문은 세 가지 동사, 즉 '보았고', '증거하고', '전하노니'를 통하여 경험의 세 측면을 부각시키고 있다(CSmalley).

'보았고'의 헬라어 '헤오라카멘'( )은 그 진의와 중요성 정도를 파악하기 위해 '살펴본다'는 의미로서 요한의 개인적 경험을 시사하며, '증거하여'는 요한 자신이 경험한 내용을 개인적으로 전할 뿐만 아니라 사도로서 공적으로 선포하였음을 나타낸다(Law, Brooke).

@이는 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타내신 바 된 자니라. - 헬라어 본문에는 바로 앞에 '영원한 생명'( ,텐 조엔 텐 아이오니온)이 자리잡고 있어서 본절 처음에 나타난 '생명이 나타내신 바 된지라'와 같은 의미의 반복임을 알 수 있다. 그러나 단순한 반복이 아니라 보다 발전된 표현으로 '생명'을 '영원한 생명'으로 부각시키고 동시에 생명의 결정적인 근원으로 '아버지와 함께'를 제시한다(Smalley). 이러한 사실로 보아 '영원한 생명'은 생명의 길이가 영원함을 뜻하는 것이라기 보다는 그 생명이 갖고 있는 신적인 성격을 나타낸다는 것을 알 수 있다(Barker, Wilder).

@우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희가 우리와 사귐이 있게 하려 함이니. - 본절에서 요한은 생명의 말씀이신 그리스도를 전하는 궁극적인 목적을 제시하고 있다. 그것은 '사귐'이다(Stott, Barker, Smalley, Wilder).

요한이 본절에서 '사귐'을 목적으로 하는 것은 예수 그리스도에 대한 지식이 행위로써 표현되어야 한다는 자신의 사상과 연결된다(2:3).

'사귐'에 해당하는 헬라어 '헤 코이노니아'()는 문자적으로 '공동 소유', '협동'을 뜻하나 본절에서는 마게도냐와 아가야의 그리스도인들이 예루살렘의 가난한 성도들을 위해 공동자금을 모금한 '서로 나눔'의 의미(롬 15:27 ; 고전 9:23 ; 고후 13:13) 둘 다를 함축한다(Smalley, Barker).

@우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라. - 본문은 1절 전반부부터 암시되어 온 예수의 이름을 명백하게 소개하고 있다.

요한은 본문에서 그리스도인의 '사귐'의 본질이 '아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 하는 것'임을 분명히 제시함으로 그 사귐이 하나님과 예수 그리스도, 즉 완전한 인간으로 오셨고 영원한 생명이시며 동시에 온전히 하나님과 하나이신 '그리스도'와 더불어 함께하는 것임을 시사한다(2:1 ; 3:23 ; 4:2 ; 5:6, 20, Smalley, Wilder). 이러한 '예수 그리스도'에 대한 강조는 수신자들 사이에 퍼져 있었던 예수의 인성이나 신성을 경시하는 이단적인 가르침에 대한 경고를 내포한다(고전 1:9, Smalley, Stott).

@우리가 이것을 씀은 우리의 기쁨이 충만케 하려 함이로다. - 본문은 요 15:11을 반영한다.

'기쁨'은 하나님과 그리스도와 함께 하는 '사귐', 또 다른 그리스도인들과 함께 하는 사귐의 결과이며 동시에 성령의 열매이다(갈 5:22, Smalley, Stott).

이러한 기쁨은 하나님과 그리스도와의 사귐을 전제로 하기 때문에 현재에는 하나님과 그리스도와의 불완전하므로 기쁨 또한 불완전하다. 그러나 불완전한 사귐 가운데 누리는 완전치 못한 기쁨이라 할지라도 그것은 궁극적인 사귐과 기쁨의 표징이며 보증이다. 그러기에 이 기쁨의 소망을 가진 그리스도인들은 서로 헌신적인 사귐 가운데 기쁨을 누려야만 하는 것이다.

@만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말하는 자로 만드는 것이니 또한 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라. - 요한이 염두에 둔 영지주의자들의 그릇된 주장이 6, 8절에 이어 세번째로 소개된다.

본절에서 요한은 보다 보편적인 진리를 통해 도전적으로 영지주의자들의 잘못된 가르침을 공격하고 있다. 하나님께서는 성경을 통해 인간 전체가 범죄하였으며 죄에 신음하고 있음을 선언하셨다( 시 14:3 ; 사53:6 ; 요 2:24, 25 ; 룸 3:22-24). 그럼에도 불구하고 범죄하지 않았다고 부인하는 것은 하나님의 선언을 무시하며 하나님을 거짓말하는 자로 만드는 행위이다. 이러한 행위는 죄인들을 용서하시는 하나님의 은총 전체를 부인하는 것이며(렘 31:34 ; 엡4:32) 심판하시는 하나님에 대한 도전이다(요 16:8 ; 롬 8:1, Smalley). 한편 '그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라'는 말은 선포된 말씀과 구약성경의 모든 증거가 이들 이단적 경향을 가진 자들에게 수용될 여지가 없음을 시사하는 것으로 죄를 부인하는 것은 구원과 멀어지게 할 뿐만 아니라 말씀과 빛 가운데 살 수 없게 하며 하나님께서 베푸시는 사죄의 은혜를 바랄 수 없게 함을 시사한다(Barker).

@우리가 저에게서 듣고 너희에게 전하는 소식이 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라. - '소식'에 해당하는 헬라어 '헤 앙겔리아'( )는 신약 성경에서 본절에만 사용된것으로 2, 3절에서 언급된 사도들이 선포한 생명의 말씀을 가리킨다.

요한은 이 소식에 대해 '저에게서 듣고'라고 표현함으로 생명의 말씀이 역사적인 예수의 생과 가르침 가운데 들려진 복음임을 강조한다(Smalley). 이 소식의 내용이요 주제는 바로 '하나님은 빛이시라'는 것이다. 구약 성경에서 '빛'은 진리와 의로움울 상징하는 것으로(시 27:1 ; 36:9 ; 119:130 ; 사 5:20 ; 미 7:8b ; 말4:2). 하나님은 영이시고(요 4:24), 사랑이시라(요일 4:8)는 표현과 함께 하나님의 본성을 나타낸다. 요한은 자주 '빛과 어둠'을 대조시켜서(요 1:4 ; 8:12 ; 9:5 ; 12:35,36) 하나님을 묘사할 뿐만 아니라 하나님 안에 거하는 모든 백성들이 하나님의 본성에 합당한 생활, 즉 빛 가운데 행하는 삶을 살도록 도덕적인 요청을 하고 있다(6, 8, 10절 ; 2:4, 6, 9 ; 눅 16:8; 요 8:12 ; 엡 5:8-14, Houlden, Wilder, Barker).

@만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어두운 가운데 행하면 거짓말을 하고 진리를 행치 아니함이거니와. - 요한은 본절에서 '하나님은 빛이시라'(5절)는 말씀을 전제로 하여 영지주의자들의 거짓된 가르침을 공격하고 있다. 영지주의자들은 이원론적 사상에 빠져 물질 세계를 악한것으로 배척함으로써 죄로부터의 자유를 강조했다. 그로 인해 그들의 행위는 방종을 면치 못했음에도 불구하고 자신들이 하나님과 영적인 사귐이 있다는, 하나님의 본성과 선하심에 모순되는 주장을 하였다, 그러나 이들의 이러한 주장은 하나님의 본성을 닮아 모든 그리스도인들이 빛 가운데 행해야 함을 강조하는 진리인 '하나님은 빛이시라'를 그릇되게 해석한 것에 불과하다(Smalley).

그리스도 안에서 생명을 부여하며 그리스도인들로 하여금 빛 가운데 행할 수 있도록 능력을 부여하시는 하나님과의 사귐은 죄된 삶을 상징하는 어둠과 분리될 수밖에 없다. 왜냐하면 어둠은 예수 그리스도의 대속을 근거하는 하나님과의 사귐에 절대적인 장애가 되기 때문이다(Smalley, Stott). 한편 '행하면'의 헬라어 '페리파토멘'( )은 문자적으로 '동행한다'라는 의미로 구약 성경에서 유래된 표현이다(2:6, 11 ; 창17:1 ; 왕상 2:4 ; 왕하 20:3 ; 요 8:12 ; 요이 1:4).

이것은 '말하는 것'과 깊은 연관성을 가지는바, '진리를 말하는 것'은 '진리를 행하는 것'의 일부이며, 계속해서 최상의 삶을 영위해 나가야 함을 내포한다(Barker). 그러기에 하나님과 사귐이 있다고말할때는 진리 안에서 행함이 뒤따라야 하며 빛 가운데의 삶을 동반해야 한다. 만약 그렇지 않다면 그것은 하나님의 사귐과 전혀 관계없는 거짓말에 불과하다.

@저가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면. - 요한은 계속해서 빛과 어두움의 이미지를 대조하고 있다.

어두움이 결과적으로 하나님과의 교제를 차단해 버리기 때문에 '빛 안에 거함'은 하나님과의 사귐을 위한 필수 요건이 된다. 그런데 그'빛'은 곧 하나님이시기 때문에 그 사귐을 가능하게 하는 것은 결국 하나님이시다(Smalley, Wilder).

요한은 본절에서 하나님이 당신과의 사귐을 가능케 하심으로 이루어지는 결과에 대해 두 가지로 진술하고 있다.

@우리가 서로 사귐이 있고. - 하나님이 빛이시므로 그리스도인들이 빛 가운데 거하는 것은 하나님과의 사귐을 의미한다. 그러나 하나님과의 사귐은 단순히 그 차원에 머물러 있는 것이 아니라, 더 진보하여 그리스도인 사이의 사귐을 성취한다. 이것은 그리스도인 상호간의 사귐이 하나님과 그리스도와의 사귐을 전제로 함을 암시한다.

@그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요. - '피'는 십자가에서 죽으신 예수의 대속의 사역을 가리킨다. 또한 '깨끗하게 하실 것이요'는 단순히 죄를 용서하는 것뿐만 아니라 타락된 성품까지 깨끗하게 하심을 의미한다(Barker,Stott, Smalley). 이러한 두 가지 결과는 하나님과의 사귐에서 비롯된 것이다(Smalley).

@만일 우리가 죄 없다 하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요. - 요한이 염두에 두고 있는 사람들은 어두움 가운데 행하면서도 하나님과의 사귐이 있다고 주장하는 영지주의자들이다. '죄없다 하면'으로 번역된 헬라어 '하마르티안우크 에코멘'( )은 죄가 자신들에게 지속적인 힘을 가지고 실재한다는 사실에 대해 부인하는 것을 암시한다(Low,Brooke, Barker, Smalley). 죄가 부재함을 강조하는 영지주의자들의 주장은 스스로를 기만하며 속이는 것이다.

또한 그러한 주장을 하는 자들에게는 진리가 거하지 않는다. 왜냐하면 진리이신 예수께서 거할 때 자신이 죄인임을 고백하였기 때문이다. 죄인임을 고백하고 자신의 죄에 대해 혐오감을 느껴 거부할때 빛 가운데 거하게 되며 하나님과 사귐이 있게 된다.

@만일 우리가 죄를 자백하면...우리죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실것이요. - '죄'에 해당하는 헬라어 '하마르티아스'( )는 복수로 구체적이고도 상세한 '죄들'을 가리키며, '자백'은 구체적으로 죄를 깊이 생각하고 뉘우치며 진실하게 고백함으로 버리는 것을 가리킨다(시 32:1-5 ; 잠 28:13,Stott).

한편 '시하시며'의 헬라어 '아페'( )는 빛의 탕감이나 '허물의 제거', '책임의 해제' 등과 같은 의미이며 '깨끗하게 하실'로 번역된 헬라어 '카다리세'( )는 죄로 오염된 상태를 정화 시키는 것을 나타낸다. 이러한 묘사는 사죄하시는 하나님에 대한 구체적인 묘사이며, 사죄의 권한이 하나님께 있음을 암시한다. 하나님은 그리스도의 대속 사역을 통해 은혜로 죄를 사하여 주심으로 그들로 하여금 구별되고 빛 가운데 사는 삶을 살 수 있도록 하신다(Stott, Smalley).

@저는 미쁘시고 의로우사. - 본문은 하나님께서 죄를 자백한 자들의 죄를 용서해 주시는 근거를 나타낸다. '미쁘시고'에 해당하는 헬라어 '피스토스'()는 약속을 잘 지키시는 '신설함'을 의미한다.

하나님은 죄사함을 약속하셨으며(렘32:34 ; 미 7:19, 20) 그 약속을 충실히 이행하시는 신설한 분이다(시 89편 ; 롬 3:25; 고전 10:13; 딤후 2:13 ; 히 10:23 ; 11 : 11). 그러므로 미쁘신 당신의 성품대로죄를 사하시겠다는 약속을 철저하게 지카셔서 죄를 자백한 자들을 용서하신다. 한편 '의로우사'로 번역된 헬라어 '디카이오스'( )에 대한 견해는 네 가지이다. (1) 혹자는 십자가를 의미한다고 주장한다(Stott, Ross). (2) 혹자는 언약 혹은 약속을 가리킨다고 주장한다(Brooke). (3) 혹자는 하나님의 본성을 의미한다고 주장한다(Dodd). (4) 혹자는 하나님의 종말론적 통치와 지배를 가리킨다고 주장한다(Bultmann). 이러한 네 가지 견해는 나름대로의 타당성을 지닌다.

하나님은 자신의 의로움에 근거하여 고백한 죄인들을 사죄하신다(Barker).

ajrchv(746, 아르케) 태초, 시작 beginning, 원인 cause.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 아르케(Homer 이래)는 호머 이래로 헬라 철학에서 중요한 용어이다.

(a) 아르케는 '시작, 출발'을 의미한다. 시간에 있어서 아르케는 시간의 연속에서 새로운 시작의 시점(기점)을 나타낸다. 시작(아르케)에 대해 말할 때 그 종말(텔로스)도 고려되었다. 시작부터 그 일의 종말을 볼 수 있다. 시작은 무한(the infinite)에서 나오는 것이므로 그 종말도 무한 안에 존재할 것이다.

(b) 아르케는 출발점, 원인, 모든 존재의 제일 원인, 모든 것의 기본 원리를 의미한다. 예를 들어 탈레스(Tales)에게 있어서 이것은 물(water)이며, 아낙시만데르(Anaximander)에게 있어서는 무한대(infinity)이며, 아낙시메네스(Anaximenes)에게 있어서는 공기(air)였다. 점차적으로 아르케(arche)는 근원적인 원인으로부터 근원적 법칙들로 그 의미가 발전되었다. 이 근원적 법칙들이란 우주의 발전과 진보를 결정하는 것이다. 스토아 학파에서는 신(데오스)과 질료(質料)(휠레)가 아르카이(archai)였다.

(c) 아르케는 지위에 있어서 ① '통치권', ② '통치 영역', ③ '권세, 통치'를 의미한다(참조: D.Muller; G.Oelling).

2. 70인역본의 용법

(a) 아르케는 70인역본에서 약 230회 이상 나오며, 주로 히브리어 로쉬 어군의 역어로, '명령, 부대 명령'(삿 9:34; 삼상 11:11), '꼭대기'(렘 22:6), 명수(민 1:2), 근원(창 2:10), 열국 중 '우수함'(암 6:1), (달의) '시작'(왕상 21:9, 왕상 21:11)을 나타낸다.

(b) 아르케는 올람(먼 시간), 또는 케뎀(고대, 옛날의; 예를 들어 합 1:12; 시74:2; 미 5:2)의 역어로 사용되었으며, 이렇게 사용될 때 시간에 있어서 먼 과거만을 의미하는 것이 아니라, 과거의 상태, 민족, 또는 세계의 시초까지도 의미한다. 이런 의미로 사용될 때 아르케의 의미는, 원초적 상태를 넘어, 기억될 수 있는 그 이전의 상태로부터, 시간 이전의 과거에까지 이르른다(사 37:26).

(c) 아르케는 단 9:21, 단 9:23 등에서 과정의 시작(히브리어 테힐라)이라는 의미를 나타낸다.

(d) 아르케는 멤샬라(지배, 통치)의 역어로 사용되어 '다스림'이라는 요소가 특별히 명백하게 나타난다(창 1:16; 렘 34:1; 미 4:8).

(e) 아르케는 비교적 자주 '통치권, 권세, 권세의 위치'에 대해 사용되었다(창 40:13, 창 40:20이하; 대상 26:10; 마카베오사서 4:17; 느 9:17; 단 7장 등).

3. 신약성경의 용법

명사 아르케는 신약성경에서 55회 나오며, 다음의 의미를 나타낸다.

(a) 아르케는 '시작, 개시'를 의미한다.

① 막 1:1에서 복음의 시작, 막 13:8에서 말세의 재난의 시작, 히 3:14에서 확신, 또는 믿음의 시작, 행 10:11에서 보자기의 시작 즉 귀퉁이를 나타낸다.

② 그리스도는 시간을 초월하여 계신다. 따라서 시작도 끝도 없다. 그리스도는 태초에 천지를 창조하셨다(히 1:10).

③ 아르케는 전치사(아프, 에스)와 함께 시간에 있어서 첫 시점을 나타내는데, 문맥으로 결정된다: 아르케는 예수님의 활동의 "처음"(눅 1:2; 요 15:27; 요 16:4)을 나타낸다; 예수님께서는 "처음부터" 믿음의 여부를 알고 계셨다(요 6:64); "처음부터" 바울의 생활은 그 자신의 민족 중에서 영위되었다(행 26:4). 요한은 교회가 "처음부터" 소유하였던 것, 곧 동일한 복음, 하나님의 동일한 말씀을 지적하며 그것이 새 계명이 아님을 지적한다(요일 2:7). 처음부터 들은 것을 그들 안에 거하게 하라고 했다(요일 2:24); 이것은 사랑의 메시지이며(요일 3:11; 요이 1:5) 처음부터 들은 바와 같이 하나님의 뜻에 따라 행함으로써 유효하게 되는 것이다(요이 1:6).

④ 일부일처제는 창조 시초부터 정해진 것이다(마 19:4, 마 19:8; 막 10:6; 참조: 창 1:27). 막 13:19("이는 그 날들은 환난의 날이 되겠음이라 하나님의 창조하신 창조부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라")과 벧후 3:4("가로되 주의 강림하신다는 약속이 어디 있느뇨 조상들이 잔 후로부터 만물이 처음 창조할 때와 같이 그냥 있다 하니")에서는 세상의 시초를 뒤돌아보고 있다.

행 11:15에서 '처음'은 예루살렘에서의 교회가 시작된 초기 시대에 대해 언급하고 있다: "내가 말을 시작할 때에 성령이 저희에게 임하시기를 처음 우리에게 하신 것과 같이 하는지라". 빌 4:15에서 '시초에'는 바울의 선교 활동의 초기를 말하고 있다: "빌립보 사람들아 너희도 알거니와 복음의 시초에 내가 마게도냐를 떠날 때에 주고 받는 내 일에 참여한 교회가 너희 외에 아무도 없었느니라".

⑤ 살후 2:13의 해석은 상당히 불확실하다. 이 구절은 독자들의 선택이 그들의 탄생 순간부터였다는 의미일까? 아니면 영원부터였다는 의미일까? 마귀는 "처음부터" 살인자요 거짓말장이였으며 진리와는 관계가 없다. 따라서 마귀의 자녀는 단지 그 아비의 욕망만을 실행할 수 밖에 없다(요 8:44) 요일 3:8에 의하면 마귀는 처음부터 범죄하였다.

(b) 아르케는 절대적 시초를 의미한다. 요 1:1은 시간 이전의 어떤 것을 암시한다. 곧 시간 내에서의 시작이 아닌 절대적 시작으로서, 하나님과 결부시켜서만이 언급될 수 있는 시작이다. 하나님에 대해서는 어떠한 시간적 범주로도 진술할 수 없는 까닭이다. 로고스(Logos)는 엄밀한 의미에서 세상 이전에 선재하신 분이다. 따라서 세상과 함께 시작한 시간보다 먼저 존재하셨다.

요한일서에는 '태초(처음)부터 있는 것'(요일 1:1), '태초(처음)부터 계신 이'(요일 2:13 - 요일 2:14)라는 어구가 나오는데, 이는 영원토록 선재하시고 제자들이 지각할 수 있는 로고스(Logos)를 의미하는 것이다. 왜냐하면, 그것은 여기에서 우리에게 자기 자신을 보여주시는 하나님 자신이기 때문이다.

(c) 그리스도 자신은 그밖의 모든 것 '이전에' 나신 모든 창조물의 장자이자 하나님의 형상으로서의 아르케이다(골 1:18). 아르케이신 그는 만물의 기준으로서 만물이 그로 말미암아 그를 위하여 지음받았다(참조: 골 1:16b). 그는 또한 죽은 자로부터 맨 먼저 부활한 아르케이다.

계 3:14은 이와 매우 비슷한 의미로 그리스도를 아르케라고 칭한다(계 21:6; 계 22:13). 역사를 상대화시키는 종말론은 철학적인 용법과 어느 정도 관계를 가진다: 보좌에 앉으신 그리스도는 시간 이전과 이후에 존재하신다.

(d) 아르케 '권세, 지배력'에 대해 사용되었다.

① 눅 12:11에서 아르케는 세속적 또는 영적인 권세에 대하여 사용되었다: "사람이 너희를 회당과 [정사 잡은 이]와 권세 있는 이 앞에 끌고 가거든 어떻게 무엇으로 대답하며 무엇으로 말할 것을 염려치 말라".

눅 20:20에서 아르케는 로마의 행정 관리에 대해 사용되었다: "이에 저희가 엿보다가 예수를 총독의 [치리]와 권세 아래 붙이려 하여 정탐들을 보내어 그들로 스스로 의인인 체하며 예수의 말을 책잡게 하니".

딛 3:1에서 아르케, 곧 세속적 능력과 일반적 권세들에 대한 순종을 요구한다: "너는 저희로 하여금 [정사]와 권세 잡은 자들에게 복종하며 순종하며 모든 선한 일 행하기를 예비하게 하며".

② 아르케는 초지상적 세력을 나타낸다. 엡 1:21에서 이들은 하나님께 대적하고, 최고 주권자를 가지고 있으며(참조: 엡 2:2), 다른 영역들, 예를들면, 종교적(참조: 고전 8:5), 성적(참조: 고전 6:15이하), 생명(참조: 고전 15:26), 사회적인 영역(엡 6:12; 참조: 엡 6장)을 지배하고, 천사들과 관련되어 있다(롬 8:38).

골 1:16은 이 절에 있어서 중요한 구절이다. 초자연적인 하늘의 존재들과 권능들(그중 일부는 아르카이[archai]이다)이 그리스도를 통하여 또한 그리스도를 위하여 창조되었다는 것이다. 따라서 그리스도를 위하여 창조되었다는 것이다. 따라서 그리스도의 화해의 행위는 전 우주를 포괄한다(골 1:20). 현재에도 그리스도께서는 모든 아르케와 엑수시아(exousia)의 머리이시다(골 2:10; 참조: 빌 2:10이하). 그리스도께서는 자연과 역사 모두를 포함하는 세계의 통치자이시며 전 우주의 주님이시며 머리이시다. 이 관원들과 권세들은 예수님을 깨닫지 못하고 예수님을 십자가에 못박았다(고전 2:8). 그러나 십자가 위에서 그리스도께서는 이 권세들의 무장을 해제시켰고 그들에게서 힘을 뺏으셨다(골 2:14이하). 그리스도는 부활로 말미암아 만주(萬主)와 정사들(아르카이, archai)과 권세들과, 지칭될 수 있는 모든 이름을 초월하여 하나님의 우편에 승귀하셨다.

이방인을 기독교 신앙으로 부름의 비밀이, 교회를 통하여 하늘의 정사와 권세들에게 알려진 것이라는 사실은 충격적인 사상이다(엡 3:10). 이방인의 부름의 비밀은 영적 세계까지 뻗어나가는 우주적 의미를 갖고 있다. 이것은 교회의 선포에 있어서도 그러하다. 엡 6:12에서 아르카이(archai)는 기독교인들이 싸워야 하는, 마귀에 의해 지배되는 악령 세계의 일부이다. 롬 8:38에서 천사와 능력과 함께 나오는 아르카이(복수; 한글 개역에 권세들)는 현재 역사하고 있으나 신자를 하나님의 사랑에서 끊을 수 없는 하늘의 또는 초자연적인 존재들의 특별한 부류를 뜻한다. 하나님의 나라의 확립을 가져오는 말세의 사건이 일어날 때, 그리스도께서는 모든 아르케와 뒤나미스와 엑수시아(ejxousiva, 1849)를 멸하실 것이다(고전 15:24).

아르케는 유 1:6을 제외하고는 항상 엑수시아(ejxousiva, 1849)와 함께 사용되었다.

(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; G.Oelling; H.Bietenhard).

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zwhv(2222, 조에) 생명 life.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 조에(Homer 이래)는 '생명(life)'을 의미한다.

(a)헬라어에서 조에는 유기적 존재들( 동물, 사람, 식물)을 살아 생동하게 만드는 물리적 생명력을 의미한다. 이 생명은 물건이 아니라 모든 살아있어서 생동하는 피조물들을 특징 지우는 생명성(vitality)이다. ....각 개개인 뿐만 아니라 전 우주까지도 살아있는 유기체, 또는 영혼을 갖고 있는 세계로 생각되었다.

(b)헬라인들은 세 번째의 성분, 곧 이성 Reason, 정신 mind, 이해력 understanding(로 구성되는 바 누스(nou'", 3563..근원적 지성)이 인간의 생명을 특징 지우는 것이라고 생각했다.

---피조된 인간의 자연적 생명요소로서는 두가지, 즉 소마(sw'ma, 4983..body..신체)와 또한 다소간 프쉬케(yuchv, 5590...soul, ego, selfhood..자아)가 자연적 생명을 구성하는 반면, 창조주로부터 부여받은 바, 신적 생명인 누스(nou'", 3563..영원지속적- 원초적-정신적 이성/지성 =영원 지성)는 외부로부터(참생명이요 모든 생명의 근원이신 창조주Q께로부터) 인간의 자연적 생명안으로 들어가 이 인간의 생명을 자연적 생명, 즉 생물(동식물)의 생명 이상으로 향상시키고 여러 가지 양자택일을 할 수 있는 (선택적 의지를 발휘할 수 있는) 하나의 존재의 유형을 생산해내는 신적 요소인 것이다.

(c) 만약 신의 조에가 누스와 관련되어 있다면, 이것은 조에가 피조된 자연의 생명력을 포함하면서 동시에 초월한다는 것을 의미한다.

---인간 생명의 최고 도달 가능성은 또한 신적 영원지성인 누스이며, 누스는 육체와 분리될 수는 없지만, 육체와 분명히 구별하여 추구함으로써만이 그 목적을 성취할 수 있다. 따라서, 참된 인간의 조에는 사람이 그것을 통해 몸과 혼을 결합함으로 조성되는 자연적 생명으로서의 조에가 아닌 셈이다.

---프쉬케는 물질적 생명에 있어서 생명력의 원리이지만, 이것은 또한 물질과 대조되는 것인 바, 인간의 자아(selfhood)의 원리이기도 하다. 이와 마찬가지로 조에는 자연의 현상으로서의 생명이지만 또한 부여받은 바, 특별히 인간의 생명이기도 하다. 이 인간의 생명의 가능성은 유기적인 본질에서 성취되지 않으며 이것은 종(species)의 영속화를 넘어선 초월적 의미를 지닌다. 인간의 생명은 그 자체의 운명을 가지며, 행복과 불행을 알고, 그 자신의 가능성에 대해 인식하고 있다. 그러므로 인간의 생명은 그것에 고유한 것이 무엇인지에 관한 문제에 직면하게 된다.

2. 70인역본의 용법

조에는 70인역본에서 약 260회 나오며, 거의 대부분 히브리어 하이('살아있는' 것)의 역어로 사용되었다. 조에는 무엇보다도 생명의 길이나 질병, 죽음과 구별되는 생명력을 의미한다.

---하나님은 때리시고 치료하시는 생명과 역사의 근원적 실제적 참주인이시다. 후에 하나님의 선물인 하나님의 참생명은 영원한 생명이다(참조: 마카베오사서 18:18). 고대의 비문들은 지상의 생명에 대해 언급을 한다.

3. 신약성경의 용법

명사 조에는 신약성경에서 135회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 조에는 자연적 생명을 나타낸다.

① 조에는 자연적 죽음과 구별되는 (소멸됨 없는)자연적 생명을 가리킨다.

*롬 8:38, "내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나".

*고전 3:22, "바울이나 아볼로나 게바나 세계나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나 다 너희의 것이요".

*빌 1:20, "나의 간절한 기대와 소망을 따라 아무 일에든지 부끄럽지 아니하고 오직 전과 같이 이제도 온전히 담대하여 살든지 죽든지 내 몸에서 그리스도가 존귀히 되게 하려 하나니".

② 눅 16:25에서 '살아있는 동안'을 묘사한다: "아브라함이 가로되 얘 너는 살았을 때에 네 좋은 것을 받았고 나사로는 고난을 받았으니 이것을 기억하라 이제 저는 여기서 위로를 받고 너는 고민을 받느니라".....눅 12:15; 행 8:33에서도 마찬가지이다.

③ 고전 15:19에서 이 세상에서 '삶을' 표현한다: "만일 그리스도 안에서 우리의 바라는 것이 다만 이생뿐이면 모든 사람 가운데 우리가 더욱 불쌍한 자리라".

*딤전 4:8에서도 같은 의미를 가지며, "내 생"과 대조되어 있다: "육체의 연습은 약간의 유익이 있으나 경건은 범사에 유익하니 금생과 내생에 약속이 있느니라".

④ 약 4:14에서 일시적이고 제한적인 생명을 묘사한다: "내일 일을 너희가 알지 못하는도다 너희 생명이 무엇이뇨 너희는 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라".

⑤ 히 7:3에서 '생'의 끝을 묘사한다: "아비도 없고 어미도 없고 족보도 없고 시작한 날도 없고 생명의 끝도 없어 하나님 아들과 방불하여 항상 제사장으로 있느니라".

⑥ 계 11:11에서 '생'기에 대하여 사용되었다: "삼 일 반 후에 하나님께로부터 [생]기가 저희 속에 들어가매 저희가 발로 일어서니 구경하는 자들이 크게 두려워하더라".

(참조: 창 6:17; 창7:15).

(b) 조에는 하나님과 그리스도에게 속하는 초자연적 생명에 대하여 사용되었다. 이 생명은 신자들이 미래에 받을 것이지만, 이 땅에서 지금 향유하는 것이다.

① 요일 5:20에서 하나님은 참 생명, 곧 영생이시다: "또 아는 것은 하나님의 아들이 이르러 우리에게 지각을 주사 우리로 참된 자를 알게 하신 것과 또한 우리가 참된 자 곧 그의 아들 예수 그리스도 안에 있는 것이니 그는 참 하나님이시요 영[생]이시라".

*요 5:26a에서 하나님 안에 생명이 있다: "아버지께서 자기 속에 생명이 있음같이 아들에게도 생명을 주어 그 속에 있게 하셨고".

*요 12:50에 의하면 하나님의 명령은 영생이다: "나는 그의 명령이 영생인 줄 아노라 그러므로 나의 이르는 것은 내 아버지께서 내게 말씀하신 그대로 이르노라 하시니라".

② 요 5:26b에서 그리스도는 하나님으로부터 생명을 받으셨다.

*요 1:14에서 "그 안에 생명이 있다". 요일 5:11에서도 이를 증거한다. 그는 "생명의 주"이시며(행 3:15), "생명의 말씀"이시다(요 1:1). "이 생명이 인간에게 나타내시게 된 것이다"(요일 1:2). 그는 "생명의 떡"이다(요 6:35; 요 6:48; 요 6:33). 그는 단순히 "생명"이란 말로 표현되었다(요 11:25; 요 14:16). 그는 "우리의 생명"이시다(골 3:4). 그 안에 있는 생명은 사람들의 빛이며(요 1:4b) 따라서 사람들은 그를 따름으로 말미암아 생명의 빛을 얻는다(요 8:12).

(c) 조에는 하나님과 그리스도로부터 얻는 신자들의 생명을 나타낸다.

① 이 생명은 은혜와 거룩의 생명이다.

*롬 6:4에서 우리는 "세례(침례)를 받음으로 말미암아 새 생명 가운데서 행하게" 된다.

*엡 4:18에서 "하나님의 생명에서 떠나 있는" 자들을 묘사한다: "저희 총명이 어두워지고 저희 가운데 있는 무지함과 저희 마음이 굳어짐으로 말미암아 하나님의 생명에서 떠나 있도다".

② 이 생명은 구원과 영광의 생명이다.

이 생명은 그리스도 예수 안에 있는 생명이며(딤후 1:1), 그의 말씀과 복음의 전도로 말미암아 효력을 발한다, 요 6:68; 요 6:63; 행 5:20; 빌 2:16; 딤후 1:10; 고후 4:12. 사도들은 복음의 전도로, 사람들을 "생명으로 좇아 생명에 이르게" 한다(고후 2:16).

③ 성령은 생명의 능력으로 그리스도와 함께 하신다, 롬 8:2; 롬 8:6; 롬 8:10; 요 6:63.

④ 그리스도의 말씀과 같이 하나님의 계명(엔톨레)도 생명에 이르게 한다, 롬 7:10.

⑤ 이 생명은 하나님의 선물로 간주되었다,

딤후 1:1에서 "썩지 아니할 것"과 함께, 벧후 1:3에서 "경건"과 함께, 롬 8:6에서 "평안"과 함께 나타난다.

⑥ 진실로 생명의 에클레시아에 속한 그리스도인들은 생명, 곧 은혜의 선물의 상속자들이다, 벧전 3:7.

⑦ 이 생명은 그들이 육체로 거하는 동안 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어 있다, 골 3:3.

⑧ 그의 생명을 상실 당한 자는 누구든지 영광의 생명에서 제외된다. 행 11:18; 행 13:46; 행 13:48.

⑨ 특별히 요한복음에 따르면, 하나님의 생명은 믿음으로 말미암아 받는 것이다.

*아들을 믿는 자는 생명(요일 5:12), 곧 영생을(요 6:40; 요 6:47) 소유하였고 이미 사망에서 생명으로 옮겼다(요 5:24; 요일 3:14).

*신자들에게 주어지는 영생은 사랑과(참조: 요 15:17), 기쁨(참조: 요 16:20-요 16:24) 안에서 그 모습을 나타낸다. ....요일 3:14에 따르면 형제간의 사랑은 참 생명의 척도가 된다. "우리가 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명에 들어간 줄을 알거니와 사랑치 아니하는 자는 사망에 거하느니라"

*비록 요한의 생명에 대한 견해에 많은 점들이 영지주의자들의 관점과 일치한다고 할지라도 요한은 정반대의 방향으로 나아가는 것이다. 왜냐하면 영지주의자들은 영생을 시간과 공간을 초월한 거의 도달하기 어려운 세계로 옮겨 버린 반면에 요한은 영생을 바로 현재로 가져오며 또한 그리스도의 말씀과 계명과 인격에 굳게 닻을 내리고 있기 때문이다(요 17:3).

.....이 영생을 지금 이곳에서 소유하는 신자들은, 사망과 심판이 더 이상 생각할 요소들이 아니다는 것을 깨닫게 된다(요 5:24; 요 11:25). 왜냐하면 영생은 그 안에 영원의 씨앗들을 소유하고 있기 때문이다(요 4:14; 요 6:27; 요 12:25).

(d) 조에는 종말의 복된 시대에서 누릴 생명에 대해 사용되었다: 요 3:15.

① 내세의 영생, 마 10:30; 눅 18:30; 막 19:29.

② 영생에 대한 질문, 막 10:17; 눅 18:18; 눅 10:25; 마 19:16이하.

③ 마지막 심판의 결과, 마 25:46; 롬 2:7; 마 7:14; 마 18:8이하; 막 9:43, 막 9:45; 롬 5:17이하, 롬 5:21; 롬 6:22이하.

④ 죽은 상태에서 나온 자들의 생명, 롬 11:15; 갈 6:8; 딤전 1:16; 딤전 6:12, 딤전 6:19; 벧전 3:10.

⑤ 이 생명은 참 생명으로 불리워진다, 딤전 6:19; 딛 1:2; 딛 3:7.

⑥ 생명 책, 빌 4:3; 계 3:5; 계 13:8; 계 17:8; 계 20:12, 계 20:15; 계 21:27.

⑦ 생명의 나무, 계 2:7; 계 22:2; 계 22:14; 계 22:19.

⑧ 생명의 면류관, 계 2:10.

⑨ 생명수, 계 21:6; 계 22:1; 계 22:17; 계 7:17.(참조: Walter Bauer; H.G.Link; R.Bultmann).

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lovgo"(3056, 로고스) 말, 진술, 연설.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

(a) 로고스의 다양한 의미.

명사 로고스는 서사시에서는 거의 사용되지 않았지만, 헬라의 합리성(rationality)의 출현과 더불어 중요한 단어가 되었다.

① 이야기, 연설, 말로서의 '설명'

② 하나의 원리, 증명 또는 설명(상업적으로는 계정)으로서의 계산의 결과.

③ 수학적으로는 '비례', '관계', 또한 더욱 일반적으로는 '기준'이나 '순서'

④ 주관적으로는 인간의 이성, 정신 또는 사상을 의미한다. 소크라테스에게 있어서 이 단어는 표현, 열거, 정의(定義) 등의 개념들을 결합한다. 이 단어는 반드시 진리, 지식, 미덕, 법, 생명, 본질, 영과 같은 단어들과 관련되어 나타난다. 이 단어는 풍부한 의미를 지니고 있는 한편, 창조적인 힘을 지닌 말이나 연설을 나타내는 의미로 사용된 적은 없다. 강조점은 말 속의 합리적인 요소에 있다; 레마는 감정적이며 의지적인 면에 강조점이 있다. 아리스토텔레스에게 있어서 로고스는 있는 것에 대해 무엇인가를 보여 주는 것, 귀소본능을 의미한다. 마술에서만 이 단어가 주문(呪文)이라는 전문적 의미로 사용된다.

(b) 헬라 세계에 있어서 로고스 개념의 발전.

① 그 양면성. 한 면에서 볼 때 로고스는 어떤 것을 해명해 주거나 설명해 주는 것으로서의 말이나 계시를 의미한다. 어떤 사물의 법칙, 의미, 기초, 구조의 견지에서 볼 때 로고스는 그것의 내용이다. 다른 면에서 볼 때 로고스는 형이상학적 실재, 사물의 기본적인 이해할 수 있는 법칙으로서, 생을 설명할 수 있고, 결정해 주는 것이다. 이러한 의미에서 로고스는 후에 우주의 근본이 되는 것이다.

② 헤라클리투스(Heraclitus). 로고스는 우주와 인간 양자의 존재를 구성하는 것으로서 인간을 우주, 인간 자신, 신과 연결시킨다. 따라서 로고스는 인간을 참된 존재로 확립시킨다. 여기서 로고스는 인간의 말과 행동을 불러일으키는 말이자 의미이다. 사물의 법칙 또는 원리로서 로고스는 인간의 견해를 초월하며, 프쉬케의 근거가 되며, 우리 자신의 권리라고 생각하는 권리를 주장한다.

③ 소피스트(Sophists). 이제 로고스는 현저히 인간의 이성을 의미하게 된다. 즉 사고력과 말하는 능력을 의미하며 정치에서는 설득력을 의미한다. 그것은 정치 생활 뿐만 아니라 교육과 문화의 기초이다.

④ 소크라테스(Sophists)와 플라톤(Plato). 소크라테스와 플라톤과 더불어 로고스의 개념은 발전하여, 일상 언어를 통해 나온 로고스는 사물의 실재에 일치하는 방식으로 친교를 확립하는 능력을 가진다. 이성의 로고스와 실재의 로고스간의 조화가 전제가 된다. 로고스가 사물들을 해석해 줄 때, 진리를 얻게 된다. 그러나 로고스는 사물들에서 비롯되어야 한다. 로고스는 그것이 존재와 연관되어 있기 때문에 철학을 가능케 한다. 로고스는 사고, 말, 사건, 본질, 존재, 규범과 상호 연관되어 있다.

⑤ 아리스토텔레스(Aristole). 아리스토텔레스에게 있어서 로고스는 인간의 미덕과 신앙의 근원인데, 이는 행동은 이해에 의해 결정되며, 인간은 말에 의해 이해할 수 있게 되기 때문이다.

2. 신약성경의 용법.

로고스는 신약성경에서 일반적인 의미와 신학적인 의미 두 가지 모두로 331 회 사용된다(빌레몬서와 유다서를 제외하고 모든 문서들에 나온다). 로고스는 신약성경에서 여러 가지 의미로 사용되었는데,‘진술, 말, 언사, 포고, 격언, 선언, 강화, 연설, 가르침, 교훈, 교리, 이야기, 일, 용건, 사건, 행위, 질문, 명령, 보고, 정보, 소문, 어법, 입으로 하는 말, 이성, 고려, 계산, 해명, 설명, 관계, 원인, 근거, 기록된 말씀, 그리스도 자신이신 말씀’등 다양한 의미를 가진다. 여기서는 "하나님의 말씀"에 대해 특별히 생각하고자 한다.

그러면 이“하나님의 말씀”은 어떤 말씀인가? 우리는 여기서“하나님의 말씀”으로 불리워진 몇 가지를 제시할 수 있다.

(a) 사도행전에서“하나님의 말씀"의 절대적 용법은 이미 사도들의 전도에서의 통상적인 우회적 표현이다(행 4:29; 행 6:2; 행 6:7; 행 8:4; 행 11:19; 행 13:5; 행 13:7; 행 13:44; 행 13:46; 행 16:32; 행 17:13; 행 18:11). 하나님의 말씀은 그 내용으로 예수 그리스도의 말씀-사건(word-event)을 갖고 있으니 곧 유대에서의 말씀의 시작에서부터 부활하신 그리스도의 나타나심과 제자들의 파송까지의 말씀의 역사(history)이다(행 10:37). 사도들이 선포하는 사도적 말씀-사건(word-event)은 예수 그리스도의 역사적 말씀 -사건에 기초된 것이며(행 10:36이하), 이것이 그 규범적인 주제이다. 따라서 그리스도에 대한 사도의 메시지는 유대인과 헬라인, 곧 세계인 모두를 위한 "구원의 말씀"이다(행 17:30).

사도의 전도에 있어서 이 하나님의 말씀, 또는 주의 말씀이 전해지고(참조: 행 4:29, 31; 11:19; 13:46) 선포되고(행 l3:5; 15:36; 17:13), 또한 받아들여졌다(행 8:14; 행 17:11). 즉 하나님의 말씀으로 듣고(행 4:4; 13:7, 44; 19:10), 또한 믿음으로 영접되고 찬양받았다(행 4:4; 15:7; 13:48). 만일 사도들의 전도하는 내용이 예수 그리스도 안에서의 구원 사건에 대한 메시지라면‘하나님의 말씀은 예수 그리스도에 대한 말씀이다’라고 말할 수도 있다(G. Kitte1. TDNT Ⅳ 116).

(b) "하나님의 말씀”은 예수님의 말씀이다(눅 6:1). 예수님의 말씀들은 성부의 말씀이며, 그 안에서 성부의 역사가 실행된다(요 14:24; 참조: 3:34; 14:10; 17:8). 따라서 예수님의 말씀을 듣고 믿음으로 받아들이는 자는 누구나 하나님의 말씀을 듣는 것이다(요 5:24; 8:51; 12:48; 14:24; 15:3; 17:14, 17). 예수님의 말씀은 동시에 성부 하나님의 말씀이므로, 따라서 그것은 구원의 말씀이며(요 14:24), 진리의 말씀이니(요 17:17) 이것이 예수님의 말씀이 신자들에게 생명을 주고(요 5:24) 비신자들에게는 심판을 초래하는(요 12:47 이하) 이유이다. 예수님께서 말씀하시는 하나님의 말씀들은 그 전체에 있어서 하나님의 인간에 대한 자기 계시이다(요 14:6, 14. 17). 이 계시자(the Revea1er) 의 말씀들은“말씀 the Word”로서 계시자(the revealer) 와는 동일하지 않다(R. Schnacken -burg, the Gospel according to St John)

(c) “하나님의 말씀”은 말씀이신 예수님 자신을 가리킨다(요 1:1, 14). 하나님의 말씀들로서의 예수님의 (선포의) 말씀들은 말씀으로서의 예수님의 본질에 근거한다. 그가 말씀, 또는 하나님의 말씀들을 발언하셨기 때문에 무조건적으로 로고스다고 불리움을 받는 것이 아니다. 그 반대로 예수님께서 로고스이시기 때문에, 즉 신적 계시자이시며 구속자이시기 때문에 그의 말씀들이 하나님의 말씀들의 힘(force)을 소유하는 것이다(R.Schnackenburg, the Gospel according to St John)

로고스를 예수님과 동일시함으로써 이처럼 로고스 개념을 완전히 인격적으로 사용한 것은 요 1:1, 14 외에는 오직 요일 1:1(“생명의 말씀"이신 예수님)과 계 19:13 에서 발견된다. 계 19:13에서는“하나님의 말씀”이란 명칭이 승리 가운데 재림하시는 그리스도에 대하여 사용된다(지혜서 18:5와 단 7장의 결합). *

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ajkouvw(191, 아쿠오) 듣다, 경청하다, 주의하다, 들어서 깨닫다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 아쿠오(Oracula sibyllina 이래로)는 '듣다'라는 의미를 가졌으며, 본래 '들음'이란 의미로 소리에 대한 지각을 가리키는 말로 사용되었다. 그러나 '들음'은 청각 작용 뿐 아니라 들려온 내용을 정신적으로 이해하고 수용하는 것까지 포함한다. 이로 인하여 다양한 언어학적 용법이 나타난다.

2. 70인역본의 용법

아쿠오는 70인역본에서 매우 많이 사용되었으며, 대부분 히브리어 샤마를 번역한다. 따라서 아쿠오는 히브리어 동사의 미묘한 의미의 차이를 공유한다. 여기서도 역시 본래의 의미는 청각 작용이다(예를 들면, 나팔소리를 들음, 삼하 15:10). 한편 사람이 진술, 보고, 소식 등을 받자 마자(창 14:14) 즉시 이해는 수반된다. 이해는 수용, 경청(창 1:23; 창 23:11), 인식(창 11:7; 창 42:3), 들린 것에 대한 주의력("…을 듣고" 창 3:17; 창 23:16; 출 24:7)을 요구한다. 그러므로 샤마는 '복종하다'라는 의미를 지니게 되었다. 이러한 의미에서의 샤마는 70인역본에서 자주 강조형 복합어들로 번역되었다(이를테면, 창 42:21 이하; 삿 2:17).

아쿠오는 이런 과정을 걸으면서 '듣다, 경청하다, 주의(유의)하다, 이해하다'와 '복종하다'라는 의미를 지니게 되었다. 고대와 중세 영어에서 '듣다'와 '복종하다'는 두 의미를 동일한 단어로 표현한 것이 나타난다. 전자의 의미는 후자의 의미를 포함하며, 어떤 문장에서는 그것을 대용하기도 한다.

3. 신약성경의 용법

아쿠오는 신약성경에서 약 430회 나오며, 본질적으로 헬라어 문헌과 70인역본의 용법을 따른다.

(a) 아쿠오는 신약성경의 메시지를 "어떻게" 듣는가라는 신학적 질문을 할 때 나타난다.

이 메시지의 내용은 옛 언약 하에서 약속된 메시야인 예수 그리스도이다. 그를 믿는 자들에게는 구약성경의 메시지를 능가하는 구원의 충만함과 새로운 계기가 주어진다. 예수님 안에서 명시된 이 계시는 단지 들음을 통해서가 아니라 모든 감각기관을 통해 인식된다(요일1:1).

본질상 이것은 듣는 것과 보는 것의 문제이다. 예수님은 그 이전 세대들에서 경건한 자들이 갈망했던 구원을 목격했던 자들의 눈과 귀를 향해 축복을 선포했다(마 13:16이하; 눅10:23이하). 예수님은 투옥된 세례(침례) 요한이 보낸 제자들에게 이렇게 말씀하셨다. "너희가 가서 듣고 보는 것을 요한에게 고하되"(마 11:4; 병행구, 눅 7:22). 이와 같은 그의 말씀과 나란히 예수님의 능력있는 행위가 나타난다.

변화산에서 예수님의 제자들은 그의 감추인 영광을 보았으며 그들에게 다음과 같이 말씀하시는 소리를 들었다. "저의 말을 들으라"(마 17:5; 병행구, 막 9:7; 눅 9:35). 예수님의 탄생 기사에 나타나는 목자들의 찬미의 노래 뿐만 아니라 산헤드린 앞에서의 사도들의 고백도 그들이 보고 들은 것에 대해 언급한 것이다(눅 2:20; 행 4:20).

(b) 사람들은 예수님의 생애, 부활, 오순절 사건도 보고 들은 것에 의해 인식한다.

그리스도에 대한 바울의 중대한 환상은(고전 15:9) 행 22:14, 행 22:15에 부연 설명되어 있다. 바울은 자기가 보고 들었던 것에 대해 증인이 되어야만 했다. 기독교 공동체에 미친 엄청난 효과를 미친 오순절 사건도, 본래 보고 들은 것을 통해 인식되어졌다(행 2:33).

고후 12:1 이하에 언급된 바울의 계시와 환상들도 이 사건과 관련되어 있다. 사도는 황홀경 속에서 "말할 수 없는 말을 들었으니 사람이 가히 이르지 못할 말이로다"(고후 12:4).

듣는 행위는 또한 요한계시록의 환상들 속에서도 중요한 역할을 하고 있다(계 1:10; 계 5:11, 계 5:13 등).

한편 우리의 구원의 신비는 통찰할 수가 없다. 즉, 기록된 바 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다(고전 2:9).

(c) 그리스도의 메시지는 중대한 계시적 사건에 근거하고 있다. 복음은 선지자들을 통해 선포되었다. 그리스도의 메시지를 받아 들이는 데는 믿음이 요구된다. 그러나 롬 10:14이하(비교: 시 19:14; 신 32:21; 사 65:1 이하)에 의하면 믿음은 듣는 것을 전제로 하며, 이 들음은 전파하는데 달려있다: "그런즉 저희가 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요".

(d) 눅 10:16의 "너희 말을 듣는 자는 곧 내 말을 듣는 것이라"라는 문구를 음미해 볼 때 신약성경은 예수님의 말씀과 사도의 말을 구분하지 않는다. 사도들은 예수님의 증인으로 충분한 자격을 부여받았다. 예수님께서 하신 말씀은 그것을 들은 자들에 의해 확실하게 전달되었다(히 2:3). 그 메시지를 듣는 것은 그리스도의 말씀을 듣는 것이며 진리의 말씀(엡1:13; 엡 4:20 이하) 또는 하나님의 말씀(행 13:7, 행 13:44 등)을 듣는 것이다. 이렇게 들음으로 믿음에 이르게 될 때 응당 그 결과로서 세례(침례)를 받게 된다: "또 회당장 그리스보가 온 집으로 더불어 주를 믿으며 수다한 고린도 사람도 듣고 믿어 세례를 받더라"(행 18:8).

(e) 구약에서 듣는 것과 행하는 것의 연결을 신약에서도 볼 수 있다. 그러나 예수님의 말씀은 옛 사람들에게 선포되었던 말씀을 초월한다(마 5:21). 그의 가르침을 보면 그에게 주어진 권위가 표현되었다. 산상수훈을 결론짓는 비유에서 주님은 자기의 말을 듣고 행하는 자를 반석 위에 집을 짓는 자로 비유한다(마 7:24이하). 눅 11:28에서 예수님은 자기의 말을 듣고 지키는 자들에게 축복을 선포한다. 요 10:16, 요 10:27은 예수님의 음성을 듣고 따르는 양에 대해 언급한다.

막 12:28이하에서 예수님은 경건한 유대인들에 의해 날마다 암송된 셰마("Hear") 또는 이스라엘 신조를 인용하고 있는데, 그것은 신 6:4-신 6:9; 신 11:13-신 11:21; 민 15:37-신 15:41로 이루어져 있다. 그 구절들은 이스라엘 민족이 자기의 전(全) 존재로 하나님을 사랑해야 할 의무를 날마다 그리고 계속적으로 기억해야 할 것을 선언하고 있다. 예수님은 그 말씀을 인용했던 것이다. 즉 "이스라엘아 들으라 주 곧 우리 하나님은 유일한 주시라 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라". 이 인용문은 주로 70인역본을 따르고 있다.

(f) 말씀을 듣는 것은 항상 믿음, 즉 하나님의 말씀을 수용하는데 이르게 하지는 않는다(막4:16; 눅 8:13). 만일 뿌려진 말씀의 씨가 열매를 맺으려면 듣고 깨달아야만 한다(마 13:23; 마 15:10). 말씀을 듣고 깨닫지 못하며 그것을 수용하지 않는 거스리는 태도는 결국 강퍅한 마음을 낳게 된다. 그 까닭에 사 6:9이하에서 선포된 강퍅해짐을 나타내는 문장에 대한 언급이 신약에서 특히 유대 민족과 관련해서 여러 차례 나타난다(마 13:13이하, 병행구, 막 4:12; 눅 8:10; 요 12:40; 행 28:27; 롬 11:8).

요한복음에서 유대인들은 솔직이 그런 식으로 듣는 것은 실제로 듣는 것이 아니라는 말을 듣는다(요 5:37; 요 8:43). 이것은 스데반이 재판 받으면서 재판관들을 "마음과 귀에 할례받지 못한 자들"이라고 묘사했을 때 의미했던 것이며, 그 다음의 그들의 행동이 스데반의 그 책망을 입증한다(행 7:51, 행 7:57). 예수님의 제자들 조차도 이해하지 못하며 듣지 못함을 막지 못했다(막 8:17이하).

마찬가지로 히브리서에서도 성도들이 시 95:8과 관련하여 완고해짐을 긴급하게 경고하고 있다(히 3:7-히 3:11, 히 4:3-히 4:11). 이러한 완고해짐과 대조되는 현상이 하나님께서 귀를 열어주신 자들과(사 50:5) 착하고 선한 마음으로 말씀을 지키는 자들(눅 8:15)의 수용성으로 나타난다. 천국의 비밀을 아는 것은 오직 이런 식으로 듣는 것 뿐이다(마 13:11; 병행구, 막 4:11, 눅 8:10).

그러나 그러한 들음과 깨달음이 하나님의 은사이지만 결코 인간의 행위가 배제되는 것은 아니다. 우리는 갖가지의 주의하라는 경고에서 이러한 것을 볼 수 있다. 즉 "귀 있는 자는 들을지어다"(마 11:15; 마 13:9; 병행구, 막 4:9; 눅 8:8). 또한 "듣고 깨달으라"(마 15:10). 또한 "너희가 무엇을 듣는가 스스로 삼가라"(막 4:24). 또한 "귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다"(계 2:7, 계 2:11, 계 2:17, 계 2:29; 계 3:6, 계 3:13, 계 3:22).

(g) 요 5:25, 요 5:28에서 아쿠오는 종말의 때에 듣는 것에 대해 사용되었다. 즉 무덤 속에 있는 자가 하나님의 아들의 음성을 들을 것이니 어떤 이는 생명의 부활로 어떤 이는 심판의 부활로 나올 것이다. 예수님께서 큰 소리로 무덤에서 불러 내신 나사로의 부활은(요 11:43) 이와 같은 종말 사건에 대한 예기이다.

(h) 아쿠오는 하나님의 들으심에 대해 사용되었다. 요 11:41, 요 11:42에서 하나님의 들으심에 관해 언급한다: "돌을 옮겨 놓으니 예수께서 눈을 들어 우러러 보시고 가라사대 아버지여 내 말을 들으신 것을 감사하나이다 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다 그러나 이 말씀하옵는 것은 둘러선 무리를 위함이니 곧 아버지께서 나를 보내신 것을 저희로 믿게 하려 함이니이다".

계 9:20은 우상이 듣지 못한다는 구약성경의 표현을 취하고 있다. 그러나 하나님은 경건하여 그의 뜻대로 행하는 자를 들으신다(요 9:31). 성도들은 하나님의 뜻에 일치할 때 하나님께서 자기들의 기도를 들으신다는 것을 확신하게 된다(요일 5:14). 스데반의 증언에서는(출 3:7을 인용한 행 7:34) 애굽에서 들려오는 이스라엘 백성의 탄식하는 소리에 대해 언급한다.

(참조: Walter Bauer; G.Kittel; W.Mundle).

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oJravw(3708, 호라오) 보다 see.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 호라오(Homer 이래)는

(a) '보다, 바라보다, 관찰하다, 지각하다'.

(b) '상상하다, 경험하다, 출석하다, 참여하다'.

(c) 비유적 의미로 '이해하다, 인식하다, 고려하다, 주의하다'.

(d) 수동태로 '나타나다, 보이다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법

호라오는 70인역본에서 매우 많이 나오며, 주로 라아와 그 다음으로 하자의 역어로 사용되었으며, '보다, 깨닫게 하다'(창 27:1), '주목(주의)하다, 의식하다'(시 34:8), '알다, 경험하다'(신 11:2), '염려하다, 관심하다'(창 37:14; 사 5:12), '듣다'(렘 33:24), '이해하다'(삼상 12:17), '보이다' 등을 의미한다.

3. 신약성경의 용법

호라오는 신약성경에서 449회 나오는데 호라오와 미래형 옾소마이가 110회, 부정과거형 에이돈이 336회 나온다.

(a) 눈으로 '보다, 주목하다'(마 28:7; 마 28:10; 막 16:7; 눅 16:23; 요 8:57; 요 9:37; 요 14:9; 요 6:16; 요일 4:20; 계 1:7 등), '보이다, 나타나다'(행 2:3; 계 11:19 등).

(b) 마음으로 '보다, 인지하다, 알다, 이해하다'(행 8:32; 골 2:18; 히 2:8; 약 2:24), '의식하다'(요삼 1:11).

(c) '경험하다'(눅 3:6; 눅 17:22; 요 3:36 등).

(d) '주의하다, 조심하다, 삼가다'(마 8:4; 마 18:10; 막 1:44; 살전 5:15; 마 16:6; 막 8:15 등).

(e) '마음을 쓰다, 유의하다'(마 27:4; 행 18:15).

(f) 수동태로 '나타내다, 보이다'(눅 9:31; 천사들 눅 1:11; 눅 22:43; 행 7:30, 35; 하나님, 행 7:2; 죽은 자, 마 17:2; 막 9:4; 부활하신 예수님, 눅 24:34; 행 9:17; 행 13:31; 행 26:16; 고전 15:58; 딤전 3:16; 장차 재림하실 예수님, 히 9:28; 환상, 행 16:9; 계 11:19; 계 12:1, 3 등).

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qeavomai(2300, 데아오마이) 보다 behold.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 데아오마이(Homer 이래)는 데아(qeva: 보는 것)에서 유래했으며, 관찰자를 암시하며 주의 깊게 보는 것, 즉 '보다, 관찰하다, 지켜보다'를 의미한다.

이 단어는 어떤 엄숙성을 지니고 있기 때문에 보다 높은 실재를 환상적으로 보는 것과 이해하는 것을 가리키는데 사용되었다.

2. 70인역본의 용법

데아오마이는 70인역본에서 8회 나오며, 대하 22:6에서 라아의 역어로 사용되어 '방문하다'를 나타낸다. 다른 구절에서는 해당 히브리어 없이 사용되었으며, '놀라서 보는 것, 하나님의 행위들을 묵상하는 것, 예루살렘의 미래의 영광을 보는 것'을 의미한다.

3. 신약성경의 용법

데아오마이는 신약성경에서 22회 나오며 다음과 같이 사용되었다.

(a) 롬 15:24에서 보다 친밀한 방문을 의미한다: "이는 지나가는 길에 너희를 보고 먼저 너희와 교제하여 약간 만족을 받은 후에 너희의 그리로 보내 줌을 바람이라".(참조: 롬 1:11에서의 아이덴[보다]과는 대조적으로).

(b) 마 22:11에서 데아오마이 ("보려")는 '관찰하다, 살펴보다'는 독특한 의미를 지닌다: "임금이 손을 보러 들어올새 거기서 예복을 입지 않은 한 사람을 보고". 반면에 본절에 에이덴("보고")은 둘러보는 동안 '찾아내거나 발견했다'는 것을 의미한다.

(c) 마 11:7과 병행구에서 데아오마이("저희가 떠나매 예수께서 무리에게 요한에 대하여 말씀하시되 너희가 무엇을 보려고 광야에 나갔더냐 바람에 흔들리는 갈대냐")는 마 11:8의 에이덴("그러면 너희가 무엇을 보려고 나갔더냐 부드러운 옷 입은 사람이냐 부드러운 옷을 입은 자들은 왕궁에 있느니라") 보다 더 사실적인 표현이다.

(d) 눅 23:55에 데아오마이는 마 28:1과 병행구, 막 15:47에 나오는 데오레오("보더라")와 비교할 때 관심상 사랑과 친밀의 요소를 강조한다: "갈릴리에서 예수와 함께 온 여자들이 뒤를 좇아 그 무덤과 그의 시체를 어떻게 둔 것을 보고".

(e) 눅 5:27에서 만남의 중요성을 가리킨다: "그 후에 나가사 레위라 하는 세리가 세관에 앉은 것을 보시고 나를 좇으라 하시니".

(f) 행 21:27에서 데아오마이가 의미하는 것은 아마도 놀람과 함께, 확실히 주의깊은 관심으로 그들이 대적자를 보는 것을 의미한다: "그 이레가 거의 차매 아시아로부터 온 유대인들이 성전에서 바울을 보고 모든 무리를 충동하여 그를 붙들고".

(g) 행 1:11에서 데아오마이는 단순히 목격한다는 의미에서의 보는 것이 아니라 믿는다는 의미에서 보는 것을 가리킨다: "가로되 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가운데서 하늘로 올리우신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라".

(h) 요한복음에서도 데아오마이와 다른 '본다'는 동사간의 차이가 없다고 말할 수 없다.

요 1:14에서 데아오마이는 예수님의 독사, 즉 영광을 보는데 사용되었다: "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라". 요한은 보는 것을 계시의 사건에 대한 지각으로 생각한다. 그렇다고 해서 이것이 신비적인, 내적인 환상을 가리키거나, 더욱이 형상에 관한 플라톤적 환상을 의미하는 것은 결코 아니며 오로지 영적으로 보는 행위, 즉 믿음으로 보는 것을 의미한다(Bultmann , ibid., n. 4). 제자들은 아들의 영광을 본다(요 1:14). 이 때 그 영광은 표적으로 그들에게 계시되었다(요 2:11).

이 단어는 단지 특정한 사람들만이 향유하는 "초자연적인 일들과 사건들에 관한 지각"을 의미한다. 그러므로 세례(침례) 요한은 비둘기 형상으로 내려오는 성령을 보았다. 그럼에도 불구하고 그는 여전히 물리적인 것으로 보는 것이다.

아들의 본질, 즉 그의 영광(독사)은 믿음에 의해서 드러난다. 구약성경에서 선포되었던, 단지 상징적으로 표현되었던 것들이 이제 성육신한 말씀 속에서 역사적 실재가 되었다. 듣고 보는 것을 통해서 아들의 영광을 알아보는 믿음은 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 계시에 응답한다. 또한 그것은 표적을 보고 예수 그리스도의 영광(독사)을 알아볼 수 있다(참조: 요 2:11). 믿지 않는 자들은 그것을 알아보지 못한다.

(i) 요 1:38에서 데아오마이는 모든 인간에게 영향을 미칠 수 있는 세속적 일들과 사건들에 관한 지각에 관련되어 사용되었다: "예수께서 돌이켜 그 좇는 것을 보시고 물어 가라사대 무엇을 구하느냐 가로되 랍비여 어디 계시오니이까 하니 (랍비는 번역하면 선생이라)".

(j) 요일 1:1에서 데아오마이는 그의 증거의 확실한 근거이다: "태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라".

(참조: J.H.Thayer; K.Dahn; W.Michaelis).

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yhlafavw(5584, 프셀라파오) 손대다, 만지다

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 프셀라파오(Homer. 이래)는 프사오(yavw: 문지르다, 만지다)에서 유래했으며,

(a) '손대다, 접촉하다, 만지다'

(b) 비유적으로 '인격체나 사물의 증거[표시]들을 정신적으로 찾다'를 의미한다.

2. 신약성경의 용법.

동사 프셀라파오는 신약성경에서 4회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 프셀라파오는 '손으로 대다, 만지다'를 의미한다.

① 눅 24:39, "내 손과 발을 보고 나인줄 알라 또 나를 만져보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라"

② 히 12:18, "너희의 이른 곳은 만질만한 불 붙는 산과 흑운과 흑암과 폭풍과"

③ 요일 1:1, "태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라"

(b) 프셀라파오는 인격체나 사물의 증거나 표시를 정신적으로 '찾다'로 사용되었다: "이는 사람으로 하나님을 혹 더듬어 찾아 발견케 하려 하심이로되 그는 우리 각 사람에게서 멀리 떠나 계시지 아니하도다"(행 17:27).(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

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marturevw(3140, 마르튀레오) 증언하다, 증거하다 to bear witness.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 마르튀레오(Semonides, Hdt. 이래)는 마르튀스(mavrtu", 3144: 증인)에서 유래했으며,

(a) '증언하다, 증인이 되다',

(b) '확증하다, 선언하다',

(c) '호의적으로 말하다, 잘 말하다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법.

동사 마르튀레오는 70인역본에서 17회 사용되었으며, 법률상의 증언에 대해 사용되었을 뿐만 아니라(민 35:30; 신 19:15; 신 19:18) 기념비의 기념적 기능(창 31:46 이하)과 모세의 노래(신 31:19; 신 31:21)에 대해 사용되었다. 이것은 언약 문서와 마찬가지로 그것을 위반하는 사람들에 대한 고발장이 될 수 있었다.

3. 신약성경의 용법.

동사 마르튀레오는 신약성경에서 78회 나오며 다음과 같이 사용되었다.

(a) 사실들에 대한 인간의 선언.

마르튀레오는 신약성경에서 법적 증언에 대해 사용되지 않지만 종종 사실들 또는 사건들의 선언 내지 확증이라는 의미를 내포한다(마 23:31; 롬 10:2; 갈 4:15; 고전 15:15; 행 22:5; 요 2:25; 고후 8:3 등).

요 13:21에서, 사건은 미래의 사건이다: "예수께서 이 말씀을 하시고 심령에 민망하여 증거하여 가라사대 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희 중 하나가 나를 팔리라 하시니". 요 4:44에서 사실은 체험의 일반적 사실이다: "친히 증거하시기를 선지자가 고향에서는 높임을 받지 못한다 하시고".

(b) 좋은 평판.

독립적 용법에서 마르튀레오는 '좋은 평판을 하다(또는 받다)'를 의미한다(눅 4:22; 행 6:3; 딤전 5:10). 그 사상은 항상, 사람(들)이 직접적 관찰에 근거하여 증명받을 수 있다는 것이다.

(c) 하나님, 성령, 또는 성경의 증언.

특별한 용례에서는, 하나님, 성령, 혹은 성경이 판단이나 진술을 보증한다(행 13:22; 히 7:8; 히 7:17).

행 14:3에서 기적들의 확증적 증거가 사도의 선포를 뒷받침해 준다: "두 사도가 오래 있어 주를 힘입어 담대히 말하니 주께서 저희 손으로 표적과 기사를 행하게 하여 주사 자기 은혜의 말씀을 증거하시니".

주로 히브리서 11장에 마르튀레오(marturevw, 3140)라는 동사가 오직 수동태로만 기록되어 있다는 점에서 히브리서는 신약성경의 다른 문서들과 구별된다. 호명된 사람의 신앙을 확증하면서 증거하시는 이는 하나님 자신이다. 이 말이 수동태 동사들 뒤에 숨겨져 있다(히 11:2; 히 11:4; 히 11:5; 히 11:39). 죽음으로써 신앙의 순교(martyrdom)의 모든 징표들을 얻는 사람들은 한 사람의 증인을 얻게 된다. 즉 하나님에게서 인정을 받게 된다. 이것은 그들의 신앙에 대한 소망을 잃지 않았기 때문에 인정을 받은 이 사람들이 현재 교회가 "구름같이 둘러싼 허다한 증인들"이라는 명칭으로 기록되어 있다는 바로 이 사실과 일치한다(참조: 히 12:1).

(d) 종교적 증거.

증거되는 사실들이 하나님에 의해 확립된 사실들일 경우에는 특별한 용법이 생겨난다. 따라서 그 증거는 또한 계시된 진리에 대한 증거가 되기도 한다. 행 23:11이 좋은 예다: "그날 밤에 주께서 바울 곁에 서서 이르시되 담대하라 네가 예루살렘에서 나의 일을 증거한 것 같이 로마에서도 증거하여야 하리라 하시니라".

(e) 요한의 특별 용법.

요한복음에서의 증언은, 특유하게 예수님의 생애에 관한 사실들에 대해서만 주어지는 증언일 뿐 아니라, 특히 하나님의 영원한 아들로서의(요 1:15; 요 1:34) 예수님의 인격에 대해 주어지는 증언이다(요 1:15; 요 5:31 이하; 요 8:13 이하). 예컨대 세례(침례) 요한은, 빛이 되시는 성육신한 로고스를 증언하기 위해 왔다(요 1:8; 참조: 요 8:12).

아들로서 예수님은 진리이시며 따라서 진리를 증언하는 것은 그를 증언하는 것이다(요 3:26; 요 5:32; 요 5:33). 그에 대한 증언이 세례(침례) 요한에 의해(요 1:7; 요 1:8), 성경에 의해(요 5:39), 하나님에 의해(요 5:32), 그의 사역에 의해(요 5:36), 그 자신에 의해(요 8:13; 요 8:14), 그리고 나중에는 성령에 의해서와(요 15:26), 그의 제자들에 의해서(요 15:27) 주어진다.

요일 5:7에서, 증언하는 셋이란 세례(침례), 주님의 성만찬, 그리고 성령인 듯하다. 하지만 요 19:34; 요 19:35에 대한 시사를 내포했을 가능성도 있다. 요한에게 있어 증언은 신앙 고백이다. 확실히, 요한복음과 요한일서의 저자는 실제 목격을 강조한다(요일 1:1-2). 그러나 그 증언은 또한 그리스도의 영광에 관한 증언이기도 하다(요 1:14; 요일 5:9-10). 따라서 증언은 목격자가 아닌 자들 즉 예수님이 누구였는지와 그가 무엇을 의미하였는지를 고백하는 자들에 의해서도 주어질 수 있다. 이 용어가 결코, 자신들의 증언으로 인해 죽음을 당하는 자들만을 가리켜 사용되지는 않는다. 또한 이 사실이 요한계시록의 네 용례에서 마르튀레오에도 해당된다. 거기에서 마르튀레인은, 예언적 말씀을 증언하는 것(계 1:2; 계 22:20) 또는 그 예언을 수호하는 경고를 증언하는 것(계 22:18)을 의미한다.

(f) 딤전 6:13.

딤전 6:13, "만물을 살게 하신 하나님 앞과 본디오 빌라도를 향하여 선한 증거로 증거하신 그리스도 예수 앞에서 내가 너를 명하노니". 여기서 디모데는 빌라도를 향한 자신의 증언으로 친히 선한 고백을 하신 그리스도 앞에서 권고를 받는다. 논점은, 자기의 선언 또는 자신의 죽음 또는 이 양자에 의해 이루어지는 자기의 메시야적 사명에 대한, 예수님의 인정이다.

(참조: H. Strathmann; A. A. Trites).

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koinwniva(2842, 코이노니아) 교제 fellowship, 참여 participation, 나누어줌 impartation.사귐

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 코이노니아(Plind. 이래)는 코이노노스(koinwnov", 2844: 동료, 참여자)에서 유래했으며,

(a) '참여' participation,

(b) '나누어줌' impartation.,

(c) '친교, 교제' fellowship.사귐.

(d) '자선품이나 기부금'을 의미한다.

·이 단어는 목적 속격(나누는 것), 주격 속격(나누는 사람 또는 물건), 여격(수령자)과 함께 사용되거나 전치사 및 목적 속격(참여하고 있는 자)과 함께 사용되었다.

·인간 생활-나눔은 여러 분야에서 일어난다. 예를 들면 사업, 법률관계, 결혼 등, 또한 헬라인에게 있어서 친교의 최고의 표현이 우정이다. 시민권 또한 중요하다. 왜냐하면 사회의 보존과 실로 세계(cosmos)의 보존은 정치적, 세계적 나눔에 달려 있기 때문이다.

·제의적 언어-원시 사상에 의하면 먹고 마심에서 신비한 신적 능력을 내적으로 받아들인다. 이런 개념은 제의적인 축제나 심지어 성적인 결합을 통하여 신과 연합한다는 헬라 개념에도 잔존해 있다. 철학은 이 개념을 순화한다. 따라서 플라톤에게 있어서 신과의 교제는 친교의 최고 형태이다. 반면에 완전한 우주에 대한 이상을 가지고 있는 스토아 철학은 인간 사이의 친교와 신과의 모든 인류의 친교를 강조한다. 신비주의는 친교를 합일(union)로 대체한다.

2. 70인역본의 용법.

명사 코이노니아는 70인역본에서 3회 나오며, 레 6:2에서 '담보'라는 의미로, 지혜서 8:18에서 물질적 참여라는 의미로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

명사 코이노니아는 신약성경에서 19회 나오며, 3회를 제외하고는 모두 바울 서신에 사용되었다.

1. 코이노니아는 '함께 나누는 것'을 나타낸다.

(a) ① 고전 1:9에서 그리스도인들은 하나님의 아들과 친교하도록 초청받았다: "너희를 불러 그의 아들 예수 그리스도 우리 주로 더불어 교제케 하시는 하나님은 미쁘시도다". 이런 친교에는 신비적 합일이 없으니 이 친교는 그들의 생명과 그의 생명(그리스도의)과 동일시하는 믿음으로 인한 것이다. 이 친교는 현재 얻게 된다 할지라도 미래에 완성될 것이다(참조: 살전 4:17).

② 빌 1:5에 보면 이 친교에는 복음에의 참여가 수반되며, "첫날부터 이제까지 복음에서 너희가 교제함을 인함이라"(참조: 고전 9:23),

③ 믿음의 교제가 수반된다: "이로써 네 믿음의 교제가 우리 가운데 있는 선을 알게 하고 그리스도께 미치도록 역사하느니라"(몬 1:6).

(b) 고전 10:16 이하에서 코이노니아는 주의 만찬에서 일어나는 교제에 대한 매우 중요한 표현에 사용되었다: "우리가 축복하는바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참예함이 아니냐".

바울은 주의 만찬에서 가지게 되는 친교에 대해 코이노니아를 매우 의미심장하게 사용하였다. 기본적으로 완전히 믿음 안에서 알게된 그리스도에게 참예하는 일은 어떠한 교리와도 연관되지 않은 채 성례전에서, 고양된 형태로 이루어지고 경험된다.

먼저 바울은 주의 만찬을 유대교와 이교의 제사 의식과 구별한다. 고대의 일반적인 신앙에 따를 때 제의적 식사에 참여하는 자들은 그 신과 함께 하는 자들이 됨은 자명한다. 따라서 유대의 희생 제물을 먹는 자들은 "제단에 참예하는 자"(고전 10:18)가 된다. "제단"은 분명 하나님을 가리켜 사용된 것이다. 제단은 하나님의 임재를 나타내고 보증하는 것이다. 마찬가지로 이교 제사에 참여하는 자들은 "귀신과 교제하는 자"(고전 10:20)들임이 분명하다. 유추적으로 주의 만찬에 참예하는 자들은 그리스도의 동류들인 것이다. 주의 만찬에서 생기는 진정한 교제는, 그리스도인들이 이방인들의 의무 가운데 하나인 제의적 식사를 피해야만 한다는 매우 당연한 종교적 결론을 수반한다(고전 10:21).

따라서 바울은 주의 만찬의 성격을 그리스도의 인격과의 교제의 견지에서 설명한다. 즉 그의 몸과 피에 참예하는 것(코이노니아)이라고 한다(고전 10:16). 유대의 제단이 하나님의 임재를 보증하는 것이듯이 떡과 포도주(잔)는 그리스도의 임재의 방편이다. 떡과 잔에 참예함은 하늘의 그리스도와 연합(함께함)하는 것이다. 바울에게 있어 높임받으신 그리스도는 몸과 피를 가진 지상의 역사상의 그리스도와 동일하신 분이다. 코이노니아는 내적 합일(연합)을 표현하는 것이다. 바울은 이것을 이 의식에서 중요한 것으로 생각한다. 바울에게 있어서 높임 받으신 그리스도와의 진정한 합일은 그의 사망으로 말미암아 얻으신 용서의 축복을 반드시 포함하는 것임이 자명하다.

제의적 식사에서 이러한 합일이 어떻게 일어나는지에 대해서 바울은 귀신과의 교제에서도 그리스도인의 교제에서도 우리에게 말하지 않는다. 바울이 중요하게 여기는 것은 이 유사한 친교 방식의 성격이 아니라 친교의 사실 그 자체이다.

고전 10:17절에 삽입된 진술에서 바울은 희생 제사에서와 마찬가지로 주의 만찬에서도 참여자들 사이에 친교가 존재한다는 것을 선언한다. 이것은 그리스도로부터 떨어져 있지 않다. 그것은 그리스도가 한 개의 떡으로 표현되는 바와 같이 그리스도와의 공통적인 연합에서 생겨난다.

(c) 빌 3:10, "내가 그리스도와 그 부활의 권능과 그 고난에 참예함을 알려하여 그의 죽으심을 본받아". 바울에 의하면 그리스도와의 친교는 그리스도인들이 그리스도의 삶에 참여하는 것을 의미한다(참조: 롬 6:8; 롬 8:17; 롬 6:6; 딤후 2:12; 고후 7:3; 골 2:12-골 2:13; 엡 2:5-엡 2:6). 여기에는 두가지 측면의 교제가 있는데, 첫째는 그리스도의 수치(굴욕)와의 친교이며, 둘째는 그의 높임 받으심과의 친교이다. 바울은 그의 생애와 사역에서 그리스도의 전체 고난에 동참한다(빌 3:10; 참조: 골 1:24). 그러나 그는 마찬가지로 예수님의 영광에도 참여하기를 소망한다(빌 3:10; 참조: 롬 8:17).

(d) 성령에 참여는 그리스도인의 표시이다.

① 고후 13:13, "주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을찌어다". 성령으로 그리스도는 신자들에게 오신다. 우리가 여기서 가지는 것은 성령에 참여이다.

② 빌 2:1, "그러므로 그리스도 안에 무슨 권면이나 사랑에 무슨 위로나 성령의 무슨 교제나 긍휼이나 자비가 있거든". 여기서 '성령의 교제'(코이노니아 프뉴마토스)는 '긍휼이나 자비'와 같이 사람에게 있는 어떤 것과 같이 성령 안에서 친교(교제)이며, 성령이 실행하는 친교(교제)가 아니다.

(f) 요일 1:3; 요일 1:6; 요일 1:7, "3 우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희로 우리와 사귐이 있게 하려 함이니 우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라 6 만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어두운 가운데 행하면 거짓말을 하고 진리를 행치 아니함이거니와 7 저가 빛 가운데 계신것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요". 여기에서 코이노니아는 그리스도 및 하나님과의 신비적 결합을 언급하는 것이 아니라 믿음 안의 교제를 언급한다.

이 사귐은 여기서 시작하여 이후에 완성될 동거함(참조: 요일 3:2; 요일 3:24; 요일 4:13)에 의하여 성부 및 성자와의 친교로 시작한다(요일 1:3; 요일 1:6). 이 사귐은 신자들의 가족적 교제를 가져온다(요일 1:3).

그 근거는 역사적 예수님에 대한 사도의 설교와 빛 안에서의 행함과 모든 죄를 씻기시는 예수님의 피에 있다. 따라서 이것은 성육신을 부정하고 죄의 특성을 잘못 전달하는 분파적인 자만심을 배격한다.

2. 코이노니아는 '어떤 것을 나누어 주는 것'을 나타낸다.

(a) 행 2:42에서 코이노니아는 독립적인 의미의 예배 생활의 필수 부분으로 간주될 수 있다: "저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라". 코이노니아는 '참여, 함께 나눔(나누어줌), 교제(친교)'라는 의미에서 보면 '그리스도의 피"(빌 2:1)와 복음 사역에서의 협동(빌 1:5), 가난한 자들을 위한 헌금(고후 8:4; 고후 9:13) 등에 참여하는 것을 의미한다. 그러므로 여기에서 코이노니아의 정확한 의미에 관한 다양한 견해가 있다. 그것은 행 2:44에 있는 재산의 분배를, 혹은 신자들의 공동체 안에서의 한 마음을, 혹은 친교적 의미에 있어서의 주의 만찬(고전 10:16)을, 혹은 공동 식사에 참여해서 나누는 교제, 혹은 아가페(애찬)를 말할 수도 있다.

코이노니아는 새롭고 독립적인 어떤 것을 나타낸다. 곧 성령에 의해 전달된 일치와 연합을 나타낸다. 개인은 이 공동체에 의해 완전한 후원을 받았다.

(b) 고후 9:13에서 바울이 예루살렘에 가져온 기부금, 곧 가난한 자들을 위한 헌금은 교회들의 교제를 나타내주는 확실한 표현이다: "이 직무로 증거를 삼아 너희의 그리스도의 복음을 진실히 믿고 복종하는 것과 저희와 모든 사람을 섬기는 너희의 후한 연보를 인하여 하나님께 영광을 돌리고". 이 기부는 종교적 의미를 함축하고 있다. 왜냐하면 이것은 유대인과 이방인을 결합하는 하나의 복음으로부터 발생되었고 바울이 롬 15:26에서 말하는 것과 똑같은 영적이며 물질적인 주고 받음에 속하는 것이기 때문이다. 예루살렘에는 실제적인 궁핍이 있었다. 예루살렘 성도들 중에는 가난한 이들이 대다수였다. 예루살렘으로부터 흘러나오는 "영적인 은사들"의 시냇물은 "세상의 선물들"의 마주쳐 흐르는 시냇물로 응답되었다.

초대 교회의 이 모범은 단절된 채로 남게 되었다. 이 모범을 모방하는 것은 요구되지도 않았고 행해지지도 않았다. 사유 재산의 보전은 모든 교회들에서 당연한 일로 간주되었다. 기독교는 새로운 사고 방식을 가져온 것이지 새로운 사회 질서를 가져온 것이 아니다. 1895년의 복음 사회 협의회(Evangelical Social Conference)에서 프리드리히 나우만(Friedrich Naumann)은 '종교의 관점에서 경제 체계에 이르는 것은 가능한 일이 아니다'고 말했고, 반면에 에른스트 트뢸취(Ernst Troeltsch)는 기독교에 독립적인 혁명적 요소가 있으나 혁명을 선동할만한 뜻은 없다고 지적하였다(The Social Teaching of the Christian Churches, 1, 1931, 3969).

(c) 바울도 예루살렘 교회를 위한 모금과 관련하여 이 의미를 사용한다. 이 모금은 두 부류의 기독교인 간의 친교를 보여주는 분명한 형태이다(갈 2:9; 롬 15:26). 이 모금은 신실하고(고후 8:4) 마음에서 우러난 나눔(고후 9:13)으로 섬기는 교제의 의의를 지닌다. 히 13:16에서도 적극적인 나눔을 뜻한다.(참조: J. Schattenmann; F. Hauck; Walter Bauer; J. H. Thayer).

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ajpaggevllw(518, 아팡겔로) 보고하다 report. 알리다, 고지하다 announce.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 아팡겔로(Homer 이래)는 아포(ajpov, 575)와 앙겔로(ajggevllw)에서 유래했으며, '보고(도)하다, 알리다, 고지하다'를 의미한다.

코이네 헬라어에서 아팡겔로와 아낭겔로(ajnaggevllw, 312)가 고전 헬라어 앙겔로의 자리를 차지하게 되었다. 따라서 아팡겔로는 아낭겔로보다 더욱 공무적인 성격을 지닌 단어이다. 달리 표현하면 이 두 단어는 단순히 '말하다, 이야기하다'라는 의미를 지닌 것으로 언급할 수도 있다.

이 단어는 종교적으로 aretalogy에서 영웅의 목록에 들어있는 헤르메스(Hermes)에 대해 신으로부터 받은 소명과 관련하여 사용되었다(Epictetus).

2. 70인역본의 용법

아팡겔로는 70인역본에서 약 250회 나오며, 대부분 나가드의 역어로 사용되었으며,

(a) 하나님의 메시지(사 44:8; 시 147:19), 신탁(삼상 9:6, 삼상 9:8), 예언적 선포(삼상 9:19; 삼상 12:7; 미 3:8; 집회서 44:3; 지혜서 6:22),

(b) 제의적 선포(시 145:4; 시 71:17; 시 105:1 등).

3. 신약성경의 용법

아팡겔로는 신약성경에서 46회 나오며, 그 중 누가의 기록에 27회 사용되었다.

(a) 아팡겔로는 세속적 용법으로, '말해주다'나 '보고하다'를 의미한다. 마 2:8; 마 14:12; 눅 13:1; 눅 14:21; 눅 8:20; 눅 18:37; 행 5:22; 행 5:25; 행 16:36; 행 22:26; 행 23:16이하; 행 23:19; 행 28:21).

(b) ① 아팡겔로는 종교적 의미로 이적의 기사에서 '말하거나 보고한다'라는 의미를 나타낸다(마 8:33; 눅 8:34; 눅 8:36; 행 11:13; 행 12:14; 행 12:17; 행 4:23; 고전 14:25).

② 하나님의 메시지에 대해, 눅 7:22; 행 26:20.

(c) 그리스도의 메시지는 부활하신 분의 메시지이다. 아팡겔로는 사복음서들의 부활에 관한 이야기 속에서 부활을 '증거하다'라는 의미의 전문 용어가 되었다(마 28:8, 마 28:10이하; 막 16:10; 막 16:13; 눅 24:9; 요 20:18).

(d) 아팡겔로는 '선포하다, 공개적으로 알리다, 선언하다'를 의미한다, 살전 1:9;

① 가르침에 대해, 요일 1:2, 요일 1:3.

② 가르침과 명령에 의해, 마 8:33.

③ 인정과 찬양에 의해, 눅 8:47.

④ 예수님은 자신을 하나님의 사자로 선포하신다, 마 12:18; 히 2:12.

(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; U. Becker; D. Muller; J. Schniewind).

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fanerovw(5319, 파네로오) 계시하다, 알리다, 보여주다, 나타내다.

1. 고전 헬라어 문헌

파네로오는 파네로스(fanerov", 5318:보이는, 명백한, 뚜렷한)에서 유래했으며, '보이게하다, 계시하다, 나타나다'를 의미한다. 이 단어는 감추어져 있거나 알려지지 않은 것을, 명백하게, 또는 눈에 보이게, 또는 알려지게 하거나 말이든 행위든 또는 어떤 방식으로 든지 명백히 나타나는 것을 의미한다.

2. 70인역본의 용법

파네로오는 70인역본에서 렘 33:6에 한번 나타나며, 갈라(나타나다, 보여주다)의 역어로 사용되었다: "그러나 보라 내가 이 성을 치료하며 고쳐 낫게 하고 평강과 성실함에 풍성함을 그들에게 나타낼 것이며".

3. 신약성경의 용법

파네로오는 신약성경에서 47회 나타나며, '계시하다, 알게하다, 보이다, 나타내다'는 의미로 사용되었다.

(a) 마가복음에서 파네로오는 3회 나타난다. 막 4:22에서 속담에 담긴 비유의 숨은 뜻을 보인다는 의미로 사용되었다: "[드러내려 하지] 않고는 숨긴 것이 없고 나타내려 하지 않고는 감추인 것이 없느니라". 막 16:12; 막 16:14에서 부활하신 예수님께서 제자들에게 자신을 나타내신 것을 언급한다.

(b) 바울은 파네로오와 아포칼륍토(ajpokaluvptw, 601)를 동의어로서 사용하였다. 이것은 특별히 롬 1:17과 롬 3:21을 비교해 보면 알 수 있다. 롬 1:19과 고전 4:5에서 파네로오는 '보이게 하다'라는 의미를 지닌다. 전자에서는 창조에서의 "하나님의 영원하신 권능과 신성"의 계시에 관하여 언급되어 있다: "이는 하나님을 알 만한 것이 저희 속에 보임이라 하나님께서 이를 저희에게 보이셨느니라". 후자에서는 모든 감추어진 것들이 드러날 때 임할 심판에 대해 언급되어 있다: "그러므로 때가 이르기 전 곧 주께서 오시기까지 아무것도 판단치 말라 그가 어두움에 감추인 것들을 드러내고 마음의 뜻을 [나타내시리니] 그 때에 각 사람에게 하나님께로부터 칭찬이 있으리라". 여기에는 그가 때가 이르기 전에 심판을 공표하지 않고 그것을 하나님의 주관에 맡긴다는, 아울러 그는 바로 그 이유 때문에 때이른 칭찬을 받기를 바라지 않는다는 실제적인 의미가 함축되어 있다.

다른 언급들에서 요점은 복음 안에서의 계시이다. 재귀적 용법은 결코 사용되지 않았다. 특별한 일들은 항상 계시된다. 롬 3:21은 롬 1:17을 되풀이 하는데 현재형 아포칼륍테타이("나타나서")를 완료형 페파네로타이("나타났으니")로 바꾸었다. 그러나 이것은 과거의 특별한 때를 의미하지 않는다. 그것은 그리스도 안에서 믿음에 의한 칭의에 대한 단 한번의 계시를 의미한다(참조: 롬 3:24 - 롬 3:26; 롬 1:3이하).

바울은 파네로오를 고린도후서에서 9회나 사용하고 있는데, 특히 논쟁 문맥에서 사용하고 있다. 그는 이 단어를 그의 설교를 통하여 임하거나 일어나는 계시에 대해(고후 2:14; 고후 11:6), 바로 그의 생활에 대해 사용했다. 그 자신의 사도적 생활 방식은 그 자체가 그리스도 자신의 생활 방식과 비교 된다는 데에서 그리스도의 역설적 계시이다. 왜냐하면 사람들이 - 그의 대적들을 포함하여 - 하나님께서 성공 중에 자신을 나타내실 것을 기대하기 마련이기 때문이다. 그러나 실상 계시는 다르게 임한다. 바울의 사도적 방식은 고난과 고통의 방식이어서, "항상 예수 죽인 것을 몸에 짊어짐은 예수의 생명도 우리 몸에 나타나게 하려 함이라 우리 산 자가 항상 예수를 위하여 죽음에 넘기움은 예수의 생명이 또한 우리 죽을 육체에 나타나게 하려 함이니라 그런즉 사망은 우리 안에서 역사하고 생명은 너희 안에서 하느니라"(고후 4:10 이하).

다른 한편으로, 교회 안에 믿는 남녀가 있다는 사실로 그들이 그리스도로부터 온 편지이며, 바울의 대적들이 자랑하는 신임장과는 다르게 바울의 사도직을 입증하는 분명한 증거임을 알 수 있다. 고후 5:10 이하에서 파네로오는 그리스도의 심판대 앞에 만인이 출두한다는 뜻으로 사용되었다. 여기에서 이 동사는 3회 나타나는데, 우리가 출두할 뿐만 아니라(10절), 우리가 누구인지 하나님께 알리어진다(ll절a). 바울은 여기에 그것이 독자들의 양심에도 알리어지기를 바라는 소망을 덧붙였다(11절b). 고후 7:12에서 바울은 자신이 기록한 의도는, "오직 우리를 위한 너희의 간절함 이 하나님 앞에서 너희에게 나타나게 하려 함이로다"하고 선언하였다. 비록 바울의 웅변술이 미숙함에도 불구하고, 그는 자신의 사도직과 그리스도에 대한 헌신이 명백해지었다는 소망을 표현한다(고후 11:6).

(c) 그외의 바울 서신에서도 파네로오와 아포칼륍토는 동의어로 사용되었다. 골 1:25 이하와 엡 3:5을 비교하면 할 수 있다. 계시는 선포에서 발생한다(골 1:25이하; 골 4:4; 롬 16:25 - 롬 16:27). 엡 5:13 이하에서 그리스도인의 행위는 빛의 관점에서 취급되었다: "그러나 책망을 받는 모든 것이 빛으로 나타나나니 나타나지는 것마다 빛이니라". 계시의 사상은 이 세대들에게는 감추어졌으나 이제 그리스도 안에서 나타내어진 신비라는 관점에서 훨씬 더 발전되었다(골 1:26; 골 3:4; 골 4:4; 참조: 엡 3:5; 엡 6:19).

바울은 딤전 3:16에서 원시 기독교 찬송가를 인용하여 신비의 주제를 채택하고 있다: "크도다 경건의 비밀이여, 그렇지 않다 하는 이 없도다. 그는 육신으로 [나타난바 되시고] 영으로 의롭다 하심을 입으시고 천사들에게 보이시고 만국에서 전파되시고, 세상에서 믿은바 되시고 영광 가운데서 올리우셨음이니라". 여기서 파네로오는 성육신(incarnation)을 말한다(참조: 요 1:31; 히 9:26; 벧전 1:20; 요일 1:2; 요일 3:5; 요일 3:8에서의 예수님 성육신적 사역을 뜻하는 용례). 군드리(Gundry)는 이 구절이 다음과 같은 사실에 비춰볼 때, 승천에 이르기까지의 전체적인 지상 사역을 언급한다고 생각한다.

① 인간의 생애를 뜻하는 사르크스(savrx, 4561)를 사용했다는 점(참조: 갈 2:20; 빌 1:22, 빌 1:24; 히 5:7).

② '태어난다'와 같은 보다 특정한 동사 대신에 '나타난다'라는 일반적인 동사를 사용했다는 점,

③ '영광 중에 받아들여졌다'라는 종합적인 언급을 했다는 점. 이렇게 해서 에파네로데는 행동이 전체로서 생각되었음을 나타내는 단순 과거 수동태이다.

또한 딤후 1:1O에서 화네로오는 성육신의 의미를 뜻하는 말로도 사용되는데, 여기에서 하나님의 권능 안에서 복음의 정의를 내리고 있다: "이제는 우리 구주 예수 그리스도의 나타나심으로 말미암아 [나타났으니] 저는 사망을 폐하시고 복음으로써 생명과 썩지 아니할 것을 드러내신지라". 목회서신들에서 이 동사가 나오는 다른 구절들에서도 성육신(incarnation)을 염두에 두고 있으나, 이제 그것은 선포에 의해 전달된다: "자기 때에 자기의 말씀을 전도로 나타내셨으니 이 전도는 우리 구주 하나님의 명대로 내게 맡기신 것이라"(딛 1:3).

(d) 파네로오는 히브리서 9장에서 2회 나오나 의미는 약간 다르다. 히 9:26에서 성육신에 관하여 언급되어 있는데, 성육신의 목적은 구약성경의 희생제사와 속죄(의식)일을 능가하는 속죄 희생제를 드리려 함이었다. 그리스도의 현현은 유일회적이며 다시 되풀이 될 수 없다: "대제사장이 해마다 다른 것의 피로써 성소에 들어가는 것 같이 자주 자기를 드리려고 아니하실찌니 그리하면 그가 세상을 창조할 때부터 자주 고난을 받았어야 할 것이로되 이제 자기를 단번에 제물로 드려 죄를 없게 하시려고 세상 끝에 나타나셨느니라"(히 9:25 이하). 역으로, 저자는 앞서 논하기를 법궤의 구조(그리고 암암리에 성전)와 대제사장 외에는 아무도 성소 내부에 들어가지 못한다는 것이 옛 언약의 종교와 의식의 불완전성의 증거라 한다. "성령이 이로써 보이신 것은 첫 장막이 서 있을 동안에 성소에 들어가는 길이 아직 [나타나지] 아니한 것이라"(히 9:8).

(e) 파네로오는 또한 베드로전서에서도 그리스도를 지칭하는 말로 2회 나오는데, 여기에는 그리스도의 역사적인 삶에서와 그의 재림에서의 두 가지 현현에 관하여 언급되었다. 벧전 1:20에서 "그는 창세전부터 미리 알리신바 된 자나 이 말세에 너희를 위하여 [나타내신바 되었으니]"라고 하였고, 벧전 5:4에서 "그리하면 목자장이 [나타나실] 때에 시들지 아니하는 영광의 면류관을 얻으리다"고 하였다.(참조: C.Brown).

(f) 요한의 기록에서 파네로오는 실제로 아포칼륍토(ajpokaluvptw, 601)의 동의어로 자주 사용되었는데, 아포칼륍토는 사 53:1을 인용하고 있는 요 12:38에서만 사용되었다.

요 1:31에서 세례(침례) 요한이 와서 물로 세례(침례)를 주는 것은 예수 그리스도를 이스라엘에 나타내려 함이다. 요 2:11에서 가나의 표적이 "그의 영광을 나타내시매" 제자들이 그를 믿었다.

요 7:4에서 "세상", 곧 모든 사람의 눈 앞에 나타나는 것을 의미한다: 예수님의 형제들이 그에게 예루살렘으로 가기를 격려하며 말하기를, "스스로 나타나기를 구하면서 묻혀서 일하는 사람이 없나니 이 일을 행하려 하거든 자신을 세상에 [나타내소서]" 하였다. 그러나 그 말은 믿음의 부족을 드러낸 것이며(요 7:5), 예수님은 아직 그의 때가 오지 않았을 때에 그들의 권면을 거절하였다. 다른 한편으로, 그들의 때, 그리고 세상을 따르는 그들의 태도는 항상 여기에 있다(요 7:6).

예수님은 하나님의 실체, 하나님의 이름(요 17:6), 하나님의 하시는 일(요 3:21; 요 9:3)을 나타내신다. 요한에 의하면, 예수님의 모든 행위는 계시라고 부를 수 있다(요 2:11). 간접적으로 하나님의 실체는 증거에서 계시된다. 예를들면, 세례(침례) 요한의 증거 등이다: "나도 그를 알지 못하였으나 내가 와서 물로 세례를 주는 것은 그를 이스라엘에게 나타내려 함이라 하니라"(요 1:31). 요 21:1("그 후에 예수께서 디베랴 바다에서 또 제자들에게 자기를 나타내셨으니 나타내신 일이 이러하니라")과 요 21:14(이것은 예수께서 죽은 자 가운데서 살아나신 후에 세 번째로 제자들에게 나타나신 것이라")에서 화네로오는 그의 제자들에게 보여주신 예수님의 자기 계시, 곧 부활하신 주님의 나타남을 의미한다.

요한일서에서도 화네로오는 두드러지게 나타난다. 예수님의 사역는 계시로 묘사되어 있다: "그가 우리 죄를 없이 하려고 나타내신바 된 것을 너희가 아나니"(요일 3:5). "죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니 마귀는 처음부터 범죄함이니라 하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이니라"(요일 3:8). 그 계시는 하나님의 사랑에 대한 계시이다: "하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난 바 되었으니 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 저로 말미암아 우리를 살리려 하심이니라"(요일 4:9; 요일 3:16). 그 목적이 살리려 한 것이라면 전계시(全啓示)는 역시 생명(조에, 요일 1:2)으로 요약될 수 있다: 요한은 예수님 안에 "이 생명이 [나타내신바 된지라] 이 영원한 생명을 우리가 보았고 증거하여 너희에게 전하노니 이는 아버지와 함께 계시다가 우리에게 [나타내신바 된] 자니라"고 하였다. 그것은 또한 생명의 말씀의 내용이다(요일 1:1).

요일 2:19에서 공동체를 떠나는 불신자들의 행동은 그들이 참으로 공동체에 속하지 않았음을 나타낸다: "저희가 우리에게서 나갔으나 우리에게 속하지 아니하였나니 만일 우리에게 속하였더면 우리와 함께 거하였으려니와 저희가 나간 것은 다 우리에게 속하지 아니함을 나타내려 함이니라".

파네로오는 그리스도의 오심을 뜻하는 말로 사용되었다. 요일 2:28: "자녀들아 이제 그 안에 거하라 이는 주께서 [나타내신 바] 되면 그의 강림하실 때에 우리로 담대함을 얻어 그 앞에서 부끄럽지 않게 하려 함이라". 요일 3:2: "사랑하는 자들아 우리가 지금은 하나님의 자녀라 장래에 어떻게 될 것은 아직 나타나지 아니하였으나 그가 나타내심이 되면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 계신 그대로 볼 것을 인함이니".

요한계시록에도 2회 나타난다. 계 3:18에서 라오디게아 교회는 부요하신 그리스도로부터 "흰 옷을 사서 입어 벌거벗은 수치를 [보이지] 않게 하라"는 권면을 받는다. 여기에는 자기 만족적인 번영에 빠져 결국 교회의 참된 상태에 눈이 멀어버린 그 교회의 미지근한 태도가 언급되어 있다. 계 15:4에서 이긴 자들은 "오직 주만이 거룩하시니이다 주의 의로우신 일이 [나타났으매] 만국이 와서 주께 경배하리이다"는 사실을 찬송하고 있다.

(참조: R.Bultmann/D.Luhrmann; C.Brown).

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gravfw(1125, 그라포) 기록하다, 쓰다 write.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 그라포는 호머(Homer) 이래 사용되었으며, 다음의 의미로 사용되었다.

(a) 원래 '새기다, 조각하다'를 의미한다. '석판 위에 일종의 글자인 기호를 새긴다'는 의미로 사용되었다(호머 작품).

(b) '그리다'를 의미하며, 지도 위에 줄을 긋는 것(Hdt.), 수학적 도형을 그리는 것에 대해 사용되었다(B.C. 3세기의 학자들).

(c) '쓰다, 기록하다'라는 통상적인 의미로 널리 사용되었다.

(d) '적어두다, 작성하다'.

(e) '규정하다, 명령하다'를 의미한다.

(f) 그리고 문자로 기록된 고소장을 제출하는 습관 때문에 그라포는 고소하다라는 의미의 법적인 용어로 사용되었다.

2. 70인역본의 용법

그라포는 70인역본에서 약 300회 나오며, 거의가 히브리어 카타브(쓰다)의 역어로 사용되었다.

(a) 그라포는 70인역본에서 출 39:30에서 대제사장이 예배시에 쓰는 관에 인을 새기는 것, 왕상 6:29에서 내외소 사면 벽에 형상을 새기는 것(왕상 6:29), 신 27:3에서 돌 위에 기록하는 것, 사 22:16에서 처소를 쫓아 내는 것을 나타낸다.

(b) 그라포는 두루마리나 책에 기록하는 것을 나타낸다(말 3:16; 렘 26:18; 단 21:1; 시 139:16 등). 구약성경에서 기록하는 것은 계시의 중요한 표시이다. 출 24:12 등에 의하면 하나님께서 기록하신다. 그리고 출 24:4에서는 모세가, 수 24:16에서는 여호수아가, 삼상 10:25에서는 사무엘이 기록한다. 왕은 하나님의 율법을 기록해야 한다(신 27:18). 이스라엘 백성들은 하나님의 율법을 문설주에 기록해야 한다(신 6:9).

(c) 70인역본에서 이 용어는 기록된 율법을 뜻하는 표현이다(왕상 2:3; 단 9:11; 토빗 7:12; 대하 35:26 등). 이 용어가 구약성경에 기록된 경우에는 법률적으로든 종교적이로든 기록된 것의 절대적 유효성을 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

그라포는 신약성경에서 약 180회 나오며, 그 중에서 절반 정도가 성경을 표현하며, 그 중에서 70회가 증거로서 성구를 인용할 때 사용되는 도입구에 나타난다.

(a) 게그랍타이(3인 단수 완료 수동)의 특별 용법.

① 카도스 게그랍타이는 '기록된 것과 같이'를 의미한다(막 1:2; 눅 2:23; 행 7:42; 행 15:15).

② 호티 게그랍타이는 '왜냐하면 …때문이다'를 의미한다(갈 3:13).

③ 호스 게그랍타이는 '기록된 것과 같이'를 의미한다(막 7:6; 눅 3:4; 행 13:33; 고전 10:7).

④ 후토스 게그랍타이는 '이렇게 기록되었다'를 의미한다(마 2:5).

⑤ 게그랍타이 호티는 '∼라고 기록되었다'를 의미한다(마 4:6; 막 11:17).

⑥ 게그랍타이 가르는 '왜냐하면 기록되었기 때문이다, 참으로 기록되었다'를 의미한다(마 4:10; 행 1:20).

(b) 그라포는 몇몇 구절에서 일반적인 의미로 사용되었다. 요 8:6, 요 8:8에서 예수님은 모래에다 그림을 그리셨다: 6 "저희가 이렇게 말함은 고소할 조건을 얻고자 하여 예수를 시험함이러라 예수께서 몸을 굽히사 손가락으로 땅에 쓰시니", 8 "다시 몸을 굽히사 손가락으로 땅에 쓰시니".

눅 1:63에서 사갸랴는 자기 아들의 이름을 판 위에다 썼다: "저가 서판을 달라 하여 그 이름은 요한이라 쓰매 다 기이히 여기더라".

눅 16:6이하에서 불의한 청지기의 비유에서 채무 증서는 다르게 기재된다: "말하되 기름 백 말이니이다 가로되 여기 네 증서를 가지고 빨리 앉아 오십이라 쓰라 하고".

바울은 편지 내용이 정말 자기가 쓴 것임을 입증하기 위하여, 특히 편지의 끝 부분에서 친필로 문장을 썼다(갈 6:11; 살후 3:17; 몬 1:19; 고전 16:21; 골 4:18). 또 추천의 편지, 총독에게 보낸 편지, 그리고 황제에게 몇 가지 적어 보내려는 의도 등이 언급되고 있다(행 18:27; 행 23:25; 행 25:26).

(c) 신약성경 기자들은 자신이 글을 쓰는 목적에 대해 말하였는데 교회로 하여금 자신의 사랑을 알게 하기 위하여(고후 2:4), 메시지의 진실성을 보증하기 위하여(눅 1:3이하; 빌 3:11; 요일 2:21; 요일 5:13; 계 19:9), 기억나게 하기 위하여(롬 15:15; 벧후 3:1), 권면하기 위하여(고전 4:14; 고전 5:9, 고전 5:11; 벧전 5:12), 증언하기 위하여(요 21:24; 벧전 5:12), 믿음을 불러 일으키기 위하여(요 20:30이하) 글을 때때로 썼다고 한다.

(d) 그라포는 요한계시록에 자주 사용되었으며, 매우 중요한 의미를 가진다. 여기에 기록된 말씀은 그 자체로서 성례적 성격을 지닌다. 그러므로 약속된 것을 얻고 싶어하는 사람은 이 글에 어떤 것도 덧붙이거나 빼지 말고 그것을 소리내어 읽고 들어야만 한다(계 1:3; 계 22:18이하). 일곱 교회에 보낸 편지로 말하자면, 이것들은 인자 자신이 구술하고 환상을 보는 자가 받아 적은 것이다(계 1:10이하; 계 2장, 계 3장).

계 5:1에서 일곱 인으로 봉해진 묵시록은 안팎으로 기록되었다: "내가 보매 보좌에 앉으신 이의 오른손에 책이 있으니 안팎으로 썼고 일곱 인으로 봉하였더라".

어린양의 생명책에는 장차 구원 받을 사람들의 이름이 수록되어 있다(계 13:8; 계 20:15; 계 21:27).

백마를 타고 있는 메시야는 자기 몸에 자기만이 읽을 수 있는 비밀스러운 이름과, 왕 그리고 주라는 칭호를 써 붙이고 있다(계 19:12; 계 19:16).

이와 유사하게 큰 음녀도 자기 이마에 비밀스러운 이름을 써 붙이고 있다(계 17:5).

요한계시록에 나오는 두 주인공, 즉 어린 양과 짐승은 자기 추종자의 손과 이마에 표를 해 두는데 반하여, 유대인들은 이 곳에다가 하나님의 유일성을 고백하는 내용이 들어있는 성구를 기록한 양피지를 착용하는 습관이 있었다(계 14:1; 참조: 계13:16; 계 22:4; 신 6:4; 신 6:8). 고난을 이겨낸 자들은 짐승의 표를 받지 않으며, 오히려 새 이름이 기록되어 있는 돌을 받게 된다(계 2:17; 참조: 계 20:4).

새 예루살렘 성의 문에 열 두 지파의 이름이 하나의 비문으로 새겨져 있는 것과 마찬가지로, 성전의 기둥에는 하나님과 인자와 거룩한 성의 이름이 기록되어 있다(계 3:12; 계 12:12).

(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; G.Schrenk; C.Brown).

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carav(5479, 카라.) 기쁨, 즐거움 Joy.

1. 고전 헬라어의 용법

명사 카라(Homer이래로)는 카이로(caivrw, 5463: 기뻐하다, 즐거워 하다)에서 유래했으며,

(a) 문자적으로는 '기쁨, 즐거움',

(b) 환유적으로는 '기쁨의 상태'와 '기쁨의 대상'을 의미한다.

2. 70인역본의 용법

카라는 70인역본에서 50여회 나오며, 주로 히브리어 심한(기쁨, 즐거움)와 사손(기쁨, 즐거움)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

카라는 신약성경에서 59회 나타나며, 다음과 같은 의미를 가진다.

(a) 문자적으로는 '기쁨, 즐거움'을 의미한다.

① 마 13:20; 병행구, 막 4:16; 눅 8:13에서 카라는 '말씀을 받는 (부정적) 기쁨을 표현한다: "돌밭에 뿌리웠다는 것은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받되".

마 28:8에서 제자들이 부활하신 그리스도를 만났을 때, 두려움 뿐만 아니라 큰 기쁨에 사로잡히게 되었다.

눅 1:14에서 사가랴에게 카라의 약속이 주어졌다: "너도 기뻐하고 즐거워할 것이요 많은 사람도 그의 남을 기뻐하리니".

눅 10:17에서 70인의 제자는 악령을 제어할 수 있는 예수님의 능력을 공유할 수 있었고 기쁨과 만족이 가득하였다: "칠십 인이 기뻐 돌아와 가로되 주여 주의 이름으로 귀신들도 우리에게 항복하더이다".

눅 15:7; 눅 15:10에서 카라는 잃은 것을 찾은 자의 기쁨을 나타낸다. 하나님께서는 잃은 자를 긍휼히 여기신다; 모든 것은 거기에 달려 있다. 하나의 죄인이 회개할 때 하늘에서 기뻐한다. 진실로, 잃은 양과 잃은 은전, 잃은 아들의 비유를 담고 있는 누가복음 15장 전체가 보여 주는 바는, 아버지께 돌아온 잃은 자에 대해, 예수님께서 인간들에게 자기와 함께 기뻐하라고 촉구하고 계신다는 것이다(눅 15:6, 눅 15:9, 눅 15:32).

눅 24:41, 눅 24:52에서 카라는 놀라움과 넘치는 기쁨을 표현한다: "41 저희가 너무 기쁘므로 오히려 믿지 못하고 기이히 여길 때에 이르시되 여기 무슨 먹을 것이 있느냐 하시니"

"52 저희가 그에게 경배하고 큰 기쁨으로 예루살렘에 돌아가".

② 행 13:52에서 제자들은 성령께서 힘주심을 통해 핍박을 받을지라도 기쁨을 경험하였다: "제자들은 기쁨과 성령이 충만하니라".

박해가 복음의 승리적 진행을 정지시킬 수 없다(행 20:24). 행 8:8에서 보면, 복음이 이방인들에게 전파되고, 그들이 믿을 때, 그리고 이적이 나타날 때 거기에 해당된 사람들은 크게 기뻐하였다.

③ 요 3:29에서 카라는 '기쁨'의 충만이라는 중요한 특징을 표현한다: "신부를 취하는 자는 신랑이나 서서 신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러한 기쁨이 충만하였노라".

세례(침례) 요한은, "신랑" 즉 약속된 하늘의 진리의 계시자로 인하여 지금 기쁨이 충만해 있다(참조: 마 9:14이하).

요 15:11에서 예수님은 완전한 기쁨을 가지고 계셨으며, 이 기쁨은 제자들에게도 부여될 수가 있었다. 이것을 그는 아버지께 요청한다(요 17:13).

요일 1:4에서 카라는 하나님 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 사귐으로 가지는 기쁨을 표현한다: "우리가 이것을 씀은 우리의 기쁨이 충만케 하려 함이로라".

요 16:22에서 카라는 장차 슬픔을 대신할 기쁨을 표현한다: "지금은 너희가 근심하나 내가 다시 너희를 보리니 너희 마음이 기쁠 것이요 너희 기쁨을 빼앗을 자가 없느니라".

현재의 슬픔은 기쁨으로 변할 것이다. 이 종말론적 기쁨은, "어떤 황홀한 정신적 상태로 묘사되지 않고, 신자들이 더 이상 아무 것도 바랄 필요가 없는 상황으로 정의된다"(R.Bultmann).

④ 바울 서신들은, 기독교인의 기쁨은 슬픔과 고통과 근심 가운데서만이 얻을 수 있다는 역설적 의미를 증거하고 있다. 진실로 이와 같은 사실이야말로, 이 기쁨의 능력을 확실히 증명해 주는 것이다.

이러한 기쁨의 원천은, 단순한 지상적, 인간적 기쁨 너머에 있다. 그것은 엔 퀴리오 즉 주 안에 있는 기쁨이며 따라서 우리의 외부에 있는 것이다. 그것은 빌 1:25; 롬 15:13에서 그것은 "믿음과 기쁨"이다(빌 1:25; 롬 15:13). 그것은 소망, 믿음, 확신에 기초를 두고 있다. 이 믿음은, 모든 싸움과 두려움(고후 7:5)에도 불구하고, 그리스도를 통한 칭의(justification)를 확신하며(롬 8:31이하), 부활하신 주님으로서의 그의 재림을 고대한다. 믿음의 기쁨으로서, 그것은 또한 성령(→ 영 Spirit)의 → 열매 Fruit이기도 하며(갈 5:22), 성령 안에서의 기쁨이라고도 불린다(롬 14:17; 살전 1:6). 이처럼 기쁨은 하나의 영적 은사이며, 이러한 점에서 카리스(charis: → 은혜 Grace)의 개념과 근사하다.

고후 1:14에서 바울은 그는 고린도인들에게 "우리는 너희의 기쁨을 위해 너희와 함께 일한다"고 확언하였다. 고후 2:3에서 바울은 주 안에 있는 기쁨인(참조: 고후 13;11; 빌 3:1) 자기의 기쁨을 모두가 함께 나눠 갖도록 하기 위해 편지를 썼다.

고후 7:13에서 카라는 안심에서 오는 기쁨을 표현한다: "이로 인하여 우리가 위로를 받았고 우리의 받은 위로 위에 디도의 기쁨으로 우리가 더욱 많이 기뻐함은 그의 마음이 너희 무리를 인하여 안심함을 얻었음이니라".

바울은 그들을 이전에 엄히 책망했었으나, 그의 권면이 결국 유익한 효과를 가져왔기 때문에 그들에 대하여 다시 안심하게 되었다.

⑤ 히 10:34에서 카라는 극심한 박해와 위험을 초월하는 기쁨을 표현한다: "너희가 갇힌 자를 동정하고 너희 산업을 빼앗기는 것도 기쁘게 당한 것은 더 낫고 영구한 산업이 있는 줄 앎이라".

당시에 기독교인들에 대한 박해는 이미 극심한 경지에 이르러 교회의 존속 그 자체까지 위협을 받을 정도였다(참조: 벧전 4:13; 롬 8:17). 그러나 비록 물질적 재산을 빼앗겼다 할지라도, 그것이 그들의 기쁨까지 빼앗을 수는 없었다(이것은, 시 46편에 영감을 받은 루터의 찬송가 "견고한 성"(Ein' Feste Burg)의 마지막 몇 행이 잘 예증해 준다:

그리고,

우리의 생명, 재산, 영예, 자녀 아내까지,

그들이 취하여도

그것의 유익은 하찮도다;

이는 모두 사라질 것:

하나님의 도성의

영원함이여.

⑥ 약 1:2은 순교에 대해 기뻐하라는 기독교적인 가르침에 가깝다(참조: 약 5:41). 그러나 교회사상(敎會史上) 이것은 종종, 사실상 순교 그 자체를 위해 순교를 추구하는 것으로 변질되었다. 약 4:9이하에 대해서는, 그 말씀을 신약에서 말하는 구원의 믿음과 같은 것으로 잘못 생각하여, 율법주의적으로 해석하면 안 된다. 부활하신 그리스도께 대한 순종으로써 그와 같은 견해는 배척된다. 왜냐하면 그러한 견해는 십자가 상에서 이룬 그리스도의 사역의 일회적, 영구적 가치를 부정하기 때문이다.

(b) 환유적으로는 ① 카라는 '기쁨의 대상'을 나타낸다. 빌 4:1에서 카라는 아무개의 기쁨이 되는 인격체에 대해 사용되었다: "그러므로 나의 사랑하고 사모하는 형제들, 나의 기쁨이요 면류관인 사랑하는 자들아 이와 같이 주 안에 서라".

살전 2:19이하에서 카라는 같은 용법을 나타낸다: "우리의 소망이나 기쁨이나 자랑의 면류관이 무엇이냐 그의 강림하실 때 우리 주 예수 앞에 너희가 아니냐".

② 카라는 '기쁨의 상태'를 나타낸다. 마 25:21; 마 25:23에서 카라는 "주인의 즐거움" 곧 주께서 누리는 지복을 나타낸다: "그 주인이 이르되 잘 하였도다 착하고 충성된 종아 네가 작은 일에 충성하였으매 내가 많은 것으로 네게 맡기리니 네 주인의 즐거움에 참여할지어다 하고"(마 25:21).

히 12:2에서 하늘의 하나님 우편에 있는 지복을 나타낸다: "믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자 저는 그 앞에 있는 즐거움을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보좌 우편에 앉으셨느니라".

그리스도 자신의 기쁨을 기꺼이 버리고 스스로 십자가의 부끄러움을 지셨다. 오직 그를 바라봄으로써 우리는 시험에서의 참음과 인내를 얻을 수 있다(히 12:2).

③ 카라는 '즐거운 잔치'를 나타낸다. 마 25:21; 마 25:23에서 카라는 '잔치',또는 '축하, 회식'이라는 의미도 가진다.(참조: E. Beyreuther; G. Finkenrath; Walter Bauer's GEL NT).

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plhrovw(4137, 플레로오) 채우다, 충만하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 플레로오(Aeschyl, Hdt. 이래)는 플레레스(plhvrh", 4134: 충분한)에서 유래했으며,

(a) '채우다, 가득하게 하다, 사람을 태우다(배에), 넘치게 하다, 충만한다',

(b) 비유적 의미로, '채우다'(감정, 지식), '충족시키다, 진정시키다'(욕구 등),

(c) 비유적 의미로 '완성하다, 완전하게 하다, 이행하다(지시, 약속), 성취하다'(수동태, 예언 등),

(d) 비유적 의미로 '완전히 지불하다, 그 길을 달리다'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법.

동사 플레로오는 70인역본에서 약 120회 나오며, 주로 히브리어 말레(채우다, 충만하다)의 역어로 사용되었다.

(a) 바다와 거기 충만한 것(왕하 4:4)과 땅을 채우는 것(창1:28; 창 9:1),

(b) 기간이나 때가 차거나 만기가 되는 것(창 25:24, 자연; 민 6:5, 서원; 레 8:33, 율법; 대하 36:21의 70년, 하나님의 말씀), 나라의 통치가 끝나는 것(단 8:23).

(c) 예언한 하나님의 말씀이 성취되는 것(왕상 2:27; 대하 36:21 이하),

(d) 여호와의 영이 세상을 채우는 것(지혜서 1:7), 천지에 충만한 것(렘 23:24) 등을 나타낸다.

3. 신약성경의 용법.

동사 플레로오는 신약성경에서 96회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 구약성경의 성취.

이 성취는 종종 접속사, 호포스와 히나(~하여, ~하여서, ~하므로, ~이기만 하면)로 도입된다(특히 마태와 요한에서). 이것은 특별히 교회가 자신의 기원을 믿음에 대한 이해에 두고 있는 성취-인용문들(예를 들어 약 2:23)과 또는 구약성경에서 계시된 하나님의 구원 계획의 성취로 나타나는 예수님의 생애에서의 대화 장면에 적용된다. 이런 의미로 기자들은 성경들(막 14:49)의 성취와 기록된 모든 것들의 성취(눅 21:22)에 대해 말한다. 이 사상은 아마도 구약 전체의 사상일 것이지만(눅 24:44; 모세, 예언자, 시편들), 그러나 특히 예언서들의 사상이다(마 26:56). 가장 자주 나오는 특별한 구절들 즉 "일렀으되"(마태복음에 10회, 예를 들어 마 4:14), "말씀"(요 12:38; 요 15:25), "성경"(막 15:28; 요 13:18; 요 17:12; 요 19:24; 요 19:28; 요 19:36; 행 1:16; 약 2:23)과 같은 표현들에 의해서 도입되는 구절들을 마음에 새길 필요가 있다. 이 인용문의 출처는 종종 예언서들이다. 따라서 성경 기자들은 예언자의 말씀들의(행 13:27) 성취를 말한다.

때때로 예언자들의 말이 성경에 인용되어 그들의 이름이(이사야, 마 3:3; 마 4:14; 마 8:17; 마 12:17; 마 13:14; 마 13:35; 요 12:38 이하; 예레미야, 마 2:17; 마 16:14; 마 27:9; 대하 36:21) 언급된다.

(b) 때(Time)가 참.

① 일반적 의미에서 플레로오는 '때가 찼다'는 것, 곧 '끝나다, 만기가 되다'를 의미한다(행 7:23; 행 7:30; 행 9:23; 행 24:27; 참조: 행 19:21).

② 눅 21:24에 나오는 참(fulfilment)에 대한 개념은 더욱 중요하다. 예루살렘에 대한 심판의 집행은 "이방인의 때가 차기까지" 계속될 것이다. 이 구절에서 하나님께서 시기를 결정하신다는 사상이 위의 (a)보다 더 크게 강조된다. 이러한 수동태 구문들에서 하나님이 주어로 내포되어 있다. 시간은 구원의 계획에서 하나의 역할을 담당한다.

③ 막 1:15에 의하면 예수님의 첫번째 공적 전도는 "때가 찼고"라는 말씀으로 시작되었다. 곧 하나님에 의해 정해지고 이스라엘이 기다리던 때가 도래한 것이다. 이 말씀은 예수님께서 나사렛 회당에서 사 61:1 이하를 읽으신 후에(참조: 눅 4:18 이하) 선포하신 말씀과 비교될 수 있다: "이 글이 오늘날 너희 귀에 응하였느니라"(눅 4:21). 이와는 대조적으로 예수님께서는 요 7:8에서 "내 때가 아직 차지 못하였으니"라고 선언하신다. 예수님의 지상 생활의 사건들은 아직도 완전히 하나님의 손 안에 있었던 것이다. 어떠한 사람도, 그리고 예수님 자신일찌라도 그 사건들을 좌우할 수 없는 것이다(참조: 요 2:4; 요 7:30; 요 8:20).

(c) 하나님의 뜻의 성취.

① 롬 13:8에서 "남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라"고 한다. 갈 5:14에서 바울은 "온 율법은 네 이웃 사랑하기를 네 몸 같이 하라 하신 한 말씀에 이루었나니"라고 말한다(레 19:18의 인용; 참조: 마 22:39; 요 13:34).

② 마 5:17에서 산상수훈에서 예수님께서는 자신이 율법과 선지자들을 폐하러 오신 것이 아니라 완전케 하러 오셨다고 말씀하셨다. 기본적인 동기는 역시 사랑이다. 예수님께서는 처음부터 "모든 의"(마 3:15)를 이룸으로 이 사랑을 나타내셨다.

(d) 성령의 충만.

① 행 13:52에서 성령의 '충만'을 언급한다: "제자들은 기쁨과 성령이 충만하니라". 베드로는 행 5:3에서 성령에 충만하여 사탄에 대해 말한다: "베드로가 가로되 아나니아야 어찌하여 사단이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅값 얼마를 감추었느냐".

② 빌 1:11에서 바울은 "예수 그리스도로 말미암아 의의 열매가 가득하여"짐으로 신령하여지기를 빌립보인들에게 권면한다.

(e) 그리스도의 충만.

골 2:10에서 신자는 그리스도 안에서 그리스도의 충만을 소유한다: "너희도 그 안에서 충만하여졌으니 그는 모든 정사와 권세의 머리시라". 그리스도 안에는 "신성의 모든 충만이 육체로 거하신다"(골 2:9). 그러나 구원이라는 사실은 이 충만에 대한 신자들 자신의 노력을 배제하지 않는다. 엡 3:19에는 "지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알아 하나님의 모든 충만하신 것으로 너희에게 충만하시기를 구하노라"(RSV) 하는 기원이 나온다. 이 지식은 자동적으로 주어지지 않는다. 이 지식은 그리스도의 몸인 교회를 세우는 것에 달려 있다. 기독인의 봉사는 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루는데 기여하며 이리하여 "그리스도의 장성한 분량의 충만한데까지" 이르게 한다(참조: 엡 4:13). 이제 신자들은 더 이상 모든 교훈의 풍조에 요동치 않게 된다(엡 4:14). 이 믿음과 지식은 그리스도에 의해 보장되며 교회에 주어지는데 "교회는 그의 몸이니 만물 안에서 만물을 충만케하시는 자의 충만"이다(엡 1:23).

(f) 죄의 관영.

마 23:32에서 예수님께서는 유대의 지도자들에게 명백하게 말씀하신다: "너희 조상들의 양을 채우라". 이 말씀은 그들이 조상들과 똑같이 많은 죄를 짓고 있다는 것을 암시하거나 또는 그들이 죄에 있어서 아직 부족한 바를 채운다는 것을 암시한다.

(g) 기쁨의 충만.

요한복음과 요한 서신들에는 주어로서의 기쁨과 동사 플레로오의 수동태(채워지다, 충만되다)의 연결이 자주 나온다. 이 기쁨은 예수님의 기쁨인데(요 15:11; 요 17:13), 자신의 말씀을 통해 자신의 제자들에게 이 기쁨을 전하신다. 그리스도의 기쁨은 그들의 기쁨이 된다(요 15:11; 요 16:24; 요일 1:4). 이 기쁨은 예수님과 동행하는 제자들의 생활을 특징짓는 것이니 이것은 충만된 기쁨이다(요 3:29; 요 15:11; 요 16:24; 요 17:13; 요일 1:4; 요이 1:12). 이 동사의 수동태는 이 기쁨을 충만케하시는 분이 바로 하나님이시라는 사실을 강조한다.

(참조: R. Schippers; Walter Bauer; J. H. Thayer).

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ajggeliva(31, 앙겔리아) 전하는 말, 메시지 message.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 앙겔리아(Homer 이래)는 앙겔로스(a[ggelo", 32: 사자)에서 유래했으며, 고전 헬라어의 용법에서 '알림, 고지, anouncement'나 '선언(포), proclomation', '전하는 말, 메시지, message' 또는 '명령, command'을 의미한다(참조: Liddell - scott). 이 단어는 '선언하는 행위'(Jos. Ant, 7, 247; Bell., 4, 230)와 '선언된 것(선언 내용)'을 의미하기도 하며, 후자가 더 많이 사용되었다(참조: 요일 1:5)(Jos. vit. 380).

2. 70인역본의 용법

앙겔리아는 70인역본에서 좋은 소식(앙겔리아 아가데; 잠 12:25; 잠 25:25)과 매우 나쁜 소식에도 사용되었다. 삼상 4:19(법궤의 빼앗김); 삼하 4:4(사무엘과 사울의 죽음); 사 37:7; 겔 7:26; 겔 2:7. 사 28:9에서는 선지자들의 메시지를 가리키는데 요일 1:5에서와 동일한 용법이 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

앙겔리아는 신약성경에서 거의 사용되지 않았으며, 요한일서에서 2회, 요일 1:5과 요일 3:11에 사용되었다.

(a) 요일 1:5에서 동의어들 중 가장 단순한 어형인 앙겔리아가 선택되었는데, 이는 기자가 하나님께로부터 '오고' 그가 쓰는 자들에게 '전하는 메시지'라는 두 가지 의미를 묘사하고자 한 것이다. 그것은 하나님 자신으로부터 온 메시지이다. 그것은 그가 쓰는 자들을 위하여 말하고자 한 메시지이다. 이 단어는 역시 메시지가 하나님의 어떤 생각을 포함하고 있어서 사람들이 하나님의 도움 없이 스스로 형성할 수 없다는 것을 암시하기도 한다. 그것은 발견이 아니라 계시(啓示)이며, 하나님께로부터 '와서' 사람들에게 '전달되는' 메시지이다.

(b) 요일 3:11에서 메시지는 사랑의 법이 그 기초인 복음의 메시지이며, 여기서 동일한 단어가 요일 1:5에서와 같이 사용된 것은 우연이 아니다. 선포는 하나님에 관한 소식과 명령이다. 요일 1:5에서 그것은 말해진 예수님의 말씀이며, 요일 3:11에서 그것은 공동체의 근거가 되는(아르케) 전도(마르튀리아)이다. 기자에게 있어서 이 둘은 일치한다. 요일 1:5에서는 명시적 진술이며('우리가 저에게서 듣고 너희에게 전하는'), 한편 요일 3:11에서는 요일 2:7이하와 요 13:34의 병행구를 통한 지적에 지나지 않는다.

(참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; J.Schniewind; U.Becker; D.Muller).

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fw'"(5457, 포스) 빛 light, 광채, 광휘 brilliance , brightness .

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 포스(Homer 이래)는 근본 의미로 `빛, 광채(광휘)'이며, 햇빛, 횃불, 불빛, 시각, 새벽을 의미하는 것으로 사용되었다. 비유적으로는 생명의 빛, 즉 생명 자체를 의미하며, 그것은 또한 빛나는 어떤 것으로 구원, 행복, 승리와 비교될 수 있는 것으로 높이 평가받는 것들이다. 이러한 구원을 가져다 주는 자도 포스로 나타낼 수 있다. 그리고 진리와 그 지식, 선(행)을 의미할 수도 있다.

2. 70인역본의 용법

포스는 70인역본에서 약 180회 나오며, 대부분 오르(빛)의 역어로 사용되었고, 문자적 비유적 의미로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

포스는 신약성경에서 72회, 그 중에 공관복음서에 14회, 요한의 기록에 33회, 바울서신에 13회, 사도행전에 10회 사용되었다.

(a) 포스는 원래의 의미에서 `빛'으로 사용되었다. 밤에 없는(요 11:10) 햇빛(계 22:5), 등불의 빛(눅 8:16; 눅 11:33; 눅 15:8; 행 16:29; 계 18:23; 계 22:5), 그리고 불에서 나오는 따뜻한 빛(막 14:54; 눅 22;56)을 나타낸다.

(b) 포스는 신현현의 표시로 나타난다. 마17:7의 예수님의 변모시에 빛이 나타났다: "예수께서 나아와 저희에게 손을 대시며 가라사대 일어나라 두려워 말라 하신대". 하나님의 출현에는 반드시 광채가 동반한다. 여기서 빛은 하나님의 임재의 표시이다. 다른 곳에서는 승천한 그리스도의 나타나심을 지시한다(행 9:3; 행 22:6; 행 22:9; 행 22;11; 행 26:13). 그리고 또 다른 곳에서는 하나님으로부터 온 사자의 도래를 표시한다(행 12:7).

(c) 포스는 하나님께 속한 것들을 표현한다.

요일 1:5에서 빛은 하나님의 속성이다: "우리가 저에게서 듣고 너희에게 전하는 소식이 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라".

딤전 6:16에서 빛은 하나님께서 거하시는 곳의 영광이다: "오직 그에게만 죽지 아니함이 있고 가까이 가지 못할 빛에 거하시고 아무 사람도 보지 못하였고 또 볼 수 없는 자시니 그에게 존귀와 영원한 능력을 돌릴지어다 아멘".

고후 4:6에서 빛의 창조자시다: "어두운 데서 빛이 비취리라 하시던 그 하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비취셨느니라"(참조: 창1:3).

약 1:17에서 빛은 하나님의 공명정대하심이다: "각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로서 내려오나니 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라".

(d) 특히 요한은 예수 그리스도를 포스로 묘사한다.

요 1:4, "그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라".

예수 그리스도는 세상의 어둠을 물리치는 빛이시다. 요한은 이미 그의 복음의 서언에서 빛과 생명을 하나로 연결하고 있다. 즉, 본래 어둠에 처한 인간들은 오로지 그리스도를 통해서만 구제받을 수 있다.

요 8:12에서 예수님은 "예수께서 또 일러 가라사대 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라" 말씀하신다.

세례(침례) 요한은 빛을 증거하는 자로 불리워졌으나 그와 빛 자체 사이에는 명백한 차이가 있는 것이다(요 1:6이하; 요 5:35이하). "각 사람에게 비취는 참 빛"은 예수 그리스도의 인격 안에서 세상 속으로 오게 되었다(요 1:9). 예수님은 그의 유명한 말들 중의 한 구절, 즉 "나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고, 생명의 빛을 얻으리라"라는 말에서도 그가 계시를 독점하고 있다는 사실이 매우 분명하게 드러나고 있다(요 8:12; 참조: 요 9:5; 요 12:46). ``그 빛'은 직접적으로 예수님의 본성을 나타내고 있다. 그는 빛과 유사한 존재가 아니라 그가 곧 `빛'이다'

(e) 제자들은 세상의 빛으로서, 빛을 세상에 가져다 주는 자들로 묘사되어 있다(참조: 요12:35; 엡 5:8; 빌 2:15), 제자들은 그들이 받은 거룩한 빛을 전해주는 것이 그들의 임무이다. 그들은 예수님으로부터 비밀히 들은 것을 `광명한데서' 혹은 `빛 가운데서' 즉 공개적으로 선포해야 한다(마 10:27; 참조: 눅 12:3). 그들은 그리스도의 선교사로서 그들 자신의 빛이 아니라 천국의 참 빛으로 세상을 밝혀야 한다.

제자들, 또는 신자들은 "빛의 자녀들"이 되었으며, 이제 "주 안에서 빛"이 된 것이다(엡5:8; 참조: 살전 5:5; 눅 16:8). "빛의 열매는 모든 착함과 의로움과 진실함에 있다"(엡5:9). 따라서 그리스도인들은 당연히 빛을 따라 걸어야 하며 그들을 둘러싸고 있을 세상에 대한 선교적 책임을, 그들이 "어두운 세상에서 빛들"(빌 2:15; 참조: 행 13:47; 사 49:6)로 생활함으로 오직 만날 수 있는 어떤 책임을 짊어진 이상 더욱 더 그렇게 행해야 한다. 그렇게하여 그들이 복을 받고 하나님께 영광을 돌리게 해야 한다.

요 12:36에 보면 빛을 믿으면 빛의 아들이 된다: "너희에게 아직 빛이 있을 동안에 빛을 믿으라 그리하면 빛의 아들이 되리라 예수께서 이 말씀을 하시고 저희를 떠나가서 숨으시니라".

인간은 빛보다 어두움을 사랑하는 경향이 있기 때문에 이러한 훈계는 필요하다. 인간은 오로지 최초의 빛의 창조와 같은 하나님의 창조적인 행위로 말미암아 변모될 수 있다: "`어두운데서 빛이 비취리라' 하시던 그 하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비취셨느니라"(고후 4:6; 참조: 창 1:3). 그리고 예수 그리스도가 오신 이후에 "어둠이 지나간" 것이 틀림없는 사실일지라도(요일2:8), 빛으로 나아온 기독교인들은 여전히 형제애에 관한 계명을 준수하지 않으면 안된다(요일 2:8이하). 왜냐하면, "그의 형제를 사랑하는 자만이 빛 가운데 거하기" 때문이다(요일 2:10). 진리를 행하는데 선행조건-딴 곳에서 처럼 여기서도 빛의 개념과 매우 밀접한 관계가 있다-는 세상의 빛되신 예수 그리스도와 영적인 친교를 나누는 일이다. 기독교인들이 그리스도 안에 거하기 위해서는 빛 가운데서 행하고, 형제를 위해 살며, 항상 그리스도의 보혈의 능력을 통해서 용서를 구하지 않으면 안된다(요일 1:6이하).

우리는 그를 통해 "빛 가운데서 성도의 기업의 부분을" 얻게 되었다(골 1:12).

(f) 벧전 2:9에서 포스는 구원을 가리킨다: "오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라".

롬13:12에서 포스는 의를 가리킨다: "밤이 깊고 낮이 가까왔으니 그러므로 우리가 어두움의 일을 벗고 빛의 갑옷을 입자".

고후 11:14-고후 11:15; 요일 2:9, 요일 2:10도 참고하라.

마 5:14; 마 5:16; 요 5:35에서 포스는 하나님에 대한 증거를 가리킨다.

(g) 계 18:23에서 바벨론은 멸망할 때 "결코 다시 등불 빛이 그 가운데서 비취지 아니하리라"는 경고를 받는다.

반면에 계 21:24에서 천국성은 빛의 세계가 된다: "만국이 그 빛 가운데로 다니고 땅의 왕들이 자기 영광을 가지고 그리로 들어오리라".

그 곳에는 빛으로 비취시기 때문에 등불과 햇빛이 필요치 않다: "다시 밤이 없겠고 등불과 햇빛이 쓸데없으니 이는 주 하나님이 저희에게 비취심이라 저희가 세세토록 왕 노릇 하리로다"(계 22:5).

(참조: J. H. Thayer; Walter Bauer; W. E. Vine; H.-C. Hahn; H. Conzelmann).

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skotiva(4653, 스코티아) 암흑 darkness, 어두움 gloom.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

명사 스코티아(Apollon. Rhod. 4)는 '어두움, 흑암, 모호함'을 의미한다. 이 여성형 스코티아는 남성형 스코토스와 같은 의미를 가지며, 문자적 의미와 비유적 의미를 가진다.

스코토스는 비유적 의미로 인간의 생활 방식과 행동 방식을 묘사하는데 사용되었다. 따라서 이 단어는

① 인간의 '은둔, 숨김, 무명',

② 행위의 '비밀성, 은밀성, 기만성',

③ 말의 '난해함이나 모호함', '교화, 통찰력, 지식의 결핍'을 의미한다.

2. 70인역본의 용법

명사 스코티아는 70인역본에서 3회 나오며, 어두움을 나타낸다(욥 28:3; 미 3:6; 사 16:3).

3. 신약성경의 용법

명사 스코티아는 신약성경에서 17회 중 요한의 기록에 15회, 마태와 누가복음에 각각 1회 사용되었다.

(a) 스코티아는 시간을 지적하는 시간을 가지며, 시작하거나 떠나는 밤의 어두움과 관련되어 언급되었다(요 6:17; 요 20:1).

(b) 비유적으로 마 10:27에서 어두움은 숨김이나 은밀성을 나타낸다: "내가 너희에게 어두운 데서 이르는 것을 광명한 데서 말하며 너희가 귓속으로 듣는 것을 집 위에서 전파하라".

눅 12:3, 눅 12:4에서 마찬가지다: "이러므로 너희가 어두운 데서 말한 모든 것이 광명한 데서 들리고 너희가 골방에서 귀에 대고 말한 것이 집 위에서 전파되리라 내가 내 친구 너희에게 말하노니 몸을 죽이고 그 후에는 능히 더 못하는 자들을 두려워하지 말라".

예수님의 지상 사역 때는 은폐된 때이며, 교회의 때는 공공연한 선포의 때이다.

(c) 요한은 빛과 어둠 사이의 신학적, 개념적 이원성을 묘사한다. 출발점은 빛의 위대성과 그 빛의 출현이다. 이 세상은 어둠에 있으며, 세상 자체가 어두움이다(요 8:12). 이것은 영역이며 본질이 아니다. 그러나 어둠은 빛을 이해하지도 못하고 빛에 저항하지도 못한다. 어둠은 빛에 대항하여 싸우려다가 죄를 초래하고 만다. 이 세상의 본성이 아닌 빛이 나타남은, 결정의 상황을 제기한다(참조: 요 3:19). 악함은 빛과 반대되는 쪽을 결정함으로써 현실화된다. 결정은 명확한 것이다: "나는 빛으로 세상에 왔나니 무릇 나를 믿는 자로 어두움에 거하지 않게 하려 함이로라"(요 12:46). 어둠 속을 걷는다는 것은 길을 잃는 것이다: "예수께서 가라사대 아직 잠시 동안 빛이 너희 중에 있으니 빛이 있을 동안에 다녀 어두움에 붙잡히지 않게 하라 어두움에 다니는 자는 그 가는 바를 알지 못하느니라"(요 12:35).

요일 1:5; 요일 1:6에 뚫고 들어간 말씀은 도덕적인 것이다. 존재론적인 논제를 실제에 적용시켜, 습관적인 무죄성을 설교하는 열광주의자들을 공격하고 있다. 우리는 빛 속을 걸어가지만 죄 없다고 주장하지는 않는다.

요일 2:8이하에도 이와 비슷한 도덕적인 관심이 나온다: "다시 내가 너희에게 새 계명을 쓰노니 저에게와 너희에게도 참된 것이라 이는 어두움이 지나가고 참 빛이 벌써 비췸이니라".

요일 1:6에서 어둠 속을 걸어가는 것이 하나님과의 교제를 깨뜨리는 이유가 된다면, 요 2:8이하에서 이런 일은 그 결과가 된다. 그 영역은 세상이 아니라 세상 속에 있는 교회이다. 어둠은 사라져가고 있다. 우리는 빛의 승리를 기대할 수 있다.

(참조: H.Conzelmann; Walter Bauer; J.H.Thayer; H.C.Hahn).

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peripatevw(4043, 페리파테오) 돌아다니다 go about, 걷다, 행하다 walk.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 페리파테오는 아리스토파네스 이래로 나타나며, 페리(periv, 4012: 대하여, 주위에, 두루)와 파테오(patevw, 3961:밟다, 걷다)에서 유래했으며, '두루 다니다, 머물다(stay)'를 의미한다. 예를 들면 시장에서 여기 저기 걸어다닐 때, 이리저리 거니는 것과 멈추어 서는 것 등과 같은 문자적 의미로 발견된다(Dem., Orationes 54, 7). 행위와 관련된 걷는 것에 관한 비유적 의미는 나타나지 않는다. 오직 필로데무스(Philodemus, 주전 I세기)에게서만 '살다(Iive)' 라는 의미로 발견된다(De Libertate 23,3).

2. 70인역본의 용법.

70인역본에서 페리파테오는 33개 구절에 나타나며, 그 중 반수 이상이 지혜 문헌에 있다. 이 단어는 히브리어 할락(대부분이 힛파엘)의 역어로 사용되며, 주로 단순히 '돌아다니다'라는 의미를 가진다(삼상17:39). 일반적으로 장소의 지적과 함께(예: 출21:l1), 또는 다른 어떤 것보다 엄밀한 사실과 함께(예:수산나13, 습관에 따라) 사용되었다. 삿21:24에서만은 '떠나가다'를 의미한다.

페리파테오는 신인동형론적으로 하나님의 돌아다니심에 대해서도 몇 군데 사용되었다(창 3:8; 창3:10; 시104:3). 사탄에 대해서도 그렇게 사용되었다(욥 1:7; 욥 2:2). 드물지만 종종 페리파테오는 비유적으로 생활 방식을 의미하기도 한다(왕하 20:3; 전 11:9).

3. 신약성경의 용법.

(a) 페리파테오는 신약성경에서 95회 나타나며, '가다, 돌아다니다, 걷다, 행하다'라는 의미를 가지며, 그 중 약 반수는 문자적 의미로, 반수는 비유적 의미로 사용되었다. 벧전 5:8에서는 마귀가 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾는다는 것에 대해 사용되었다. 계 2:1; 계 3:4; 계2l:24에서는 하늘에 있는 예루살렘의 완전과 빛 가운데서 걸어 다니는 것에 대해 사용되었다. 막 7:5; 행 21:2l; 히 13:9에서는 이 단어가 유대 전통과 관습을 지키는 것을 의미한다.

(b) 페리파테오(걷다, 행하다)는 삶의 행위를 지칭하는 경우, 비유적 의미로 주로 사용되었다. 이 단어는 생활 방식을 뜻하는 용어로서 깊은 의의를 가지고 있다. 무엇이 인간의 존재와 행위를 지배하느냐에 따라 생활 방식과 특성과 형태가 달라진다. 그러므로 이 동사 자체로서는 중성적 의미를 지닌다.

바울의 저술에서, 근본적으로 서로 상반되는 두 가지 생활 방식이 나타난다. 즉 과거의 이방인 생활(엡 2:2; "육신을 좇아" 행함, 롬 8:4; "범인처럼", 고전 3:3)과 현재의 그리스도 안에서 삶(골 2:6; "영을 좇아" 행함, 롬 8:4; "성령을 좇아", 갈 5:16; "사랑으로 행함", 롬 14:l5; "사랑 가운데서", 엡 5:2; "빚의 자녀들처럼", 엡 5:8)을 사는 것이다.

그리스도의 선포는 하나님을 떠난 자기 본위의 '나'(갈 5:l6)에 의해 지배받는 삶에서 인간을 이끌어 내어, 하나님과 그 뜻에 의해 지배받고 또 그러한 특성을 지닌 새로운 생명(롬 6:4)에로 인도하고자 하기 때문에, "너희가 마땅히 어떻게 행하며 하나님께 기쁘시게 할 것"(살전 4:1)인가가 역시 이 말씀 전도의 일부가 되는 것이다. 이는 바울의 권면 중에 다양하게 반영되어 있다,

바울은 법 아래 있는 인간은 속박 아래 있게 되어 하나님의 뜻을 성취할 수 없다는 입장에서 출발한다. 그리스도를 믿음으로 말미암아 하나님의 선물로서 율법의 억압과 자신에 대한 속박에서 자유를 약속받는다(엡2:1 이하). 이제 인간은 하나님과 자기의 이웃을 섬길 수 있게 된다(롬7:6; 참조: 롬l4:7 이하; 갈5:13). 그러나 인간은 거듭하여 이러한 새로운 사실 속에서 살도록 권면을 받아야 한다. 왜냐하면 신자라 할지라도 아직 "육체 안에서"(고후10:3) 살며, 따라서 "육신에 속하여"(고전3:3) 행하는, 즉 자기본위로 살아가는 유혹에 노출되어 있기 때문이다.

기독교인이 믿음으로 "행하고 보는 것으로 행하지 않는" 한, 주를 기쁘시게 하기 위하여 애쓰게 된다(고후 5:7 이하). 기독교인은 "주께 기쁘시게 할 것이 무엇인가" 항상 재점검해 보아야 한다(엡 5:8 이하, 엡 5:15). 그리하여 부름받은 소명에 합당한 길로 자기의 삶을 인도해야 한다(엡 4:1; 살전 2:12; 골 1:10).

이것은 또한 다음과 같은 태도를 의미한다. 즉 신도의 회중에 들지 아니한 자들과 그들의 판단에 주의하여(살전4:l2; 골4:5) 궤휼 가운데 행하지 않고(고후4:2) "낮에와 같이 단정히" 행하는 태도이다(롬13:13). 그리할 때 낮의 빛과 외부 세계를 피할 필요가 없게 된다. 살후3:6에서는 "규모 없이 행하고 우리에게 받은 유전대로 행하지 아니하는 모든 형제에게서 떠나라"고 데살로니가인들에게 촉구하고 있다.

요한의 기록에서 페리파테오는 문자적이고 비유적인 의미로 나타난다. 요 11:9 이하에서 예수께서는 분명히 낮이나 밤에 돌아다닌다는 문자적 의미로 말하고 있다. 그러나 거기에는 이미 이 동사의 비유적 의미가 암시되어 있다. 요한은 인간 존재의 두 가지 가능성, 즉 신앙의 삶과 불신앙의 삶을 선명하게 부각시키기 위해 이 표현을 사용한다. "빛 가운데로 걸어간다", "진리 가운데 행한다", "어두움 가운데로 걸어간다" 등과 같은 표현들은 도덕적 또는 비도덕적 행위를 의미하는 것이 아니라, 하나님의 지배를 받는 존재와 세상의 지배를 받는 존재를 의미한다.

빛 가운데로 걸어간다는 것은 예수 그리스도를 믿음으로써 얼굴을 하나님께로 향하고 사는 것을 의미하며(요 12:35 이하), 어두움 가운데로 걸어간다는 것은 하나님과 단절된 인간의 삶을 의미한다. 하나님과 단절된 사람은 참된 생명을 얻지 못한다(요 12:35; 요일 2:11). 한편 예수께서는 세상의 빛으로 오셨으며, 따라서 자신을 통하여 인간은 참된 생명을 얻을 수 있게 된 것이다(요 8:12). 예수의 부름을 듣고 그분을 따를 때 이 생명을 획득하게 되는 것이다.

빚 가운데서 걸어감은 윤리적 측면을 지닌다(요이 1:4에서는 "진리에 행하다"로 표현됨: 요이 1:6, 요삼 1:3 이하). 요한 서신이 이를 명백히 보여주고 있다. 단순한 말들이 아닌 전체 생활 방식이 하나님과의 교제를 입증한다(요일 1:6 이하). "저 안에 거한다 하는 자는 그의 행하시는대로 자기도 행할지니라"(요일 1:6; 참조: 요이 1:6). 이것은 무엇보다도 예수 안에서 명백히 나타났다(요 13:14, 요일 4:11요일 4:19). 이것은 또한 서로 간의 사귐을 의미한다(요일 3:16 이하). 따라서 이것은 하나님께 대한, 그리고 형제에 대한 완전한 헌신의 문제이다.

마찬가지로, 어둠 가운데 걸어간다는 것은 하나님과 사귐이 없는 생활 방식의 특성을 나타내며(요일 1:6), 따라서 사랑이 아닌 미움의 성격을 띠고 있다(요일2:11).

(참조: G. Ebel; H.Seesemann).

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yeuvdomai(5574, 프슈도마이) 거짓말하다 lie, 거짓말로 속이다 deceive by lying.

1. 고전 헬라어 문헌

동사 프슈도 또는 중간태 프슈도마이는 어근 프세드(yed)에서 유래했으며, '거짓말하다, 거짓말로 속이다'를 의미한다.

2. 70인역본의 역본

동사 프슈도 또는 프슈도마이는 70인 역본 구약성경에서 26 여회 나오며, 주로 '부정하다 deny, 부인하다 disclaim, 남몰래 행동하다 act secretively, 속이다 deceive, 거짓말하다 lie'라는 뜻을 가진 히브리어 카하스의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

동사 프슈도마이는 신약성경에서 12회 고전 헬라어의 용법과 같이 사용되었다.

(a) 신약성경은 프슈도 어군을 사용하여 하나님의 진실하심과 하나님의 진리에 관한 구약성경의 증언을 다루고 있다. 하나님은 "거짓이 없으신 하나님"(딛 1:2)이시다. 하나님의 진리는 헬라 사람들이 알레데이아(ajlhvqeia, 225)라는 말로써 이해하듯이 존재의 정체를 밝힘으로써 드러나는 것은 아니다. 오히려 하나님의 진리는 하나님께서 역사 안에서 하신 자신의 약속을 신실히 지키시는 것에서 나타나는 진실됨으로 이해되어야 한다. 이것은 이스라엘 사람들이 하나님 계율의 불가변성을 강조하는 방식이다.

하나님께서는 이 약속을 맹세로 보증하셨다: "이는 하나님이 거짓말을 하실 수 없는 이 두 가지 변치 못할 사실을 인하여 앞에 있는 소망을 얻으려고 피하여 가는 우리로 큰 안위를 받게 하려 하심이라"(히 6:18). 예수를 죽은 자 가운데서 일으키신 하나님이 진리의 근원인 까닭에, 바울은 최후의 수단으로 하나님은 자기가 거짓말을 하고 있지 않다는 것을 아신다고 하는 주장으로써 자신의 입장을 변호할 수 있었다(고후 11:31; 갈 1:20).

(b) 진리와 거짓이라는 대립 개념은 예수님의 제자와 그의 적(敵)을 구별하는 결정 요소일 뿐만 아니라 그것은 또한 그리스도의 교회 안에서 진리의 말씀에 대한 복종과 불복종에서도 작용한다. 윤리적 문제로서의 거짓말은 언쟁이나 음란과는 같은 차원에 있지 않다. 이러한 것은 지상에 발붙이고 있는 사람의 불완전성에 기인하는 것으로, 따라서 끊임없이 성화되어야 할 성격의 것이다. 그러나 거짓말은 사랑과 같이, 거짓의 권세에 지배되느냐 아니면 사랑의 권세에 지배되느냐에 따라 결정되는 인간 조건의 기본적인 한 국면의 표현이다.

그러므로 행 5:3; 행 5:4은 "어찌하여 사단이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 [속이고] 땅 값 얼마를 감추었느냐 … 사람에게 [거짓말한 것이] 아니요 하나님께로다"라고 말씀하고 있는 것이다. 여기서 프슈도마이는 두 번 나타나며, "거짓말로 속인다"라는 의미를 가진다. 아나니아의 죄는 그가 자기 재산을 일부를 빼돌렸다는 데에 있는 것이 아니다. 왜냐하면 그에게는 자기 재산을 자기 뜻대로 처분할 권리가 있었기 때문이다. 오히려 그의 죄는 사실은 재산의 일부를 자기를 위하여 떼어 놓았으면서도 재산을 모두 교회에 내어 놓았다고 말함으로써 그것을 속이고 하나님께 거짓을 말하였다는 데에 있는 것이다(행 5:4).

요한일서에서 사람들이 하나님과의 관계에서 자신을 잘못 평가하는 것이 의미하는 바는 교인의 신앙고백과 생활의 불일치는 양편 모두를 거짓된 것으로 만들어 버리기 마련이라는 것이다. 그리스도와 교제하고 있다고 말하면서 계속해서 어둠 속을 걷는다는 것은 있을 수 없는 일이다. 그것은 프슈도마이, 곧 거짓말을 하는 것이다(요일 1:6). 다음 요일 2:4; 요일 4:20도 참조하라.

이와 같은 경우에 기독교인의 말과 행동은 모두 거짓이 되며, 따라서 그에게서 하나님의 진리를 배제하게 된다. 여기에서도 역시, 요한일서에서 거짓말은 도덕적 범죄일 뿐 아니라 하나님 없는 실존의 표현이라는 사실이 분명해진다.

골로새서에 나오는 훈계가 거짓을 버리고 이웃으로 더불어 참된 것을 말하라고 할 때에 염두에 두고 있는 것은 개별적인 단점으로서의 거짓말이다: "너희가 서로 거짓말을 말라"(골 3:9; 참조: 엡 4:25). 이 계명이 기독교인에게 요구되는 이유는, 기독교인은 "옛 사람"(엡 4:22; 골 3:9)을 벗어버렸고 "새 사람"(골 3:lO; 엡 4:24)을 입을 것이며, 따라서 거짓말하기를 그치는 경지에 이를 것이기 때문이다.

요한계시록도 거짓말을 특수한 개념으로 이해한다. 요한복음 및 요한일서에서 그러하듯이 요한계시록에서도 거짓말은 근본적으로 하나님에게 대적하는 것이라는 함축적 의미가 들어있다. 그래서 스스로 유대인임을 내세우면서 거짓말을 하는 빌라델비아의 유대인들은 "사단의 회"라고 묘사되었던 것이다(계 3:9).(참조: U.Becker; H.G.Link).

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ajlhvqeia(225, 알레데이아) 진리

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 알레데이아(Homer 이래)는 어원적으로 '가리워져 있지 않음'을 의미한다. 따라서 이것은 보여지거나, 지적되거나 표현된 정도(범위)의 상태나 사태, 그것도 이러한 보임과 지적과 표현에서 나타내지거나 그 자체 사실 그대로 나타낸 정도의 상태나 사태를 지적하며, 물론 그것은 숨겨지거나 위조되거나 왜곡되거나 생략되거나 은폐될 수도 있다는 것을 함축한다. 알레데이아는 사건의 진상(full or real stale of affairs)을 의미한다. 이것은

(a) 사법에서 여러가지 진술에 대항하여 지지될 수 있는 사건의 진상,

(b) 역사에서 신화와 완전히 구별되는 실재적 사건,

(c) 철학에서 절대적 의미의 참된 것 등을 의미한다(R. Bultmann).

그러므로 알레데이아는 일반적으로 거짓이나 거짓말에 반대되는 '진실'을 의미한다.

2. 구약 및 70인역본의 용법.

(a) 에메트와 의미와 그 역어 알레데이아.

알레데이아에 상당하는 히브리어는 에메트이다. 구약성경에서 에메트는 126회 나오는데, 85회 알레데이아로 번역되었다.

에메트는 아멘, 곧 확고한, 확실한, 신실한 것으로 생각되는 사실을 의미한다. 따라서 그것은 진실한 것을 의미한다. 인격에 대해 사용될 때 그것은 때때로 주로 그의 말, 행동, 사상의 특징을 나타내는 것을 표현한다. 이쉬 에메트는 그의 행위가 진리의 규범에 지배를 받는 사람이며, 그러므로 성실한 사람이다. 하나님께 적용될 때, 특별히 그의 신실성에 대해 사용된다. 이 단어는 '확고하다'를 뜻하는 어근 'mn에서 파생된 것으로 학자들은 이해한다. 따라서 대부분의 구약성경 학자들은 히브리 저술가들이 말하는 '진리'란 의미상 '불변성'(stability), '확고함'(firmness) 혹은 '확실성'(reliability)이란 개념을 시사해주는 '신실성'(faithfulness)에 가깝다고 주장한다. 예를 들어 예프센(Jepsen) 기록을 요약해서 말한다면, '에메트는 신뢰할만한 것으로 입증되어야 하는 것에 대해 사용되었다. 영어로 이 개념을 전달하는 데에는 'Reliability'(확실성)가 가장 포괄적인 단어일 것이다. 에메트는 다른 사람들이 신뢰할 수 있는 것이다'고 했다. 예프센은 이것을 인간의 진리 뿐만 아니라 하나님의 진리에 적용시키는 것으로 말을 맺는다. 진리의 하나님으로서 "여호와는 ... 그의 말씀과 사역 안에서 우리가 완전히 신뢰할 수 있는 하나님이시다"(TDOT Ⅰ313).

이런 견해를 근거로 하여 구약성경에서 진리는 단순히 이론적이거나 추상적인 것이 아니라 하나님의 신실성에 근거한 것이라는 주장이 종종 있어 왔다. 만일 이 견해를 받아 들인다면, 이것은 진리에 대한 히브리적 개념과 헬라적 개념 사이의 근본적으로 분명한 대조를 보여주는 요인이 될 것이다. 볼트만(R. Bultmann)은 쉽사리 알레데이아의 헬라어 용법이 셈어적 용법과 대조된다고 말한다(TDNT Ⅰ238). 이 이론에 따르면, 고전 헬라어에서 알레데이아는 단순한 현상과 대조되는 '진리'(truth)를 의미하는데 반해, 히브리어에서 이에 병행되는 단어는 '불변성'(stability) 혹은 '신실성'(faithfulness)을 의미한다고 한다. 그렇지만 이런 대조가 어느 점에서는 타당성을 지니는 반면, 이 주장들이 조심스럽게 한정되지 않을 경우에는 잘못될 수도 있고, 지나치게 단순화될 수도 있다는 사실을 고려해야 할 것이다.

구약성경에서 에메트는 그 사용된 문맥에 따라 다양한 의미를 나타낸다. 에메트가 에메트로 간주되고, 에메트에 의해 지적되는 독특한 사실들을 항상 의미하지 않는다. 이러한 경우에 이 단어는 법률적 영역을 넘어가는 불확정한 일반적인 타당성이나 정당성을 지적한다. 그것은 모든 사람이 진실이나 사실(reality)로 인정하기를 항상 요구하는 사실(facts), 신과 인간의 질서에 일치하여, 존중을 받는 정상 상태를 가리키는데, 그것은 유사하게 미쉬파트(4941: 공의, 심판)의(6666: 의), 샬롬(7965: 완전, 평화)과 같은 관련 용어에 반영되어 있다. 그 의미와 일치하여 그것은 전혀 일반적으로 진리나 진실(truth)로, 심지어 정상적 개념으로서 '진실성'(veracity)으로 번역할 수 있다.

요약하면 알레데이아는 70인역본에서 히브리어 에메트의 의미를 따라, '신실(성), 성실(성), 충실, 진리나 진실, 확실한, 정직한, 진실로'라는 의미로 사용되었다.

(b) 에메트/ 알레데이아의 법률적 용법.

에메트는 기본적으로 가장 확실히 법률 용어에서 '사실상의 과정이나 인과의 진실을 묘사한다. 따라서 우리는 신 22:20에 "그 일이 참되어(에메트/ 알레데이아)..."라는 표현에서 앞의 경우와 같이 "그 일이 비방거리에 근거하지 않고 확실한 사실들, 곧 진실에 근거한다면"이란 의미를 읽는다.

삿 9:16(삿 9:19)의 "너희의 행한 것이 과연 진실하고 의로우냐"라는 말에서 에메트/ 알레데이아는 의와 관련되며, 그들의 행위의 정당성을 따지고 있는 것이다.

삿 9:15에서는 "참으로"라는 의미로 사용되었다. 에메트가 사물에 적용되는 경우에 법률 용어의 비유적 용법을 보게 된다.

창 24:48에 "바른 길"이 데레크 에메트(알레데이아), 즉 제시되는 많은 길들 중에 확실히 성공하는 길이다.

렘 23:28의 "내 말을 받는 자(선지자)는 성실함으로(에메트/ 알레데이아) 내 말을 말할 것이라"는 말에서, 에메트는 그 자체 꿈으로가 아니라 실제적 역사(operation, 29절)를 나타내는 사실(a fact)을 가리킨다. 단 8:26에서(이상이 확실하니) 에메트/ 알레데이아는 그 계시가 실제로 일어날 명백한 것임을 확언하기 위해 사용되었다.

사 59:14, 15에서 진실이 부족하다는 불평은 13절 상반절에 "배반하는 것"에 관한 언급이 있기 때문에, 언뜻 보기에 이스라엘의 불신실성에 대한 언급인 것처럼 보인다. 그러나 좀 더 세밀하게 검토해 보면, 불평의 참된 원인은 "거짓말"이라는 사실이 분명해진다. 마찬가지로 예레미야도 "그들은 각기 이웃을 속이며 진실을 말하지 아니하며 그 혀로 거짓말 하기를 가르친다"고 불평하였다(렘 9:5). 틀림없이 이런 일 때문에 결국 어느 누구도 자기 형제를 신뢰할 수 없는 것 같다(4절). 그러나 여기에서 주요 문제는 거짓말 그 자체이다.

스가랴도 이와 같은 관심을 표명하고 있다. "너희는 각기 이웃으로 더불어 진실을 말하며 너희 성문에서 진실하고 화평을 베풀고 거짓 맹세를 좋아하지 말라고 말한다. 이 구절은 특별히 에메트/ 알레데이아의 개념에 있는 평결(judical finding)과 재판의 기준 사이의 관계를 나타낸다.

시편의 세 구절들에서 진리는, 많은 학자들이 오로지 헬라 문헌에서만 발견된다고 주장하는 거의 그런 의미에서, 은폐(concealment)와 대조하여 나온다. 시 43:3에서 기자는 "주의 빛과 주의 진리를 보내어"라고 기도한다. 이 기도는 하나님께서 신실하게 계실 것을 바라는 기도가 아니라 "간사한 자"(1절)의 유혹적인 말에 직면하여 하나님께서 그에게 사건의 진상을 보여주기를 원하는 기도이다. 그러므로 그는 진리와 빛을 필요로 한다. 진리란 그를 어둠에서부터 벗어나게 하여 사건들이 있었던 그대로의 모습을 볼 수 있도록 해 줄 수 있다.

마찬가지로 시 45:4에서 왕은 진리의 옹호자가 되어야 한다. 여기에서 염두에 둔 것은 왕의 확실성이라기 보다는 오히려 의심스럽고, 부정하고, 공정치 못하거나 거짓된 것은 무엇이든지 기꺼이 다 드러낼 그의 마음 자세이다. 왕의 고통 당하는 자들의 고통의 원인을 공공연하게 드러냄으로써 그들을 옹호해 주어야 하는 것이다.

시 51:6의 "중심에 진실함을"이라는 유명한 언급은 그다지 분명하지 않다. 앤더슨(A. A. Anderson)은 여기에서 에메트가 '신실성'(faithfulness)의 의미로 사용되었다고 주장한다(Psalms, Ⅰ, 396). 그러나 이 개념은 시편 기자가 충실함을 간구하기 위해서가 아니라, 자기 기만으로부터의 해방을 간구하기 위해 사용한 개념인 것 같다. 이 시편의 주제는 고백이며, 이 고백은 하나님께서 보신 그대로 사건들의 상태의 진실됨을 시인하는 것이다. 이 해석은, 만일 우리가 "중심"(inward parts)을 계시의 필요와 관련되어 있는 "덮여 있는 것"을 의미하고(E. A. Leslie, The Psalms, 1949, 400), 이 시편의 주제를 여호와께서 공정하시다라는 것으로 이해한다면(S. Mowinckel, The Psalms in Isreal's Worship, 1967,Ⅰ, 214), 훨씬 더 적합할 것이다.

그리고 잠언에서 진리와 거짓말(혹은 속임수) 사이의 대조를 배경으로하여 에메트/ 알레데이아가 사용된다. 지혜가 "내 입은 진리를 말하며"(잠 8:7)라고 말할 때, 그 요지는 지혜가 지혜를 갖고 있는 사람을 기만하지 않으리라는 것이다. 뿐만 아니라 지혜는 교육과 지식을 통해서 그에게 모든 것을 드러낼 것이다. 잠 22:21에서는 진리가 참된 대답이 행해질 수 있도록 하기 위해, 즉 그곳에 거짓이나 허위가 없도록 하기 위해 드러내어 진다.

(c) 에메트/ 알레데이아의 종교적 용법.

① 법률적 영역에서 중요한 다른 표현과 같이, 진리의 개념은 특별히 구약성경의 종교적 용어에 그 자리를 잡고 있다. 에메트의 종교적 용법은 항상 비유적으로 이해하지 아니하지만, 종교적 이해(통찰)에서 생겨날 수도 있다. 어쨌든 많은 경우에 그것은 법률적 용법에 의해 설명할 필요가 없는 종교적 사실을 오로지 의미한다. 때때로 사법적으로 의인으로 묘사된 경건한 사람은 하나님에 대한 그의 태도를 명백한 진리의 사실에 근거하며, 진리가 하나님 자신의 행위와 말씀 안에 있는 토대인 것 같이 진리를 행한다. 하나님의 진실함은 인간의 진실함을 요구한다(시 51:6). 여호와의 성산에 거하기에 합당한 자는 그 마음에 에메트("진실")를 말하는 자이며(시 15:2), 따라서 하나님을 기쁘게 하는 생의 질서라는 의미에서 진리에 전념하는 마음을 가진 자이다. 이 마음은 사회 생활에서 실제적으로 표현된다(참조: 겔 18:8). 그러나 그는 하나님의 뜻에 따라 행한다(참조: 18:9). 하나님은 그 길을 삼가 마음을 다하고 성품을 다하여 진실히 내 앞에서 행하라고 명하신다(왕상 2:4).

호세아가 호 4:1에서 이 땅에 진실(에메트)이 없다고 불평할 때, 진실은 하나님을 아는 것과 관련되어 있다고 말하였다: 즉 생의 모든 영역에서 진실함은 하나님의 뜻을 틀림없이 아는데서 성장하고, 이러한 앎은 그것에 관한한 진실함의 실현이라는 것이다.

지혜 문학에서 문맥은 셰켈(허위, 거짓)이나 아울라(불의)와 대조시키므로, 진실의 개념을 강조하는 한편(말 2:6; 잠 11:18; 렘 9:4; 참조: 잠 12:19), 악과 대조는 더욱 명확히 종교적 방향으로 이끌어 가는 것이다(느 9:33): "우리의 당한 모든 일에 주는 공의로우시니 우리는 악을 행하였사오나 주는 진실히(에메트: 신실하게) 행하셨음이니이다."

② 에메트는 자주 신실성이란 의미로 특히 하나님에 대하여 사용되었다. 시 31:5에서 하나님을 "진리의 하나님"으로 부른다: "진리의 하나님 여호와여 나를 구속하셨나이다". 이와 같이 하나님은 신실하신 분으로서 일반적으로 의인과 사람의 절대적인 신뢰를 받으실만 하다. 하나님은 의로우신 분으로서 항상 신실하게(에메트) 대하신다. 하나님은 영원히 진실함의 규범을 지키신다(시 146:6). 시내산에서 하나님은 진리를 확립하고 그 자체 진리인 법, 곧 진정한 율법(토로트 에메트)을 수여하셨다(느 9:13).(참조: Quell).

에메트는 보통 "내가 주의 에메트를 찬양하리이다"(시 71:22)와 같은 특징적인 구절들에서 '신실성'이란 의미로 나온다. 하나님의 신실하심은 영원히 지속된다(시 117:2). 앤더슨(A. A. Anderson)은 시 119:43에 나오는 "진리의 말씀"이란 어구조차 자기 백성에 대한 하나님의 신실성에 관한 기록이란 의미로 해석했다(The Book of Psalms). 시 30:9에서 하나님의 에메트에 대한 증거의 개념이 훨씬 더 두드러지게 나오는데, 스올(Sheol)이 하나님의 신실성을 선언하지 못한다고 기록되어 있다. 그 이유는 아마도 신자에게 하나님의 신실성을 새롭게 증거해 줄 계속적인 경험이 중단되었기 때문인 것 같다. 뿐만 아니라 거기서 그들에게는 그들이 호소할 수 있는 하나님의 약속이 없기 때문이다(시 30:9; 참조: 사 38:18).

③ 에메트가 '신실성'(faithfulness)이란 의미로 사용될 때 자주 헤세드(변함없는 사랑)와 병행되어 나오다. 이런 경우에 에메트가 '신실성'을 의미하는 문맥과 '진리와 진실'을 의미하는 문맥을 구별해야 한다. 아브라함의 종 엘리에셀이 아브라함에게 헤세드와 에메트를 보여주기를 브두엘과 라반에게 요청하는 대목에서(창 24:49), 이 두 단어의 의미를 '충성'(loyalty)과 '성실'(fidelity)로 볼 수 있겠지만 개역 표준 성서(RSV)에 따라 정직하고 성실하게 행동하다라는 의미의 "deal loyally and truly"(충성스럽고 진실하게 대하다)로 보는 것이 더 적절할 것이다. 그러나 같은 장(창 24장)의 앞 부분에 나오는 엘리에셀이 리브가를 맨처음 만나는 대목에서 엘리에셀을 "헤세드와 에메트를 끊이지 않으신" 하나님을 찬양한다. 그 뜻은 하나님께서 아브라함에게 하신 언약의 약속에 충실하고 신실했다는 것이다(창 24:27). 창 32:10에서 야곱은 아주 똑같은 방식으로 그가 하나님의 모든 신실하심(에메트)을 감당할 수 없다고 고백하였다(창 32:10).

그 특징은 시편에서 찬양과 기도가 모두 하나님의 신실성을 기초하고 있다는 것이다. 에메트의 용법 중 반수 이상이 이런 의미를 지닌다. 시편 기자가 "여호와의 모든 길은 ... 인자와 진리로다"(시 25:10)라고 외칠 때, 하나님과 그의 백성의 관계가 언약에 대한 충성으로 특징 지워지기 때문에 아주 신뢰할 만하다고 증거하는 것이다(M. Dahood). 에메트가 시 57:3, 10; 61:7; 69:13; 108:4; 115:1에서 헤세드와 결합되어 나올 때, "신실성"(faithfulness)이 에메트의 의미로 나온다. 흠정역 성서에 나타나 있듯이, 이런 의미에서 "긍휼과 진리가 같이 만난다"(시 85:10)라고 번역된다. 하나님의 변함없는 사랑은 그의 신실성에 대한 하나의 표현으로 명시된다. 그리고 알레데이아는 '충실, 성실'을 뜻하는 에무나(시 88:11-49), '신실한, 신뢰하는'을 뜻하는 에문(시 12:1; 시 31:24), '확실한, 진실한'을 뜻하는 야칩(3330; 단 2:8), '정직한'을 뜻하는 야샬(3474; 욥 23:7), '완전, 성실'을 뜻하는 톰(8537, 잠 28:6), '진실'을 뜻하는 케쇼트(7187; 단 2:47), '진실로'를 뜻하는 옴나(욥 9:2; 19:4), 우림(신 33:8)의 역어로 사용되었다.

④ 우리가 에메트가 사용된 여러가지 측면들을 고려한다 하더라도, 매우 많은 문맥들에서 진리가 단순히 추상적이고 이론적인 개념이 아니라는 사실을 분명히 한다. 이스라엘의 하나님은 말씀으로만 아니라 행위로 자기의 진리를 드러내시며, 이 진리는 사실상 그의 백성의 체험 속에서 입증된다. 마찬가지로 사람들도 진리에 대한 존중을 추상적인 이론으로가 아니라 그들의 이웃에 대한, 그리고 그들의 구두상의 상업적 거래에 대한 일상적인 증언으로 나타낸다.

시 119:142에서 "주의 법은 진리로소이다"고 표현한다. 이것은 단순한 실존적인 진리 이상으로서 하나님의 율법을 신자들에게 사건의 진상을 보여줄 등이요 빛이다(105절). 여기에서 그는 사실상 그와 관련될 때의 사건의 진상을 염두에 두고 있는 것이다("내발 ... 내길").

⑤ 이러한 진리는 신뢰할 만하며 또한 확정적인 것이다. 그러나 이런 통찰이 오로지 신학적 기초 위에서만 도달되는 것이 아니다. 확실히 신자는 하나님의 언약의 신실성(에메트, 헤세드, 에무나) 때문에, 확신을 가지고 그에게 의지할 것이다. 그러나 에메트의 이런 특별한 용법이 이 단어의 모든 용례들의 배후에 있는 것은 아니다. 히브리인들은 다른 사람들도 인정했던 논리적 진리, 곧 참된 말은 그것이 실제와 일치하기 때문에 믿을만하다는 점, 그리고 진리의 하나님에게 있어서나 진실한 사람에게 있어서 언행이 일치한다는 점을 인정하였다(참조: 수 24:14; 시 145:18). 진리를 말과 행동의 일치로 보는 개념이 신약성경에서 특별한 의미를 지닌다는 사실을 주목해야 할 것이다.

3. 알레데이아의 신약성경의 용법.

신약성경에서 알레데이아는 109회 사용 중, 바울 서신과 요한의 기록에서만 92회 나오며, 다음과 같은 의미를 가진다.

(a) 알레데이아는 "확실성과 힘을 지니는"(has certainty and force)"에 대해 사용되었다(에메트의 의미로).

① 타당한 규범. 알레데이아는 엡 4:21; 엡 4:22에서 이런 의미로 사용되었다고 생각한다: "진리가 예수 안에 있는 것 같이...". 이 진리는 지적 진리에 대한 단순히 이론적인 감탄을 의미하는 것이 아니라, 이것이 복음에서 나타날 때는 진리에의 위임을 의미하는 것이다. 예수님 안에 있는 진리와 만남으로써, 결국 삶에 변화를 가져오게 되고, 이 변화를 통해서 신자들은 과거의 속임수에서 벗어나게 된다.

갈 2:5에서도 알레데이아는 같은 의미를 가진다: "이는 복음의 진리로 너희 가운데 항상 있게 함이라". 여기서 바울은 유대주의자들과의 논쟁에서 문제가 된 것은 완전히 "복음의 진리"라고 선언하였다. 바울의 판단에 따르면, 복음을 더럽히도록 유혹하는 것은 곧 진리(타당한 규범)를 더럽히도록 유혹하는 것이요, 그 반대의 경우도 역시 마찬가지이다. 유혹에 굴복한다는 것은 그 자신의 성실의 의미에서나 구원사에서의 현재 있는 그대로의 실제 상황이라는 의미에서도 진리 곧 타당한 규범을 부인하는 것이다.

갈 2:14에서 알레데이아 역시 같은 의미를 가진다: "나는 저희가 복음의 진리를 따라 바로 행하지 아니함을 보고". 게바는 복음의 타당한 규범을 따르지 않은 것이다. 고후 13:8의 "우리는 진리를 거스려 아무 것도 할 수 없고 오직 진리를 위할 뿐이니"라는 바울의 언명에서 진리는 복음의 진리인 동시에, 더 나아가서 이 언명은 아마도 진리의 개방에 의해(그 결과야 어쨌든간에) 진리의 능력이 그리스도의 주의와 복음을 오직 보급시킬 수 있다는 사상을 전달하는 것이다. 진리는 타당한 규범이다. 하나님의 요구는 롬 2:8과 롬 2:19에서 알레데이아이다.

② 올바름, 정직. 알레데이아는 에메트와 같이 '올바름, 정직'이라는 보다 약한 의미를 가진다. '진리를 좇는 것(행하는 것)'이란 표현에서 나타난다(요 3:21; 요일 1:6). 유사하게 요이 1:4; 요삼 1:1 이하에서 "진리에 행하는 것"은 정직하게 행한다는 의미를 함축한다. 같은 맥락을 따라 알레데이아는 아디키아(ajdikiva, 93: 불의)의 반대이다(고전 13:6; 롬 1:18). 이 단어는 또한 디카이오쉬네(dikaiosuvnh, 1343: 의)와 결합하며(엡 4:24; 엡 5:9; 엡 6:14), 아마도 때때로 그것으로 이해할 수 있다(약 3:14; 약 5:19).

(b) 알레데이아는 '진술의 사실'(truth of statement)에 대해 사용되었다. 행 26:25에서 바울은 "베스도 각하여 내가 미친 것이 아니요 참되고 정신 차린 말을 하나이다"고 하였다. 여기서 "참된 ... 말"(레마타 알레데이아스)은 환상에 기초한 것이 아니라 사실에 기초한 것이다. 엪 알레데이아스라는 문구는 일반적으로 '사실과 일치하여'나 '사실대로'라는 의미를 가지는데, 막 12:32; 눅 4:25; 눅 22:59에 나온다. 따라서 엪 알레데이아스를 말하는 것은 단순히 그 사건의 사실을 정확하게, 혹은 바르게 진술하는 것을 의미한다.

특히 눅 4:25은 예수님께서 하신 말씀으로서 중요하다. 예레미아스는 주장하기를 이 문구는 예수님이 자기의 말씀을 강화하고 자기 권세를 나타내고 자기 메시지의 확실성을 뒷받침하기 위해 사용하신 것이라고 한다(J. Jeremias, New Testament Theology).

(c) 알레데이아는 드러난 '사건의 실상이나 진상'에 대하여 사용되었다.

롬 1:18("불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건치 않음과 불의")에서 확신하는 것은 이 경우에서 알레데이아를 하나님의 요구하는 것으로나 의(디카이오쉬네)로 이해할 수 있다. 그러나 롬 1:19의 "이는 하나님을 알만한 것이 저희 속에 보임이라"는 말을 보면 실제로 의미하는 것은 "하나님의 계시된 사실(revealed reality)"이다는 것을 알 수 있다. 롬 1:25("저희가 하나님의 진리를 거짓으로 바꾸어")에서 하나님의 진리가 단순히 프슈도스(yeu'do", 5579: 거짓, 허위), 즉 우상에 반대되는, 참된 또는 실질적인 하나님을 의미하지 않으면 위와 같은 의미로 이해할 수 있다(Bultman).

좀 더 설명하면, 바울은 알레데이아를 사용하여 하나님의 자기 의지의 계시나 혹은 심지어 율법을 통해서든 어느 순간에는 창조를 통해서든 자기 존재의 계시를 나타낸다. 이런 용법은 로마서의 처음 두 장에서 두드러지게 나타나고 있다. 사람들은 사악함으로 인하여 "진리를 막고"(롬 1:18), 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾼다(롬 1:25). 그러므로 진리에 순종치 않는 자에게는 진노가 있을 것이다(롬 2:8). 반대로 율법 그 자체는 지식과 진리의 구체화이다(롬 2:19)("율법에 있는 지식과 진리의 규모"). 여기서 문제가 되는 진리는 근본적으로 복음의 진리가 아니다. 바울은, 요한의 경우와 같이 사람들이 메시야를 알아볼 수 있는 지식을 받았다고 주장하기 때문이 아니라, 그들이 창조주요 심판자이신 하나님에 관한 진리를 거부하기 때문에 변명의 여지가 없다고 본다. 바울은 모든 이방 세계가 고의적으로 복음-진리를 거부하였다고 말하지 않고 이 세계가 창세로부터 하나님과 그의 주권적인 주장들에 대해서 고려될 수 있는 것, 즉 분명히 보여진 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성"(롬 1:20)을 고의적으로 은폐했다고 말한다. 이것은 "하나님의 계시된 사실'이다.

유사하게 알레데이아는 다음과 같은 전치사와 함께 '실제적으로(real)'를 의미한다. 골 1:6(엔 알레데이아)에서 실제적인 경험을, 행 10:27과 행 10:34(엪 알레데이아)에서 실제적인 행위를 표현한다. 한편 롬 2:2에서 카타 알레데이안을 '사실과 일치하여, 사실대로'를 의미하며, 롬 2:11에 프로소포렘프시아(편파적임, 불공정)와 반대되는 것이다.

요일 3:18에서 "우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자"는 대조는 헬라에서는 흔한 표현이다. "행함과 진실함으로"는 '실제적 행위로'를 뜻한다.

또한 고전 헬라어의 표현 '진실을 말하다'는 70인역본에서 뿐만 아니라(대하 18:15; 잠 8:7), 신약성경에도 나온다. 막 5:33에서 알레데이아는 "사실"을 의미한다. 무리 가운데에서 예수님을 만진 혈루증 앓는 여인은 "모든 사실"을 고하였다. 즉 아무 것도 숨기지 않고 사실을 말했다. 롬 9:1에서 참말을 하는 것은 거짓말을 하는 것과 반대이며, '사실을 말하는 것'이다. 고후 12:6에서 참말을 하는 것도 같은 의미를 지닌다. 요 8:40; 요 8:45 이하; 요 16:7에서도 역시 '진리를 말하는 것'이 나오는데, 여기서 알레데이아는 예수님이 하나님으로부터 듣거나 본 사실들, 곧 하나님의 계시로 해석할 수 있다.

(e) 알레데이아는 '믿거나 의지할 수 있는 것'에 대하여 사용되었다.

① 신뢰성이나 신뢰할만함, 롬 3:3 이하; 롬 15:8.

② 성실, 진실, 진심. 알레데이아는 '거짓말, 은폐, 속임수'와 반대되는 '진실' truth이라는 의미를 지니거나 '성실' sincerity의 의미로 나온다. 마 22:15 이하(막 12:14)에서 바리새인들과 헤롯 당원들은 질문을 가지고 예수님을 올가미에 걸리게 하려고 다음과 같은 말로 이 질문을 시작한다: "우리가 아노니 당신은 참되시고(알레데스) 참으로써(엔 알레데이아) 하나님의 도를 가르치시며." 여기에서 요점은 예수님이 그 말을 함으로써 얻어질 결과에 대한 두려움 때문에 진리를 감추지 않으리라는 점이다. 그는 자기 견해를 피력하는데 정직한 사람으로 알려져 있었다.

고후 7:14("우리가 너희에게 이른 말이 다 참된 것 같이 ... 우리의 자랑한 것도 참되게 되었도다"), 고후 11:10("그리스도의 진리가 내 속에 있으니")에도 나타난다. 따라서 그것은 고전 5:8에서 에일릭리니아(명확, 순수, 성실)와 연결되어 있으며, 빌 1:18에서 프롭하시스(편파적임, 불공정)와 반대된다. 때때로 헨디아디스의 형태로 친족어와 관계되어 있다: "믿음과 진리"(딤후 2:7). 요이 1:1과 요삼 1:1에서 이 용법이 사용되었다: "참으로 사랑하는 자", '진심으로 사랑하는 자'를 가리킨다.

(f) 알레데이아는 복음, '참된 가르침 또는 믿음'에 대해 사용되었다.

① 고후 13:8: "우리는 진리를 거스려 아무 것도 할 수 없고 오직 진리를 위할 뿐이니". 여기서 알레데이아는 (a)①의 의미로 해석하지 않는다면 "다른 복음(에테론 유앙겔리온)(참조: 고후 11:4)과 대립되는 참된 교리를 의미한다.

② 이런 이유로 고후 4:2에서 바울은 복음을 전반적으로 그의 활약으로분명히 나타낸 알레데이아로 부르기도 한다("진리의 나타냄"). 이 경우에 알레데이아는 앞에 나온 말 로고스 투 데우("하나님의 말씀")의 개념을 포함시킨다(참조: 고후 2:14; 골 4:3 이하; 딛 1:3).

③ 갈 5:7에서 바울은 마치 "복음을 순종치" 아니했다고 말한 것처럼(참조: 롬 10:16). "진리를 순종치" 않는 것에 대해 말한다.

④ 벧전 1:22에 의하면 기독교의 믿음은 "진리를 순종함"이라고 할 수 있다: "너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 깨끗하게 하여 거짓이 없이 형제를 사랑하기에 이르렀으니 마음으로 뜨겁게 피차 사랑하라"(참조: 벧전 1:21 이하).

⑤ 또한 복음의 설교(전도)는 진리의 말씀이다(고후 6:7; 골 1:5; 엡 1:13 등).

⑥ 그리스도인이 되는 것은 "진리를 아는데 이르는 것"이며(딤전 2:4; 딤후 3:7; 딤전 4:3; 히 10:26; 요이 1:1).

⑦ 살후 2:10-살후 2:12에서는 알레데이아는 "거짓"(yeu'do", 5579)과 "불의"(ajdikiva, 93)라고 불리는 적그리스도의 계시에 대립되는 그리스도의 계시이다: "10 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 얻지 못함이니라 11 이러므로 하나님이 유혹을 저의 가운데 역사하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은".

⑧ 딤전 3:15에서 에클레시아(교회)는 "진리의 기둥과 터"로 묘사된다: "만일 내가 지체하면 너로 하나님의 집에서 어떻게 행하여야 할 것을 알게 하려 함이니 이 집은 살아 계신 하나님의 교회요 진리의 기둥과 터이니라".

⑨ 벧후 1:12에서 알레데이아는 단순히 기독교 신앙이다.

⑩ 알레데이아가 '참된 가르침'이라는 것은 특히 그릇된 교훈과 반대된다.

딤전 6:5, "마음이 부패하여지고 진리를 잃어버려 경건을 이익의 재료로 생각하는 자들의 다툼이 일어나느니라".

딤후 2:18, "진리에 관하여는 저희가 그릇되었도다 부활이 이미 지나갔다 하므로 어떤 사람들의 믿음을 무너뜨리느니라".

딤후 3:8, "얀네와 얌브레가 모세를 대적한 것 같이 저희도 진리를 대적하니 이 사람들은 그 마음이 부패한 자요 믿음에 관하여는 버리운 자들이라". 알레데이아는 순종할 의향에 의해 결정되는 피스티스의 개념처럼 "권위있는 교훈"이다.

딤후 4:4, "또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라".

딛 1:14, "유대인의 허탄한 이야기와 진리를 배반하는 사람들의 명령을 좇지 않게 하려 함이라".

(g) 알레데이아는 또한 "진짜임", "하나님의 실체", "계시"를 의미한다.

① 계 8:44에서 신적 능력으로서의 알레데이아와 반신적인(anti-divine) 것으로서의 프슈도스(거짓)가 대조되어 있다. 알레데이아와 프슈도스는 인간 존재의 본질이라기보다는 진정한 가능성들로 이해된다. 이것은 말씀과 말씀의 경청에 대한 생각에 의해 결정되는 계시에 의해 보존되므로, 우리는 또 다시 진정한 존재의 가능성을 지닌다. 알레데이아는 하나님의 실체, 물론 하나님으로부터 떨어짐으로, 즉 죄로 말미암아 구성된 인간 존재와는 반대되고 가까이할 수 없는 하나님의 실체이며, 계시는 하나님과 조화되지 않는 존재가 도달할 수 없는 곳에서 일어나는 기적 사건이다. 계시에서 그의 고유한 존재의 참된 가능성이 그에게 드러나며, 그 때, 그와 만나는 계시의 말씀에 직면하여 그는 항복할 것을 결심한다. 그러므로 알레데이아를 받아들이는 것은 이성이나 비교(esoteric)의 지시에 의해서 결정되는 것도 아니고 정신적인 각오와 연습에 의해 결정되는 것도 아니다. 그것은 순종하는 믿음 속에서 일어난다.

② 요 8:44에서 하나님의 실체와 반신적 실체 간의 대조가 나타난다: "저는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고". 그러나 이것은 간접적으로 알레데이아가 생명을 주며, 알레데이아에 의해서 결정되지 않은 것은 죽음으로 인도된다는 것을 역설한다. 그 말씀은 또한 알레데이아가 있을 때에 알레데이아는 그 자체가 구체적인 행위를 이루는 결정적인 힘이라는 것을 주장한다. 다시 말해 뒤따르는 말씀 "거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 저가 거짓말쟁이요"은 "거짓말" 또는 "허위"라는 첫 번째의 잠정적인 의미를 지니지만 그 문맥은 명백히 첫째, 신성한 실체와 악마적인 실체가 모두 말로 표현되었다는 것과, 둘째, 이들 실체들이 존재의 활동 방식인으로서의 현실이라는 것, 또는 역으로 하나님의 또는 악마적인 실체에 의해 결정되는 존재의 모든 활동 방식이라는 것이라는 것을 보여준다.

요일 1:8과 요일 2:4에서 하나님의 계시된 실체로 인한 존재의 결정이 지적되어 있다: "진리가 그 속에 있지"(않다). 이것은 또한 그러한 결정이 구체적인 행위로 그 자체를 나타내어야 한다는 것을 의미한다.

③ 이런 이유로 요한복음에는 특유의 다의성(ambiguity)이 생겨난다. 예수님께서 알레데이아를 말씀하실 때에 이것은 첫 번째로 "진리를 말하다"라는 표면적인 의미를 지니지만 또한 "말씀으로 계시하다"를 의미한다(요 8:40; 요 8:45; 요 8:46, 반대의 개념인 프슈도스[yeu'do", 5579] 대신에 더 일반적인 하마르티아[aJmartiva, 266]가 사용된 곳, 특히 요 8:47, 알레데이아 대신 하나님의 말씀[타 레마타 투 데우]이 쓰여진 곳).

④ 이 단어가 세례(침례) 요한에 대해 말해질 때 같은 이중의 의미가 나타난다: 그가 "진리에 대하여 증거하였느니라"(요 5:33). 그것은 요 18:37에서도 찾을 수 있다: "이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증거하려 함이로다". 여기서 빌라도의 질문이 그 말씀을 강조하고 계속되는 말씀에서 알레데이아가 스스로 계시하시는 하나님의 실체라는 것과 그것의 이해는 자유로운 존재의 행위가 아니라, 하나님의 실체로 말미암은 존재의 결정에 기초한다: "무릇 진리에 속한 자는 내 소리를 듣느니라".

⑤ 계시로서 알레데이아는 기노스케인(아는 것, 요 8:32; 요이 1:1, 요일 2:21)의 대상이다. 첫번째로 표현되는 것은 이해될 수 있는 말씀(요 8:32: "진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라")과 같은 계시의 결정적인 능력의 특성이다.

알레데이아는 본질적으로 질문한 사실의 표면적인 진실을 의미하지 않기 때문이다. 여기에서 그것을 일반적이고 표면적인 의미로 이해한다면 크게 오해하는 것이다. 엘류데리아(ejleuqeriva, 1657: 자유)가 인간 의지의 자유가 아니라 죄로부터의 자유를 의미하는 것과 마찬가지로(참조: 요 8:34), 의미하는 바는 일반적인 지식이 아니라 계시에 대한 지식이다.

요 17:17; 요 17:19의 진리도 마찬가지이다: "저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다"(즉 아버지에 의해 예수님께 위탁된 선언), "저희도 진리로 거룩함을 얻게하려 함이니이다"(요 17:19). 계시의 말씀은 말 또는 사상의 집합체도 아니고, 구체적인 마주침으로 성취되는 말씀이라는 사실은 그것이 예수님 개인과 그의 역사에서 성취하신 사건들과 분리될 수 없다는 사실에 의해 드러난다(요 17:17-요 17:19). 그는 단순히 그의 말씀에 의한 전달로서가 아니라 알레데이아를 위하여 자신을 거룩하게 함으로 알레데이아를 가져오므로 그것은 다음과 같이 말해질 수 있다: "예수께서 가라사대 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라"(요 14:6). 그러므로 계시는 목적에 이르는 수단이 아니라 그 자체가 수단인 동시에 목적(조에: 생명)이다. 달리 말하면 그것은 신성이 나타날 때에 진정으로 받아들여진다. 하나님께서 계시로 나타나신다는 것은 요 1:14; 요 1:17에 나오는데, 거기서 "독생자의 영광"이 "은혜와 진리가 충만한" 것으로, 즉 하나님의 실체는 그것 안에 나타난다고 묘사되었다.

⑥ 우리는 "신령과 진정으로 예배"에 대한 요구(요 4:23 이하)를 같은 선상에서 이해해야 한다. 요한에게는 알레데이아 뿐만 아니라 프뉴마도 인간과 완전히 구별되는 신성의 본질과 출현의 영역을 나타낸다. 그러므로 그 의미는 참된 예배는 영성과 의인화된(anthropomor- phic) 개념이 제거된 하나님의 개념에 기초한 순수한 지식에서 일어나는 것이 아니라 하나님 자신의 본질 즉 프뉴마에 의해 결정될 때에 일어난다. 알레데이아가 더해진다면 이것은 그러한 예배는 오직 예수님 안에서 성취된 계시(요 4:25)에 의해 결정될 때에, 따라서 하나님께로 가는 유일한 길이신 계시자(요 1:18; 요 14:6)에 의해 결정될 때에 일어날 수 있다는 것을 지적하는 것이다.

⑦ 세상을 떠나시는 예수님께서 약속하신 보혜사는 요 14:17; 요 15:26; 요 16:13에서 "진리의 영"이라고 해석되며, 이것이 요한복음이 이 공동체에 주어진 "성령"의 전통적인 개념을 이해하도록 의도한 방식이라는 것에는 의심의 여지가 없다(참조: 특히 막 13:11; 행 1:8). 바로 그분 자신이 요 14:16에서 보혜사라는 용어를 선택하신다. 프뉴마 테스 알레데이아("진리의 영")가 단순히 하나님의 성령만을 의미하지 않는 것은 하나님의 영역이 알레데이아 만큼이나 하기오스에 의해서도 표시되기 때문이다(참조: 요 17:17-요 17:19). 그러나 그 단어가 프뉴마에 대해 말할 때에 "그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리라"(요 16:13)는 우리에게 요한에게 하나님의 진리는 항상 계시 안에서 작용하므로, "진리의 영"으로서 역사하시는 파라클레토스(보혜사)의 역할은 공동체에서 계속 역사하는 계시로 묘사되고, 요일 5:6에서 증거하시는 프뉴마는 바로 알레데이아와 같다. 같은 의미로 요일 4:6에서 "미혹의 영"과 대조되는 "진리의 영"에대한 언급이 있으며, 어떤 것이 하나님에 속한 것인지 아니면 불경한 세력에 속한 것인지를 알 수 있는 기준은 실제적인 행위, 즉 공동체 안에서 선포된 말씀을 듣는가 또는 안듣는가 하는 것이다. 그러므로 알레데이아는, 그것이 선포된 한은, 옳은 교리이며 프슈도스(거짓, 거짓말)는 잘못된 것이다(요일 2:21). 한편 요삼 1:3의 알레데이아가 계시에 의하여 결정되는 삶의 방식을 나타내는 것과 마찬가지로 요일 1:6의 "진리를 행하는 것"은 "거짓말을 하는 것"과 반대되는 삶의 방식(-->242)을 나타낸다. 참으로 요삼 1:12에서 어떤 사람이 "뭇 사람에게" 가졌다는 증거는 "진리에게도" 증거라고 할 수 있다. 왜냐하면 계시는 공동체를 결정하는 힘이기 때문이다.

요삼 1:8에서도 같은 맥락에서 공동체가 훈계, "이는 우리로 진리를 위하여 함께 수고하는 자가 되게 하려함이니라"로 그것의 구체적인 기독교적인 행위에 동기를 부여한다. 이 결정이 개개의 신자들을 결속시킨다. 그 때문에 요한이서의 저자는 편지의 표현을 사용하여 그의 지도자들에 대해서 말한다: "1 장로는 택하심을 입은 부녀와 그의 자녀에게 편지하노니 내가 참으로 사랑하는 자요 나뿐 아니라 진리를 아는 모든 자도 그리하는 것은 2 우리 안에 거하여 영원히 우리와 함께할 진리를 인함이로다 3 은혜와 긍휼과 평강이 하나님 아버지와 아버지의 아들 예수 그리스도께로부터 진리와 사랑 가운데서 우리와 함께 있으리라"(요이 1:1-요이 1:3).

(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; R. Bultman; A. C. Thiselton).

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poievw(4160, 포이에오) 만들다, 창조하다, 행하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 포이에오(Homer 이래)는,

(a) '만들다, 행하다'라는 의미에서 여러 형태의 의미로 발전하였다.

(b) 예를 들면 신의 행위를 기록한 문헌에서 '창조하다, 산출하다, 형태를 부여하다'라는 의미로 사용되었다(헤시오드와 플라톤).

(c) 플라톤은 윤리적 관점에서 이 동사를 '갖은 노력을 다하다'라는 의미로 사용했다.

이 단어는 모든 활동을 포괄하는 기본적인 용어이며, 하나님과 인간이 그 행위의 주체이며, 아주 간혹 물질적인 사물이 주체가 되기도 한다.

2. 70인역본의 용법.

동사 포이에오는 70인역본에서 약 3,200회 나오며, 주로 아사(만들다, 행하다)의 역어로 사용되었으며, 그리고 바라(창조하다) 등 많은 히브리어들의 역어로 사용되었다. 따라서 이 단어는 '선을 행하다, 율법을 행하다, 일을 하다, 어떤 것을 만들다, 무에서 창조하다' 등을 나타낸다.

3. 신약성경의 용법.

동사 포이에오는 신약성경에서 570회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) ① 신약성경은 하나님을 창조주로 언급하는 구약성경의 언명을 다시 확증하다(예: 막 10:6; 행 4:24; 계 14:7). 히 12:27에 기록되어 있는 그 동사의 수동형도 마찬가지이다: "이 또 한번이라 하심은 진동치 아니하는 것을 영존케 하기 위하여 진동할 것들 곧 만든 것들의 변동 될 것을 나타내심이니라".

② 인간 역사에 구원을 가져오시는 하나님의 활동에 관한 언급들에서도 이런 의미로 나타난다. 그 언급들은 문법적인 면에서 포이에오를 그 뒤에 오는 목적어와 결부시키는 70인역본의 구문을 따른 것이다.

초기의 것에서부터(살전 5:24, "그가 또한 이루시리라"; 동시에 롬 4:21, "하나님께서 약속하신 그것을 또한 능히 이루실 줄을 확신하였으니") 후대의 것에 이르기까지(계 21:5, "내가 만물을 새롭게 하노라")의 문서들에서 신약성경 기자들은 대담하게 하나님의 권능있는 역사적인 활동들에 관하여 언급한다.

(b) 하나님의 자비로운 행동은 예수님의 사역과 행위에서 계시된다. 예수님 사역의 동기와 정당성, 그리고 의미에 관한 문제가 계속 제기된다.

① 공관 복음서 기자들은 권위의 문제에 관하여 언급하는 마 21:23-27 병행구 막 11:28 이하; 눅 20:1-8의 발췌 어구에서 예수님의 행위 때문에 발생된 예수님과 서기관 및 다른 사람들과의 갈등에 관하여 묘사한다. 예수님은 세례(침례) 요한의 메시지에 관한 질문으로 그들의 질문에 응수하셨는데, 그들은 이 질문에 대답을 하지 못하였다.

② 후에 요한은 "그 단어 용례의 엄격한 기독론적인 제약" 속에서 예수님이, 아버지께서 아들인 자신에게 위탁하신 뜻과 일들을 완성하신다는 사실을 갈등 논쟁에서 훨씬 더 명확하게 지적한다(요 6:38; 요 8:53; 요 10:37; 요 10:38). 아버지와 아들의 일들은 서로 소속한다. 왜냐하면 그 두 분은 "하나이기" 때문이다(요 10:33; 요 14:10).

③ 엡 2:14 이하에 의하면, 예수님의 일은 십자가 상에서 죽으심으로 하나님과 인간을 화평케 "하시는" 데에 있다고 한다. 바울 이후 시대에 예수님의 구원 사역을 묘사하는 방법들 중에는 포이에오를 사용하는 방법도 있다. 예수님은 우리의 죄를 정결케하는 일을 "하시고"(히 1:3 NEB), 단번에 죄의 희생 제물이 "되셨다"(히 7:27). 계 1:6과 계 3:12에서 신자들은 왕과 제사장이 "되며", 장차 하나님 성전의 기둥이 "된다"고 한다. 신약성경의 용법에서 이 동사는 구원론적 천명들과의 관련 속에서만 기독론이 전개될 수 있다는 식으로 해석된다.

② 더 중요한 문제는 하나님께서 인간의 행동을 어떻게 평가하시느냐에 달려 있다. 인간의 일은 결코 중립적일 수 없다. 인간은 인간들에 관한 하나님의 지시에 대해 순종적인 태도를 취하거나 불순종의 태도를 취한다:(고전 10:31). 이런 기대는 예수님의 비유에서 강하게 나타나 있다(마 5:36; 마 20:12 이하; 마 21:31; 눅 12:17; 눅 12:18; 눅 16:3; 눅 17:9; 눅 17:10). 그에 대한 적절한 요구가 관계 절에 간혹 나타난다(롬 1:32; 빌 2:14; 골 3:17; 골 3:23; 벧후 1:10).

③ 인간의 행동은 예수님이 요구하시는 주권에 종속된다. 눅 6:46에서 "너희는 나를 불러 주여 주여 하면서도 어찌하여 나의 말하는 것을 행치 아니하느냐?"고 질문한다(마 7:21; 요 7:17). 행동의 가치는 이웃에 대한 사랑에서 드러난다(마 25:40; 마 25:45). 이것이 곧 율법의 내용이다(참조: 마 22:36 이하). 그러므로 신약성경의 모든 문서들에 이웃을 위하여 혹은 이웃에 대하여 어떤 일들을 행함-혹은 버려둠 즉 행하지 않음-에 관한 내용이 자주 언급되곤 한다는 사실은 놀라운 일이 아니다. 그 말씀은 다음과 같이 여러가지 방법으로 나타난다. 즉 긍정적으로(예: 마 6:2 이하; 눅 3:11; 행 11:30; 고전 16:1; 갈 6:9) 나타나든지, 아니면 부정적으로, 즉 금지되고 비난할만하며 사랑없는 행동에 대한 질책으로 나타난다(예: 마 5:32; 눅 6:26; 약 2:13). 이웃에 대해 바르게 행동하는 것이 중요한 의미를 지니기 때문에 예수님과 사도들은 복음서 안에서 그 말씀을 실행할 것을 자주 권유한다(마 7:24; 마 7:26; 병행구 눅 6:47; 눅 6:49; 요 14:12, 더 큰 일을 하리라; 몬 1:21, 더 행하다).

④ 요한복음의 강화들도 주님 안에 기초하여 성령에 의해 가능케 된 올바른 행동에 관하여 언급한다. 그리스도를 떠나서 신자들은 "아무 것도 할 수 없다"(요 15:5; 요 13:15; 요 14:12; 요 14:13; 요 14:14 이하). 요 8:34-44의 말씀은 하나님과 그 분의 진리에 속하지 않고 "악마에게" 사로잡혀 죄를 지은 사람의 태도를 대조적으로 언급하고 있다.

요한일서에서 요한은 포이에오를 사용하여(요일 2:29; 요일 2:17; 요일 3:7; 요일 3:8) 올바른 행동을 해야 한다고 역설한다. 마찬가지로 요한 문서들에서 요한은 이 단어군을 사용하여 이 단어들이 기독교인들의 윤리를 형성하는데 규범적인 의미를 지닌다는 사실을 제시한다.

(참조: F. Thiele; H. Seesemann).

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kaqarivzw(2511, 카다리조) 깨끗하게 하다 cleanse, 정화하다 purify.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 카다리조는 '깨끗하게 하다, 정화하다'를 뜻하며, 물리적 의식적, 종교적 의미로 사용되었다. 요세푸스는 '땅을 정화한다'고 말하였다.

2. 70인역본의 용법

동사 카다리조는 70인역본에서 약115회 나오며, 주로 테헤르(순결하다, 깨끗하다)의 역어로 사용되었으며, 의식적으로 '정결케하거나 정결하다고 선언하는 것', 도덕적, 제의적으로 '죄로부터 깨끗하게 하거나 속죄하는것'을 표현한다.

3. 신약성경의 용법

동사 카다리조는 신약성경에서 31회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.

(a) 카다리조는 의식적 또는 제의적 정결을 나타낸다.

① 마 23:25에서 의식적으로 그릇을 '깨끗게 하는 것'을 의미한다: "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 잔과 대접의 겉은 [깨끗이 하되] 그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는도다". 병행구 눅 11:39에서도 같은 의미를 지닌다.

② 이 의미는 문둥병자를 깨끗게 하는 것에 대해 사용되었으며, 이것은 치유된 사람을 구원 공동체의 한 사람으로 회복시키는 것이다(마 8:2, 마 8:3; 마 10:8; 마 11:5; 눅 4:27; 눅 17:14; 눅 17:17). 또한 깨끗게 하는 수단으로서 피에 관해 사용되었다: "율법을 좇아 거의 모든 물건이 피로써 [정결케 되나니] 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라"(히 9:22).

③ 막 7:19에서 예수님은 모든 식물이 깨끗하다고 선언하신다: "이는 마음에 들어가지 아니하고 배에 들어가 뒤로 나감이니라 하심으로 모든 식물을 [깨끗하다] 하셨느니라"(참조: 롬 14:14, 롬 14:20). 신약성경에 의하면 의인은 어떤 종류 식물이든지 먹을 수 있다. 이런 아무 것도 사람을 하나님으로부터 분리시킬 수 없다.

바울은 환상에서 동일한 교훈을 배운다: "또 두 번째 소리 있으되 하나님께서 [깨끗케 하신] 것을 네가 속되다 하지말라 하더라, 또 하늘로부터 두 번째 소리 있어 내게 대답하되 하나님이 [깨끗하게 하신] 것을 네가 속되다 말라 하더라"(행 10:15; 행 11:9). 하나님께서 그들이 그것을 향유하도록 요구하신다. 구원의 새 시대에 하나님께서 친히 부정한 것과 정결한 것의 구시대의 차이를 없앤다. 따라서 베드로는 깨끗한 것과 부정한 것의 외적인 차이는 무의미하다는 것을 깨달았다.

행 15:9에 의하면 하나님께서는 유대인과 이방인을 구별하지 않으며, 다만 믿음으로서 그들의 마음을 깨끗하게 하시는 것이다.

(b) 카다리조는 도덕적 순결을 나타낸다.

① 예수님은 유대인이 요구한 의식적이나 제의적 정결은, 그것이 오직 외적인 것들만을 고려한 것이므로, 전혀 적합하지 않다고 하셨다(마 23:25-마 23:26, 참조: 마 11:41). 신약성경의 공동체에서 요구하는 순결한 본질적으로 도덕적이며, 인격적이다. 이것은 내적 존재를 새롭게 해주는 하나님께 대한 헌신으로 이루어져 있다. 하나님 앞에서 중요한 것은 마음의 정결이다 - 마음의 정결은 손의 정결을 훨씬 능가하는 것이다.

약 4:8에서 손을 깨끗하게 하는 것 뿐만 아니라 마음을 정결케 할 것을 요구한다(참조: 사 1:16-사 1:17): "너희는 스스로 씻으며 스스로 [깨끗케 하여] 내 목전에서 너희 악업을 버리며 악행을 그치고, 선행을 배우며 공의를 구하며 학대받는 자를 도와 주며 고아를 위하여 신원하며 과부를 위하여 변호하라 하셨느니라".

엡 5:26에서 미래의 행위를 결정해 주는 그리스도에 의한 도덕적 정결을 묘사하기 위해 세례(침례)라는 상징을 사용한다: "이는 곧 물로 씻어 말씀으로 [깨끗하게 하사] 거룩하게 하시고". 무엇보다도 그리스도의 죽음은 죄를 속하고 생명의 새로운 정결을 가져오는 희생 제물이다.

그리스도의 죽음에 의해 우리는 그의 백성이 되고 선한 일에 열심을 내게 된다: "그가 우리를 대신하여 자신을 주심은 모든 불법에서 우리를 구속하시고 우리를 [깨끗하게 하사] 선한 일에 열심하는 친백성이 되게 하려 하심이니라"(딛 2:14).

② 히브리서는 고대의 제의적 정결을 반대하고 그보다 월등한 새로운 질서의 도덕적 정결을 지지한다(참조: 히 9:13). 깨끗케 하는 것은 계속 필요하다(히 9:22).

히 9:14에 의하면 그리스도의 보혈만이 우리를 깨끗케 할 수 있다: "하물며 영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린 그리스도의 피가 어찌 너희 양심으로 죽은 행실에서 [깨끗하게 하고] 살아계신 하나님을 섬기게 못하겠느뇨".

③ 요한일서는 예수님의 피가 계속하여 정결하게 하는 능력을 발휘한다고 주장한다: "저가 빛 가운데 계신 것같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 [깨끗하게 하실것이요]"(요일 1:7).

요일 1:9에서 자신을 깨끗케 하기 위해서 죄의 고백이 필요한 조건이다는 것을 말한다: "만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 [깨끗게 하실 것이요]".

우리는 하나님을 두려워하는 가운데 자신을 더러움에서 깨끗케 하기를 노력해야 한다: "그런즉 사랑하는 자들아 이 약속을 가진 우리가 하나님을 두려워하는 가운데서 거룩함을 온전히 이루어 육과 영의 온갖 더러운 것에서 자신을 [깨끗케 하자]"(고후 7:1).

(c) ① 예수님은 문둥병자를 깨끗하게 하셨다(막 1:40이하; 눅 5:12이하).

② 예수님께서 문둥병자를 깨끗하게 하는 일은 그의 메시야의 한 표적이다(눅 7:22).

(참조: Walter Bauer; F.Hauck; H.G.Link; J.Schattenmann).

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aJmartiva(266, 하마르티아) 잘못 mistake, 죄 sin.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

명사 하마르티아(Aeschyl., Antipho., Democh. 이래)는 하마르타노(aJmartavnw, 264)에서 유래했으며,

(a) 표적(과녁)을 벗어나는 것, 잘못, 실수, 목표를 이루지 못하는 것을 의미하며, 여기에서

(b) '죄' sin라는 넓은 의미를 지니게 되었다.

처음부터 역시 비유적으로 사용된 하마르티아는 행동의 성격을 보다 잘 나타낸다. 이 단어는 윤리적, 지적, 법률적으로 모두 사용되는 포괄적인 용어로서, 단순한 잘못에서 중죄까지 모든 그릇된 행위를 다 나타낼 수 있다.

고전 헬라시대에는 하나님께 대한 적의와 같은 죄에 대한 개념은 없었고, 단지 '결함[부족]' (defect)과 '범죄'(guilt), 즉 실수나 범죄로 말미암아 표적을 놓친다는 개념만 존재했었다. 아리스토텔레스는 하마르티아를 연약, 사고(accident), 불완전한 지식 때문에 미덕(virtue)에 이르지 못하는 것으로 정의했다.

하마르티아는 '옳은 감정에 위배됨'이라는 비교적 불명확한 의미를 지닌 집합적인 용어가 되었다. 이것은 우둔한 것에서부터 법을 어기는 것, 즉 오르돈(올바름, 공정, 정의)을 어기는 것, 그리고 지배적인 윤리와 사회질서 및 도시국가에 대한 존경의 의무를 따르지 않는 것은 무엇이든 의미할 수 있다.

2. 70인역본의 용법.

명사 하마르티아는 70인역본에서 500회 나오며, 핫타트(과오, 죄), 아원(옳은 길에서 의식적으로 이탈하는 죄), 페샤(반역) 등의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

명사 하마르티아는 신약성경에서 173회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 공관복음.

① 예수님은 죄를 이기신 승리자이시며, 죄를 용서하신다. 그는 중풍병자에게 죄를 용서하신다(마 9:2; 눅 7:47이하). 예수님의 용서의 태도와 용서의 말씀은 너무나 놀랍고, 또한 주의 만찬에서 드러나듯이 하나님의 주권을 종말론적으로 개시하신다(마 26:28; 렘 31:3이하). 예수님은 그의 죽음과 부활로써 죄를 옮겨 놓으신 종이다(참조: 사 53:12). 사람이 성령에 의하여 예수님의 사역을 인정하지 않고 거부하거나 저항할 때는 죄를 용서 받을 수 없다(마 12:31-32).

② 예수님께서 죄를 이기셨다는 사실은 그의 이름에 나타나 있다(마 1:21). 세례(침례)요한은 사람들의 죄를 고백하게 하고(마 3:6) 죄 사함을 얻게 하는 세례(침례)를 베풂으로(막 1:4) 예수님의 길을 예비한다. 예수님은 용서의 말과 행동으로 일을 성취하신다. 사도들은 완성된 구원을 선포함으로 예수님의 사역을 계속해 나간다. 친교에 의해 구원을 베푸는 예수님과 달리 사도들은 청중들에게 회개함으로써 구원을 받으라고 권면한다(행 2:38). 또한 그들은 세례(침례)요한과 달리, 용서의 기초를 기다리지 않으며, 이미 완성된 것을 이제 선언한다. 여기서 죄의 일반적인 의미는 개인적인 행동이며, 따라서 죄의 도덕적인 의미는 복수형으로 사용된다.

(b) 요한복음.

요한 역시 그리스도를 죄에 대한 승리자로, 특히 그의 죽음으로써 죄를 없이 하심으로 말미암아 죄를 이기신 것으로 나타낸다(요일 3:5). 이 속죄 행위는 보편적인 의미를 지닌다(요일 2:2). 이것은 아버지 뜻을 행하는 자로서 그리스도 자신의 죄 없으심에 기초한다(요 8:46). 여기에서 죄는 하나님의 명령에 반대하는 행동을 가리킨다(요일 3:4). 이것은 불경건에서 파생하며, 보편적(우주적)인 것이며, 다른 것들을 거스리는 죄들을 포함하고 있으며 사단의 권세에 노예가 되어(요 8:34) 죄의식과 하나님과의 분리를 초래한다(요일 3:8). 예수님의 사역은 크리시스(krivsi", 2920)라는 용어, 즉 '분리'와 '결정'이라고 표현된 새로운 상황을 가져온다. 그리스도의 오심은 죄가 하나님께서 미워하시는 것이라는 사실을 보여준다. 예수님 앞에서 결정은 사람들을 분리시키게 하는 것이다(요 9:41). 예수님을 거부하는 자는 그 죄로 인하여 사망에 이르른다(요일 5:16-17). 그러나 예수님을 영접하는 자는 자기의 죄를 고백함으로 용서를 얻게 된다(요일 1:9). 성령께서 예수님의 가려내는 사역을 계속하신다(요 16:8-9). 죄로부터의 구원은, 신자들이 하나님께로서 태어나서, 믿음과 지식을 받고, 사랑으로 새로운 상태를 이루어 나갈 때, 공동체 안에서 성취될 것이다(요일 3:9, 참조: 요일 3:6). 긴장은 기독교인이 사실상 죄를 지을 때 자연히 생긴다. 그러나 기독교인들은 죄를 지을 찌라도 그리스도의 변호(참조: 요일 2:1)와 형제들이 서로 중재함으로 말미암아(요일 5:16) 기본적인 무죄성을 지켜나갈 수 있다. 그리스도의 사랑이 죄된 세상에서 우리를 구원하신다(계 1:5). 그의 피는 속죄하는 능력을 가지고 있다. 말세에 우리의 임무는 증대하는 죄의 권세로부터 우리 자신을 지키는 것이다(계 18:4-5). 하나님께서는 최종적이고 결정적인 행동으로 말미암아 우리가 이미 자유함을 얻은 우주적인 죄의 세력을 파괴하실 것이다.

(c) 바울서신

① 바울에게 있어서 죄란 그 뿌리에서 하나님을 대적하는 것이다. 이 죄는 아담, 즉 인간의 자유를 통하여 세상에 들어 왔으나(롬 5장), 우리를 죄에게 속박 시켰으며 그 대가로 죽음을 가져왔다(롬 6:23). 그런즉, 바울은 죄를 우주의(전인류)의 운명과 연결시킨다. 그러나 죄를 창조의 필수적인 것으로 묘사하지 않는다. 아담의 행위와 사망과 죄의 일반적인 상태는 상호 연관성이 있다. 그리스도 안에서 나타난 심판은 우리 존재 자체에 근거한다. 죄라는 상태는 아담에 의해 존재하게 되었지만, 이것은 오직 율법으로 인하여 분명하게 되었은즉, 이 율법은 죄를 사실적으로 그려내고 그 특성을 드러나게 한다. 우리의 육체적인 실재는 죄된 것이다. 이것은 죄가 육체와 동일하다는 의미가 아니라 우리는 우리의 육체적인 존재로 인하여 죄로 말미암아 결정되었다는 의미에서 그러하다. 율법은 하나님의 요구에 반대되는 욕구들을 자극시킴으로써 개개인이 죄를 짓도록 이끈다. 하나님의 거룩한 뜻을 죄의 권세를 더하는 데에 사용하는 죄는 악마적인 속성을 지니며(롬 7:13) 우리를 속박하고(롬 7:14) 사망에로 넘겨준다. 그러므로 우리는 율법을 성취할 수 없다(롬 7:15이하; 참조: 엡 2:1). 그러나 율법은 죄를 폭로함으로써 그것의 거룩한 기능을 여전히 이행한다.

② 그리스도 사건은 이 죄된 현실에서 사는 우리에게 충격을 준다. 그리스도는 죄를 심판하고 멸하시려 하나님으로부터 오셨다(고후 5:21). 죄가 없으신 예수님은 십자가에서의 죽음과 부활을 통한 대속에서 죄가 되었다. 그리스도께서는 죄에서 우리와 같이 되셨기 때문에 우리를 대표하실 수 있다. 따라서 그리스도 사건은 우리 모두들 위하여 죄를 극복한 것이다. 그리스도께서 우리에게 오셔서 우리를 죄에서 해방시키시고, 다시 새롭게 만드신다. 믿음으로 의롭다 함을 얻음으로써 우리는 죄속함을 입는다(참조: 엡 1:7). 그리스도와 합하여 세례(침례) 받은 우리는 죄에 대하여 죽는다(롬 6:2). 죄에 대하여 죽음으로 죄로부터 자유한다(롬 6:7). 즉, 우리는 더 이상 율법 아래 거하지 아니한다(롬 6:14). 우리는 의의 종이며(롬 6:14) 더 이상 죄 가운데 살 필요가 없다(롬 6:1). 죄에서의 자유함은 믿음에 대한 순종을 의미한다(참조: 롬 14:23). 그러나 죽음에 넘기워진 육적 생활과 사망을 이긴 영적 생활 사이에 갈등이 존재한다(롬 8:10). 이러한 갈등은 그리스도께서 재림하셔서 죄와 사망을 결정적으로 멸망시킬 때까지 계속될 것이다(참조: 고전 15:26).

(d) 기타 신약성경.

① 히브리서는 죄를 제의적인 입장에서 고찰한다. 즉, 그리스도를 자기 자신과 백성들을 위하여 매번 반복하여 제물을 드리는 인간 대제사장에 반하여 죄에 대하여 단 한번 제물을 드리는 참되고 흠 없는 대제사장으로 나타낸다. 그리스도의 제물은 용서를 가져오고 메시야 시대를 엶으로써 제사를 종결 시킨다(히 10:17-18). 신자들은 박해의 현시대에서 죄에 대항하고(히 12:1), 특히 배교라는 중한 죄를 짓지 않도록 해야 한다(히 10:26).

② 야고보서는 죄의 기원을 욕망에서 찾으며, 죄를 의지와 관련시키고, 죄의 종국을 사망으로 본다(약 1:14-15). 죄는 하나의 행위로서(약 2:9), 선을 행치 않은 것도 죄에 포함된다. 고백과 기도는 용서를 가져온다(약 5:15-16). 다른 사람을 죄에서 구원하는 것이 기독교인의 임무이다(약 5:19-20).

③ 베드로전서는 그리스도를 그의 자발적인 순종과 하나님의 종으로서의 속죄하는 죽음으로 말미암아 죄를 이기신 승리자로 선포한다(벧전 2:22, 벧전 2:24; 벧전 3:18).

(참조: W. Grundmann; W. Gunther).

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planavw(4105, 플라나오) 길을 잃게 하다, 미혹하다, 빗나가다, 방황하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 플라나오(Homer 이래)는 플라네(plavnh, 4106: 배회, 방황, 이탈)에서 유래했다. 플라나오의 원래 의미는 공간에서의 움직임을 뜻한다. 즉, 능동태로 '길을 잃게(미혹)하다'이며 중간태와 수동태로는 '길을 잃다, 미혹(타락)되다'를 의미한다.

이 동사의 전이된 의미로는 행동이나 말로써 '속이다, 미혹하다'라는 뜻이 있다. 이것은 도덕적 차원에서의 판단이나 행위와 관련될 수도 있다.

2. 70인역본의 용법

동사 플라나오는 70인역본에서 약 120회 나오며, 주로 히브리어 타아(칼형, 이리저리 헤메다; 히필형, 길 잃게 하다, 미혹하다)의 역어로 사용되었다.

이 헬라어 단어의 고전 문헌적 의미가 70인역본으로도 이어져 내려갔다. 플라나오의 공간적 의미는 소경으로 하여금 길을 잃게 하는 것에 대해 언급한 곳에서 발견된다. 이 공간적 의미는 포도주를 마시고 비틀거리는 사람들에 대한 묘사의 배후에 있는 기본 개념이기도 하다(사 19:13이하; 사 28:7).

플라나오가 호도스(길 way)와 결합하여 자주 사용된 것은 이러한 공간적 의미에서 비롯되었다(사 35:8). 방황하는 양이 인간 존재의 한 실례로 사용될 때, 이 단어는 이스라엘의 생활 방식을 뜻하는 말로 사용되었다(신 22:1; 사 13:14; 사 53:6; 시 119:176). 창 21:14; 창 37:15에서 사람이 들에서 방황하는 것을 나타낸다. 출 14:3에서 이스라엘이 광야에서 방황하게 된 것을 표현한다.

사람들은, 하나님의 계명을 알지 못하고 우상을 숭배함으로써 길을 잃는다(신 13:6). 그들로 하여금 길을 잃게 하는 요소들은 우상들(암 2:4), 거짓 선지자들(렘 23:32), 신실치 못한 왕(대하 33:9) 등으로 묘사된다. 하나님 자신까지도 길을 잃게 하는 자의 역할로 등장하신다(욥 12:24; 겔 14:9; 사 63:17). 때로는 이스라엘의 길(path)이 이스라엘로 하여금 길잃게 만들기 때문에, 회개와 구원이 필요하다. 하나님과의 이러한 기본적인 관계는 목자(Shepherd) 없이는 존재할 수 없는 양의 모습으로 잘 표현되어 있다.

3. 신약성경의 용법

동사 플라나오는 신약성경에서 26회 나오며, 다음과 같은 의미를 나타낸다.

(a) 플라나오는 비유적 의미로 '잘못 인도하다, 속이다'는 의미를 나타낸다(마 24:4; 마 24:11; 마 24:24; 막 13:5이하; 요 7:12; 요일 2:26; 요일 3:7; 계 2:20; 계 12:9; 계 13:14; 계 19:20; 계 20:3; 계 20:8; 계 20:10).

(b) 플라나오는 수동태로 '길을 잃다, 잘못된 길로 이끌리다, 방황하다'는 의미를 나타낸다. 마 18:12; 마 18:13; 그리고 히 11:38; 벧전 2:25; 벧후 2:15은 상징적 의미를 함축한다.

(c) 플라나오는 '잘못되다, 미혹되다, 속다, 정도에서 벗어나다'는 의미를 나타낸다(딛 3:3; 히 3:10=시 95:10; 히 5:2; 약 5:19; 마 22:29; 막 12:24; 갈 6:7; 고전 6:9; 고전 15:33; 약 1:16).(참조: W.Gunther; Walter Bauer; J.H.Thayer).

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oJmologevw(3670, 호몰로게오) 약속하다, 고백하다, 시인하다, 선포하다, 선언하다, 찬미하다, 칭찬하다.

1. 고전 헬라어 문헌

동사 호몰로게오는 소포클레스와 헤로도투스에서부터 나타나며, 헬라어 문헌에서 보편적으로 사용되었으며, 특히 법률과 종교 분야에서 중요한 용어이다. 호몰로게오는 호모(동일한 것, 유사한 것)와 레고(말하다), 또는 로고스(말, 연설)의 합성어이며, 따라서 '동일한 것을 말하다', '말에 동의하다'를 의미한다. 이 의미에서 다음과 같은 의미를 가지게 되었다.

(a) '그 말에 동의하다'(Hdt.,Ⅰ,142,4), '같은 언어를 말하다, 그의 확언을 받아들이다, 책임을 인정하다, 죄를 고백하다'(Soph.Phil.에서부터).

(b) '영수증을 확인하다'(pap에서 때때로).

(c) '제안에 동의하다'(Hdt.,Thuc.), '제안에 따르다'.

(d) '소원에 동의하다, 약속하다'.(참조: O.Michel).

이 단어(와 이 어군의 단어들)에는 법정적인 의미가 현저하게 함축되어 있다. 사람은 다른 사람의 진술(말)에 동의하고 어떤 사항을 인정하거나 고백하고(예: 재판관 앞에서의 자기 죄에 대한 인정이나 고백), 어떤 일에 대해 동의하고(예: 다른 사람의 소원에 대한 동의) 또한 약속한다. 이 동의는 법정적 또는 법적 계약(서)로서 서약, 약속 또는 고백 행위로 표현한다.

이 단어들의 종교적 용법은 이 단어들을 협정(조약)이나 법정 언어로 사용한 용법에서 파생되었을 것이다. 어떤 맹세(호몰로게오)로서 자신을 구속하는 사람은 신(神)과의 조약 관계에 들어 간다. 그래서 이 개념은 법정에서의 과실에 대한 엄숙한 고백을 뜻하는 개념에서 신께 대한 죄의 고백을 뜻하는 개념으로 변형되었다. 이러한 개념들은 루디아(Lydia) 와 프리기아(Phrygia)의 속죄에 대한 비문들에서 볼 수 있는 바와 같이, 특히 동양의 이교들에서 사용되었다. 현대 헬라어에서 이 개념은 제사장에게 하는 신성한 고백을 의미하게 되었다. 곧 엑소몰로게오마이는 '나는 고백을 한다'는 뜻이며, 엑소몰로게오(ejxomologevw, 1843)는 '나는 고백을 듣는다'는 뜻이다(참조: D.Furst).

2. 70인역본의 용법

동사 호몰로게오는 70인역본에서 14회 나오며, 히브리어 야다(3034: 찬양하다, 욥 40:14[9]), 나다르(5087: 서원하다, 렘 44:25[51:25]), 샤바(7650: 맹세하다, 겔 16:8)의 역어로 각각 한번씩 사용되었으며, 그러한 의미를 나타낸다.

그리고 오경, 지혜서 18:13에서 하나님의 자손임을 '인정한다'는 의미로, 집회서 4:26에서 잘못을 '고백한다'는 의미로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법

동사 호몰로게오는 신약성경에서 26회 나오며, 그 중에 l0회는 요한복음에 나온다. 이 용법은 일반 헬라어의 기본 의미로 시작하여 70인역본의 의미를 경유하여 그 후기의 저술에서 나타난 의미에 이르기까지 여러 가지 의미를 나타낸다.

(a) 호몰로게오는 '언명하다, 약속하다, 시인(인정)하다, (엄숙히)공언하다, 증거하다'라는 의미를 나타낸다.

마 14:7에서 헤롯은 의붓딸에게 그녀의 소원을 들어 주겠다는 맹세의 약속을 했다: "헤롯이 맹세로 그에게 무엇이든지 달라는 대로 주겠다 [허락하거늘]". 이 경우에 공언하는 것은 약속이나 맹세와 동일한 것이다. 호몰로게오에는 말하는 자를 그의 말에 묶는(구속하는) 것이 함축되어 있다.

행 7:17에도 비슷한 용법이 나온다. 곧 아브라함에게 한 공언 또는 약속은 의무적인 것이다: "하나님이 아브라함에게 [약속하신] 때가 가까우매 이스라엘 백성이 애굽에서 번성하여 많아졌더니".

요 1:20에서 세례(침례) 요한은 자신이 그들이 기다리고 있는 자가 아님을 언명 또는 공언하였다: "요한이 [드러내어 말하고] 숨기지 아니하니 [드러내어 하는] 말이 나는 그리스도가 아니라 한대". 여기에서 호몰로게오는 복음의 관점에서 이해해야 한다. 이 공개적인 엄숙한 선언은 그리스도를 증거하는 범주에 속한다(요 1:7; 요 1:15; 요 1:19).

히 11:13은 아마 고백(confessing)과 공언(avowing)에 대한 일반 헬라어 용법을 가장 잘 이해한 것 같다. 약속의 땅 입구에서 족장들은 죽음이라는 현실 앞에서 자신들이 땅에서는 이방인에 불과하다는 고백을 하지 않을 수 없었다. 그러나 이 말은 하나의 선언 및 증거, 곧 공개적으로 한 고백으로 이해해야 할 것이다. 저자는 신중하게 호몰로게오를 사용함으로 두 가지 해석을 모두 허용하였다고 할 수 있다.

(b) 히 13:15의 호몰로게오는 '찬미하다'라는 의미를 나타낸다: "이러므로 우리가 예수로 말미암아 항상 찬미의 제사를 하나님께 드리자 이는 그 이름을 [증거하는] 입술의 열매니라". 이 문맥은 교회에게 예수님으로 말미암아 하나님의 이름을 찬미할 것을 요구한다. 곧 예수님의 중재를 통하여 그 앞에서 하나님의 이름을 찬미할 것을 요구하는 것이다.

(c) 호몰로게오는 '고백하다, 공개적으로 고백하다, 공적으로 진술하다'는 의미로 사용되었다. 요일 1:9에서 호몰로게오는 죄를 고백하고 인정하는 것을 의미하고 있다: "만일 우리가 우리 죄를 [자백하]면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗케 하실 것이요". 언명 또는 공언을 하는 자는 어떤 사실과 직면한다. 그는 그 사실을 감추지도 부인하지도 않는다. 그는 죄인이다는 것을 인정하고 공개적으로 특정한 죄들을 고백한다. 어떤 사람이 이와 같이 정직하게 자신의 과실을 깨닫고 공언할 때 그는 죄를 용서해 주시는 하나님의 신실하심과 의로우심을 경험하게 된다.

롬 10:9 - 롬 10:10(참조:신 30:14)에 의하면, 믿음과 고백은 연결되어 있다(참조: 고후 4:13). 고백과 선포는 믿음에서 나오는 것이다. 이러한 고백에는 종말론적인 책임이 따르며(참조: 고후 4:14), 종말론적인 구원의 약속이 있는 것이다. 초기 기독교의 고백 형식이 롬 10:9 이면에 놓여 있다는 것은 확실한 것 같다.

행 23:8 이하에 나오는 바리새인들의 고백도 종말론적 양상을 나타낸다: "이는 사두개인은 부활도 없고 천사도 없고 영도 없다 하고 바리새인은 다 있다 [함이라]". 사두개인들은 부활을 부인했으나 바리새인들은 오는 세상과 관계된 종말론진리에 대한 그들의 교리적 고백으로 사두개인들의 교리를 반대했다.

참된 믿음에 필요불가결한 부분은 하나님의 성육신한 아들에 대한 공적 고백이다(요일 4:2; 참조:요 1:14). 왜냐하면 하나님과의 교제는 이 고백에 의존하는 것이기 때문이다(요일 2:28; 요일 4:15). 이것은 예를 들어 예수님과 그리스도의 동일성을 부정하는 그노시스파와 같은 이단적 운동을 정면으로 반대하여 있는 참된 기독론의 표적이다(요일 4:2 이하; 요일 4:15; 참조: 요일 2:22).

요한이 고백에 대하여 기록할 때 결코 고립된 교훈을 의미하지 아니하고 하나님과의 교제를 산출하는 완전한 진리를 의미하는 것이다. 이 진리는 신학의 주제가 아니라 예수님의 인격이다. 사람이 자신의 고백에서 그리스도라는 사실을 지지하고 그 사실에 자신의 생을 복종한다는 것을 나타낸다. 이것은 시금석 곧 영혼을 시험하는 표적이 된다.

요한은 그의 복음서에서 누구든지 예수님을 메시야라고 공공연하게 고백하는 자는 회당에서 추방되었다고 말하고 있다(요 9:22; 요 12:42). 또한 요한은 교회에 명하기를 교회의 모임에서 참 고백과 거짓 고백을 구별하라고 하였다(요일 4:1 이하).

딛 1:16도 역시 이단적인 고백에 대한 공격이다: "저희가 하나님을 [시인하나] 행위로는 부인하니 가증한 자요 복종치 아니하는 자요 모든 선한 일을 버리는 자니라". 이 고백-아마도 그노시스파의 더 높은 지식을 주장하는 고백과 이것을 추구하는 자의 생활은 서로 모순되므로 그 고백이 거짓이라는 것이 분명한 것이다.

딤전 6:12에서 바울은 "믿음의 선한 싸움을 싸우라 영생을 취하라 이를 위하여 네가 부르심을 입었고 많은 증인 앞에서 선한 증거를 [증거하였도다]"고 하였다. 예수님의 선한 증거는 제자들이 따라야 할 본보기이다(마 10:32; 참조: 딤전 6:13). 이러한 고백은 공적이며 (딤전 6:12), 구속력이 있고(딤전 6:12-13), 결정적인 것이다(마 10:32). 교회 또는 개인 신자는 죄의 용서에 대하여 응답한다. 즉 예수 그리스도 안에서 하나님의 구원하시는 행동을 공적으로 고백함으로 응답하는 것이다. 이 고백에서 예수 그리스도께서는 주님으로 인정되고 하나님께서 그의 교회를 구원하시기 위해 그를 죽은 자들 가운데에서 일으키셨다는 증언을 하는 것이다. 신자는 자신의 믿음의 "고백에서" 자기 자신을 부인한다. 곧 자신의 존재와 모든 것을 예수님이 행하신 바를 통한 것이라고 고백하는 것이다(R.Bultmann). 믿음의 행위로 서의 이러한 고백은 분명히 그리스도 안에서의 하나님의 구원 행위와 관련된다.

(d) 호몰로게오는 법적인 의미에서 '진술하다', '증언하다'라는 의미를 나타낸다. 호몰로게오의 법적인 용법은 아마도 신약성경에서 가장 중요하며, 특별한 의미를 가진다.

호몰로게오는 눅 12:8과 병행구 마 10:32에서 사용되었다: "내가 또한 너희에게 말하노니 누구든지 사람 앞에서 나를 [시인하]면 인자도 하나님의 사자들 앞에서 저를 [시인할 것이요]". 예수님은 자기를 시인 곧 고백할 것을 요구하고 있으며, 누구든지 자기를 고백하면 자기도 종말론적인 증인으로서 아버지 앞에서 그것을 확증할 것이다고 하셨다. 여기서 중요한 것은 이 땅에서의 인간의 행동과 심판자 곧 증인의 말씀의 일치이다.

부인은 항상 예수님께 대한 배반과 일치하는 것이므로 이 고백은 종말론적인 면이 특히 강조된다. 어떤 사람이 자신이 예수님을 알고 있는 사람들 앞에서 예수님의 편에 서거나 또는 예수님과 관계를 끊거나 할 때 그는 하나님께서 심판의 행동을 하실 결정을 내리는 것이다(계 3:5; 참조:마 12:32 이하; 막 8:34). 신자는 예수님과 교제 관계에 너무 완전하게 포함되어 있으므로, 사람들 앞에서의 그의 고백, 예를 들어 박해 시기 동안에 인간 법정 앞에서 고백은 하나님의 심판대 앞에서 하는 고백과 같이 간주된다.

이러한 문맥에서 고백은 사람이 말하는 것만을 포함하고 있는 것이 아니라 그의 전생애에서 보여지게 되는 순종도 포함하고 있다. 이러한 전적인 순종이 나타나지 않는 곳에서, 즉 사람이 구원에 대한 자기의 이해와 지식으로 만족하는 곳에서 이것은 부인과 동등한 것이 된다.

마 7:23에서 보면, 이러한 고백자들에 대하여 예수님께서는 심판 때에 "나는 너희를 도무지 알지 못한다"고 공언하실 것이다: "그 때에 내가 저희에게 [밝히 말하되] 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라". 여기서 호몰로게오는 종말론적 증거, 또는 심판에 의한 거부에 대하여 증거하는 것을 나타낸다.(참조: O.Michel; D.Furst).

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pistov"(4103, 피스토스) 믿을만한, 신실한, 신뢰하는, 신임하는, 믿는.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

형용사 피스토스(Homer 이래)는

(a) 피스토스는 '신뢰하는, 신용하는'을 의미하며, 무기의 정확성이나 기술, 사람의 신용에 대해 사용되었다. 그리고 '복종하는'이란 의미로 사용되었다.

(b) 피스토스는 '신뢰할 수 있는'을 의미하며, 신성한 법의 영역에 사용되었다.

(c) 토 피스톤은 계약을 맺는 자들의 '신빙성', '충성', 일반적인 '신뢰성'이나 '확실성'을 의미한다.

2. 70인역본의 용법

형용사 피스토스는 약 70회 이상 나오며, 주로 히브리어 아만(진실하다, 의지할만하다, 신실하다)의 역어로 사용되었으며, '신뢰할 수 있는, 신실한'(왕상 22:14; 마카베오이서 1:2 등), '신임하는, 신뢰하는'(민 12:7; 집회서 1:14, 23 등)이란 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

명사 피스토스는 신약성경에서 약 67회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 피스토스는 수동적 의미로 '신뢰할 수 있는, 신실한, 믿을만한, 신뢰나 믿음을 불러일으키는'을 의미한다.

① 인간에 대하여, 마 24:45; 마 25:21, 마 25:23; 눅 12:42; 고전 4:2; 계 2:13; 계 1:5; 계 3:14; 계 19:11; 계 17:14; 히 2:17; 히 3:2; 고전 4:17; 엡 6:21; 골 4:7; 골 4:9; 벧전 5:12; 히 3:5; 딤전 1:12; 히 11:11; 계 2:10; 눅 16:11; 눅 19:17; 딤전 3:11; 고전 7:25.

② 하나님에 대하여, 고전 1:9; 고전 10:13; 고후 1:18; 살전 5:24; 히 10:23; 히 11:11; 벧전 4:19; 요일 1:9; 살후 3:3; 딤후 2:13.

③ 사물에 대하여, 딤전 1:15; 딤전 3:1; 딤전 4:9; 딤후 2:11; 딛 3:8; 딛 1:9; 계 21:5; 계 22:6; 행 13:34; 요삼 1:5.

(b) 피스토스는 능동적 의미로, '신뢰하는, 신용하는, 믿는, 믿음을 가진, 믿음이 있는'을 의미한다, 갈 3:9; 히 3:5; 요 20:27; 행 16:15; 엡 1:1; 골 1:2; 벧전 1:21; 행 16:1; 고후 6:15; 딤전 4:10; 딤전 5:16; 딤전 6:2; 딛 1:6; 행 12:3; 딤전 4:3; 딤전 4:12; 행 10:45.

(참조: Walter Bauer).

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divkaio"(1342, 디카이오스) 의로운 righteous.

형용사 디카이오스(Homer. 이래)는 디케(divkh, 1349: 옳음, 공의, 정의)에서 유래했으며, '디케를 준수하는, 의로운, 하나님과 인간의 법을 지키는, 그의 의무를 이행하는' 자를 뜻하고, 그리하여 초기 언어에서 루터는 넓은 의미로 '올바른'이란 이 단어를 사용한다; 헬라 문헌에서 심지어 물질적인 것에도 사용되어(Xen. mem.) '가장 비옥한'(Xen. Cyr.)을 뜻하기도 한다.

70인역본에서 히브리어 차딧크의 역어로 사용되었다.

(a) 넓은 의미에서 '정직한, 옳은, 고결한, 하나님의 명령을 지키는'

① 일반적으로: 마 1:19(의미하는 바는, 그의 약혼녀가 공적 비난을 당하게 하는 것은 그의 의로움과 양립하지 않았다는 것이다); 마 10:41; 마 13:49; 마 23:28; 마 25:37, 마 25:46; 눅 1:6, 눅 1:17; 눅 14:14; 눅 18:9; 눅 20:20; 롬 5:7; 딤전 1:9; 약 5:6, 약 5:16; 벧전 3:12; 요일 3:7; 계 22:11; "죄인과 경건치 아니한 자", 벧전 4:18; "의인과 악인", 마 5:45; 행 24:15; 그의 경건과 정직으로 주목 받는 구약성경의 인물에 대해: 마 13:17; 히 12:23; 따라서 아벨, 마 23:35; 히 11:4; 롯, 벧후 2:7; 실제이든 가상이든 간에, 스스로를 의롭다고 여기는 자들, 스스로 덕을 자랑하는 자들에게도 사용된다: 마 9:13; 막 2:17; 눅 5:32; 눅 15:7, "경건하여"와 함께, 눅 2:25; "거룩한"과 함께, 막 6:20; "선하고"와 함께, 눅 23:50; "하나님을 경외하는"과 함께, 행 10:22; "그의 의로움", 요일 3:12. 중성 토 디카이온 '요구하는 의무로 간주되는 것, 옳은 것': 벧후 1:13; 복수형, 빌 4:8; "옳으니라", 엡 6:1; 빌 1:7; 심판관이신 "하나님 앞에서"와 함께, 행 4:19.

② 두드러진 부정적 개념: '순진한, 흠 없는, 죄 없는'; 따라서 이방인들이 그리스도를 가리켜 말할 때 사용되었다: 마 27:19, 마 27:24 RGL br. Trbr. WHmrg.; 눅 23:47; 마 23:35; 죄와 교제하지 않는, "계명도 거룩하며 의로우며 선하도다", 롬 7:12.

③ 특히, 이 단어는 생각하고, 느끼고, 행동하는 방식에 있어 하나님의 뜻에 온전히 부합하는 자, 그리하여 마음이나 삶을 바로 잡을 필요가 없는 자에게 사용된다; 이런 의미에서 그리스도만이 디카이오스로 불리울 수 있다: 행 7:52; 행 22:14; 벧전 3:18; 요일 2:1; "거룩하고 의로운", 행 3:14; 나머지 안간 중에서 단 한명의 디카이오스라도 있을 수 있다는 것은 당연히 부정된다, 롬 3:10(전 7:21).

하나님에 대해: '거룩한', 롬 3:26. '그리고 옳다고 하는 사람' 혹은 '의롭다고 선언하는 자'에 근거하여 '옳은'이나 '의로운'으로 번역할 수 있다. 그러나 그 본질적 의미는 '거룩한'이다. 하나님은 이 거룩한 품성으로 인해 죄를 미워하고 벌하신다, 요일 2:29.

④ 문맥상으로, '하나님이 좋다고 인정하는, 하나님께 받아들여질 수 있는': 롬 5:19; "믿음으로"와 함께, 믿음으로 하나님께 받아들여지는: 갈 3:11; 히 10:38; "하나님 앞에서는 의인이", 롬 2:13.

(b) 좁은 의미에서, '각각의 의무를 이행하는'; 사법적 의미에서 말로 표현되든 그들을 대하는 태도에서 보여지든 간에 '다른 사람에게 정당한 판단을 내리는': 딛 1:8; 따라서 그들의 행위에 따라 공평하게 인간에게 보상하는 하나님께 사용, 계 16:1; 동일한 의미로 요 17:25(그는 그리스도를 사랑하는 충실한 제자들과 '세상'에게 똑같은 재앙을 내리지 않으신다); 요 1:9(그는 그의 통치의 법을 실시하시며, 또한 죄 사함에 관한 법도 실행하신다)에서도 사용된다; 그리스도에 대해, "의로우신 재판장", 딤후 4:8; "공의로운 심판", 요 5:30; 요 7:24; 살후 1:5; 복수형, 계 16:7; 계 19:2; 하나님의 "길이 의롭고 참되시도다", 계 15:3.

중성 토 디카이온 "의", 다른 사람에게 마땅히 주어야 할 것, 골 4:1; 공의와 법률에 합치하는 것, 눅 12:57; 그것은 공의에 합치하는 것이다, 살후 1:6; 공과에 따라, 마 20:4; 마 20:7.

(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer).

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ajfivhmi(863, 아피에미) 내보내다, 버려두다, 용서하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 아피에미(Homer 이래)는 아포(ajpov, 575)와 히에미(i{hmi: 보내다)에서 유래했으며, 어떤 사람에게서 법률로나 실제적으로 통제를 당하는 사람이나 물건의 임의적인 석방을 의미한다.

(a) 아피에미는

① 인칭에 대해 '보내다, 떠나게 하다, 내어보내다, 쫓아내다(여자에 대해서는 '이혼하다', 모임에 대해서는 '해산하다, 끝내다'), 가게하다, 급파하다'.

② 비인칭에 대해, '풀어놓다'(배를 바다에다), '쏘다'(화살), '포기하다'를 의미한다.

(b) 아피에미는 비유적 의미로 '내버려두다, 허락하다, 통과시키다, 무시하다, 포기하다', 법적인 용법으로 '법적 속박에서 벗어나다, 방면하다, 면제하다, 용서하다(죄, 의무, 처벌로부터)'를 의미한다.

2. 70인역본의 용법.

동사 아피에미는 70인역본에서 약 130회 나오며, 히브리어 누아흐의 역어로 '가게하다'(삿 3:1)를, 하달(2308)의 역어로 '포기하다, 버리다'(삿 9:9, 11, 13)를, 아자브(5800a)의 역어로 '남겨두다'(삼하 15:16; 삼하 20:3)를, 사아트(8058)의 역어로 '면제해 주다'(신 15:2)를 나타내며, 나사(5375: 죄책이나 형벌에서 벗어나다, 창 18:26; 시 25:18; 시 32:1 5; 시 85:2; 사 33:24), 살라(5545: 용서하다, 사죄하다, 레 4:2 이하; 레 5:6 이하; 민 14:19; 민 15:25 이하; 사 55:7), 킵페르(3722: 덮다, 속죄하다, 사 22:14)의 역어로 사용되었다.

3. 신약성경의 용법.

동사 아피에미는 신약성경에서 약 143회 나오며, 다음의 의미로 사용되었다.

(a) 아피에미는 '가게하다, 보내버리다'를 의미한다.

① 문자적 의미로, 인격적 목적과 함께 무리에 대해 사용되었다(마 13:36; 막 4:36; 막 8:13).

② 비인격적 목적과 함께, '영을 버리다, 포기하다'를 의미한다(마 27:50),

③ 법적 의미에서 '이혼하다'를 의미한다(고전 7:11 이하).

(b) 아피에미는 '취소하다, 탕감하다, 용서하다'를 의미한다.

① 빚 탕감에 대해(마 18:27; 마 18:32),

② 죄사함이나 용서에 대하여(마 6:12; 마 6:14 이하; 막 11:25 이하; 마 9:2; 마 9:5 이하; 마 12:31; 막 2:5; 막 2:7; 막 3:28; 눅 5:20 이하; 눅 5:23; 롬 4:7; 요일 1:9; 약 5:15; 행 8:22; 막 12:32; 막 18:21; 막 18:35; 막 4:12; 눅 11:4; 눅 12:10; 눅 17:3 이하; 눅 23:34).

(c) 아피에미는 '버리다, 버려두다'를 의미한다.

① 문자적으로, 마 4:11; 마 26:56; 요 10:12; 막 10:28; 눅 21:6 등.

② 비유적으로, 계 2:4; 롬 1:27; 히 6:1.

③ '돌보지 않다, 소홀히 하다', 마 23:23; 막 7:8 등.

(d) 아피에미는

① '~하게 하다, 용납하다'를 의미한다, 마 15:14; 막 5:19; 막 11:6; 막 14:6; 눅 13:8; 행 5:38; 계 2:20; 요 11:48.

② '허락하다, 내버려 두다', 마 8:22; 마 13:30; 마 19:14; 마 23:13; 막 1:34; 막 7:12; 막 7:27; 막 10:14; 눅 8:15; 눅 9:60; 눅 12:39; 눅 18:16; 요 11:44; 요 18:8; 계 11:9.

(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; R. Bultmann; H. Vorlander).

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yeuvsth"(5583, 프슛테스) 거짓말장이 a liar.

1. 헬라어문헌의 용법

프슛데스는 프슈도마이(yeuvdomai, 5574)에서 유래했으며, 호머 이래로 '거짓말장이' 라는 의미로 사용되었다.

2. 70인역본의 용법

프슛데스는 구약성경에서 카잡의 역어로 2회 나온다. 시 116:11에서 "모든 사람은 [거짓말장이]다"라고 하였고, 잠 19:22에서 "가난한 자는 [거짓말하는 자]보다 나으니라"고 하였다. 외경에는 집회서 15:8; 25:2에 나온다.

3. 신약성경의 용법

프슛데스는 신약성경에서 10회 나타나며, '거짓말장이'라는 의미로 사용되었다. 구약성경과 유대 전통에서 하나님은 진실하고 본질적으로 신실하신 분으로 여긴다(참조:민 23:19; 삼상 15:29; 시 33:4). 그러므로 프슛테스는 일반적으로 하나님께 대한 반대적인 태도와 무가치한 것을 향하는 경향에 대하여 사용되었다. 그것은 사실이 아니거나 정확하지 않은 말의 문제가 아니라 오히려 인간의 하나님에 대한 반대의 문제이다.

예수 그리스도 안에 진리가 계시됨으로써 인간의 심리의 하나님에 대한 반대 측면이 폭로되었다. 그 반대 측면은 사람의 거짓이다. 왜냐하면 사람들은 "하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸어 피조물을 조물주보다 더 경배하고 섬기기" 때문이다(롬 1:25). 그러므로 롬 3:4에 의하면, "사람은 다 [거짓되]되 오직 하나님은 참되시다 할지어다. 기록된 바 주께서 주의 말씀에 의롭다함을 얻으시고 판단 받으실 때에 이기려 하심이라함과 같으니라"(참조:시 116:1; 시 51:4 이하). 여기에서 프슛테스는 앞에서 포괄한 그러한 거짓말쟁이다. 모든 사람은 오직 진실하신 하나님 앞에서 필연적으로 거짓말쟁이이다. 따라서 하나님은 어떠한 사람에 좌우되지도 않으시고, 어떠한 사람의 비평에도 영향을 받지 않으신다(H.Balz). 바레트(C.K.Barrett)는 '바울은 시편 기자를 좇아서 법정에서 벌어지고 있는 광경을 묘사하고 있다. 여기서 하나님과 사람이 서로에 대하여 변론하고 있다. 그런데 이러한 시비가 벌어지면 언제나 하나님께서 승소하여 법정을 떠나기 마련이다'라고 말하였다.

딛 1:12에서는 그레데인 시인이 말한 그레데인에 관한 잠언을 인용한다: "그레데인들은 항상 [거짓말장이]며 악한 짐승이며 배만 위하는 개으름장이라". 이 그레데인의 잠언은 하나님을 안다고 주장하면서도 그들의 행위로는 하나님을 부인하는, 그래서 거짓말쟁이들인 그레데의 거짓 선생들에 대하여 사용되었다(H.Balz). 딤전 1:10에서는 프슛테스의 복수가 악덕의 목록에 나타난다: "법은…거짓말하는 자 …를 위함이다".

요 8:44에서 예수님의 대적자들의 아비인 마귀는 진리에 대한 완전한 반대에 있다: "이는 저가 [거짓말장이]요 거짓의 아비가 되었음이니라". 여기에서 프슛테스의 특성은 하나님에 대한 근본적인 반대를 함축하며, 다음에 그것은 스스로 거짓 태도, 즉 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 진리를 거절하게 되는 것이다.

만일 예수님이 하나님을 아는 자기의 지식을 부인한다면, 그는 하나님의 진리에서 떠나있으며, 그의 대적자들과 같이 "거짓말장이"가 되는 것이다(요 8:55).

프슛테스는 요한일서에서 시적 용법으로 나타난다. 사람들이 자기는 죄를 짓지 않았다고 말하면 그러한 거짓말로써 사람들은 하나님을 "[거짓말하는 자]로 만드는 것"이다(요일 1:10; 참조: 5:10).

요한일서에서 사람들이 하나님과의 관계에서 자신을 잘못 평가하는 것이 의미하는 바는 교인의 신앙고백과 생활의 불일치는 양편 모두를 거짓된 것으로 만들어 버리기 마련이라는 것이다. 그리스도를 안다고 말하면서 동시에 그 계명에 복종하지 않는 사람은(요일 2:4), 하나님을 사랑한다고 고백하면서 자기 형제를 계속해서 미워한다는 사람은(요일 4:20), 하나님을 믿는다고 말하면서 예수께서 그리스도임을 부인하는 사람은(요일 2:22) 교회의 회중에 있을지라도 이미 적그리스도에게 속하고, 따라서 제외되어 있는 프슛테스, 즉 거짓말장이다.

이와 같은 경우에 기독교인의 말과 행동은 모두 거짓이 되며, 따라서 그에게서 하나님의 진리를 배제하게 된다. 여기에서 거짓말은 도덕적 범죄일 뿐 아니라 하나님 없는 실존의 표현이다.(참조: U.Becker; H.G.Link; H.Balz).

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