양시영내과의원

***천국에 들어 감에 대해 분명히 주님은 분명하게 밝히 (두 가지로) 말씀하고 계신다

......((이 땅에서 천국의 실제 누림은 <회개/회심, 구주 이름 불러 주와 하나님으로 영접함 통해 거듭남, 곧> 영의 가난함으로 시작되었음... 이제는 더 나아가 (이 땅을 사는 동안) 하늘의 천년 왕국에 참여 자격 얻음에 대해 주님은 분명히 두 가지 조건을 말씀하고 계신다....그 첫째는 <서기관과 바리새인들의 의를 능가하는> 탁월한 의로(즉, 내주하시는 성령, 그리스도 안에서, 그분에 의해, 그분과 함께, 그분을 통하여) 살아감이요, 둘째는 <하늘에 계신 내 아버지의 뜻하심(그분의 몸,Q 거처로서의 교회 건축) 그대로 행함이다))

......#첫 번째> 의는 [믿는 우리의 의는. 부활 생명 그리스도께서 위로부터, 그리고 내주하심으로써 충만히 공급해주신 바 그분의 믿음, 그 산 믿음으로, 아버지의 생명과 본성에 의해, ((최고 수준의 사랑의 율법 제정자이신, 내주하시는 그리스도를, 각 사람마다 주관적으로)) 살아내는...이로 인해 율법이 저절로 완전히 성취되는] 생활이요,

......#두 번째> <하늘에 계신 내 아버지의 뜻>으로서, <구주(와 구주를 믿는 우리)의 아버지이신> 아버지의 뜻 행함은, ((마16:14-16에서 분명히 계시되고 있는 바, 반석이신 아들 위에 <그분의 거처>교회를 건축함))으로서의 아버지 뜻인데, 이것을 <참되고 진실하게 힘써> 행함은 참되게 믿는 우리의 일이다.

1. 예수께서 무리를 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아온지라 2. 입을 열어 가르쳐 이르시되 3. 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요 4. 애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요 5. 온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요 6. 의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것임이요 7. 긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요 8. 마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요 9. 화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요 10. 의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라 11. 나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 12. 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라

13. ○너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸 데 없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라 14. 너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못할 것이요 15. 사람이 등불을 켜서 말 아래에 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집 안 모든 사람에게 비치느니라 16. 이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라

17. ○내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라 18. 진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획도 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라 19. 그러므로 누구든지 이 계명 중의 지극히 작은 것 하나라도 버리고 또 그같이 사람을 가르치는 자는 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요 누구든지 이를 행하며 가르치는 자는 천국에서 크다 일컬음을 받으리라 20. 내가 너희에게 이르노니 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못하리라

21. ○옛 사람에게 말한 바 살인하지 말라 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라 하였다는 것을 너희가 들었으나 22. 나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡혀가게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라 23. 그러므로 예물을 제단에 드리려다가 거기서 네 형제에게 원망들을 만한 일이 있는 것이 생각나거든 24. 예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라 25. 너를 고발하는 자와 함께 길에 있을 때에 급히 사화하라 그 고발하는 자가 너를 재판관에게 내어 주고 재판관이 옥리에게 내어 주어 옥에 가둘까 염려하라 26. 진실로 네게 이르노니 네가 한 푼이라도 남김이 없이 다 갚기 전에는 결코 거기서 나오지 못하리라

27. ○또 간음하지 말라 하였다는 것을 너희가 들었으나 28. 나는 너희에게 이르노니 음욕을 품고 여자를 보는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라 29. 만일 네 오른 눈이 너로 실족하게 하거든 빼어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하며 30. 또한 만일 네 오른손이 너로 실족하게 하거든 찍어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하니라 31. 또 일렀으되 누구든지 아내를 버리려거든 이혼 증서를 줄 것이라 하였으나 32. 나는 너희에게 이르노니 누구든지 음행한 이유 없이 아내를 버리면 이는 그로 간음하게 함이요 또 누구든지 버림받은 여자에게 장가드는 자도 간음함이니라

33. ○또 옛 사람에게 말한 바 헛 맹세를 하지 말고 네 맹세한 것을 주께 지키라 하였다는 것을 너희가 들었으나 34. 나는 너희에게 이르노니 도무지 맹세하지 말지니 하늘로도 하지 말라 이는 하나님의 보좌임이요 35. 땅으로도 하지 말라 이는 하나님의 발등상임이요 예루살렘으로도 하지 말라 이는 큰 임금의 성임이요 36. 네 머리로도 하지 말라 이는 네가 한 터럭도 희고 검게 할 수 없음이라 37. 오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라 이에서 지나는 것은 악으로부터 나느니라

38. ○또 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나 39. 나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적하지 말라 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대며 40. 또 너를 고발하여 속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하며 41. 또 누구든지 너로 억지로 오 리를 가게 하거든 그 사람과 십 리를 동행하고 42. 네게 구하는 자에게 주며 네게 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라

43. ○또 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나 44. 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라 45. 이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니 이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려주심이라 46. 너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상이 있으리요 세리도 이같이 아니하느냐 47. 또 너희가 너희 형제에게만 문안하면 남보다 더하는 것이 무엇이냐 이방인들도 이같이 아니하느냐 48. 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라

1. 사람에게 보이려고 그들 앞에서 너희 의를 행하지 않도록 주의하라 그리하지 아니하면 하늘에 계신 너희 아버지께 상을 받지 못하느니라 2. ○그러므로 구제할 때에 외식하는 자가 사람에게서 영광을 받으려고 회당과 거리에서 하는 것 같이 너희 앞에 나팔을 불지 말라 진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라 3. 너는 구제할 때에 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하여 4. 네 구제함을 은밀하게 하라 은밀한 중에 보시는 너의 아버지께서 갚으시리라

5. ○또 너희는 기도할 때에 외식하는 자와 같이 하지 말라 그들은 사람에게 보이려고 회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하느니라 내가 진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라 6. 너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라 은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으시리라 7. 또 기도할 때에 이방인과 같이 중언부언하지 말라 그들은 말을 많이 하여야 들으실 줄 생각하느니라 8. 그러므로 그들을 본받지 말라 구하기 전에 너희에게 있어야 할 것을 하나님 너희 아버지께서 아시느니라 9. 그러므로 너희는 이렇게 기도하라 하늘에 계신 우리 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 10. 나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다 11. 오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고 12. 우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고 13. 우리를 시험에 들게 하지 마시옵고 다만 악에서 구하시옵소서 (나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다 아멘) 14. 너희가 사람의 잘못을 용서하면 너희 하늘 아버지께서도 너희 잘못을 용서하시려니와 15. 너희가 사람의 잘못을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 잘못을 용서하지 아니하시리라

16. ○금식할 때에 너희는 외식하는 자들과 같이 슬픈 기색을 보이지 말라 그들은 금식하는 것을 사람에게 보이려고 얼굴을 흉하게 하느니라 내가 진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라 17. 너는 금식할 때에 머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라 18. 이는 금식하는 자로 사람에게 보이지 않고 오직 은밀한 중에 계신 네 아버지께 보이게 하려 함이라 은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으시리라

19. ○너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라 거기는 좀과 동록이 해하며 도둑이 구멍을 뚫고 도둑질하느니라 20. 오직 너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아 두라 거기는 좀이나 동록이 해하지 못하며 도둑이 구멍을 뚫지도 못하고 도둑질도 못하느니라 21. 네 보물 있는 그 곳에는 네 마음도 있느니라 22. 눈은 몸의 등불이니 그러므로 네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요 23. 눈이 나쁘면 온 몸이 어두울 것이니 그러므로 네게 있는 빛이 어두우면 그 어둠이 얼마나 더하겠느냐 24. 한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기고 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라 25. 그러므로 내가 너희에게 이르노니 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하지 아니하며 몸이 의복보다 중하지 아니하냐 26. 공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아들이지도 아니하되 너희 하늘 아버지께서 기르시나니 너희는 이것들보다 귀하지 아니하냐 27. 너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자라도 더할 수 있겠느냐 28. 또 너희가 어찌 의복을 위하여 염려하느냐 들의 백합화가 어떻게 자라는가 생각하여 보라 수고도 아니하고 길쌈도 아니하느니라 29. 그러나 내가 너희에게 말하노니 솔로몬의 모든 영광으로도 입은 것이 이 꽃 하나만 같지 못하였느니라 30. 오늘 있다가 내일 아궁이에 던져지는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까보냐 믿음이 작은 자들아 31. 그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라 32. 이는 다 이방인들이 구하는 것이라 너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라 33. 그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라 34. 그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일이 염려할 것이요 한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라

1. 비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라 2. 너희가 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희가 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이니라 3. 어찌하여 형제의 눈 속에 있는 티는 보고 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐 4. 보라 네 눈 속에 들보가 있는데 어찌하여 형제에게 말하기를 나로 네 눈 속에 있는 티를 빼게 하라 하겠느냐 5. 외식하는 자여 먼저 네 눈 속에서 들보를 빼어라 그 후에야 밝히 보고 형제의 눈 속에서 티를 빼리라 6. ○거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라 그들이 그것을 발로 밟고 돌이켜 너희를 찢어 상하게 할까 염려하라

7. ○구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니 8. 구하는 이마다 받을 것이요 찾는 이는 찾아낼 것이요 두드리는 이에게는 열릴 것이니라 9. 너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하는데 돌을 주며 10. 생선을 달라 하는데 뱀을 줄 사람이 있겠느냐 11. 너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐 12. 그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라

13. ○좁은 문으로 들어가라 멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많고 14. 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 자가 적음이라

15. ○거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라 16. 그들의 열매로 그들을 알지니 가시나무에서 포도를, 또는 엉겅퀴에서 무화과를 따겠느냐 17. 이와 같이 좋은 나무마다 아름다운 열매를 맺고 못된 나무가 나쁜 열매를 맺나니 18. 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없느니라 19. 아름다운 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지느니라 20. 이러므로 그들의 열매로 그들을 알리라 21. 나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라 22. 그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아 내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까 하리니 23. 그 때에 내가 그들에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라 24. 그러므로 누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니 25. 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치되 무너지지 아니하나니 이는 주추를 반석 위에 놓은 까닭이요 26. 나의 이 말을 듣고 행하지 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니 27. 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치매 무너져 그 무너짐이 심하니라

28. ○예수께서 이 말씀을 마치시매 무리들이 그의 가르치심에 놀라니 29. 이는 그 가르치시는 것이 권위 있는 자와 같고 그들의 서기관들과 같지 아니함일러라

<세상을구원하기위해><우리 오늘 눈물로> <마음이 지쳐서> <주께 가오니> <주 품에 품으소서> <나의 부르심><주만바라볼찌라><우물가의여인처럼> [주예수 오셔서] [ 알았네 나는 알았네]

**오직 너 하나님의 사람이여(딤전6:11), 그대는 영원 과거 전 부터 영원 미래 후에까지 이르는 Q 나라 안에 사는, 긍휼 입은 자라 <주 보시기에, 그분의 친절/겸손/온유/오래참음-용납-용서-구속/해방/회복 거쳐, 참 원천 Q-새 생명의 주로 삶 열어주심 따라 Q의 사랑-희락-화평 누리며 Q 뜻 이룬 자요>, 주 곧 <성육신하여 오신 Q의 독생자, 몸소 고난 통해 (하나 되어 계신 아버지께) 순종함 배워 온전케 되셨으며 이로써 그분께 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원이 되시고 , 사람으로서 그분도 예외없이 유혹 받으셨으되 다바르의 Q 말씀(레마)으로 승리하신 분>,구주 JC, 그분의 보혈로 속량 받은, 보배롭고 존귀한 주의 사랑(사43:4), 헵시바<넘치는 기쁨>요 쁄라<결혼한 신부>(사62:1-4)된 자로다...그러나, 지고지선의 진복 누림 곧 그리스도 그분 얻고 누림인, 천국 안에 있음을 정녕 그대는 온전히 참되게 간절히 원하는가?...천국 안에 있음이란 <거듭난 믿는이라 하더라도... 끝까지> 말씀, 말씀하시는 Q, 그분 아닌 모든 것을 비워냄<내려 놓고, 비워 내어드림>으로써 그의 전 존재 안에 주님이 그대의 모든 것으로서 생생하게 살아 운행하시며 움직여 행하시며 그 자신으로 친히 채우심을 의미함이니....그러나, 오늘도 침노 당하는 바 천국, 그 진복은 진정 침노하는/승리 쟁취 위해 (결코 느슨하거나 게으르거나 타협함 없이 끝까지) 전심전력으로 추구하며 올인하는 자의 것임을 알라!!(마11:12)

***(포도나무에 접붙임 받아 그 어떠함과 모든 영양 공급으로 새롭게 되어 살아난 가지처럼...그대가 그리스도인지 그리스도가 그대인지 알 수 없을 정도가 되도록 시선을 온통 그분께 향하고 그분을 사랑하고 앙모하라...그분의 진정한 어떠하심 안으로 들어가라..그분은 true presence, true reality이자 fact이심을 붙들고 경험하라)...살아계신 그리스도의 임재 안에서 그분의 영광과 이루신 성취 모두에 대해 전 존재를 열고, 상호 교통-교환-치환-대치 됨 외의, <심지어 자기 연민에 빠지거나, 자기 의견을 내세움이나 자기 주장을 고집하거나> <천변만화하는 세상의 불완전-불안정-거짓된> 그 어떤 것에 관심 기울여 주의를 분산시킴은 <충만케 하신 바 주의 생명 은혜를 무의미하게 새어나가도록 방치함이니> 바로 영적 간음이자 우상 숭배가 될 수 있음을 명심하라..

..... 천국은, 하나님의 나라와는 개념상 다른 용어로서, 하나님의 나라는 영원 과거부터 영원 미래까지 이르는 일반적인 하나님의 통치를 말한다. 그 [하나님의 나라]는 그 내용상 (영원 과거에서 영원 미래까지 이르는) 창세 이전의 시작도 없는 영원과 아담의 낙원과 선택된 족장들과 구약의 이스라엘 나라와 신약의 교회와 장래에 올 천년 왕국의 하늘에 속한 부분과("천국의 나타남"을 가리킴) 영원히 끝 없는, 새 예루살렘이 있는 새 하늘과 새 땅을 그 안에 포함한다.((반면에 천국 일명 하늘 왕국, <삼층천에 보좌가 있는> 하늘들의 왕국인 천국은 하나님 나라 안에 있는 특별한 부분으로서, 오늘날의 교회와 천년 왕국에서의 하늘에 속한 부분으로 구성된다,,,그런 의미에서, 다른 세 복음서에서는 [천국을] 하나님의 나라로 부르고 있기도 하다))

**동전의 양면성을 가진 천국, 그 두 방면의 실제 *1))교회, 그리스도의 몸...은혜-긍휼 *2))왕국, ...통치적 다스림-순종, 훈육과 훈련

[마3:2, 4:17..*17.회개하라 천국이 가까이 왔느니라.“[a]Repent [change your inner self—your old way of thinking, regret past sins, live your life in a way that proves repentance; seek God’s purpose for your life], for the kingdom of heaven is at hand.”.

[계3:20...*20.볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라...20 Behold, I stand at the door [of the church] and continually knock. If anyone hears My voice and opens the door, I will come in and eat with him (restore him), and he with Me.]..

[행16:31.*31...주예수를 믿으라 그리하면 너와 네집이 구원을 받으리라..“Believe in the Lord Jesus [as your personal Savior and entrust yourself to Him] and you will be saved, you and your household [if they also believe].”.)...

[빌2:12...항상 (Q의 입으로부터 나오는 모든 말씀::: 다바르, 로고스-레마-글롯사..에)복종하여 두렵고 떨림으로 너희 구원을(온전히)이루라]

[요일4:8...(주와 하나 된 믿음 안에서의, 그분의 공급하시는 바, 그분 얻고 그 안에서 발견됨의 참소망 붙들며, 그분의 (자녀를, 특히 구주의 대속하는 보혈 믿고 거듭난 자녀마다 결코 포기하지 않으시는, 추적하시는) 참 사랑과 살아 생동하는, 발휘되는 참 믿음으로 살며, 그 완전한 사랑에 잠기라.... 합당하게 사랑겨운 복종 드리는 이마다 참되게 경험하여 아는 바, 원수대적 사탄마귀보다 더 강하신 Q. 그 Q의 사랑)사랑 안에 두려움이 없고(지금 그리고 장차 나타날 바 그 어떠한 버려짐 형벌 멸절 심판에 대한 공포는 망상일뿐....이는 Q의 사랑에 대해 오해와 착각 유발 목적으로 원수가 뿌린 일종믜 가라지이니, 그것에 경도되지 말고 JC 이름으로 담대히 대적하고 주님 바라라) 온전한 사랑이 두려움을 내어쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라 두려워 하는 자는 사랑 안에서 (그의 생각-영-마음에 Q의 사랑 충만을)온전히 이루지 못하였느니라]

[눅17:21.하..*21...하나님의 나라는 (육안으로는 보지 못하는 영원한 나라요 <천국은 비가시적인 하늘 왕국인 바> 그리스도 믿음 통해 그분의 임재를 가진)너희 안에 (이미 도래해)있느니라..‘There it is!’ For the kingdom of God is among you [because of My presence].]

[롬14:17,18...*17.하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에 있는 의와 평강과 희락이라 *`18.이로써 그리스도를 섬기는 자는 하나님을 기쁘시게 하며 사람에게도 칭찬을 받느니라....7 for the kingdom of God is not a matter of eating and drinking [what one likes], but of righteousness and peace and joy in the Holy Spirit. 18 For the one who serves Christ in this way [recognizing that food choice is secondary] is acceptable to God and is approved by men. ]

#[[천국에 들어가려면...주 예수님이 제시하는 3가지 조건 충족 필요]]

......*1)회개/회심한 마음, 곧 주께 돌이킨 마음, (주님으로 주 되시도록) 자기를 내려 놓고 비워 내어드린 마음으로, 영의 가난함 안에 삶 = 영 안에서 가난함으로(주님의 실제가 아닌 것들에 대해서는 그 어떤 타협이나 여지없이, 남김 없이 비워 처리해 버리고, 참 생명 그리스도로 채움 받고 오직 그리스도께서 사심..그리스도에 의해, 통해 살아감) 이 때, 천국의 생생한 실제 안으로 인도됨..

......*2)(서기관과 바리새인의 의를) 능가하는, <오직 구주 JC와 하나 됨의, 믿음으로 말미암아 살아내는(그리스도의 삶의 재현!!...그리스도를 삶)> 뛰어난 의를(이 의는 천국의 실제를 지키며, 천국의 나타남 안으로 인도한다) 얻고, (그 어떤 경우라도, 하나 되어 내주하시는 생명, 그리스도께 대해 부주의 함/느슨함, 불의함/무절제/자유분방함을 결코 허용하지 않고 불식함으로써 천국의 실제에서 분리되지 않도록 자신의 마음을 지키고) 오히려 기꺼이 그 의를 위하여 목숨 다하기까지 박해를 감수함.

......*3)<하나 되신 그리스도를 공급함> 오직 하늘에 계신 Q 아버지의 뜻을 행함..

##==회개하다 :: 생각-지식-논리-철학-사상 등, 그 모든 생각의 틀(준거.근거.관점)을 근본적으로 바꾸어 <원천으로> 돌아가다, 이로 인해 모든 그 귀결이 허무함과 사망으로 치닫는 타락한 세상의 치우친 상대적-철학적 관점/관념/태도/이념(ism....이것들은 일종의 신들gods, 곧 우상이다!!)으로부터 원천이신 Q께로 ..... repent = return to penthouse : Q의 관점으로 돌아가서 살펴 보고 자인하며 통회함...더 나아가 전존재의 전환/돌이킴.....보는 관점 자체가 (땅에서 하늘로)가 아니라, (하늘 보좌에 앉아서 땅을 내려다 봄)으로 전환함, 즉 Q께로 돌아감...만세반석 열리니, 샘물과 같은, 은혜로만

-[고후7:10...하나님의 뜻대로 하는 근심은 후회할 것이 없는 구원에 이르게 하는 회개를 이루는 것이요 세상 근심은 사망을 이루는 것이니라]

.... 회개는 사람들이 주님을 만나 하나님의 백성이 되는 첫 번째 반응이요, 우리를 하나님 앞에 서게 하는 회개는 하나님 나라를 향해 가는 성도의 신앙 여정에 건너뛸 수 없는 과정으로서, 우리의 죄를 고백하고 가던 길에서 돌아서는 것, 삶의 대전환을 말한다. 삶의 변화가 없이 하나님을 지속적으로 따를 수는 없다. 하나님과 함께 하는 길은 부득이 가던 길을 멈추고 다시 돌아가야만 하는 길이다. 우리가 가던 길은 하나님께서 원하시는 길이 아니기에,. 하나님과 동행하기 위해 모든 사람들은 다 이제까지 가던 죄의 길에서 돌아서서 새로운 길, 하나님과 동행하는 길을 걸어가야 한다. 그러므로 회개에 반드시 따라야 하는 것이 바로 의지적인 순종이다.. 회개란 감정적인 반응이나 지적인 동의만으로 충분하지 않다. 느낌과 눈물을 흘렸다고 해서 그것이 회개는 아니라는 것이니, 회개는 의지적인 순종이 반드시 함께 와야 한다. 회개는 생각과 행동, 삶의 방향과 지향성에 있어서의 변화여야, 그리고 그 결과가 열매로 맺어졌을 때 분명한 회개라고 할 수 있다. 그래서 마태복음 3장 8절에서 세례 요한은 ‘그러므로 회개에 합당한 열매를 맺으라’고 명령한다. 주님은 마태복음 7장 20절에서 ‘이러므로 그의 열매로 그들을 알리라.’고 말씀하셨다. 열매가 없는 회개는 온전한 회개가 아니요, 삶의 변화가 없는 회개는 온전한 회개가 아닌 것이다.

[창세기 10:19 가나안의 경계는 시돈에서부터 그랄을 지나 가사까지와 소돔과 고모라와 아드마와 스보임을 지나 라사까지였더라] [창세기 14:2 소돔 왕 베라와 고모라 왕 비르사와 아드마 왕 시납과 스보임 왕 세메벨과 벨라 곧 소알 왕과 싸우니라] [창세기 14:8 소돔 왕과 고모라 왕과 아드마 왕과 스보임 왕과 벨라 곧 소알 왕이 나와서 싯딤 골짜기에서 그들과 전쟁을 위하여 진을 쳤더니]....아드마(Admah) 스보임(zeboiim)...사해 하류지역인, 사해 동남부 연안의 5개 성읍 지역들에 속한다. 창세기에서 애굽에 내려갔다가 가나안으로 함께 돌아 온 아브라함과 롯은 거느린 육축 먹일 물 문제로 인해 갈등이 생기자, 아브람과 헤어진 롯은 소돔으로 향한다. 그런데 이곳은 전쟁이 빈번한 곳이었고, 하나님 보시기에 죄악이 가득한 곳이었다. 아드마와 스모임은 성경 안에서 파멸의 상징으로 그려진다. 독립적으로 등장하지 않고 항상 소돔과 고모라와 함께 등장한다. 이것은 비슷한 지역인 동시에 동일한 운명을 지닌 지역임을 말하려는 것이다. 아드마와 스보임은 소돔과 고모라와 같이 사해 하류에 속한 지역이다. 아드마와 스모임은 창세기 14:2에 의하면 사해 5대 연합국임을 알 수 있다. 소돔, 고모라, 아드마, 스보임, 소알 모두 5왕이다. 이들은 메소포타미아 동맹국과 싸워 패해 모든 것을 잃게 되었으며 롯도 사로잡히지만. 아브람은 집에서 길리고 연습한 자들 315명을 데리고 출전하여 승리를 거두고 귀환 도중 멜기세덱을 만나 전리품 중 1/10을 드리고 있음을 본다.... 그러나, 그 곳들은 하나님 보시기에 [살인과 간음, 강탈 등] 죄악이 가득한 곳이었다. 결국 소돔과 고모라는 하나님의 진노의 불로 멸망을 당한다.(창 19장) 이때 아드마와 스보임도 함께 멸망당한다. (롯은 소알에 피한다)

[신명기 29:23 그 온 땅이 유황이 되며 소금이 되며 또 불에 타서 심지도 못하며 결실함도 없으며 거기에는 아무 풀도 나지 아니함이 옛적에 여호와께서 진노와 격분으로 멸하신 소돔과 고모라와 아드마와 스보임의 무너짐과 같음을 보고 물을 것이요]....이러한 멸망은 '하나님의 진노'(신 29:23)이다. 우리의 눈으로 역사적 자연적 재해로 보이지만 하나님께서 그들을 심판하신 것이다.

[호세아 11:8 에브라임이여 내가 어찌 너를 놓겠느냐 이스라엘이여 내가 어찌 너를 버리겠느냐 내가 어찌 너를 아드마 같이 놓겠느냐 어찌 너를 스보임 같이 두겠느냐 내 마음이 내 속에서 돌이키어 나의 긍휼이 온전히 불붙듯 하도다]...호세아 11:8에서 다시 등장하는 데 이곳에서 하나님은 이스라엘을 아드마와 스보임처럼 버리지 않겠다고 선언하신다. 죄에 대한 책망으로 끝나지 않고 긍휼과 사랑으로 붙드시겠다는 사랑의 표현인 것이다. 이방과 하나님의 백성을 다루시는 방법이 다르다.[요일1:9...만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요]

((존 웨슬리의 용서를 구하는 기도))....주님의 침례 받으심의 두 가지 목적 : Q의 정하심 따라 의를 이루기 위함 + 자신을 죽음과 부활 안으로 넣기 위함...(따라서, Q 보시기에 주님의 실제는 십자가에 달리시기 3년 반 전부터 이미 죽음에 놓여져 있었고 동시에 부활 생명으로 충만하여 계신 바, 그분의 사역은 <타고난, 천연적 방식, 천연적 생명으로가 아니라> 전적으로 완전히 시종일관 그분의 죽으심 거침(그분 존재를 끝냄)과 부활 생명(그 영) 안에서의 사역이었으며, 그분은 의의 문으로 들어가셨으며 의의 좁은 길을 따라 행하셨기에 그분이 이 좁은 길 위에서 행한 것은 무엇이든지 다 의로웠음..

우리의 어릴 적 죄와 성년의 죄, 우리 영혼의 죄와 육신의 죄, 우리의 은밀한 죄와 드러난 죄, 우리가 무지해 모르고 범한 죄와 방자하게 고의로 범한 죄,

우리 자신이 즐기려고 지은 죄와 남들의 비위를 맞추려고 지은 죄, 우리의, 알고 기억하는 죄와 잊혀진 죄, 남에게 상처를 입힌 죄,

우리 죄를 위해 죽으시고 우리를 의롭다 하려 부활하시고 지금 하나님 우편에 서서 우리를 중보하시는 우리 주 예수 그리스도 자신을 위해 그 모든 죄를 용서하소서

@@주 예수님의 천국에 관한 가르침과 전파는 "회개하라, 천국(하늘 왕국 :the kingdom of heaven)이 가까이 왔느니라"는 회개 촉구의 부르심으로부터 시작되고 있다(마3:2, 4:17) ..천국 소유 조건은 .. 심령(영)의 가난함(5:2), 의를[=능가하는 의, 그리스도의 의, Q의 의를 추구하고-붙좇고-살아내는 삶] 인하여 박해 받음(5:10)은 천국 약속과 직결되며, 그리스도를 인하여 박해 받음은 하늘(천국)에서의 큰 상까지도 받게 됨을(마5:10) 분명히 하고 계신다...

[마6:33..*33.(삶의 모든 염려를 내려 놓으라, 너희가 믿는 그분, Q 아버지는 너희를 그분의 생명으로 거듭나게 하신 이시요, 풍성-부요-충만이 한이 없으시며 <먹고 마심 등> 삶의 모든 필요에 대해 다 알고 계시며 공급하시며 돌보며 책임지시기에)..그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라<제테오>, 그리하면 이 모든 것을(삶의 모든 필요조차) 너희에게 더하시리라...(amp) 33 But first and most importantly seek (aim at, strive after) His kingdom and His righteousness [His way of doing and being right—the attitude and character of God], and all these things will be given to you also]

[[마7:7, 8..<회개하고 주 이름 부름으로 열린 영의 민감성, 충만한 임재로 친밀한 하나 되신 성령 인도 동행 동거 동주 구함의> 기도와 황금룰, prayer and golden rule>.*7.구하라(아이테오, 아버지께, 심령과 마음 열어 전심으로,그리스도의 영이신 HS을, 약속하심 따라) 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라(제테오,먼저 듣는 귀를 통해 방향 지시 받고 순전한 마음 눈 열어 주심므로 인해 초점 맞추어 언제 어디서나 그분의 일하심-움직임-운행하심을 볼 수 있게되며, 보고 들으며 그분 따를 때 문이 보이리니) 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라(크루오, 산 믿음 발휘하여 하나 됨 안에서 그리스도의 이름으로 따르라, 함께 행하여 돌파하라) 그리하면 너희에게 열릴 것이니 *8.구하는 이마다 받을 것이요 찾는 이는 찾아낼 것이요 두드리는 이에게는 열릴 것이니라....(amp) 7 “[c]Ask and keep on asking and it will be given to you; seek and keep on seeking and you will find; knock and keep on knocking and the door will be opened to you. 8 For everyone who keeps on asking receives, and he who keeps on seeking finds, and to him who keeps on knocking, it will be opened. ]

^^**아이테오,,(히)샤알....묻다, 바라다, 기도하다, 구하다/달라고 요청/간청/강청하다.((내 마음은 동의할 수 없어 전혀 내키지 않는 데도 <상대방의> 요구가 있을 때 <"구하는 자에게 주며"라 하신 대로, 순종과 믿음으로, 주님 앙망하며 주 뜻 이루시도록> 마음과 손을 열어 펼쳐서 <그 요구대로> 내어주기를 배워야 하는데, 그 때 요청/강청하는 분은 바로 주님이심을 알라!!))**제테오..(히)바카쉬.. 묻고 탐문하며, (증거를) 샅샅이/세밀히 조사하며, 전심전력으로 찾아 추구/탐구하여 발견하고, 간절히 갈망하며 요구하여 얻다 **크루오..(히)다파크....문 열어주심으로 들어가서 하나 되어 교통/잔치 누림...종말론과 신비주의를 모두 초월하고, 현재 오셨고 장차도 오실 그리스도에 관한 복음과 , 이 복음이 요구하는 결단과 그 결단으로 그리스도를 영접하는 사람이 얻을 생명

......회개란 생각을(또한 철학-사상-가치 체계들과 준거 논리를) 바꾸는 것이니, 그 모든 귀결이 허무함과 사망으로 치닫는 바, 사탄적 어둠과 기만이라 할 수 있는, 타락한 세상의 치우친 상대적-철학적 관점/관념/태도/이념(ism)으로부터 ((사고의 근거/준거가 되는 관점과 시야를 타락한 세상 가치로부터 [진정한 삶의 의미-가치-목적-보람을 말씀하고 계시는 절대 유일무이한 진리-영생의 Q께로, 다함 없는 지고지선의 Q, 그분의 영광-성품-이름을 따라, 그분의 왕국 방향과 패러다임으로] 비춰봄으로써, 곧 자신이 주 보시기에 그 얼마나 비참한 지 진리 따라 인식하도록 흔들어 일깨우고 계시는 Q께로 전환함으로써, Q의 뜻 따라 살지 못했음에 대해 통회하며 돌이킴이다.

그러므로 그리스도의 왕국은 우리의 생각에서 [회개로부터] 시작하여 우리의 영으로[영 안에서 가난함, 곧 오직 주님만이 채워주실 수 있는 바, 천국에 속한 그 자신의 참된 것을 받기 위해 겸비함으로, 모든 옛것을 내려놓고 비워 내어드림] 나아간다.(5:3)

@@마지막 단계의 회개는 죄를 짓는 것을 돌이킨다는 의미에서 회개가 아니라 진정으로 마음을 새롭게 한다는 의미에서 회개다. ....빌 존슨의 말에 따르면, 회개는 높은 곳으로 다시 돌아간다는 것이다.즉 ‘repent’라는 말의 의미는 ‘re’(되돌아가는 것) +‘pent’(빌딩의 최상층을 이르는 penthouse와 같은 말)의 합성어라는 것이다. 회개한다는 것은 실체에 대한 관점을 하나님의 관점으로 돌이킴을 의미한다. 회개를 이런 관점에서 본다는 것은 우리의 마음과 생각이 이 땅에서 하늘을 바라보는 게 아니라 하늘에서 땅으로 내려다 보는 즉 “나라이 임하시오며 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다”의 관점이다. 내 안에 계신 예수 그리스도[그분의 이름-영광-성품-성취를 붙좇음] 없이는 가질 수 없는 관점이며, 하나님 나라를 바라보는 관점이 아니라 하나님의 나라를 이땅에 도래케 하는 관점인 것이다.

...회개는 생각을 바꿈이다...여기에 더하여 사고 방식과 마음 지향을 (다시 새롭게 하심 따라) 영에로(하늘 보좌의 Q께로) 전환함이다.

#==회심하다 ..회심이란 한 인간이 자신의 죄와 죄의 길로부터 돌아서서 [점흠티주름없는, 일편단심의] 참죄고 진실한 믿음으로 Q을 향하며 따르기로 결단하여 실행함을 의미한다. 즉, 회개와 믿음을 통하여 일어나는 우리 심령의 방향 전환이다. 회개를 통하여 우리의 죄로부터 돌아서며, 믿음을 통하여 창조주 Q을 향하여 우리 존재의 (생각-영-마음] 문을 열고 구원자 Q을 우리 존재 속에 영접한다. Q을 우리의 존재 속에 영접할 때, 우리 존재는 Q의 생명 속으로 빨려 들어간다. 여기서 우리는 회심 사건 속에서 일어나는 변화의 성격에 대해서 주목해야 한다.

......그리스도인의 삶은 회심(conversion)으로부터 시작된다. Q의 구원의 은혜를 누리는 사람은 누구나 회심을 거쳐서 그리스도인이 된다. 회심은 그리스도인 삶의 출발점이지만 종착점은 아니기에, 회심을 통하여 새로운 신앙인이 된 사람들은 그리스도의 교회 속에서 양육과 교육을 받는다. 한 영혼이 거듭나는 것은 일순간의 기적이지만, 참된 그리스도인이 형성되는 것은 일평생의 과제인 까닭이다.

......회심 사건 속에서 일어나는 변화는 [영의 거듭남, 전적으로 새 창조라 표현하는 바 Q의 생명, 생명의 호흡/생기를 넣어주심 인해 그동안 쪼그라듦-기능 부전-가사상태였던 그의 영이 완전하게 되살아남과 아울러 그리스도의 영과 하나 됨, 즉 Q의 부활 생명의 영, 성령으로 낳으신 바 새로운 피조물, 새 인류 됨이다], 물론, 우리 인격과 성품의 점진적 변화를 당연히 수반하게 되지만 (단기간에 완전케 되는 것이 아니기에) 인격과 성품의 변화가 우리 속에서 일어나는 변화의 핵심은 아직 아니며, 그리스도의 장성한 분량의 충만에 이르는데 있어서 거듭난 영으로부터 혼의 변화(성화)-몸의 구속에 이르기까지 전 존재의 구속 변화가 시작되는 것이다.

회심 사건을 통하여 그리스도인이 된다는 것은 좀더 교양이 있는 사람이 되는 것이 아니라 전적으로 새로운 피조물이 되는 것이다. “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라. 이전 것은 지나갔으니, 보라, 새 것이 되었도다.”(고전 5:17) ...새로운 피조물이 된다는 것은 인격의 한 부분이 수선되는 것을 뜻하지 않는다. 새로운 피조물이 된다는 것은 시간적으로 사라질 존재가 하나님의 영원한 생명을 받음으로써 영원한 존재로 변화되는 것을 뜻한다.

회심은 Q을 알지 못하고 그를 떠나 살던 사람이 Q께로 돌아서는 잠정적 마음의 행위로, 구원의 일부로서 단회적 사건이다.

[요1:12..영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니..(amp)12 But to as many as did receive and welcome Him, He gave the right [the authority, the privilege] to become children of God, that is, to those who believe in (adhere to, trust in, and rely on) His name—]

.....심각한 고민과 심사숙고 끝에 <죄짐에 눌려 살아왔던 바, 이제는 더 이상 방황하지 않기로 결정하고 생애를 통틀어 가장 위대한 결심으로써 주님 마음 아프게 한 죄를 고백하고 용서 구하며 <주 이름 불러 자신을 온통 주께 내어 맡기며 JC를 나의 주, Q으로 영접함의> 회심과 함께 새 출발로서의 침례 받고 물에서 나오는 그 순간은, 절망적 상태에서 구원의 길을 찾아 정처없이 헤매다가 (여기저기로부터 상처 입고 학대 당한 경험이 크면 클 수록) 그 어떤 경험에서 비교할 수 없는 고향집-친 가족에로 마침내 돌아왔다는 느낌과 함께 Q의 권속들로부터 오는 [거듭난 자에 대한 축하와 함께] 베풂 받는 가장 살가운 형제자매 됨으로 인한 그 위로-격려의 달콤-황홀-안정감은 비례적으로 더 큰 경험이 되기도 한다.

......그러나, 회심의 결단과 침례 받고 일어남의 극적인 순간에 임해서조차 특별한 느낌이라고는 전혀 없었다 할지라도 (각 사람마다 느낌/정서 감수성이 제각각이기에) 그것이 하나도 이상한 것이 아님을 꼭 알아두어야 한다. 느낌과 상관없이 <그대의 결단과 죄의 고백, 그분의 이름 불러 구주와 Q으로 영접함을 통해> 그대와 이미 하나 됨 이루신 주님은 주께로 돌이키기로 결단한 그대의 거듭남에 대해 주님은 여전히 "정말 !!잘 하였다...내가 너를 그토록 기다렸단다" 하시며 그의 회심 사건이 영원 확실한 사실임을 보증해 주시며 "이제부터는 나와 찰떡 같이 하나 됨을 이룸 통해서 네게 일어날, 그 놀라운 변화가 어떻게 나타날지 너의 향후 변화를 더 기대해 보렴" 하고 계신다.

[요3:8...*8.바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라...8 The wind blows where it wishes and you hear its sound, but you do not know where it is coming from and where it is going; so it is with everyone who is born of the Spirit.”]

.....그러나, 회심은 거듭되는 성도의 신앙행위가 될 수 없으며 맨처음 JC를 진실로 영접하는 그 순간에 한번 이루어지는 것이다. 그러므로 Q을 맞이하여 그에게로 돌이킨 사람은 성도로서의 지속적인 삶을 시작하게 되는 것이다. 만일 어떤 사람이 회심을 계속해서 되풀이 한다면 그 앞서의 회심이 올바른 회심이 아니었기 때문에 일어나는 양상인 것이다..

이에 반해 회개는 성도의 일상생활 가운데서 지속적-반복적으로 일어나는 마음의 표현이다. 회개는 날마다 해야할 성질의 것이며 시시때때로 해야만 한다.

이 세상에서 회심한 성도라고 해서 이제는 죄와는 완전히 단절된 완성된 구원의 영역가운데 사는 것이 아니다.

성도는 회심으로 시작한 Q의 백성으로서의 삶을, 완성될 Q 나라에 이르기까지 이 세상에서 죄와의 투쟁가운데 살아가게 된다. 따라서 구원을 소유한 회심한 성도라 할지라도 세상의 유혹과 공격 가운데 살 수 밖에 없는 것이다. 그러한 삶 가운데서 Q의 요구에 부족한 자신의 죄된 삶을 확인하여 고백하는 것이 곧 회개이다. 이 회개는 살아있는 성도들의 삶 가운데서 끊임없이 일어나야 하며, 그러한 올바른 회개를 통해 좀 더 장성한 성도로 날마다 자라가게 되는 것이다.

이렇게 회심과 회개는 구별되며, 또한 회개는 후회와 구별되는 단어이다.

회개는 현대의 용례상 오직 기독교인들에게만 해당되는 용어이며, 후회는 기독교인들과 비기독교인들에게 공히 보편적으로 사용되는 용어이다.

회개는 참된 기독교인들이 자신의 삶이나 행위를 하나님께 비추어 보아 잘못된 부분을 자인-고백하는 것인 반면, 후회는 어떤 사실에 대해 스스로 자탄(自歎)하는 것을 의미한다.

그러기에, Q을 알지 못하는 자에게는 회개가 있을 수 없다. 후회하는 자는 자신의 사고나 행위에 대해 스스로 원통해 하며 애석해 하는 것으로 후회할만한 객관적 실체는 있으나 그 후회를 받을 인격적 대상은 없다. 이러한 후회는 스스로 원통해하는 것이다. 회심이 단회적 사건임을 생각할 때 회개와는 전혀 다른 개념이며, 회심과 회개의 대상이 인격적 하나님임을 감안할 때 후회는 결국 전혀 다른 개념이다. .... 회심이 전적인Q의 관여에 의한 결과라고 한다면, 회개는 Q의 은혜와 그 자신의 반응의 형태라 할 수 있으며, 후회는 Q과 관계없이 인간 스스로 하는 것이다. 이와 같이 회심, 회개나 후회는 서로 구별되는 단어이다

누구보다도 하나님께 대하여 열심있는 사울은 예수가 바로 다윗이 예언한 구세주이며, 모세와 선지자들이 예언한 그리스도 즉 메시야라고( 행2:25-28; 시16:8-11 (참고 눅24:27).) 선전하는 기독교인들에 대해 격분하였으며, 더욱이 유대인들이 예수를 핍박하고 십자가에 죽인 예수 즉 메시야를 우리 조상의 하나님이 삼일만에 다시 부활케 하셨다 하며, 유대인들이 이러한 죄를 회개하면 하나님께서 용서하여 주실 것이라고 하는 말에 분노하여, 그리스도인들이야말로 거룩한 성전과 율법을 거스리며 전능하신 하나님을 모독한다하고 특히 스데반을 신문할 때 증인으로 섰고, 돌에 맞을 때에는 그가 사형 당하는 것이 마땅하다고( 행 7:55-58, 8:1.) 주장하였으며, 또한 다메섹에 흩어져 있는 그리스도인들을 잡아 옥에 넣기 위해 산헤드린에서 발급한 정식공문을 가지고 다메섹으로 가게 되었다.

그가 다메섹에 가까이 왔을 때 갑자기 강한 빛을 보매 그는 땅에 엎드러졌다. 이때 그는 눈을 뜰수 없었으며 홀연히 하늘에서 소리가 있어 가라사대 “사울아 사울아 네가 왜 나를 핍박하느냐” 하시거늘 그가 대답하되 “주여 뉘시나이까” 하니 “나는 네가 핍박하는 예수라 네가 일어나 성으로 들어가라 행할 것을 네게 이를자가 있느니라” 하셨다. 동행인들은 그소리만듣고 아무도 보지 못하고 서 있기만 하였다.(행 9:6-9) 바울과 함께한 사람들에 손에 이끌려 다메섹에 들어가 아나니야를 만나 아나니야의 인도에 따라 시력을 회복하였으며, 그에게 세례받고 모든 사람 앞에서 다메섹 도상에서 보고들은 하나님의 섭리의 증인이 될 것을 지시받았다고 증언하였다.

바울의 다메섹 도사에서 회심의 사건은 사도행전에 삼회 기술되어 있다. 그러나 회심의 표현이 각각 다르게 기록되어 있다.

사도행전 9장 7절에는 동행인이 소리는 들었으나 보지는 못하고, 사도행전 22장 9절에는 빛은 보았으나 소리는 듣지 못하고, 사도행전 26장 13절과 14절에는 밝은 빛이 내려와 함께 가던 사람들은 두루 비추었다 하였다.....바울은 분명히 고린도전서 15장 8절에 “맨나중에 만삭되지 못하여 난자같은 나에게도 보이셨느니라” 증거하였다. 그리스도인의 박해자였던 사울은 그를 복음 전하는 사명 받은 사도로 부르시는 소명에 대한 분명한 체험을 나타내고 있다.

바울의 회심에 대한 의의는 전술한 바와 같이, 사도행전에 기록과 바울 자신이 쓴 서신에서 알 수 있다. 그러나 누가가 기록한 사도행전은 전설적이고 객관적인데 비해, 바울 자신이 쓴 서신( 갈1:15-16; 고전9:1-2; 고후4:5-6.)에는 바울이 그리스도에 대한 이해와 그리스도 안에서 체험을 잘 나타내고 있다. 사실상 바울의 회개의 계기는 바로 바울 자신의 주관 상태에서 출발한 것이 아니라, 그로 하여금 이방에 복음을 전파할 주의 사도로 쓰시기 위한 그리스도의 역사였다고 하는 편이 올바른 해석이 될 것이다.( 행22:21; 고전15:8-10; 엡3:7; 갈1:1; 엡1:1; 딤후1:1.)

그리고 바울의 신앙은 다메섹 도상에서 부활하신 예수 그리스도를 만남으로 자기의 잘못된 신앙관을 깨닫고 회심한후 그의 신앙은 180도로 변한 철저한 그리스도의 사도가 되었다. 바울은 빌립보서에서 말하기를

“그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러, 또한 모든 것을 해로 여김은 내주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라, 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고 그 안에서 발견되려 함이니, 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니, 곧 믿음으로 하나님께로서 난 의라”고 믿었다.(빌 3:7-9)

바울은 회심 전에 하나님을 섬기던 율법적인 신앙관을 바꾸어 복음안에서 그리스도의 사도됨을 확신하였다. 이러한 확신을 그는 그리스도가 그에게 나타나기 전에 이미 하나님께서 그를 택정하셨다고 하였다.(갈 1:15-16) 하나님은 바울의 전 생애를 영광가운데 인도하셨으며, 또한 그리스도의 오심과 자기의 성별은 하나님의 영원한 섭리로 말미암아 나타난 것이라 했다.(엡 3:7-9) 바울의 이같은 확실한 신앙은 마침내 자신을 이방인들을 구하는 복음의 사도라는 불같은 사명을 더욱 실감하게 되었다.(골 1:25)(딤후 1:9-11)

바울 자신도 회심 이전에는 일반 유대인과 같은 사고 방식으로 예수가 부활하셨다는 사실을 기독교인들이 유포한 한낱 유언비언에 불과한 것이라고 생각했다. 그러기 때문에 유대인들은 그리스도인 들이야말로 기존 유대 종교를 혼란시키는 이단자로 간주하고, 그리스도인들을 핍박하기 시작하였다. 그러나 바울은 다메섹에서 회심한 후 예수가 부활하셔서 살아계시다는 확증을 얻게된 것이다. 고린도전서 15장 1-11절에 보면 그가 극적인 내적 각성을 설명하지 않고 예수 그리스도로 말미암아 그의 생애가 전환케 된 것이라고 말한다. 여기서 바울과 부활하신 그리스도와의 관계를 명확하게 말해주고 있다.

부활하신 예수 그리스도는 바울의 신앙의 핵심이요 또한 바울의 신앙을 이해하는데 가장 중요한 것이다.

바울은 예수의 부활에 대하여 자신이 쓴 서신에서 여러번 언급하고 ( 고전15:1-21; 롬1:4; 고후5:15; 빌3:10-11; 롬6:5-10.) 있으며, 고린도후서 5장1절에서 21절에는 예수의 부활의 역사성을 다루고 있고 기독론의 기초가 되어 있다. 예수 부활의 사상이 바울에게 있어서 얼마만큼 ‘핵심적인 것’ 이었는지는 데살로니가 후서와 빌레몬서를 제외하고는 모든 그의 서신에서 언급하고 있다.( 롬6:47:4; 고전6:14; 고후13:4; 갈1:12:20; 고전15:21-22; 엡1:20; 빌3:10-11; 골3:1-3; 살전1:105:10; 딤전2:5-6; 딤후2:8; 딛2:14.)

바울은 부활의 절대적인 필요성을 단호하게 선언한 것은 고린도전서 15장 15절에서 19절에 잘나타나 있다. 바울에게 있어서 예수 그리스도의 부활은 단순한 역사적 사건도 신학적인 교리도 아니다. 그것은 바울이 직접 체험한 경험에서 얻은 최대의 사건이었다. 바울에게 있어서 부활의 사건은 이 세상에서 가장 위대한 사건이었으며 그의 모든 생활의 초점은 살아서 역사하시는 그리스도의 사랑과 능력의 현존 안에서의 삶에 맞추었다.( 갈2:19-20; 고후5:13-15; 빌1:20-213:7-9,10-14.)

“사울이 주의 제자들을 대하여 여전히 위협과 살기가 등등하여 대제사장에게 가서, 다메섹 여러 회당에 갈 공문을 청하니 이는 만일 그 도를 좇는 사람을 만나면 무론 남녀하고 결박하여 예루살렘으로 잡아오려 함이라”(1,2절)

사울은 예수 그리스도를 믿지 않았다. 믿지 않았을 뿐만 아니라 믿는 자들을 혈기가 등등하여 붙잡아 오려고 다메섹 도상으로 가고 있었다.

“내가 이전에 유대교에 있을 때 행한 일을 너희가 들었거니와 하나님의 교회를 심히 핍박하여 잔해하고, 내가 내 동족 중 여러 연갑자보다 유대교를 지니치게 믿어 내 조상의 유전에 대하여 더욱 열심히 있었으나”(갈 1:13-14절)

사울은 주님을 만나기전 하나님의 교회를 심히 핍박하고 잔해하였다.

“사울이 행하여 다메섹에 가까이 가더니 홀연히 하늘로서 빛이 저를 둘러 비치는지라, 땅에 엎드려져 들으매 소리 있어 가라사대 사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐 하시거늘, 대답하되 주여 뉘시오니이까 가라사대 나는 네가 핍박하는 예수라, 네가 일어나 성으로 들어가라 행할 것을 네게 이를 자가 있느니라 하시니, 같이 가던 사람들은 소리만 듣고 아무도 보지 못하여 말을 못하고 섰더라, 사울이 땅에서 일어나 눈은 떳으나 아무것도 보지 못하고 사람의 손에 끌려 다메섹으로 들어가서 사흘동안을 보지 못하고 전폐하니라”(3-9절).

사울은 예수 그리스도를 믿는자들을 붙잡으려고 가다가 본인이 주님께 붙잡혔다.

“내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌 바 된 그것을 잡으려고 좇아가노라”(빌 3:12). 말씀처럼 주님께 잡힌 바 된 그것 사명을 위해 좇아간다는 것이다. 우리는 주님의 은혜로 구원 받았다면 사명을 분명히 깨달아야 한다는 것이다.

“주께서 가라사대 가라 이 사람은 내 이름을 이방인과 임금들과 이스라엘 자손들 앞에 전하기 위하여 택한 나의 그릇이라, 그가 내 이름을 위하여 해를 얼마나 받아야 할 것을 내가 그에게 보이리라 하시니, 아나니아가 떠나 그 집에 들어가서 그에게 안수하여 가로되

형제 사울아 주 곧 네가 오는 길에서 나타나시던 예수께서 나를 보내어 너로 다시 보게 하시고 성령의 충만케 하신다 하니, 즉시 사울의 눈에서 비늘 같은 것이 벗어져 다시 보게 된지라 일어나 세례를 받고 음식을 먹으매 강건하여지니라”(15-18절)

사흘 동안을 보지 못하고 식음을 전폐하던 사울이 다시 주님은 아나니아를 환상중에 불러 그를 보내어 사울에게 안수하매 그가 다시 보고 성령 충만함을 입고 강건해진다.

“그러나 내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 은혜로 나를 부르신 이가, 그 아들을 이방에 전하기 위하여 그를 내 속에 나타내시기를 기뻐하실 때에 내가 곧 혈육과 의논하지 아니하고, 또 나보다 사도된 자들을 만나려고 예루살렘으로 가지 아니하고 오직 아라비아로 갔다가 다시 다메섹으로 돌아갔노라”(갈 1:15-17절).

사울은 주님을 만났을 때 그 사명의 중요함을 깨닫고 주의 제자들과 혈육을 만나지 아니하고 영적 훈련장인 아라비아로 가서 사도로서 영성을 다듬었다.

“그러나 나의 나 된 것은 하나님의 은혜로 된 것이니 내게 주신 그의 은혜가 헛되지 아니하여 내가 모든 사도보다 더 많이 수고하였으나 내가 아니요 오직 나와 함께 하신 하나님의 은혜로라”(고전 15:10). 말씀에 주님을 만나고 ‘나의 나 된 것은 주님의 은혜로다’ 라고고백이 우리에게도 있어야 하겠다. 영혼을 사랑하는 마음 없이는 복음 사역을 감당 할 수 없다.

“내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌 바 된 그것을 잡으려고 좇아가노라”(빌 3:12). 말씀처럼 주님을 만나는 순간 사명을 깨닫는 은혜가 넘쳐야 한다.

주님은 주님을 핍박하던 사울을 불러 이방인의 사도로 세웠다. 인간이 할 수 없는 일을 주님은 계획하신다. 죽어 마땅해야만 했던 사울 그를 주님은 가장 중요한 이방인의 사도로 세웠던 것이다. 우리는 이 순간 주님을 만나야 한다. 그래야 복음을 위해 일할 수 있다. 이 시대 주님은 참 목자, 참 성도를 찾고 있음을 기억해야 한다.

***Q의 신약 경륜을 시작하는 침례자 요한의 전파에서, 회개는 천국을 위하여 돌이키는 것이다. 이것은 Q의 신약 경륜이 그분의 하늘 왕국에 초점을 맞추고 있음을 가리킨다. 이를 위해 참된 목적과 목표에서 떠나 다른 것들을 향하고 있었던 바, 우리는 회개해야 하고 우리 생각을 돌이켜야 하고 인생의 목적을 바꿔야 한다. 이제 우리의 추구는 Q과 그분의 왕국을 향해 돌이켜야 한다. 그분의 왕국은 마태복음에서 의도적으로 천국이라 불리운다.(막1:15)

....마태복음 전체의 문맥으로 볼 때, 천국은 그리스도의 메시야 왕국과는 분명히 다르다......[메시야 왕국은 본질적으로 지상의 예루살렘에 그리스도의 보좌가 세워지는, 땅에 속한 (회복된) 이스라엘 자손으로 구성된 가시적 이스라엘 나라, 즉 재건된 다윗 왕국이다(다윗의 다시 세워진 장막 - 행15:16),]

=====교회의 산출은 부활의 날(보리 초실절) ==> 교회의 시작/형성은 오순절(밀의 초실절)====

##천국과 메시야 왕국, 그 개념 차이 ::: 천국 (= 하늘 왕국 =그리스도의 왕국....그리스도의 교회--><구주 재림시 부활/휴거 통한 하늘의 천년 왕국 = 어린 양의 혼인잔치 기간>--><새 예루살렘>)..VS.. 메시아의 왕국(구주 재림으로 이루어질 <땅의 천년 왕국>)

.......천국은 (구주 재림 인해 시작될, 천년 동안 땅에 가시적으로 도래할 천년왕국인) 메시아의 왕국과는 그 개념에 있어서 분명히 다르다.

1))구약에서 하나님은 유대인들에게 [기름부음 받은 자], 즉 메시야(히브리서 [메시야]는 기름부음 받은 자를 의미함]가 와서 다윗의 위를 승계 받아 유대 민족, 즉 이스라엘 나라를 회복하실 것이라고 약속하셨다. 우리는 이것을 창세기 49장 10절, 사무엘 하 7장 13절, 16절, 시편 2편 8절, 9절, 72편 1절-20절, 89편 4절, 110편 2절-3절, 이사야 9장 6절-7절, 11장 1절-5절, 10절, 예레미야 23장 5절-6절, 30장 9절, 33장 14절-17절, 에스겔 21장 27절, 34장 23절-24절, 37장 24절, 28절, 다니엘 2장35절, 7장 14절, 호세아 3장 5절, 아모스 9장 11절-12절, 스가랴 3장 8절, 6장 12절-13절, 9장 9절-10절에서 볼 수 있다.

2))주 예수님이 초림 하셨을 때 , 유대인들은 메시아가 그분의 왕국을 회복하시기를 기다리고 있었다(눅 2:25, 3:15, 7:19, 요 1:41, 7:27, 41). 그러나 그분이 메시아 왕국을 회복하실 때는 바로 재림하실 때일 것이다(마 23:39). 메시아이신 주님께서 회복하실 왕국, 즉 장차 회복 될 이스라엘 왕국 혹은 메시아의 왕국(행 1:6)은 천년 왕국의 땅에 속한 부분이다. 그것은 또한 주님이 다시 세우실 [다윗의 장막](행 15:16)이요, 하나님께서 천년왕국 동안 땅에서 백성이 될 [양]들을 위해 창세로부터 예비하신 왕국이다(마 25:32-34). 주님은 천년왕국 동안 [다윗의 위]에 앉아서 [야곱의 집을 다스리시며](유대민족, 눅 1:32-33) 땅에 있는 열국을 다스리실 것이다(시 2:8, 72:8, 단 7:14, 2:35).

----메시아의 왕국은 천년 왕국의 땅에 속한 부분이고, 천국 곧 천국의 나타남은 천년왕국에서 하늘에 속한 부분이다. (메시아의 왕국은 땅에 속한 부분이고 천국(the kingdom of God = the kingdom of heaven)은 하늘에 속한 부분이다. ) 메시아의 왕국이 이르기 전에 오순절 날에 성령 강림으로 시작된 교회, 그 교회의 생활은 이미 천국의 임함이니, 즉 천국의 실재는 [구주 재림으로 시작될 천년 왕국 그 이전에] 이미 이기는 믿는 이들과 함께 한다.

[눅17:20, 21...*20.바리새인들이 하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까 묻거늘 예수께서 대답하여 이르시되 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 *21.또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라....(amp)..20 Now having been asked by the Pharisees when the kingdom of God would come, He replied, “The kingdom of God is not coming with signs to be observed or with a visible display; 21 nor will people say, ‘Look! Here it is!’ or, ‘There it is!’ For the kingdom of God is among you [because of My presence].”]

----메시아의 왕국은 장차 회복될 유대인들과 [양]인 이방인들을 위한 것이다. 천국은 교회 안에 있는 이기는 자들을 위한 것이다. 장래의 메시아 왕국은 유대인들이 기대하는 것이고, 장래의 천국, 즉 천국의 나타남은 믿는 이들(이기는 자들)이 기대하는 것임에 틀림없다. 메시아의 왕국에는 제사장들인 유대인들과 백성인 이방인들이 있고, 천년 왕국 기간 경과후 이어질 장래의 천국에는 왕들만 있고 백성은 따로 없으니,. 천년왕국 기간 이후의 장래의 천국에서 왕들에 의해 다스림을 받는 백성은 메시아의 왕국 안에 있게 될 자들이다. 그러므로 메시아의 왕국은 장래의 천국의 속국이고 장래의 천국은 메시아의 왕국을 다스리는 권위이다. 교회 안에서 이기는 자들은 천국에서 천년 동안 그리스도와 함께 (왕들로서) 통치할 것이요, 메시아의 왕국 안에 있는 유대인들과 이방인들을 다스릴 것이다(계 20:4, 6, 마 19:28, 계 2:26)

....한편, 천국은, 하늘들 heavens, 즉 대기층(공중 sky)-우주공간(space) 너머, 즉, 하늘(공중) 그 위에 있는 왕국, 하늘 위의 하늘, Q의 보좌가 셋째 하늘(삼층천)에 있는 왕국인 것이다. 바로 이 삼층천의 셋째 하늘에 있는 Q의 왕국, kingdom of heavens)은 거듭난 믿는이들로 구성되며 하늘에 속하고 영적인 것이요, 이 왕국 안에는 Q 자신의 통치하심과 다스리심이 있으니, 그러므로 천국은 Q께서 창조하신 모든 것들 위에 그분의 권위를 행사하시는, 셋째 하늘에 있는 Q의 나라이다.

....요한은 우리가 하늘에 가거나 심지어 구원을 얻기 위하여 회개하라고 말한 것이 아니라 왕국을 위하여 우리가 회개해야 한다고 말했다. 왕국은 어떤 종류의 다스림과 지배를 암시한다. 곧 이전에는 왕도 다스림도 없었던 상태에서 복음 전파 받고 돌이킨 결과, 그분은 우리의 왕이 되셨고 우리는 그분의 다스림의 충만 상태 안으로 들어왔다. 분명히 알아두자...주님이 사역을 시작하셨을 당시, 그리고 또한 그분이 복음을 전파하기 위해 제자들을 보냈을 때에도 천국은 아직 오지 않았다(4 :17, 10:7) 그러므로 13장에서 나타난 첫 번 째 비유(3-9절), 즉 주님의 복음 전파를 가리키는 [씨 뿌리는 비유]에서 주님은 [천국은....와 같다]고 말씀하시지 않았다. 주님은 두 번째 비유, 즉 오순절날의 교회 설립을 가리키는 가라지 비유(24절)에서 비로소 이것을[천국은 ...와 같으니]라 말씀하셨다. 16:18-19절에서 [교회]와 [천국]이라는 용어를 같은 뜻으로 사용한 것은 교회가 설립되었을 때 그 때 비로소 왕국이 왔음을 증명한다.

....((모세도 그 경험을 가졌었지만, 요한은 무려 30년 동안 매년 매년., 매일 매일마다 성령 충만함 안에 잠겨 있어서 그 자신이 이미 큰 자석이 됨<영광의 무게, 곧 영광의 크기는 내적 무게의 크기요, 그것은 전자기적 자석처럼 사람들을 끌어당기는 능력을 갖는다> 인해 주를 떠난 이스라엘 자손을 잡아 끌어 당기는 성령의 능력으로 그들을 그들의 주님께로 돌이켰다, (성령, 그영은 그리스도의 영이심, 곧 그리스도는 만물(만유)를 지으신 분으로서 모든 피조계의 의 무게 중심이시다) 그는 전적으로 성령으로 잠겨지고 적셔지고 침투되어 있었다. 또한 성령으로 완전히 충전되어 있었기에, [잡스런??] 유대 종교와 그리이스, 로마 문화가 주류였던 세대 흐름을 거슬러 담대히 설 수 있었다.)) 그렇지만!!, 침례 요한이 왔을 때 천국은 다만 가까이 왔다. 그것은 접근하고 있었고 이르고 있었지만 아직 오지는 않았다. 이것은 구약에는 천국이 없었음을 입증한다. 심지어 모세와 다윗 때에도 천국은 있지 않았다.....천국은 JC의 부활승천후 10일째인 오순절 날 예루살렘에 이르렀다. 이것은 천국이 교회가 존재하게 되었을 때 이르렀음을 의미한다. 오늘날, 자신의 철학을 바꿔 Q께로 돌이킨 사람은 누구든지 즉시 천국 안에 있게 될 것이다. 지금 우리는 천국 안에 있다. 우리에게는 왕이 계시고 우리는 그분의 다스림 아래 있다. 이 왕은 우리 안에, 우리 존재 안으로 들어 오셔서 내주하여 계시며 친히 다스리고 계신다. 그분이 우리에게 말씀하실 때 (개인 경험 면에서 말하자면, 그분이 가장 즐겨하시는 말씀은 "oh No!!, 안된다, 그러지 말거라" 그 한 마디인 경우가 많다....그런데, 이 작고 단순한 말로 인해 감사하는 것은 그 단순한 말씀으로 인해 (혹시) 닥칠 수 있는 수많은 어려움들을 미리 피할 수 있도록 해 주시고, 심지어는 또 거기서 건져내어 주시기 때문이다!!)

.....제사장 직분 기능은 다른 이들을 Q께로 인도하여 Q의 축복 얻게 하며, 왕의 직분의 주된 기능은 Q을 사람에게로 인도하여 Q을 얻게 한다...(([사무엘상]이전의 모든 책은 제사장 직분에 관한 것들인데, 사무엘 상 부터는 왕의 직분에 관해 소개하고 있다)). ..이로 인해 비로소 사람과 Q은 참된 교제fellowship으로 하나 됨을 온전히 이루게 되는 것이다......사무엘이 제사장 직분의 대표라면 (제사장 직분에 의해 소개된) 다윗은 왕적 직분의 대표이듯이, 거듭난 믿는이들은 먼저 다른 이들을 Q이 임재 안으로 인도하는 제사장들이 되고, 이어서 Q을 그들에게 인도하는 왕들이 된다....복음 전도에 있어서도, 공공연한 비밀이 있다..모든 참된 전도자들은 하나의 왕이니, 왕이 아니라면 복음 전할 자격을 갖추지 못한 것임을 주의하라. 복음 전파에 있어서도, Q의 경륜 안에 있는 Q의 비밀과 정해진 순서를 알고 따름이 중요하다!!

.....[마28:18-20..*18.예수께서 나아와 말씀하여 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를[=왕적 권위] 내게 주셨으니 *19.그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 *20.내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라...18 Jesus came up and said to them, “All authority (all power of absolute rule) in heaven and on earth has been given to Me. 19 Go therefore and make disciples of all the nations [help the people to learn of Me, believe in Me, and obey My words], baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit, 20 teaching them to observe everything that I have commanded you; and lo, I am with you always [remaining with you perpetually—regardless of circumstance, and on every occasion], even to the end of the age.”].

.....여기에서 주님은 왕이신데, 그분의 제자들에게 그분의 권위를 가지고 가라고 말씀하고 계셨다. 이 권위를 가지고 가서 복음 전파하는 사람들은 누구나 천국의 왕들인 바, 오늘날도 족속들을 제자 삼으며, 거역하는 자들이 굴복하도록 복음 전할 우리에게도 그러한 [그리스도 이름의] 왕적 권위를 주고 계신다....그러므로, 그대에게 정녕 복음 전함에 대한 부담이 주어질 그 때, 분명히 알아둘 바는 먼저 (바로 그것이 그토록 그들을 원하시는 바, 그 그리스도의 마음과 하나 되어 반응함 안에서) 참된 제사장 직분의 기능을 수행해야, 곧 제사장으로서 Q께로 나아가 (중보함으로써) 다른 이들을 Q께로 이끌어야 한다. ..[주여. 이들에게 긍휼 베푸소서. 이들을 기억해주소서. 저들을 당신께로 인도합니다]....바로 그리할 때 제사장 직분을 통하여 부어주시는 [그리스도와 하나 됨 안에서] 그분의!! 왕적 권위를 가지게 됨과 아울러 기름부음을 받게 될 것이며 그리할 때 그대는 Q의 임재로부터 나온 왕이 될 것이며, 이 때 합당한 복음 전파란 다름 아닌 (그대 안에서 말하게 하시는 분을 따라] 왕의 포고를 발함으로 나타난다.. 복음 전파는 포고를 발함이자 동시에, 그대 자신에게 다가오셔서 그대의 행복과 누림이자 모든 것 되신 바로 그분의 존귀함에 대해 그분께로 돌이키도록 권고함인 것이다....우리를 Q께로 되돌린 요한은 제사장 직분 사역을 통해 죄인인 우리는 Q께로, Q임재 안으로 들어오게 하였고, JC는 Q을 우리에게로 이끄심으로써 우리는 모두 제사장들과 왕들이 되었다. 그대가 합당한 그리스도인이라면 그대는 첫째로 오늘의 요한이요, 둘째로 오늘의 예수인 것이다.

.....구약과 신약에는 Q의 왕국((오늘날 합당한 하늘에 속한 통치란 합당한 교회 생활, Q의 왕국임을 알라!!....이 제사장 직분과 왕의 직분인 교회 생활은 천년왕국 내내까지 더 강화되면서 계속되며, 한편 영원 안에는 오직 왕의 직분만 있게 될 것)을 구성하는 두 가지 기본 사역들- 제사장 직분과 왕의 직분-이 있다. 성경에는 또한 세 번째 유형의 사역, 즉 선지자의 사역이 있다. 즉 기름부음 받은 자들에는 제사장, 왕, 선지자가 있다. 그러나 선지자의 사역은 기본적인 사역이 아니라 제사장의 직분과 왕의 직분을 보충하는 것이다.

##어떻게 <현재적으로>천국에 들어갈 수 있는지, 그 누림의 조건은 무엇인지... *1)마5:3...영 안에서 가난한 자 *2)의를 인하여 기꺼이 핍박을 받음으로써....이렇게 주님은 그분의 천국과 함께 믿는 우리의 영 안으로 들어 오시며, 오늘날 <왕국/천국의 실제>는 그 어떤 핍박-박해에도 불구하고 능가하는 의로움 추구-유지함에 달려 있게됨 :: 느슨하고 너무 자유분방하며 의에 대해 부주의하고 불의하다면 우리는 왕국의 실제로부터 분리될 것임

주여, 나는 주님의 사랑-기뻐하심 입은 평강의 사람, 주님 공급하시는 사랑-믿음-영광의 소망으로 그리스도를 살게 하신 자, 주님의 은총 아래 붙들어 두사, 친히 내 이름 아시며[나를 지으신 주님 내 안에 계셔] 내 모든 생각과 모든 행보를 주목하여 알아 주시며, 주님의 특별한 열심으로 이루어 주신 그 구원 은혜 안에 머물러 주의 거처를 건축케 하십니다., 믿음으로 나아가 주와 하나됨 통해 주님 마음과 생각-심정으로 행하도록 하심으로써 항상 평강 안에서 기뻐하며, 주님의 갈망을 따라 살아 생동함의, 상황 초월하는 돌파 기도를 내 입술에 채우시며, 함께 일하시며 돌파하시는 주님 발견함으로써 범사에 감사함 넘치게 하십니다..exuberancy!!

아버지는 생명과 빛의 근원과 본질, 아들은 그 생명의 체현과 표현[산출과 광채]이며, 그 영은 <그 움직임을 통해서 실지로 드러내고 효력을 나타내는 바> 공급하고 강화하며 산출하는 생명과 빛나는 빛의 실제화(적용하여 나타내는 유용함)임....Q은 [기름이 불타오름으로써 발출되어, 밖으로 세상을 비추며, 안으로는 가족들을 비추는....또한 각 심령의 내부를 비추는] 근원적/본질적 빛이요, 어린 양은 [기름을 공급하는] 등[등잔]이요, 교회는 그 등을 받치고 있는 등대임

하나님 아버지는 아들인 그리스도 안에서 체현된 다음 그 영을 통해 완전히 표현되는 바, 정금 등대는 (아버지는 아들로, 아들안에)체현되시고 (아버지와 아들은 내주하시는 성령으로)표현된 TUQ을 상징하며, 동시에 [포도나무 줄기의 가지로 상징되는] 그리스도의 몸인 교회를 의미한다.
표현이란 단어는 실제로 나타난 효력 발출됨으로서 체현이란 단어와는 다르다.

우리 하나님은 유일하게 한 분이시기 때문에 그 체현은 유일한 하나여야 하는 바, 이처럼 체현은 하나의 받침대를 가진 등대여야 한다. 그러나 그 표현은 완전해야만 하며 하나님의 움직이심 안에서의 완성이어야 한다.
일곱이란 하나님의 움직이심에 있어서의 완성을 뜻하는 수(數이다.

수 세기에 걸쳐서 하나님은 그분의 움직이심 안에서 표현되어 오셨다. 일곱 개의 등이 하나님의 완전한 움직이심 안에 있는 그리스도의 표현인 강화된 영을 상징하는 것은 이 때문이다. 이것이 삼일성에 대한 실질적인 이해이다.

삼일성은 인류 안에 하나님을 분배하기 위한 것이다. 신성한 존재이신 하나님은 먼저 그리스도 안에서 체현되시며, 그 다음에 칠 배로 강화된 영을 통해 표현되신다. 지금 우리는 TUQ을 가질 뿐 아니라 등대 안에서 본질적으로 그리고 견고하게 체현되고 표현된 TUQ도 갖는다.
금은 견고한 받침대의 형태로 만들어졌다. 전에 그것은 단지 금일 뿐이었지만 이제는 <특별한 목적하에 과정을 거쳐서 산출된>받침대이다. 금이 하나님의 목적 완수를 위해 하나의 받침대의 형태로 만들어졌다. 받침대가 없으면 <세상을 비추고, 가정 안에서 가족들과 자신의 내부를 비추는>하나님의 목적이 완수될 길이 없다. 이미 보았듯이 그리스도의 예표인 이 받침대는 하나님의 일곱 영을 상징하는 일곱 등을 통해 표현된다.
하나님의 일곱 영은 하나님과 따로 떨어진 것이 아니다. 즉 그들은 하나님의, 그리고 구속자인 어린 양의 일곱 눈이다. 앞으로 보겠지만 그들은 또한 건축하는 돌의 일곱 눈이기도 하다.

그러므로 그들은 하나님의 건축을 위한 그리스도의 구속을 가진 일곱 눈이다. 이 눈들이 사람들을 볼 때마다 그들은 구속되어 하나님의 집 안으로 건축된다. 이것이 삼일성이다...
교회는 우주적으로 단 하나이면서도 동시에 많은 도시들 안에서 지방적으로도 표현된다.

온 우주 안에는 오직 한 분의 그리스도, 한 분의 영, 하나의 교회만 있다. 그런데 왜 일곱 교회들이 있는가? 그것은 표현을 위한 필요 때문이다.

존재를 위해서는 하나로 충분하지만, 표현을 위해서는 많은 수가 필요하다. 교회를 알고자 한다면 반드시 교회의 본질과 존재와 표현을 알아야만 한다.
본질적으로 교회, 혹은 모든 교회들은 하나이다. 표현에 있어서 많은 교회들은 많은 등대들이다.

교회란 무엇인가? 교회는 TUQ의 표현이요 이 표현은 땅 위의 많은 지방들에서 보여진다.
교회는 단지 하나의 등대로 상징되는 것이 아니라 일곱 개의 등대들로 상징된다.

계시록 1장에는 우주 안에서 빛을 발하는 49개의 등을 가진 일곱 개의 등대들이 있다. 이것이 예수의 증거이다.
교회는 예수의 증거(간증)이다. 이것은 교회가 본질에 있어서와 표현에 있어서 TUQ의 표현이란 뜻이다.

본질에 있어서 교회는 우주 안에서 하나의 본질(본체)로 되어 있고, 표현에 있어서 교회는 어둠 속에서 TUQ을 표현하기 위해 빛을 발하는 등들을 가진 많은 등대들이다.
본체이신 아버지는 아들 안에서 체현되고, 체현이신 아들은 그 영을 통해 표현되며, 그 영은 교회들로서 완전히 실제화되고 재생산되며, 교회들은 예수의 증거(간증)인 것이다.

만일 우리가 이 이상을 본다면 그것이 우리를 지배할 것이며, 우리는 결코 분열하게 되는 일은 없을 것이다. 이 이상은 예수의 증거 안에서 우리를 붙들어 주고 보호해 주고 지켜줄 것이다.

롬8:16에서는 <그 영이 친히 우리의 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시나니>...라 말하심으로써 우리의 영이 어떻게 형성되었는가를 계시하고 있다.

그리스도를 믿는 우리가 율법의 의로운 요구를 이루기 위해 그 안에서 행하는 우리의 영이 우리의 영과 함께 하는 성령의 증거하심으로 말미암아 주께 합당하도록 형성되었음을 계시하고 있는 이 표현은, 우리가 거듭날 때에 하나님의 성령이 우리 안으로 들어오셨음을 가리키며, 하나님의 영은 우리를 거듭나게 하려고 우리의 영 안으로 들어오셨고 그때로부터 성령은 우리가 하나님의 자녀인 것을 우리의 영으로 더불어 증거하고 계신다. 따라서 14절은 <무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들이 곧 하나님의 아들들이라>고 말한다.

[사49:26 내가 너를 억압하는 자들에게 자기의 살을 먹게 하며 새 술에 취함 같이 자기의 피에 취하게 하리니 모든 육체가 나 여호와는 네 구원자요 네 구속자요 야곱의 전능자인 줄 알리라...(amp) 26.I will make those who oppress you consume their own flesh [in mutually destructive wars] And they will become drunk with their own blood as with sweet wine; And all [j]mankind will know [with a knowledge grounded in personal experience] that I, the Lord, am your Savior And your Redeemer, the Mighty One of Jacob.”]

히브리어를 보면, 먼저 '구원자'라는 단어는 '예수아'이며, 이 단어는 원래 동사 '야솨'에서 온 것이다. 동사 '야솨'는 '구원하다. 구출하다. 구조하다'는 뜻을 가지고 있다. 그러므로 '예수아'는 '구원하는 자'라는 뜻이다. 한편,'구속자'란 단어는 이와는 전혀 다른 단어를 쓰고 있으며, '구속자'는 '고엘'이라는 단어로서 이 단어는 원래 '가알'이라는 동사에서 왔다. '가알'이라는 동사는 '되사다. 도로 찾다. 속량하다. 구속하다. 근친의 역할을 수행하다'는 뜻을 지니고 있다. 그러므로 '고엘'이라는 단어는 '구속하는 자'라는 뜻이다. 그래서 이 단어는 때로는 '기업 무를 자'라고 번역되기도 한다(레25:25, 룻4:1).

'구속'이라는 것도 이미 끝이 난 구속의 상태가 있으며, 지금도 진행되고 있는 것이 있으며, 앞으로 이루어져야 할 것도 있다.

구원과 구속을 우리가 경험할 때에 가장 중요한 차이가 무엇인가 하면, 그것은 구속은 전적으로 하나님께서 행하시는 일이라고 한다면, 구원은 하나님이 분명히 행하시는 일이로되, 우리의 반응<회개하고, 믿음으로 예수를 주와 그리스도를 영접함> 여하에 따라 하나님께서 행하시는 일이라고 정의할 수 있다.

먼저 '구원'이란 인간이 어떠한 좋지 않은 상태에 빠져 있는 것을 하나님께서 건져내어 구출하신다는 뜻으로서, 성경에서 구원은 이러한 전 과정을 일컫는 말이다.

즉 사람이 죄를 지어 죄와 죽음과 마귀의 속박에 매여 있는 것을 하나님께서 건져내어(구출하여) 천국으로 데려가시는 전 과정을 '구원'이라고 부르는 것이다.

한편, '구속'이란 이와 다른 뜻이다. '구속'이란 하나님께서 이러한 구원을 이루는 과정에서 사용하는 구원의 방편을 일컫는 말로서, 하나님께서 행하시는 어떤 일을 가리키기 때문이다. 그러므로 사람은 하나님의 구속의 과정을 통하여 결국에 구원을 얻게 되는 것이다.

[골1:13-14 그가 우리를 흑암의 권세에서 건져내사(건져내셨고) 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨으니 14 그 아들 안에서 우리가 속량 곧 죄사함을 얻었도다(가진다. 가지고 있다.)...(amp)13 For He has rescued us and has drawn us to Himself from the dominion of darkness, and has transferred us to the kingdom of His beloved Son, 14 in whom we have redemption [because of His sacrifice, resulting in] the forgiveness of our sins [and the cancellation of sins’ penalty].]

[빌2:12 그러므로 나의 사랑하는 자들아 너희가 나 있을 때뿐 아니라 더욱 지금 나 없을 때에도 항상 복종하여 두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라....[amp]12 So then, my dear ones, just as you have always obeyed [my instructions with enthusiasm], not only in my presence, but now much more in my absence, continue to work out your salvation [that is, cultivate it, bring it to full effect, actively pursue spiritual maturity] with awe-inspired fear and trembling [using serious caution and critical self-evaluation to avoid anything that might offend God or discredit the name of Christ].].

.....골로새서에 나오는 말씀은 한 마디로 신실한 믿는 자는 이미 구원을 받은 것이며 동시에 지금도 구원 받고 있는 중이라고 (이 문장은 현재형 내지는 현재 진행형임) 말씀하고 있으며, 빌립보서에 나오는 말씀은 구원(의 완성)은 앞으로 얻어야 할 미래적인 일이라고 (헬라어 원문상 '너희 자신들은 [어찌하든지 끝까지] 계속해서 구원을 완성해 가라') 말씀하고 있다. ::: 구원에 있어서는 "믿음으로 이미, 그러나 아직"의 날카로움 의 진행 상태임을 분명히 알아두어야 한다...((광야의 <출애굽1세대>이스라엘 백성들에게서 그 예를 볼 수 있는 바, 그들 중에서 다바크의 굳센 믿음을 견지한 여호수아와 갈렙만 가나안 땅에 들어갈 수 있었다))

<그 어느 때에라도, 예컨대 아침에 기상시 몸 컨디션이 안좋고, 피로감이 사라지지 않을 때 문득, 느껴질 수 있는 바.....무의식에서 올라오는 부정적인 느낌들(부적당감-삭막/어색함-씁쓸함-속상함 등등)이나 <주님 예비하신 정로에서> 일탈하고 싶게 만드는 삿된 욕동(정욕적 충동)이 올라올 때가 있을 수 있다.... 그 때, 그 부정적인 느낌이나 생각을 그대로 방치하여 두거나 휘둘리는 것은 때때로 대적에게 침공 가능한 틈을 제공할 수 있다> 그 외에도 어떤 거리낌이 여전히 끈질기게 남아 있거나, 걱정/근심/염려가 일어날 때도 있을 수 있다.....이 때, 결코 그대가 느끼는 요동치는 감정의 파도들(곧 평강의 하나됨과 사랑과 기쁨. 만족의 달콤한 충만감은 어느덧 사라지고.... 오히려 부적당감-삭막/어색함-씁쓸함-속상함 등등이 급습한 것 같아 보인다....이것의 정체는 (이미 그대 안에서 승리하신 그리스도에 의해 머리가 깨지고 쫓겨난)대적의 기만 책동인데, 이 느낌을 방치함은 은혜와 은총의 충만한 에너지를 흩뜨리고 새어나가게 할 수 있다....그러므로 주 예수 이름으로 대적하고 축출 명령을 발하라, 주께 감사-찬양드림 안에 <신뢰하며!!....그분의 영광, 이름, 성품 , 성령의 열매 묵상하며 자신에게 그 실제를 선포하라...무의식까지 주께 맡겨드리고, 오래 참음으로 신뢰하라> 머무르라, 성급하거나 서두르지 말라.... 방임하지 말라, 결코 느슨해 지지말라(그것은 내어 쫓겨난 대적에게 틈을 주는 것이니).,.,,용기를 내라, 오직 주의 말씀의 거울에 비추어 보고 보수하라...그대에게 베푸신(꽃히신)살아계신 하나님의 은총(이 때 이 달콤-사랑-기쁨-만족 충만 경험은 또한 주께 꽃혀 헌신을 다짐하게 한다)과 그 실제를 신뢰하고 그 이름을 주신 JC 성령 안에서 걷고 있는지 확인하고 돌아보아 철저히 회개하고, <여호와 이레 Q 신뢰/경외/사랑/순종의 둘로스로서> 성령과 연합한 하나됨을 기대-앙망함으로써 주 이름 부르며 그분의 임재 안에 머무르도록 하라....용기와 담대함 회복하라(용기는 두려움 없음이 아니라 그 가운데서 믿음 발휘함 통해 한 걸음 더 내어딛음이니..)

**<이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라>하심 따라서, 주의 평강 누림의 삶의 실제는 오직 초월적 열심으로 그분의 사랑-기뻐하심, 곧 구원 은총 입은 자에게 약속 말씀으로 주신 바 그대로 반드시 이루심을 반석에 뿌리내린 견고한 심지<주님 신뢰함..belief>으로 요동치 않음 + 내주하심 인해 하나 되신 주님 이름으로 진리 아닌 모든 것을 거절하고 대적함을 발휘하는 산 믿음(faith)에서 비롯됨

.....구약시대 이스라엘 백성의 3대 원수 ::: 애굽<아말렉과 미디안, 가나안의 일곱 족속....신약시대의 교회와 성도들의 3대 원수 ::::육신과 세상과 사단.

@@복된 blessed, 행복한 happy. ::: μακάριος (3107, 마카리오스)

형용사 마카리오스(Pind. 이래)는 마카르(mavkar: 행복한)에서 유래했으며, 그 의미는 '일상적인 염려와 걱정들로부터 놓여 자유하는' 것이다.

시적인 언어에서 이 단어는 '신들의 행복'을 가리키는 말이며, 그리고 신들의 상태와 또한 신들의 행복한 실존을 함께 나누는 자들의 상태를 나타내었다.

그래서 이 단어는 '복된, 행운의, 행복한'이란 의미를 지니게 되었으며, '...한 자는 행복하다'(마카리오스 호스[티스])는 공식 문구로 자주 사용되었다.

헬라에는 어떤 사람에게 생긴 행운이나 행복을 칭송하는 것이 발달되었다. '사람들은 그들의 행복에 대해 축하나 칭송을 바았다.

수 세기에 걸쳐 시와 산문 모두에서 흔히 나오는 지복들(beatitudes)은 내용면에서 헬라인들의 슬픔과 고통, 열망과 이상을 반영한다'.

부모들은 자녀들(Aristoph., Wasps, 1512). 부자들은 그들의 부(Bacchyl., 5, 50), 지혜로운 자들은 그들의 지식(Plato, Laws, 2, 660e), 경건한 자들은 그들의 내적인 복에(Eur., Frag. 256, ed. Nauck 434), 입문자들은 그들의 하나님의 체험(Homeric Hymn to Demeter 480), 죽은 자들은(장례식의 비문들에서) 사물들의 헛됨으로부터 그들의 탈출에 대해 칭송이나 축하를 받았다(Aesch., Persians 712).

형용사 마카리오스는 70인역본에서 약 64회 나오며 히브리어 해당어를 가지는 경우에, 한번을 제외하고 모두 히브리어 에셰르(기쁨, 행복, 지복)의 역어로 사용되었다.

이 명사는 언제나 남성 복수 연계형 아쉬레로 나오며, '~는 복되도다(복이 있도다)'라고 번역할 수 있다.

따라서 마카리오스는 70인역본에서 지상의 축복들(집회서 25:8; 창 30:13; 시 127:5), 번영(욥 29:10 이하), 지혜로운 삶(잠 3:13; 집회서 14:20)에 관한 것이든 하나님의 계명들을 이행하는 것(시 1:1; 41:1[2]; 119:1)에 관한 것이든지 간에 관계 없다. 지혜 전승의 영향을 받은 이 시편들은 하나님을 의지하는 자를 복이 있다고 선언한다.

"여호와를 의지하는 자는 다 복이 있도다"(시 2:12; 34:8[9]; 참조: 시 84:12[13]; 사 30:18). "허물의 사함을 받은 자는 복이 있도다"(시 32:1 이하).

여호와의 은총 가운데 있는 종교적인 행복과 창조주의 은사들을 통한 지상적 행복 사이의 연결이 지혜 문학에서는 기본적인 것이다.

그러나 여호와 자신은 결코 마카리오스로 불리워지지 않는다.(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; U. Becker).

형용사 마카리오스는 신약성경에서 50회 나오며, 마태복음에 13회, 누가복음에 15회, 바울 서신에 7회, 요한복음, 베드로전서, 야고보서에 각각 2회, 요한계시록에 7회 사용되었다. 신약성경에서 특별한 특징은 이 단어가 하나님 나라에 참여를 통해 오는 독특한 즐거움을 나타내는데 사용된다는 것이다.

이 단어는 사람들을 언급하며, 3인칭의 지복 구문은 서술적 마카리오스, 그 다음 사람, 마지막으로 종속절의 이유로 구성된다.

종말론적 구원의 맥락에서 구약성경의 지복들은 커다란 감정적인 의미를 지닌다.

종종 거짓된 행복과 대조되기도 하지만 이제 모든 세속적 가치들은 하나님 나라의 단 하나 최고한 선에 비하면 부차적인 것이다. 따라서

(a) 신약성경의 복은 종종 신성한 역설을 포함한다(마 5:3 이하; 눅 6:20-22; 벧전 3:14; 벧전 4:14; 계 14:13).

이것은 매우 초기 전승에서 분명히 산상수훈의 도입부를 이룬 놀라운 복의 경우에 특히 사실이다.

복에 대한 이 인상적인 형태에서 기본적인 진술은 스스로를 하나님 나라의 시민으로 여기는 자들에 대한 것이다.

이 진술의 힘은 모든 인간적인 가치의 역전에 놓여있다. 누가복음에서 복은 종말론적 위로로 보다 많이 이루어진다.

특별한 상황에 있는 사람들, 즉 (곧 임하실 주님의 흔들어 일깨우심-깨어나게-일어나 서게 하심인 것, 곧 바로 그것은 새벽 동 트기 직전 상황임을 깨달아 알고 빛되신 주님을 맞이하기 위해 철저히 주께로 돌이킴 인함인바, 진정한 희년의 주님, 의로우신 주님을 합당하게 영접함인 것을 알아 반응함) 이 땅의 가난한 자, 주린 자, 우는 자, 미움받는 자들이 하나님의 나라의 복을 약속받는다.

마태복음에서는 그들 자신의 도덕적· 종교적 행위의 요소가 보다 두드러지며 옳은 행실과 하늘의 보상 간의 관계가 강조된다. 사실상 복의 두 형태들 간에 실질적 차이점은 없다.

왜냐하면 부분적으로 보다 이전의 누가복음의 복의 형태는 복되다고 불리우는 자들의 쪽의 <그리스도의 능가하는>의를 포함하기 때문이다. (이것은 하나님의 보시는 바 우선 순위, 곧 선결 요건을 따라야 한다. 결코 율법에 기록된 그대로의 외적 행위의 준수 통한 의를 가리킴이 아나다)

‐---------고전1:30을 참고할 것<그리스도 안에 두셨고, 그리스도와 ,연합된 하나됨 이룸은 하나님의 지혜로 인한 것이었음---------

이미 참되게 믿는이, 예수 그리스도의 것으로 곧 성도로 부르심을 입은 모든 자<롬1:6,7>에게 허락하신 구원의 그 완전한 성취와 보장의 확실성에 대해서는 고전1:30에서 분명히 <너희는 하나님께로부터 나서 그리스도 예수 안에 있고 예수는 하나님께로서 나와서 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구속함이 되셨으니>라 하셨으니.... 그분의 사랑하는 아들의 나라, 생명과 빛의 나라로 옮겨 놓으심, 곧 그리스도 예수 안에 연합한 자로 있게 하심 그 자체가 하나님으로부터 온, 하나님의 지혜였으며, 또한 그리스도는 성도의 의 되심, 즉 성도마다 하나님께 대해 거리낌 전혀 없는 자로서 영원히 하나됨의 상호 교통 가능케 하셨고, 성도의 거룩함 되심, 즉 그분 자신이신 그리스도의 성령의 충만한 주입 공급하심 통해 그분의 거룩함, 곧 성화와 영화에 이르도록 하고 계시며, 성도의 영원한 구속, 곧 죄와 죄들의 대가를 완전히 지불하심으로써 세상적 방종이 아니라 하나님의 뜻 안에서 그분의 뜻에 부합하는, 지고지선의 진복 누림의 완전한 참 자유를 영원히 누릴 수 있게 해주셨다

그리스도의 의(righteousness of Christ, 그분의 능가하는(surpassing) 의란 내주하심과 넘치도록 부어 적셔주심의 임마누엘 성령 따라 교회와 성도가 기꺼이 끝까지 순종함으로 살아내는, 그리스도의 삶의 재현으로, <오직 율법의 규례와 의식 준수 여부로만 그가 하나님께 의롭다 함 받는다고 보고 결국 행위로 인한 구원을 힘써 오던, 서기관과 바리새인들의 길은 [잘못된 해석, 오해와 착각 인한]주객전도, 머리와 꼬리가 뒤바뀐, 우선순위의 전도, 이는 대적의 간교함에 미혹됨을 따른 것으로 선언하고 계심,마5:21>,

.....<아브라함은, 그리고 모세는 (비록 무지 무각 무능 무력-연약하였음에도 불구하고) 말씀하시는 Q께 마음 중심 열어 (믿음으로) 반응하였고, (다루심과 연단을 거치면서 그 자신을 공급해 주시는) Q을 믿는 믿음 통해 (말씀 하시는 Q 앞에 설 때 마다) Q으로 적셔지고 주님 자신의 성분과 요소로 주입-공급 받고 있었음, 동시에 (Q의 지시하신 산에 이르러) Q의 계획에 대한 이상을 보았고 성령께 순복함으로 약속하신 바를 대망하며 끝까지 순복하였음.>

.....구하는 자에게 먼저 아낌없이 부어주실 바, Q의 성령으로 충만히 적셔짐으로써만 저절로 이루어지도록 하신 그 율법(외적 + 내적), 오직 그리스도만이 바로 그 율법의, 유일무이한 완전 준수자 되심, 주 앞에서 오직 성령 따라 점-흠-티-주름 결코 없이 신성한 공의와 사랑으로 살아내신 그리스도의 온전하고 의로운 인생을 가리켜 [능가하는 의, 가장 높은 의... Q의 성품(성의진선), 즉 거룩함-의로움-사랑-빛 그대로 살아내심]라 지칭할 수 있으리라

....(결국 성령으로 충만히 적셔짐,주입 공급됨 없이는 그리스도의 의이자 하나님의 의를 걸코 이룰 수 없음)...바로 이 <그리스도의 능가하는 의>에 주리고 목마름이란 모든 순간마다 주님 없이는 진정 사는 것 아님, 주님 없이는 살 수 없음을 인정하며 성령 충만과 주님으로 적셔짐을 아버지께 구함으로 이어지게 되고 이로 인해 자연스레 <믿음으로 말미암는 의>에 연결됨으로써 살아 생동하는, 생생하게 발휘되는 산 믿음의 은혜와 생명의 성령 충만함, 바로 그분 안에 거함의 연합한 하나됨으로 살게 하심 경험 안으로 이끄실 것.

....(본래 십계명을 포함한 율법은, 약혼 증서였음을 명심하라, 당신의 짝으로 맞이한 이스라엘에 대해 저절로 그것이 이루어지도록 당신의 신실함으로써 함께 하시며 책임지시겠다 하신 것이요, 이를 피의 언약으로 확증하셨었음) ....완전한 내적 율법의 준수 이루신, 유일한 완성자이신 예수님의 <능가하는 의> 추구하여 만족함의 복은 진실로 자신의 무지 무각 무능 무력 연약함을 인정하며 오직 주님 자신을 구하는, 경건한 가난한 자들을 위한 것이다. )... 이제 참되게 믿고 의지하는 성도마다 그의 영 안에내주하시는 성령님과, 그리스도의 이름으로 아버지께 구하여 더욱 더 공급함 받는 바 그분의 영의 역사하심으로써 그리스도의 능가하는 의를 성도 안에 이미 이루고 계심

한편 하나님의 의(righteouness of God)란, 하나님의 눈으로 보시기에 의로움으로서, 그것은 이제 전적으로 그리스도께서 십자가에서 그분의 피를 흘려 대가 지불하심으로써 이루어 놓으신 바, 하나님과의 교통에 그 어떤 방해물도 전혀 없는 상태를 의미하며, 동시에 그리스도와 하나된 성도마다에게 전가해 주시고 적용시켜 주시는 그리스도의 의이다.

동시에 칭의 개념(justification, 이것은 하나님과 성도를 대적하여 하나님 뜻 이룸을 방해하는 대적자들에 대한, 초월적 평강 누림 안에서 이미 이긴, 내주하시는 그리스도의 이름 안에서 누리는 당당함이다)을 분명히 알아 둘 필요가 있다. 성도의 대적은 엡6:12에서 분명히 하고 있다. <엡6:12..우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대함이라>.... 칭의/당당함의 근거는 사망에서 생명으로 어두움에서 빛으로 곧 흑암에서 사랑하는 아들의 나라로 옮겨 놓으셨고, 이미 이긴 승리자, 성도의 영 안에 내주하시는 그리스도의 이름을 주셨기에 궁극적 승리가 그분과 하나된 성도의 것 됨을 믿음이다.....(이것은 세상-사탄-죄성 등 신약시대 성도의 3대 원수들(구약시대는 애굽< 아말렉과 미디안, 가나안 7족속들)에 대해 흔들림 없이 성도에게 일편단심 하나님의 뜻 따라 주로 인해 그리스도를 살아감의 담대함과 용기를 가져다 준다) ...^^((성도의 3대 대적들)) 육신<죄성 죄의 몸에 거하는 사탄 마귀의 정화...갈5:17,24... 벧전2:11..롬8:13> --세상<세상 문화를 미혹/혼동과 유혹의 도구 삼는, 간교한 사탄적 체계...요일2:15, 롬12:2, 요일5:4>--사탄/마귀<사탄(참소..내부)/마귀(원수..외부)...엡6:11, 요8:44, 벧전5:8>

거룩함(holiness)이란, 성도가 하나님께 구한 바 하나님 자신을 공급해 주심 인해 하나님, 곧 주 성령님의 내적 증가와 비례하여 적셔짐-주입-점유-충만 통해 일어나는 바, [하나님이 정하신 데 이르기까지] 하나님 생명의 자람-성장과 성숙함, 곧 성화(sanctification) 거쳐 영화(glorification)에 이르는 변화 과정으로서, 그 귀결은 하늘의 시온 성 새예루살렘인 교회, 곧 신부의 단장됨이다.

한편, 구속(redemption, buying back)의 의미는 구주의 십자가 대속하심으로써 사단에 탈취 당했던 그 모든 소유와 권리를 다시 돌려받았으며, 흑암/사망으로부터 하나님의 영역, 사랑하는 아들의 사랑과 빛의 나라 안으로 옮겨진 성도, (그리스도의 형상을 회복한) 그가 누리는 <진리 안에서 누리는 참된 자유함>과 그 지으신 만물을 다스림-돌봄의 권위 회복을 뜻하는데, 더 이상 <제 소견에 좋은대로 자행자지하며 제 멋대로 사는, <줄 끊어진 풍선 같은, 통제에서 벗어난> 세상의 방종이 아니라 <너희가 진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라> 하신 그 말씀 대로, 창조주 하나님의 지고지선의 뜻 안에서 참된 자유함 누림을 가리킨다.

하나님의 진복 누림<천국>에 참여하는 자들, 그들은 우는(죄에 대해 애통하는)자, 주린(의에 주리고 목마른) 자, 미움 받는(의를 위해 박해 받는) 자들, 그들은 비천하고 압제 받는 자로(눅 6:20; 마 5:30; 눅 1:52 이하; 시 10:2; 시 14:6; 시 18:27), 갈망으로 가득찬 자들로(눅 6:21; 마 5:6), 세상의 빈곤한 상태나 혹은 그들 자신의 불완전함 때문에 매우 불안한 자들(눅 6:21; 마 5:4; 참조: 사 61:2 이하)로 묘사된다. 자의적이고 완고한 부자들과 경건을 가장한 거만하고 독선적인 자들이 여기에 대조되는 자들이다(참조: 눅 18:9).

누가복음의 복에 부가하여 마태복음의 복은 또한 그 마음이 하나님의 나라의 더 높은 법에 기꺼이 순응하는 자들을 언급한다: "긍휼히 여기는 자의 복"(마 5:7), "마음이 청결한 자의 복"(마 5:8), "화평케 하는 자의 복"(마 5:9). 여기서는 또한 유대인들 가운데 의인의 태도와 다소 대립되어 있다.

하나님 앞에서 중히 여김받는 것은 율법에 대한 차가운 지식이 아니라 단순한 동정심(마 25:31 이하)이며, 독선적인 외적 정결(마 23:26)이 아니라 마음의 청결이다(시 24:4). 2인칭의 마지막 복(마 5:11)은 제자들을 핍박의 결과로 가장 영예로운 선지자들 가운데 포함된 자의 복과 역설적으로 관련시키는 것이다. 그들은 순교 가운데 굳건히 남아있기 때문에 하나님의 보상이 확실할 것이다.

또 복은 과거에 정직한 자의 채워지지 않는 갈망과 구별하여 이제 다가오는 하나님의 나라를 경험하는 자들에게도 확대된다(마 13:16 이하, 병행구).

또 진정한 믿음으로 하나님의 결정적인 계시를 만나는 자들에게 복이 있으며(눅 1:45; 마 16:17); 따라서 하나님의 계시를 이의 없이 받아들이고(마 11:6과 병행구) 그것에 대해 그릇된 요구를 하지 않는 자들(요 20:29)에게도 복이 있다. 또 하나님의 말씀을 듣고 지키는 자가 복이 있다(눅 11:28).

예수님께서 인간 앞에 심판과 구원이라는 가공할 만한 이중적 운명을 놓아두셨은즉 굳게 지키고(눅 12:37 이하; 계 16:15) 충성하고(마 24:26; 눅 12:43) 그리스도인으로서의 요구를 이행함으로써(눅 14:14; 요 13:17) 하나님의 보상을 발견할 자들을 축복하신다.

유사하게 굳건히 견디는 자들이 복되다 일컬음 받는다(약 1:12).

세상에서 그들의 인내가 영원한 구원을 가져올 것이기 때문이다.

확실한 보상의 사상은 의를 행하는 자들이 복되다고 불리울 때 또한 나타난다(약 1:25).

이 모든 구절들에서 미래의 영광의 빛이 의로운 자의 현재의 비참한 형국 위에 비춘다.

따라서 복은 거저 미래의 암시이거나 미래에 있을 위로인 것만은 아니다. 미래의 빛을 현재에서 본다.

헬라 세계에서 심각한 불행을 모면한 사람을 행복하다고 말하듯이 예루살렘의 임박한 심판의 위협 하에서 자식이 없어 불행한 여인이 오히려 복되다고 불리운다(눅 23:29).

여인의 영광은 위대한 아들에 의해 가장 높임 받으므로, 메시야의 어머니가 복되다고 불리운다(눅 11:27; 행 20:35의 비인격적 용법에서 그리스도인의 베풂은 이기적인 베풂과 비교할 때 복되다고 한다).

공관복음에는 많은 복들에 관하여 언급되어 있는 반면에 바울의 기록에는 거의 언급되어 있지 않을 뿐더러, 바울의 기록에 나타나는 복은 특별한 금언의 형태를 지니지 않는다. 그러나 바울이 언급하는 얼마 안되는 복은 신학적으로는 중요성을 지닌다.

바울이 롬 4:7 이하에서 구약성경으로부터 취하는(시 32:1 이하) 이중적 행복(macarism)은 죄 사함을 받는 자들을 복되다고 한다.

이것은 특별한 척도(measure)에서 구원의 복이다. 롬 14:22에서는 논란이 되는 윤리적 문제를 결단함에 있어서 자책의 이유가 없는 자들은 복되다고 한다.

고전 7:40에서는 결혼하지 않은 자가 복되다고 한다. 그 이유는 그들이 세상의 괴로움을 덜고 주께 더 전심으로 헌신할 수 있기 때문이다.

마지막으로 요한계시록에서는 복에 관하여 강하게 묘사한다.

14가지 재앙과 함께 7가지 복이 열거되어 있으며, 모두 선포된 금언적 형태를 지니고, 종말 바로 앞의 시대가 공동체에게 암시하는 긴장으로 가득차 있다.

그 중 다섯 가지 복은 하늘로부터 더없이 확실한 권위로 선언된다(계 14:13; 계 16:15; 계 19:9; 계 22:7; 계 22:14).

요한계시록은 시종 하나님의 비밀에 대한 복된 계시를 획득하여 지키는 자들의 복이라는 골격을 유지한다(계 1:3이 계 22:7에 확증됨).

계 14:13에서는 지금 이후로, 즉 기독교에 대항한 최종적인 싸움의 시작부터 수난을 당하는 그리스도의 증인들이 복되다고 한다.

재판정에 서고(에스드라사서 7:35) 심지어 죽음까지도 당하는 그들의 행위(일)는 하나님으로부터 영원한 보상을 받을 것이다.

또 지상에서 사는 날 동안 깨어 근신하며(계 16:15) 세상의 모든 매혹적인 것들과 보화보다 하늘의 약속을 더 고귀하게 여기는 신실한 그리스도인들은 복되다. 하나님께서 혼인 잔치에 청하신 자들은 복되다(계 19:9).

첫째 부활에 참예하고 마지막 죽음을 피한 자들은 복되다(계 20:6). 마지막 이중적 행복(macarism)은 법적 선언이다.

악한 자들은 내쫓긴바 되나, 완전한 거룩(죄사함)과 성화로 영원한 도성에 들어가기에 합당하다고 여김 받은 자들은 복되다.

(b) 행 26:2에서 이 단어는 아무개를 운좋다(다행이다)고 할 때의, 순수한 세속적 의미로 쓰였다.

딛 2:13에서는 마카리오스가 비인격적으로 사용되어 그리스도인들의 소망을 가리킨다. 이 소망은 썩지 않을 복되신 하나님의 영역에 속한 것이다.(참조: F. Hauck).

========때가 찼고 하나님의 나라가 가까이 왔으니 회개하고 복음을 믿으라(막1:15)

--천국(하늘 왕국..즉, 하늘에 속한 다스림 그 자체가 천국임을 알라!!) 백성의 내적 존재의 흘러넘침에 따라 외적 행위의 어떠함이 저절로 나타남 :: 이것이 바로 세상에 미칠 영향력 크기를 결정한다----

마5,6,7장은 천국<=하늘 왕국, kingdom of heaven3>의 헌법이라 할 수 있다.....여기에는 영적 생활과 하늘에 속한 원칙에 속한 계시들을 볼 수 있다...먼저, 본성(nature)은 단수이지만 원칙(principles)은 복수인데, 대략 7부분으로 나누어 볼 수 있다.

---- *1)왕국 백성의 본성(5:1-12) : 9가지 복, *2)왕국 백성이 세상에 미치는 영향 = 소금과 빛(5:13-16), *3)왕국 백성의 율법(5:17-48), 새로이 보완되고 정교해짐(영 안에서 저절로 이룸) *4) 왕국 백성의 <오직 성령 따르는>의로운 행동(6:1-18), *5)왕국 백성의 재물 처리 = 무한 풍성의 주님 친히 공급하심 누림/나눔/베품 + 모든 염려/걱정 배제 필요(6:19-34), *6) 왕국 백성이 다른 사람들을 대하는 원칙 = 오로지 긍휼에 의해 인도됨,(7:1-12) *7) 왕국 백성의 생활과 공적의 근거와 목적 = 주의 거처 건축(7:13-29)

===>현재 시점에서 천국 누림 안에 들어 가는 조건 *1)영 안에서 가난함<그리스도만 일편단심 으로 추구함> *2)<계속 탁월한 의 안에 머무름 견지히면서>의를 위하여 핍박을 받음

===>다가 올 시점에서, *3)서기관과 바리새인들의 의보다 더 뛰어나아야 함(성령 따라 이루게 하신 바, 말씀 그대로 청종함) *4)아버지의 뜻대로 행하여야 함

----구주 십자가 복음 믿고, 하늘 아버지의 생명과 본성을 받아 거듭난 바, 바로 그들을 위한 이 왕국 헌법[팔복 또는 9복의 산상 수훈]은, 왕국 백성의 천연적 생명, 또는 자연인의 본성을 따라 주어진 것이 결코 아니라는 것을 명심하라, <왕국 헌법은 그 제정 목적이 영적이면서 하늘에 속한, 거듭난 왕국 백성의 생명과 본성에 근거를 두고 제정하신 바이기에, 오직 거듭난 왕국 백성만이 그 말씀따라 살 수 있으며, 심지어 왕국 백성이라도 그들이 그리스도 믿음 안으로 들어 올 때 받은 바 신성한 생명과 본성을 따라 살지 않고 어느 시점에서 빗나가 살고 있다면 이 헌법의 요구하는 전제 조건 이룸이 불가능하게 되므로 결국 [현재]천국 누림과 [장차] 천국에 참여가 불가능해진다>

----그러므로 참 믿음의 소유자가 아닌 한, 세상의 철학자나 교사들은 그들이 인용했던 바 그 산상수훈의 말씀들을 전혀 이해할 수 없었기에 오히려 오해를 불러 일으키고 사람들로 하여금 참 생명길 아닌 엉뚱한 데로 오도되는 결과를 야기시켰음은 당연하였다.

@@@마5,6,7장의 천국 헌법 구성 : *1)(<세상이 알지 못하는> 이기는 자로서, 수준 높지만, 지극히 마땅하고 정상적인, 거듭난) 왕국 백성의 본성(nature) (5:1-12,)*2)왕국 백성이 세상에 미치는 영향 (5:13-18) *3)왕국 백성의 <새로운> 율법 ( 5:17-48) *4)왕국 백성의 의로운 행동(6:1-18) *5)왕국 백성의 재물 처리(6:19-34) *6) 왕국 백성의 다른 사람을 대하는 원칙들(7:1-12) 87) *7)(그리스도와 연합한 하나 됨의 생명, 그분 따라 끝까지 순종함으로써, 생명 열매 맺고 아버지 뜻 대로 행함)왕국 백성의 생활과 공적의 근거(7:13-29)

---항상 영 안에서 가난함--현재의 상황에 대하여 애통함--반대에 대하여 온유함--오로지 구주의 능가하는 의를 추구/갈망/체득의 길 걸음--다른 이들을 향해 긍휼 베풂--하나님을 향하여 순수/순결/순전/단순함--모든 이를 향하여 화평케 함--의를 위하여 핍박 감내함--그리스도를 인하여 기꺼이 능욕 받음

....천국 = 하늘(들)의 왕국....복음 듣고 생각과 사고방식을 영에로 전환하여(돌이켜) 회개함과 더불어 JC 주 이름 불러 영접할 그 때, 우리의 영을 통해 들어오셔서 내주하시는 주님 그분 자신이 천국이요, 교회는 그리스도의 확장이기에 오늘날 교회 생활은 천국 누림이다..그 개념을 분명히 해 둘 필요가 있으며, 더욱 더 지속적으로 끝까지 남김없이 그분의 영역으로서만 확장되고 충만케 됨이 중요하다....그리스도 얻음이 그분의 왕국을 얻음이다!!

....여기에 진열되는 8(또는 9)가지 복들마다 하나씩 합당한 보상이 따라오고 있음을 보라... 첫째 보상은 천국, 둘째는 위로, 셋째는 땅, 넷째는 만족(배부름), 다섯째는 긍휼, 여섯째는 하나님을 봄(=앎), 일곱째는 하나님의 아들이라 일컬음 받음, 여덟째는 천국, 아홉째는 그리스도이니, 만일 우리가 그리스도를 갖는다면 우리는 천국을 갖는 것이요, 우리에게 그분이 없다면 천국을 갖지 못하는 바, 참된 축복은 그분의 왕국과 함께 하시는 그리스도이다...이러한 축복에 참여하기 위해 우리는 영 안에서 가난해야 하며, 소극적 상황에 대해 애통해야 하며, 반대에 대해 온유하고, 자신에 대해 의롭고, 다른 이들에 대해 긍휼을 베풀며, 하나님을 향하여 마음이 순수하고, 모든 이들로 화평케 하고, 의를 위해 핍박을 당하며, 그리스도를 인하여 기꺼이 능욕을 당해야 한다.. 이것이 왕국 백성의 본성이다. 결국 왕국 백성들은 바로 왕국의 실제요, 이것이 왕국, 곧 오늘날의 교회생활인 바, 오늘날 교회는 왕국의 실제이다.

.....우리의 내적 존재의 주요 세 방면은 생각-영-마음이다. 구원에 이르는 길은, 우리의 생각에서 회개해야 하며, 우리의 영 안에서 가난해야 하며, 더 나아가 하나님을 보기 위해 마음이 순수해야 한다

.....<회개하라 천국이 가까이 왔느니라...마4 :17>의 말씀을 마 5:3절에서 12절과 함께 둔다면 우리는 천국에 관계된 많은 항목들을 볼 수 있게 된다.

그 첫째 방면이 위에서 언급한 생각-영-마음이요, 그 다음은 정상적이고 합당하고 높여진 감정으로서, 우리의 조절된 감정에서부터 오는 애통함에서 볼 수 있다.(마5:4), 더 나아가 우리에게는 또한 강하고 정상적이고 합당한 의지를 필요로 하는 온유가 필요하며, 이어서 마5:6에서의 의를 위한 굶주림과 목마름이 필요한데, 이것은 <왕국을 위한> 순수하고 합당한 갈망의 문제이다.

더 나아가 다른 이들을 긍휼히 여기는 것은 우리의 태도를 포함하는데, 다른 이들에 대한 우리의 태도는 반드시 긍휼이어야 한다..

---바로 이렇게 합당한 감정과 의지와 태도를 가진다면 우리는 다른 이들과 화평할 수 있을 것이다. 따라서 우리의 온 존재, -곧 우리의 생각, 영, 마음, 감정, 의지, 갈망, 태도-는 왕국 생활을 위하야 반드시 잘 훈련되어야 한다. 우리가 이 모든 미덕들을 가질 때 우리는 핍박받을 자격을 갖춤이 된다. 만일 그대에게 이러한 것들이 구비되어 있지 않다면 결코 핍박을 견딜 수 없을 것이다.

[사32:17...*17..공의의 열매는 화평이요 공의의 결과는 영원한 평안과 안전이라...(AMP) 17.And the effect of righteousness will be peace, And the result of righteousness will be quietness and confident trust forever.]

[사 26:1-3...*1.그 날에 유다 땅에서 이 노래를 부르리라 우리에게 견고한 성읍이 있음이여 여호와께서 구원을 성벽과 외벽으로 삼으시리로다 *2.너희는 문들을 열고 신의를 지키는 의로운 나라가 들어오게 할지어다 *3.주께서 심지가 견고한 자를 평강하고 평강하도록 지키시리니 이는 그가 주를 신뢰함이니이다 *4.너희는 여호와를 영원히 신뢰하라 주 여호와는 영원한 반석이심이로다 ....(AMP).... *1.In that day this song will be sung in the land of Judah: “We have a strong city; He sets up salvation as walls and ramparts. *2 “Open the gates, that the righteous nation may enter, The one that [a]remains faithful and trustworthy. *3 “You will keep in [b]perfect and constant peace the one whose mind is steadfast [that is, committed and focused on You—in both [c]inclination and character], Because he trusts and takes refuge in You [with hope and confident expectation]. 4 "Trust [confidently] in the Lord forever [He is your fortress, your shield, your banner], For the Lord God is an everlasting Rock [the Rock of Ages].]

---마5장3-12절에 있는 9가지 복들은 모두가 선행 조건 충족여부에 따른 하나하나의 보상이다.. 특히 12절에 따르면, 그리스도를 인하여 핍박받고 능욕 받는 사람들을 위한 보상은 매우 크며, 그 이름 붙이기란 매우 어렵지만 감히 표현해 본다면 지금 이 땅에서 믿는 이의 영안에서부터 샘솟아 넘쳐 나는 그리스도의 영, 주 영의 전지전능하신 분의 돌파하여 이기는, 날마다 간증케 하실 바 거침 없는 생명 능력이자 열린 하늘의 주님과의 상호 교통의 하나됨 누림이요 또한 바로 그분의 통로로서 그분을 공급 받아 누리며 반사-반영-공급함이라 할 것이다. 이처럼 만일 우리가 능욕 받고 핍박 받고 악한 욕을 듣는다면 하늘에서 받을 우리의 보상은 우리의 이해를 초월할 만큼 클 것이다..이에 대해 히13:13과 밷전4:14에서, 또 롬15:3에서도 언급되었다. 모두 그리스도를 인하여 능욕 받음에 대해 말하고 있다

===복이 있는 사람.....[주의 아름다움을 말로다] [하나님은 우리의 피난처가]

**[생각을 바꿔 주의 시야와 관점에서 봄 인해] 회개하고 회심함을 거쳐 영의 가난함(주님만 원하며 주님 아닌 모든 것마다 내려놓고/비워/내어드림)-->(주님 조명하심 따라) 통회하며 애통의 감정으로 중보/중재함-->온유함(한 영 됨 안에 걷기..일편단심으로 신뢰/경외/의지..belief..무저항으로 끝까지 버티고 견뎌 이김의 견고한 신뢰)-->(영적 느슨함 배제하며<자아와 육 처리> 주와 한 영 됨 전신전력 다해 활발히 추구함의, 의에 주리고 목마름(faith)의 참 갈망과 배고픔-->긍휼히 여김(불쌍히 여기심으로 <필요보다 더 풍족히 내어주사> 참 유익 끼치시는 Q, 그분을 따라, 그분이 부어 주시는 긍휼지정의 태도로<영적 민감성 발휘함 통해, 주님 따라 다른 이들의 지고지선, 곧 영혼 구원의 길로 함께 섬기며 내어주며 나아감>)-->마음의 청결함(Q의 보이심과 말씀하심 그대로 HS따라 행함) :: 이 때에, [화평케 하는 자 됨]인해 Q의 아들들로 칭함 받는 한편, 그리스도의 능가하는 의 추구 실행함 때문에 박해 받게 되며, 추구하는 바 그리스도 이름의 실제로 인해 능욕/참소당하게 됨(영광의 영 임재)

((거듭난 자녀들에게 하시는 말씀이라는 것을 16절에<너희 아버지>란 말에서 유추할 수 있음)) ::: (영은 그 기능상 혼보다 더 크며, 혼을 가지는 바) 천국은 전적으로 (혼을 가진) 영<심령>과 관계됨, 천국은 전적으로 우리의 영 안의 문제임을 명심해야만 제 길, 곧 진리의 길에서 벗어나지 않는다.

.....<아쉽게도 오늘날의 상황은 어찌 보면, 너무나도 가련하고 비정상적이며, 많은 믿는 이들이 왕국 백성의 정상적인, 높은 수준에 있지 않음을 볼 수 있다>.왕국 백성들은 이기는 자들이기에, 하나님의 경륜 안에서 모든 믿는 이들은 이기는 자가 되어야 하는 바 이것이야말로 지극히 마땅하고도 정상적인 것이요, 따라서 모든 믿는 이들은 왕국 백성의 일부가 되어야 한다.....또한 여기에서 말하는 "복이 있나니...또는 행복하여라,,,의 복 또는 행복>은 그 영광의 무게와 생명력에 있어서 내재하여 계신 그리스도, 주 성령님 자신이자, 깨닫게 되는 바 내재하시는 주님에 의해 작동되는 의미심장한, 적극적-긍정적으로 작동하는 그 어떤 것을 말하고 있음을 진정 참되게 느낄 수 있게 된다. **** "복 福 "의 참 의미를 나타내는 데에는 한자가 더 어물리는 것 처럼 보인다 :: 하나님을 봄을 뜻하는 <보일 시 示>변에 가득찬 항아리를 뜻하는 <가득할 복 畐 >이 결합되어, 우리의 영에 내재하시는 하나님의 넘치는 무한 충만을 그분의 즐거움 위해 사람에게 공급함을 증거하는 것처럼 보인다.("축복"의 "축"은 보일 시+ 형 형의 결합으로서 제사장이 기도함을 형상화 하고 있음)---<마4:17...회개하라 천국이 가까이 왔느니라..."Repent, for the kingdom of heaven is at hand.">

1. 예수께서 무리를 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아온지라

....<해변>에서 제자들을 부르신 주님은 이제 천국의 헌법을 주시기 위해서 산으로 올라가시는데, 이것은 <신약의 믿는 이들의 대표였던 그분의 제자들처럼, 신약의 믿는 이들인> 우리가 그분과 함께 더 높이 올라가야만 천국을 깨달을 수 있음을 말한다.

....이 장면은...출애굽기의 호렙산에서 율법 주심의 상황을 떠 올리게 한다..출34장의, 모세의 8번째 호렙산 입산이자 3번째 40일 기도, 두번째의 40일금식, 두번째로 십계명 돌판 받음 기록 있기전의 사건 인해...즉, 이스라엘의 금송아지 우상숭배 사건으로 인한, 주님 마음 알아드림 배우고 쓰라린 다루심과 연단의 기간 지나면서 주님의 긍휼 안에서 주님과의 개인적 친밀한 앎과 은총 입음의 특별한 사랑을 이스라엘 백성 전체로 확장시키심 통해 그분의 기업 삼아 주시도록 주님과 교통 안으로 나아가고 있었음.... 이를 통해 새로운 언약 안으로, 그 언약 누림 위한 실행과 그 필수 전제 조건인 절기와 안식일의 안식 가운데 주님 공급 받고 누림 퉁해 참되게 나아가야 함을 일깨우고 계셨음

....그리스도께서 이 땅을 거니시기 전부터 예비하사 이미 조성해두신 그대로, 내재하시는 성령께서 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들-주님 추구하며 따르는 자 마다에게<친히, 주님의 살아계심을, 그리고 그분이 실지로 행할 바를-나를 따르라-하심으로써> 가르쳐 일러주신다!!

.....[고후3:16-18...*16.그러나 언제든지 주께로 돌아가면 그 수건이 벗겨지리라 *17.주는 영이시니 주의 영이 계신 곳에는 자유가 있느니라 *18.우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것 같이 주의 영광을 보매 그와 같은 형상으로 변화하여 영광(=주 Q의 영광!!)에서 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라....16 but whenever a person turns [in repentance and faith] to the Lord, the veil is taken away. 17 Now the Lord is the Spirit, and where the Spirit of the Lord is, there is liberty [emancipation from bondage, true freedom]. 18 And we all, with unveiled face, continually seeing as in a mirror the glory of the Lord, are progressively being transformed into His image from [one degree of] glory to [even more] glory, which comes from the Lord, [who is] the Spirit.]

3. 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요<지금 이땅에서 누리는 바 (in-him reality), 또한 천년 왕국의 하늘에 속한 부분으로서 누릴 천국, 이미 그들 안에서 시작됨, (목 마른 사슴이 시냇물을 찾아 헤메이듯, 바로 그렇게 오직 왕- 구주를, 그 영을 갈망-추구하라 ..마7:7-8) 시작은 미약하나, 창대케 될 지니>

....왜 제일 먼저 영의 가난함을 말씀하고 계시는가...지금 주께서 말씀하시는 영은 타락한 옛 존재의 영이 아닌 회개하고 주께로 돌이킨 존재의 <거듭난>영을 대상으로 하여 가리키고 계심이다...타락한 옛 존재의 영, 즉 생명 상실한 채 찌그러져 있어서 실지로는 기능부전 상태로 죽어 있는 <= 주님이 아닌 다른 것으로 꽉 채워져 있어서 JC의 복음을 받아들이려 하지 않기에 정말 회개-회심- 믿음으로 구주 영접함의 복음을 전파하기 힘든....사단에 속한 바, 참 Q에 대해 마음 열고 복음 듣는 것에 대한 방어벽을 치고 교만과 아집에서 벗어나기를 완강히 거부하는 당시의 유대종교인-헬라철학자-이슬람 교도들이 그 전형들이라 할 수 있으며, 오늘날에는 온갖 철학-종교-사이비 신앙-문화 등, (사탄의 체계인) 세상의 가치에 동조하는 이들이요. 영적 관점에서 본다면 이들의 정체는 오로지 가라지들일 뿐이다..깨닫는 자 복되다!!>영이 아니라, 옛 존재의 모든 것을 (산 믿음으로 보혈을 적용함, 곧 성령의 불로 태워, 말씀의 물로 씻어) 처리하여 폐기함 인해 거듭난 영을 말함이다.<이 거듭난 이의 영은 생명 양식인 말씀, 그 안의 영양분인 그영!!, 그 영이 없이는 살 수 없다!!>

....<마4:17...회개하라 천국이 가까이 왔느니라..."Repent, for the kingdom of heaven is at hand."> 생각의 전환은 우리가 왕국 안으로 들어가고 왕국이 우리 안에 들어올 수 있도록 관문을 제공한다...생각은 수령자나 내실이 아니라 출입문(gateway)요, 수령자, 즉 내실은 우리의 영이다...복음 전파를 듣고 회개함 인해 돌이켜진 생각은 출입문이자 관문으로서, 그것을 통하여 천국이 들어 와서 <천국을 담고 심겨지는 곳인> 영에 심겨진다., 그러기에, 복음 전파자는 먼저 전파 대상자의 생각과 사고방식을 다룸 통해 회개하고 주께로 돌이키게 한다... 곧 이어 그로 하여금 기도하고 주의 이름을 부르도록 그의 영을 다루는 바, 그가 주의 이름을 부르기 위해 그의 영을 사용하면 주님은 즉시 그 사람의 생각의 관문을 통과하여 그의 영에 도달함으로써 그의 영 안에 들어가실 것이다. 우리의 생각을 통과하여 우리의 영 안으로 들어 오신 그 주 예수는 왕이시요 왕국은 그분과 함께 있는 바, 왕 구주께서 어떤 사람의 영 안으로 들어갈 때 이것은 왕국 또한 그의 영 안으로 들어감을 의미한다. 그 때로부터 왕과 왕국이 둘 다 그의 영 안에 도달하여 머문다.<딤후4:22...주께서 네 영에 함께 계실지어다>...주 예수는 구주요 생명일 뿐 아니라 또한 왕국과 함께 계신 왕이시다. 우리는 생각 안에서 회개하고 영 안에서 가난함으로 우리 안으로 그러한 분을 영접했다.

....(그리스도 영접한, 믿는이의 영인 바,..가난한 마음, 또는 가련한 영이 결코 아님)오히려, 주께서 언급하시는 뚜렷한 목적이 있는 바, <존재의 깊은 곳인> 믿는 이의 영 안에서 ((주께 합당한, 신성한 생명 능력-성분과 요소 그분의 모든 풍성의 결핍 상태, 즉 가난함<빈곤>의 자각 안에 있음을 의미하며, 이 때에야 주께서 <우리 존재 안으로>들어 오실 입구를 얻으실 수 있으시다....이를 깨닫게 하시는 주님 앙망하면서, 천국에 속한 모든 것을 주님으로부터 새로이 받기 위해 주님 향한 마땅한 <신성한 생명과 영으로 채우심 경험, 그 황홀함에 대해> 목말라 함이 바로 심령의 가난함인 것...<지금 주께서 깨닫게 하시는 바로 그대로, 우리 영을 가득 채우고 있는, 주께 합당치 못한 옛 경륜에 속한 것들 :: 이슬람-유대교-헬라 철학 등 세상의 온갖 철학들-교파적 교리/종교의 영 등등 <...이 모든 것들은 그리스도가 아닌, 빗나가게 하는 우상의 영적 참 실상들임을 깨닫을진저!!>마다 모두 겸손히 내려놓음..곧 참되게 깨닫게 하심 그대로 수용함인 바, (자기 주장 포기하고, 잠잠히-가만히 있어, 침잠하여 내려놓고-비워-내어드리는 바(가만히 있어, 주 임재 앞에서 잠잠함 ---라파!!), 주님이 친히 천국과 그 안에 있는 새 경륜에 속한 것으로 채우시도록 비워드림. :::이것이 진정한 의미에서 <회개하라, 천국이 가까이 왔느니라>하신 주님 말씀에 대해 합당한 반응함이자, 치유하시는 여호와<라파> 구원자를 알아감인 것..

....오직 날마다 .<나를 비워 주소서, 주여 나의 영을 비워 주소서> ...바로 오늘 새롭게, 주님의 생명과 영으로만 내 영을 <흡족히> 채우소서, ...더 이상 그 어떤 것으로도 내 영에 저장해 두기를 원치 않습니다..오직 내 영은 당신께만 유용하기를 원힙니다. 주께서 보여 주시며 갖게 하시고자 하는 천국을 내게 주소서....천국은 오직!! 그리스도 자신입니다. 오직 날마다 .<나를 비워 주소서, 주여 나의 영을 비워 주소서> 바로 오늘 새롭게, 주님의 생명과 영으로만 내 영을 <흡족히> 채우소서, 더 이상 그 어떤 것으로도 내 영에 저장해 두기를 원치 않습니다..오직 내 영은 당신께만 유용하기를 원힙니다. 주께서 보여 주시며 갖게 하시고자 하는 천국을 내게 주소서....생각과 사고방식을 주께로 돌이켜 영 안에서 가난한 자, 우리들은 복이 있습니다, 천국이 우리의 것입니다.....자녀가 <끈질기게> 합당한 것을 아버지Q께 구할 때 아버지는 정말 흐믓해 하시며 <그분의 친밀한 앎 가운데서> 내어 주심을 경험할지니...다함 없으신 그분의 영광 안에서 자녀 위해 모든 것 예비하신 아버지를 신뢰함으로써 구하여 받는 경험 통해 하나님의 살아계심과 간구에 응답하심 경험함 안에서 항상 생동하는 산 믿음의 증거를 가진 자로서 살라!!

4. 애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요

....영 안에서 <주님 아닌 것은 그 무엇이라도 배제하고 오직 순전히 주님만 구하는> 가난한 자 됨 안에서라야 애통해야 할 바(이것이 주님의 애통이니!!) 그 참 상황의 비참을 알게 됨.

....주의 말씀 안에 두신 바, 충만한 주님 영광의 생명과 조명하는 빛 안에서 날마다 새로워지도록, 회개하고 더욱 더 날마다 새로이 사랑-신뢰-순종의 둘로스이자 그분의 하나된 짝으로서 자신을 온통 내어주시는 주 사랑 의지하고 맡겨드리기의 경외함 이루며 주님의 예비하신 정로를 걷도록 하자....이 때 열어보여 주사 알게 하시는 Q 마음 따라 "애통하며" 중보하고 중재함의 기도 안으로 들어간다.

.....“세상의 전체적인 상황은 하나님의 경륜에 대해 부정적이다. … 하나님의 영광은 모욕당하고, 그리스도는 배척되시고, 성령은 방해받으시고, 교회는 황폐하게 되고, 자아는 부패되고, 온 세상은 악하다. 하나님은 그런 상황에 대해 우리가 애통하기를 원하신다.”

....만일 믿는 우리가 ((진실로 사랑하는 분!!)그리스도 안에서 왕과 왕국으로 충만한 영을 가지고, 내주하시는 왕에 의해 정복되고 통제되고 다스림 받음 아래서 얼마동안만이라도 그분의 마음으로 기도하노라면, 주께서 분명히 파악하게 해 주시는 바가 있다....창세기의 타락 이후 그 모든 시대와 오늘날의, 주께 합당하지 못한, 하나님의 경륜에 대해 세상의 모든 소극적 상황(사탄과 죄, 자아와 어둠과 세상적인 것으로 가득 차 있고 사람들을 지배하고 있는 상황들....하나님의 영광은 모욕을 당하고, 그리스도는 배척되고, 성령은 방해를 받으며, 교회는 황폐하여 가고 있으며, 자아는 부패되고, 세상은 악함)에 대해 참되게 깨닫고 인식하게 될 것이요 주 보시기에 왜곡된 이 상황에 대해 참되게 깨닫고 <주님 마음과 하나되어> 한숨 짓고 애통-회개하게 되며, 한 걸음 더 나아가 [온 인류가 진정 참된 지복 얻도록 기도하며 주와 함께 함의] 중보와 중재 가운데 들어가게 될 것이요, 동시에 주님의 위로와 새롭게 하시는 소망<왕이 오고 계심, 원수는 패배할 것이요, 땅은 그리스도에 의해서 통치될 것>으로 충만케 되어 이 땅을 걸으며 주님 빼어닮음의 영광의 소망 이루셨음을 이윽고 알게 됨으로써 찬양 안에 거하게 될 것.

5. 온유한<프라위스> 자는 복이 있나니 그들이 땅을<지금과 장래에도 만유를 포함한 좋은 땅 그리스도를> 기업으로 받을 것임이요

....Q의 패러다임으로 살기를 배워 실행하는자는, 자기 죄를 애통/통회할 뿐 아니라 Q의 뜻 안에서 그분의 마음과 심정, 생각을 주의하기에 그의 마음은 당연히 이웃들의 참된 구원에 대한 중보/중재 역할을 담당하게 되는 바, <자기들이 하는 것이 무엇인지도 모르고 육신의 소욕을 따라 함부로 무례하고 악의적으로 대하는 이웃이나 세상에 대해 잠잠히 무저항으로 감수하거나 조용히 그 자리를 피하며> 결코 악을 악으로 갚지 않고 오히려, 주 임재 의식 안에서 내주하시는 JC의 지혜 따라 구원에 이르도록 중보하고 축복하며, 친절과 겸손, 부드럽고 너그러움, 이해-경청-탄력성과 포용-다정다감, 일절 오래참음-견딤-버팀-선대-용납과 용서-희생적 사랑 베풂의 [온유]로 대하는 법이다.

....보혈 능력 믿고 말씀 안의 Q 일하심에 마음 열고 내주하시는 HS 인도<호흡보다 의식보다 가까우신, 그분의 온유와 친절을 신뢰함으로써>에 전적으로 사랑하기에 순복함 + 견고한 심지로 여호와 영원 반석 실제를 연습, 그 안으로 들어감을 실행..세상이나 대적자들의 시험적 도발에 대해 온유함으로 대하기..

....<세상으로부터 반대/적대 당할 때조차도 결코 자행자지함 없이> 그 언제나 요동 없이 그대의 영 안에서 연합한 하나 됨 이루어 영원히 내주하여 계시는 주 성령님만 신뢰-앙망함으로써 둘로스의 참 자각 가진 겸손 안에서 주 인도만 따름으로써, 부드러우면서도 다정다감한 청종을 끝까지 이루는 것이 온유함이니<주 앙망함/주 바라기의 산 믿음 안에서, 일편단심/일사각오로> 죽기까지 오래 참고 견뎌내며 버팀..결코 악을 악으로 갚아 자의적으로 대항하거나 싸우지 않고 오히려 선으로 악을 갚음 :::지성소와 새 예루살렘은 장광고가 동일한 정방형임을 명심하라.. <의와 진리의 거룩함으로 새롭게 창조함 받은 새 사람 문제에 관한 한> 정치적 타협이란 끼어들 그 어떤 여지나 틈이 전혀 없다.

.....마5:3의 영 안에서 가난한 자들과, 마5:4절의 애통하는 자들은 이제 마5:5절의 온유한 자들이다...<온유함>에 대해서 어쩌면 대부분의 사람들은 단지<점잖고 겸손하고 복종적인>이라고 피상적으로 이해하기 쉬우나 실지적 측면에서 그 참된 영적 의미는, <주님께 대해서는 둘로스의 자각과 겸손으로 행하며, (그들의 가련함에 대한 이해로 애통함 가운데 동일한 심정으로 구원 얻도록 중보함으로써 이미 그들을 용납-용서하고 있기에....비록, 세상이 알아주지 않더라도..세상은 그대가 그들을 <주님 사랑으로, 그분의 심정 따라 사랑 안에서 중보/중재하며 그들의 최상의 유익<구원>을 구하고 있음을 모르더라도 그리하라) 세상의 반대-경멸-조소-박해에 대해서는 자의적으로 전혀 대항하지 않고, 즉 싸우거나 대항하지 않고 [오직 주 바라고 앙망함으로...이 때, 주님은 그분 자신을 더욱 더 얻는 기회로 삼으라 하신다] 오래 참고 죽기까지 견딤으로써 그것을 당연하게, 달게 받는 것, 이때 주님은 자신을 극도로 더 공급해 주신다>을 뜻하며 이 때에야 비로소 히2:5-8, 눅19:17, 19절에 계시된 대로 장차 오는 시대에서 그리스도 그분을 포함하여 땅을 기업으로 받게 될 것이다. 또한, <그리스도인에게 합당한, 땅을 차지하는 방법은 구호나 외침이나 싸움에 의한 것이 결코 아니다> 바로 그리스도께서 순순히 체포되셨고 시련 당하셨으며, 골고다에서 십자가에 못박혀 죽으셨으나, 결코 저항하지 않으셨지만 마침내 승리하셨음을 기억하라.!! .

....사탄은 언제나 도발하여 싸우며, 싸움을 불러 일으키지만, 주 예수님은 결코 싸우지 않으신다. 그 대신 그분은 온유하시다. 이것으로써 우리는 하나님의 경륜이 사람의 경륜과는 다르다는 것을 본다....싸우는 자들은 결국 멈추어질 것이나 온유한 자들은 결코 멈추어지지 않을 것이다. <온유한 자가 땅을 차지한다>는 명제는 외적-물질적 영역에 관계된 것이 아니라 오히려 그것은 우리 존재안에서의 어떠함과 관계된 것이요, 결국 지금 이 땅에서도 (그 그림자에 불과 하지만) 어느정도 경험할 수 있게 되는 바, <끝까지 마음을 지키고 환난-핍박-조롱-모욕감을 잘 참아내는 자가 마침내 이기고 (세상과는 다른 별종으로)인정 받게 됨을 경험하는 경우가 많다>는 것을 알게 된다.....오늘날 땅은 사탄의 지배아래 있는 세상적인 왕국이지만, 그러나 주님이 오시는 그 날, 왕이신 주님은 친히 이 땅을 다스리심을 보게 될 것이다

....믿는 우리의 밤낮으로 싸울 대상은 마귀, 곧 하나님의 원수인 바, 마귀를 대항하여<사탄과 그의 천사들과 공중 권세 잡은 정사-권세-능력들과 대항하여> 싸우되 우리의 혈과 육을, 곧 세상 사람들을 대항하여 싸우는 싸움이 아님을 분명히 알아두어야 한다. 즉, 우리를 대적하고 반대하는 사람들에 대해서조차도 결코 자의적 판단따라 직접 맞붙어 싸우지는 말아야 함을 분명히 말씀하고 계신다.. 오히려 우리의 오른편 뺨을 치며 핍박하는 사람들에 대해서는, 왼편 뺨마저 돌려 대며, 그들 안에 있는 어둠의 세력을 느낄 그 때마다 이렇게 기도하라<주여, 어둠의 세력을 묶으소서...주님의 일깨우심따라 예수 이름으로 명하노니, 어둠의 세력아 네가 나온 곳으로 도로 쫓겨 갈지어다. 아멘>

@@자비, 친절함 kindness, 선함 goodness,우정 friendliness .... crhstovth"(5544, 크레스토테스)

명사 크레스토테스(Eur., Isaeus. 이래)는 크레스토스(crhstov", 5543)에서 유래되었으며,

이 단어는 여러 비문에서 통치자들과 중요한 공적 인물들을 위한 영예로운 칭호로 사용되었다.

크레스토테스는 70인역본에서 약18회 나오며, 히브리어 토스 어군의 역어로 사용되었다.

크레스토테스는 사랑의 '선이나 의'를 표현하며(시 14:1; 시 14:3; 시 53:3), 하나님의 자비 및 친절한 성품과 행위를 나타낸다(시 25:7이하; 시 31:19; 시 65:11등).

크레스토테스는 신약성경에서 10회, 바울서신에만 나타난다.

(a) 롬3:12에서 크레스토테스는 인간의 '선이나 의'를 의미한다: "다 치우쳐 한가지로 무익하게 되고 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다". 이 구절은 시 14:1을 인용한 것이다.

(b) 크레스토테스는 롬 2:4에서 그리스도 앞에서, 롬 11:22에서 그리스도 안에서와 통해서 나타난 죄인들을 향한 하나님의 은혜로운 태도와 행위를 의미한다.

딛 3:4이하에서 크레스토테스는 그리스도 안에서 구원의 완성을 이루는 하나님의 친절(자비)을 표현한다.

엡 2:7, "이는 그리스도 예수 안에서 우리에게 자비하심으로써 그 은혜의 지극히 풍성함을 오는 여러 세대에 나타내려 하심이니라". 우리는 신적 구원 활동의 특수한 궁극성을 체험한다. 그것은 우리를 그리스도와 함께 이미 하늘의 영역으로 옮김으로 말미암아 우리 안에서 활동해 온 그분의 은혜와 친절하심(자비)에 대한 계시이다. '온유함, 친절함'을 뜻하는 크레스토테스는 여러 단계로 이루어져 있는 하나님의 운동 원인들 가운데 하나의 새로운 동인이다. 공동체가 비밀로서 소유하고 있는 것, 그리스도는 속량하시는 우주의 지배자라는 그리스도에 대한 신앙 고백을 통해 공동체 안에서 현실로된 것은 마땅히 드러나야 한다. 하나님은 그리스도 예수 안에서 공동체 속에서 활동하신다. 그래서 하나님의 계시는 공동체를 경유하고 통과하여 전해지며, 앞으로 올 세대까지 확대된다. 그리스도의 부활과 통치를 전제로 삼는 신자들의 부활과 통치자적 지위는 앞으로 올 세대에서 밝혀져야 하고 드러나야 한다(Joachim Gnilka).

갈 5:22에서 크레스토테스는 성령의 열매이며, 고후 6:6에서는 성령과 관련되어 있다.

골 3:12에서는 이와 유사한 주님의 성품에 크레스토테스가 근거하고 있음을 알 수 있다: "그러므로 너희는 하나님의 택하신 거룩하고 사랑하신 자처럼 긍휼과 [자비]와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷입고". 친절(자비)은 아가페의 직접적인 외관적인 활동과 마찬가지로, 그리스도에 의해 인도되는 사람의 삶 속에서 항상 살아있고, 능동적이며, 자발적으로 생겨나는 것이다. 이것은 세상과 인간을 창조하셨고, 스스로 백성을 선별하셨으며, 죄와 사악함에도 불구하고, 때가 찰 때, 예수 그리스도 안에서 그의 무한한 인자함을 나타내 보이셔서 죄와 사악에도 불구하고 계속 인자함을 보여주시는 하나님의 원초적인 자비하심으로부터의 순환을 완성한다. 여기서 비로소 하나님의 구원 사역은 그 목적 Goal을 달성하게 된다. 하나님의 자애로운 아버지와 같은 자비로움은 예수 그리스도 안에서 거울을 보듯 분명히 볼 수 있다. 더욱이, 기독교 공동체, 즉 교회의 구성원들은 반드시 그들이 모든 사람들에게 보여주어야 하는 자비의 길을 자신들의 소명으로 삼지 않으면 안된다. 동시에, 그들은 그러한 자비의 징표를 거의 찾아볼 수 없는 세상에서 인자함을 선택하지 않으면 안된다.

프라위테스는 프라위스(prau?", 4239)에서 파생되어 투키디데스(Thucydides) 시대부터 사용되기 시작했으며, '온유, 온화, 친절'을 의미한다.

프라위테스는 70인역본에서 11회 나오며, 히브리어 아나와 안와의 역어로 사용되었다. 에 3:13에서 아하수에로 왕은 자기가 온유하게 처신하기로 작정했다고 한다. 에 5:1에서 하나님은 하나님께서 왕의 마음을 온유하게 변화시켰다고 한다. 시 45:4에서 왕과 관련하여 나온다: "왕은 진리와 온유와 공의를 위하여". 시 90:10; 시132:1에는 '고생'이란 의미로 나타난다. 집회서 1:17; 4:8; 10:28에서 '유순, 온유, 겸손'이란 의미를 나타낸다.

프라위테스는 신약성경에서 7회 나온다. 신약성경이 프라위테스를 주장할 때, 그것은 순전히 인간의 의지에 따라 좌우되는 태도를 의미하지는 않는다. 그것은 구원의 징표이다. 즉 그것은 '부름'(엡 4:2)과 선택(골 3:12)의 표식이며 성령의 역사(갈 5:23)이다. 그것은 헬라적 의미에서의 미덕이 아니라 하나님에 의하여 주어진 생활과 행위의 가능성이다. 그것은 인간의 한 기질이 아니다. 그것은 사람이 그리스도와 연결되고 그의 형상과 일치될 때에 생겨나는 것이다.

고후 1O:1에서 바울은 프라위테스와 에피에이케이아(ejpieivkeia, 1932)를 예수님께서 지상에 계실 동안 사람에게 보여주셨던 태도의 특징으로 언급하면서, 그것을 본받아야 할 모범으로 교회에 제시한다: "너희를 대하여 대면하면 겸비하고 떠나 있으면 담대한 나 바울은 이제 그리스도의 온유와 관용으로 친히 너희를 권하고".

프라위테스는 또한 죄를 범한 기독교인을 처리하는 일에 있어서 가져야할 태도에 관해서 언급된다(고전 4:21; 갈 6:1; 딤후 2:25).

약 1:20에서 프라위테스는 올게(ojrghv, 3709:성내는 것)와 대조되어 있으며, 선생에 대하여 분노를 터뜨리는 것 없이 하나님의 말씀을 배우려는 온유하고 겸손한 자세를 가리킨다. 온유는 신적 지혜로 영감된 참된 의인의 표식이다: "너희 중에 지혜와 총명이 있는 자가 누구뇨 그는 선행으로 말미암아 지혜의 온유함으로 그 행함을 보일지니라(약 3:13). 여기서 온유는 의인의 전 행위에서 나타나며, "독한 시기와 다툼"과 반대된다(약 3:14; 참조: 집회서 3:17; 벧전 3:4).

벧전 3:15에서 당국자들이나 다른 사람들이 기독교인의 신앙생활의 이유에 대하여 물었을 때 친절하게 온유 겸손히 응해야 한다고 한다. 비록 그들의 부당한 대우가 분개와 반항하도록 자극할지라도 그렇게 하라는 것이다. 이것은 특히 적대와 박해의 상황과 관련하여 언급한 것이다.(참조: F.Hauck/S.Schulz; W.Bauder).

@@온유한, 친절한, 겸손한, 동정심(인정) 많은....prau?"(4239, 프라위스)

프라위스는 호머 시대로부터 사용된 단어로서 어원상으로는 고트어의 프뤼온(사랑하다), 프리온드스(친구) 등과 관련을 가지고 있으며, '온화한, 온유한, 즐거운'을 의미한다.

(a) 사물에 관해서는 '진정시키는, 온화한' (예: 진정제, 온화한 말),

(b) 동물에 관해서는 '길들인' 또는 '유순한'(길들인 유순한 짐승), 짐승을 길들이거나 짐승이 화나거나 흥분할 때 달래거나 진정(안정)시키는 것을 의미한다.

(d) 행동이나 감정 혹은 징계와 같은 것들의 '친밀한, 친절한, 관대한' 것을 의미한다.

이 단어들은 적에게서는 인정 사정 없는 가혹한 행위가 예상되는 것과 반대로 친구에게서 예상되는 어떤 성질을 가리킨다.

이 파라위스 단어군과 에피에이케스(ejpieikhv", 1933) 단어군의 개념, 이 개념은 모두 억제되지 않는 분노, 가혹함, 야수성 그리고 이기심과 반대된다.

이 개념은 고상한 마음을 가진 사람, 즉 모욕을 받고도 화를 내지 않는 현인, 재판에 임하여 인정 많은 재판관, 나라를 다스림에 있어서 자비로운 왕 등이 지닌 성격의 특징을 나타낸다. 그러므로 이 단어들은 이상적 통치자에 관한 묘사나 고위직에 있는 사람에 대한 찬사 속에 자주 등장한다.

헬라 및 헬라 철학에서 이 개념은 높은 가치를 지닌 사회적 미덕이자 이상을 표현한다.

아리스토텔레스는 이런 개념을 정열과 무감정의 양극단 사이에 있는 복된 중용의 덕이라고 생각하였다 (F.Hauck/S.Schulz).

프라위스는 70인역본에서 모두 l9회 사용되었으며, 그 중 3회는 히브리어 아니(억압받는, 가난한, 괴로움 당하는, 비천한, 낮은, 겸손한)의 역어와 아나우(가난한, 겸손한, 온유한)의 역어로 사용되었다. 구약성경에는 아니가 21회, 아나우가 65회 나오는데, 프토코스, 페네스, 타페이노스, 그리고 프라위스 어군 등으로 번역하였다는 사실은 이 히브리 단어들이 광범위한 의미를 함축하고 있어서 나누어 번역할 특별한 신학적 이유가 있었던 것이다.

이스라엘에서 가난한 자란 토지 재산이 없는 사람을 말한다. 그들은 부당하게 억압당하고, 권리를 빼앗기고, 하나님께서 물려주신 풍성한 유업을 수탈당했다.

그들의 가난은 상속권 박탈과 불법적인 손실에 의한 것이지 그 사람 자신의 잘못에 의하여 비롯된 것이 아님이 이 단어(아니)가 재산이 아니라 폭력과 대조되는 뜻을 지니고 있다는 점에서 나타난다. 그래서 그들은 불법적인 착취의 희생물인 경우가 많았다(욥 24:4; 참조: 사 32:7; 시 37:14).

일반적으로 아니는 무방비 상태인 사람, 권리가 없는 사람, 억눌린 사람, 속임을 당하고 착취당하고 비천한 사람을 의미한다(참조:시편 9편과 10편).

그렇지만 여호와께서는 아니의 편이시다. 여호와, 이스라엘의 심판자께서 그들을 보호하시며, 그들은 오직 이 사실을 신뢰하며, 이에 소망을 두고 있는 것이다.

여호와께서는 권리 없는 자들의 하나님인 까닭에, 동료 인간들에게서는 자비를 얻지 못한 사람들의 목소리를 들으시고 그들을 위로하시며 구원하신다(시 l49:4; 시34:2; 욥 36:15; 참조: 사 29:19). 마침내는 지금 그들의 마음에 들지 않는 모든 것을 뒤엎으실 것이다(사 26:6).

그들은 땅을 차지하고 여호와를 인하여 기뻐한다(시37:11). 여호와는 그들을 붙으시고(시 147:6). 공의로 지도하고 그 도를 가르치신다(시 25:9).

민 12:3에 보면, "모세는 온유함이 지면의 모든 사람보다 승하였다".

온유는 지도자의 중요한 자격 중 하나이다. 집회서 3:8에서 "훌륭하게 되면 될수록 더욱 더 겸손하라 주의 은총을 받으리라" 하였고, 집회서 10:14 에서 "주님께서는 군주들을 그 권좌에서 몰아내시고 그 자리에 온유한 사람들을 앉히신다". 욜 3:11에서는 프라위스에 해당하는 히브리어가 없다. 선지자는 성전(聖戰)을 위해 부르고 있다.

평화의 도구가 전쟁의 무기로 바뀌워져야 하고 온유한 자가 용사들이 되어야 한다. 온유한자가 땅을 차지하고 다스린다.

앞에 살펴본 바와 같이 아니 및 특히 아나우는 사회적으로 억압당하고 물질적으로 가난한 사람이라는 의미로부터 깊은 곤궁과 곤란속에서 겸손하게 여호와의 도움만을 바라보는 사람 또는 그렇게 함으로써 도움을 얻은 사람들을 지칭하고 있다(습 3:12; 참조: 습 2:3; 사 41:17; 49:13; 66:2).

쿰란 문서에서 이 단어들은 일반적으로 공동체의 구성원을 지칭하는데 사용되었다. 쿰란에 있던 가난한 자들의 공동체는 사유재산의 포기를 질서의 한 규칙으로 정했으며, 종말론적인 구원을 기대하는, 조직이 잘된 공동체 생활을 이룩하였다(ptwcov", 4434 프토코스).

슥 9:9에서 아니/프라위스는 메시야에게 주어진 영광의 칭호로 사용되었다.

예수님께서는 사회적으로 보잘것 없는 사람들이 사용하는 동물을 타셨을 때 그 길은 가난한 자와 권리를 빼앗긴 사람들에게로 향하셨다(역사의 초기에 이스라엘의 통치자들은 나귀를 타고 다녔지만(삿 5:10; 삿 10:4; 삿 12:14; 삼하 16:2), 후에는 말이 권력가진 자들에게 걸맞는 탈것이 되었다(그러나 슥 9:10에 나오는 병마에 대한 저주를 주목하라, 사 2:7; 사 31:1을 참조). 나귀는 평화를 위해 오는 사람에게 어울리는 탈것이었다(J.G.Baldwin).

아니의 의미는 슥 9:9을 비롯한 수많은 구절에서 변화되어 있다. 즉 70인역본은 이 단어를 프라위스로 번역함으로써 보다 수동적인 의미를 가진 히브리어 단어를 능동적이며 윤리적 의미를 가진 헬라어 단어로 바꾸어 놓았다. 문자 그대로 결핍을 의미하는 단어가 온유나 겸손 따위의 찬양할만한 미덕으로 변화되었다.

그것은 그 이상 그 단어의 비밀을 헬라어가 보다 분명하게 나타낸 것으로 이해할 수 있다.

프라위스는 신약성경에서 마태복음에 3회, 베드로전서에 한번 나온다.

(a) 프라위스는 마 5:5에 나오는 세번째 축복, 즉 "온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요"라는 축복 선언에 나타난다.

일반 헬라어의 용법에 따르면, 프라위스 곧 온유한 자는 본능과 충동, 격동 등 감정을 제어할 수 있는 훈련된 인격자이다.

이 단어의 통상적 용법은 인간에 대한 태도, 특히 자신을 평가 절하하고 부당하게 대우하며 해롭게 하는 자들에 대한 마음의 성향 및 행동을 묘사하는 것이다.

그러나 온유의 그리스도교적 개념은 이러한 의미를 포함하고 있으면서도 훨씬 더 깊은 것이다.

신약성경 히브리 역본에서 마 5:3에 "가난한 자"와 여기에 "온유한 자"에 해당하는 히브리어는 다같이 아니이다.

이것은 "온유한 자"는 "가난한 자"와 같은 사람이라는 것을 보여준다.

그리고 아니는 '가난한, 억압받는, 괴로움 당하는, 비천한, 낮은, 겸손한'을 뜻하는데, 제 1복에서는 자신의 문제인 "가난한"이란 의미가 더 강조되어 있고, 여기서는 타자(他者)와 관계에서 자신의 문제인 '억압받는, 괴로움을 당하는, 겸손한'이란 의미가 더 강조되어 있다.

따라서 온유는 나 자신에 대한 자세인 동시에 타자, 곧 하나님과 인간에 대한 관계에서 나의 자세의 표현이다.

그리고 동사 클레로노메오(klhronomevw, 2816)는 70인역본의 신 4:1; 신 16:20 및 시 68:36에서 이스라엘의 땅을 소유한다는 뜻으로 사용되었기 때문에 이 구절에서 의미하는 것은 새로운 약속의 땅을 소유하는 것, 또는 상속받는 것이다.

신명기 기자에게 복종과 의로움이 약속의 땅으로 들어가는 조건이듯, 축복선언에 나오는 가르침에 겸손히 순종하는 것은 하나님의 나라라는 새로운 땅으로 들어가는 조건이다.

이 구절은 시 37:11의 그것과 같은 주제를 말하고 있다. 이 시편의 주제는 축복 선언 전체의 주제와 매우 유사하며, 다위비드 힐은 쿰란 종단은 이 시편을 그들의 메시야적 공동체의 확립을 통하여 성취될 과정에 관한 예언으로 채택하였다는 사실에 주목한다(4 QpPs 37; 참조: Op.cit , 112).

이 축복선언은 지금 억눌리고 멸시 당하며, 마치 가나안 정복 이전의 이스라엘처럼, 자기 것이라곤 아무 것도 가진 것이 없는 사람들이 장래에 하나님의 땅의 통치의 상속인이 될 것이라고 약속하고 있다. 동시에 그것은 예수님 자신에 관한 암시적 언급이기도 하다.

벧전 3:4에서 프라위스는 기독교 사랑의 구체적 표현인 미덕의 목록에 나온다.

(b) 프라위스는 마 11:29; 마 21:5에서 예수님과 관련하여 나타난다.

온유는 그리스도의 통치의 표시이다. 정치적 메시야주의를 표방하는 사람들과 달리 예수님께서는 하나님의 통치를 가져오기 위하여 힘을 사용하는 것을 거부하였다.

따라서 그는 사람들이 메시야 왕으로 예측하지 않는 형태로 자기를 모든 기대에서 어긋나게 처신하셨다. 즉 투구와 갑옷을 입고 군마를 타고 무장하여 무력을 행사하지 않았다.

지상에서의 주님의 사역은 힘이나 전쟁이라는 수단을 사용하지 않고 구원을 가져오는 왕의 사역이었다(슥 9:9). 하지만 마 11:29 은 그 배후에 셈적 사고를 가지고 있으므로(참조:사 42:2 이하; 사 53:1 이하;슥 9:9 ), 이 구절에 프라위스는 히브리적 의미에서의 아니를 암시하고 있으며, 따라서 메시야의 인간적인 빈궁함을 강조한다.

루터는 메시야를 자신의 권리를 주장할 방도도 없고 궁극적으로는 갖가지 불의에 수난을 당했던 '거지-왕'(Begger-King)으로 보았다.

그러나 그는 십자가로 통치하고 통치 방법은 온유이다.(참조: F.Hauck/S.Schulz; W.Bauder).

.....그대의 상황이 어떠하든지-어떻게 느끼든지 상관없이 (환경-상황-처지-형편을 넘어서서) 늘 새로이 그대를 끝까지 완전히 열납하고 붙들어 보호-인도-공급-양육하시는 살아계신 주님이시니!!, 그분과 연합한 하나됨의 늘 생동감 넘치는 교통-치환-대치 됨, 그 절대 신뢰 가운데 확신하며 바라는 바, 기업의 영광의 풍성, 그 소망 붙듬 인해 결코 포기하지 않고 끝까지 견디며 버티는 인내와 절제로 주 따라 순종함 실행...이로 인해 이루는 그리스도 그분을 얻고 그 가운데 발견됨의, 참되고 완전한 충족-만족 누림 알고 만족하게 되리니. ((<아버지와 하나 됨, 그로 인해 아버지, 아버지 생명을 사셨던 분!!> 그분으로 날마다 매 순간 이름 부를 때마다 적셔주심-주입하며 채워 넘치게 하심...이로써 살아계신 그분 자신을 다른이에게 공급하는 통로됨!!))

....[마26:39....*내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서...“My Father, if it is possible [that is, consistent with Your will], let this cup [q]pass from Me; yet not as I will, but as You will.”]//[눅22:42...아버지여 만일 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서 그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다 ....“Father, if You are willing, remove this cup [of divine wrath] from Me; yet not My will, but [always] Yours be done.”]

...<"의"란 바로 (다함 없는 긍휼-은혜를 부어주심 인해 주와 함께 하나되어 누릴 영광의 소망 안에로 이끄시며 그분 자신을 경험-체득-증거함 안으로 이끄시는), 그리스도 자신이자 Q의 일하심!!, 그분 믿음을 발휘함,... "능가하는 의, surpassing righteousness of Christ"란 그리스도 안에서 추구하는 바 가장 높은 수준의 "의"로서, 오직 내주하시는 HS을 따라 그리스도로 살고, 그리스도를 살며, 그리스도와 함께-그리스도에 의해 살며, 그분을 살아냄이다. 그것을 성령 따라 추구함으로써 가능하게 된다.., 그것은 무엇보다도 오직 신뢰하는 믿음 위에 생생하게 발휘되는 산 믿음으로 그리스도로 사는 삶의 추구인 바, 절대 신뢰 절대 기쁨 절대 긍정 절대 감사로 구주 안에 거함 통해, 자신에 대해 의로움을 굳게 유지할 수 있도록 깨어 있어 <주님 아닌 것을 분별, 배제> 가장 높은 표준인 그리스도의 삶의 표준을 따르는 엄격함으로써 느슨함이나 태만/게으름-변명-오만/자만/교만/방만을 불식하고 신중/분별/진지-절제함으로써 <대적의 함정과 올무인 자기 연민과 자기 신뢰를>철저히 다루어 회개하며 주의 어떠하심에 이르도록 앙망-추구함임을 명심하라> :: <느슨함이란 (그 결과 영적 무장 해제로 미끄러지게 하는) 천연적 생명, 곧 자아와 육을 허용함이니> 결코 자신에게 그 어떤 느슨함도 허용하지 말라...결코 변명하려들지 말라..그렇지 않으면 참된 의미에서 진정한 긍휼을 베풀 수 없게 된다...긍휼 베품<긍휼히 여겨 그리스도를 더 공급함으로 내어줌>이란 오로지 그대가 철저한 엄격한, <능가하는 의로움> 상태를 유지할 그때에만 가능하게 되어 있음을 알아두어야 한다....그러므로 겸손히 주께, "그분의, 그분의 표준에 부합하는, 능가하는 의를 구하고 이룸으로써, ((비록 다른 이들이 그들의 결점을 드러냄 인해 그대 마음을 상하게 하더라도)) 진정한 의미에서 긍휼을 베풀 수 있기를 구하라.....내주하시는 사랑의 성령님의 일깨우심따라..<이것이 바른 것이니> 하시는 음성따라 솔선수범하여 행하되, 말없이 먼저 그대 자신과 관련된 것마다, 그리고 그 모든 관계면에서조차 정결하고 깨끗케 하기를 추구하라...<솔선수범하되, 사람들에게 자의적으로 드러내지 않도록 하라>

....여기서의 "의"는 [현재, 오늘날의 천국인 교회 생활 안에서 사는] 믿는 우리의 행동에 있어서 <(그대나 세상이 정하는 기준이 결코 아니다) 오직 주 보시기에 합당한, 그분의 기뻐하시는 진정한 옳음으로서, "살아 생동하는, 발휘되는 산 믿음, 곧 대속 구주 붙좇는 믿음, 그리고 끝까지 순종">인 바, 믿는 우리의 내적인 어떠함과 관계된다...이것은 20절의, [미래의, 나타날 바 천년 왕국의 하늘에 속한 부분인 천국 안으로 들어감의 복된 약속]에로 연결되고 있음을((능가하는 의 추구하는 자마다 박해 받게 되기에!!)) 명심하라...<서기관과 바리새인들을 능가하는 의가 필요한데> 바로 천국에 들어가도록 이 의를 얻기 위하여 굶주리고 목말라 함으로써 그 의를 추구해야 함의 [이 부분에 있어서 주님은 여전히 우리의 동역을 필요로 하고 계심]을 의미한다.....((이것은 옛사람에게 말한 바~, 나는 너희에게 이르노니~하셨듯이 [주께서 이미 참되게 믿는 이마다에게 넣어주시고 부어주신 바, Q의 사랑(자비와 긍휼-은혜-인자하심) + 호흡/의식보다 가까우신, 인도하시는 HS따라 발휘되는 충만한 생명 능력으로써] 살아내는 의인 것이다))...그러므로, 주여, 나를 최고 수준의 <당신의 의에> 목 마르며 굶주리게 하소서 <주께서 내 안에서 이루실 바 가장 높은 수준의 측량할 수 없는, 주남의 의>에 목 마르며 굶주리게 하소서. 그리하여 주님, 당신으로 충만 되기 원합니다.

7. 긍휼히 여기는 자는(요8:1-11) 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요

......긍휼히 여김은 진실로 CJ의 마음과 하나 됨 안에서, 서로 한 형제 된 이의 기쁨과 슬픔에 함께 하여 그들의 문제를 내 문제로 여기기에, (특히 그들의 역경 중에 돌아보고) 주님의 다함 없는 자비 베푸시기를 구함이다, 상황 타개의 도움 능력은 자비로우신 주께만 있기 때문이니(능력이 무한하시고 그 사랑은 다함 없으신 주님께만 해결 능력 있음을 말씀드리라, 순전한 사랑으로 주 어깨에 기대며 주님의 마음을 두드림으로써 중재하라), 친히 지고지선-진복-참 구원 완성에로 이끄시며 도와주시도록 주 앙망하라...때때로 그대 마음에 주시는 감동따라 그대 소유 나눔의 구제를 실행할 때조차도 주께 여쭈라...최선이 되게 하시리라.[자비는 긍휼보다 더 부요하고 더 깊다]

-- 그리스도의 <긍휼의 영에 적셔짐-충만케 됨>은 이제 전도-가르침-치유-돌봄의 [= 모든 문제의 만능 해결사 넘치는 생명 JC 공급함의] 목자의 길로 이끄신다....회개로부터 시작하되 회개와 애통을 연결시키고 그 중심에 영의 가난함을 넣어 묵상해 보라!! 긍휼의 극치는 관계 안의 모든 사람 사랑함이니, 곧 원수 사랑하기와 박해자의 구원을 위한 중재를 위한 용서와 축복, 선대함의 온유 긍휼, 친절로 오래참음 이것이 중요하다

....[예수여 오소서..저희에게 오소서..주님 몸소 나눠주신 그 빵을 주소서....울고있는 형제여 내곁으로 오시요..식탁에 빵은 많으나..그대가 없네]

.....[긍휼히 여김, <주께서 그분의 숨결 불어 넣으사 산 존재 되게 하신 이를 통해 이 땅에 오개 하신 이들...즉 ((주님의)) 한 배에서 난 형제 자매로 여겨, 그들을 도와 일으킴 위해 교통-동참-분배/전이함> 그 긍휼의 마음과 태도에 있어서 핵심은 바로 그리스도의 겸비-온유- 마음의 눈높이를 같이 하여 함께 울고 슬퍼하며, 함께 기뻐하고 즐거워 함이다!!... 이때 이해-관심-용납-용서-오래 참음/견딤/버팀-(주라 하심따라!!) 내어줌의 희생 감수가 뒤따라 일어날 것...그것을 상대방은 부지불식 간에 알아채게 될 것이요 그 탁월한 사랑의 아름다움에 마음 열고 소망을 가지고 주님을 바라보고 돌이키게 될 것<이것은 거듭 되는 성령의 페인팅이다>,]

......겸손이나 겸허, 둘로스의 겸비Humbling는 먼저, 상대방의 문제를 <자기 문제로 여겨> 먼저, 주님 임재 앞에서<주님의 자비하심에 남김없이 적셔짐 인해 상대방과 눈높이를 같이하여> 찬찬히 잘 살펴 이해와 통찰/공감/동감/동정/친절/부드러이/너그러이/참아 기다림/기회 제공-(주 안에서 HS의 깨닫게 하심 따라), 경청/이해-용납하고 도와 일으키기 위해 자기를 내어주어 <상대방이 주님으로 만족케 됨과 주와 하나 됨 회복에로의 용기와 담대함의 전망 얻을 수 있도록, 주님 손의 도구 되어 거듭 거듭!! 성령으로 페인팅 제공 위해> 최선 다해 최상으로 섬기는 세심함이 큰 특징이라 할 수 있다.

.....[긍휼히 여김의 사랑은 <진주 조개가 모래 알을 품듯> 사랑의 주님께서 부어주시는 그 사랑으로 <용납과 용서로> 끝까지, 일절 오래 참음이다.] <신체/정신적 고통/통증/괴로움/아픔/슬픔/불편/부대낌/갈등>...시달리다/고생하다-참고 견뎌내다/경험하여 알다 :::: 상호 체휼(긍휼히 여김이란..고통/갈등 중에 있는 지체의 이야기를 경청- 깊이 동감/공감하며 알아줌/함께 울며 <중심으로> 위로하며 실제적 필요를 헤아려 <비록 조금이라도> 가진 것 나눔/십자가 능력 바라봄으로 구주 안으로 들어가 안겨 주 뜻 깨달음 가운데 주님의 소망과 믿음으로 견뎌내도록 이끔)

......[가장 높은 의, JC를 갈망하여 얻고 배불러 만족하는] 믿는이 그대가 진정 애통하며 중보/중재하며 그리스도를 공급해야 할 대상은 그대 주위에 함께 접촉하며 사는 이들, Q 알지도, 사랑하지도, 위하지도 않는 이들이다...그러기에 그대는 [오직 눈높이를 같이하라] 그들을 대항하여 싸우지 않고 오히려 <주님 이름 부르며 그들의 구원을 위해 애통하는 자요 중보/중재하는 자로 있기에> 그들이 그대를 반대하거나 대적하는 경우에 다만, [초점을 바꿔서] 어둠의 세력을 향하여...."주여, 어둠의 세력을 묶어주소서" 라 기도하면서 무저항으로 일관하고 <성령 움직임 따라> 그 자리를 떠나 피함의, 일절 온유함을 나타내게 된다. 심지어 그대를 반대하거나 대적하는 모든 사람들에 대해서도 싸우거나-저지하거나-대항하려 하지 않게 되고 일절 온유함으로 (왼편 뺨까지도) 돌려대게 된다. ...그대는 가장 높은 의를 추구하여 얻고 누림으로써 동시에 다른이들에 대해서는 다함 없는 참된 긍휼 베풀기를 배워 나가되, <둘로스의 겸손을 실행하라!!> 다른이들에게 (그들의 행동이나 반응을 보고서 <그대는 스스로를 돌아보아 여전히 "되었다 함 없음"을 주께 회개함 없이> 곧바로 그들에게 그대의 도덕적 영적 기준에 부합하도록 교정하기 위해) 요구하는 것은 그릇된 것임을 분명히 알아두어야 한다. (물론, 그대 자신의 마땅한 생활 전반에 대해 주 보시기에 진실로 엄격하고 결코 느슨하지 않다면!! 그대는 다른이들에게 각각 얼마나 긍휼을 베풀어야 하는가에 대해 감이 올 것이지만, 먼저 자신에게 그러한 의로움 없이 느슨함/방만 가운데 있으면서(이미 그 자신에 대해 긍휼을 베풀었음이다) 다른이들에게 긍휼을 나타내려함은 참된 긍휼이 아니라 전적으로 그릇된 것일 수 있음을 알아야 한다.

....이미 내 안에서 경험한 Q의 긍휼(그리스도와 하나 됨 안에서 그분의 인도와 지혜 따라, 도와 일으킴)의 사랑이다 <자비, 긍휼은 받을 자격이 하나도 없는 자에게 주는 것이다>...주께 당신의 긍휼로 채우시도록 주와 합한 마음<격려-위로-세움-합당한 정도의 경책) 주시기를 구하라....물론 난처한 경우에 봉착하게 되는 경우도 얼마든지 있을 수 있다..때때로 인도 직분 가진 이들이라면, 계속 해서 <의도적으로> 불성실을 보이는 지체에게는, 가능한한 부드럽게, 그러나 분명하게 권고하기를 잊어서는 안되고, 또한 결코 버려서도 안됨을((연자 맷돌을 목에 지워서 수장시켜버림이다..마18:21-22...이것이 모세의 유일한 실패였다!!)) 주님은 분명히 말씀하고 계심도 결코 잊지 말라..

.....그리스도의 탁월한, 능가하는 의로 살아감이 가능한 까닭은, 바로 그분의 대속적 사랑의 십자가 죽으심-부활-승천 안에서 그분은 이제 성령으로 오셔서 <그것의 가치를 알고 참되게 그것을 구하는 이마다에게!!> 그분의 사랑-믿음-소망 그 자체를 부어주사 누리게 하시기 때문이다...그분의 사랑(은혜와 긍휼)-그분의 믿음(아버지와 하나 됨)-그분의 소망(아버지의 뜻과 궁극적 목적을 알기에 그분의 뜻 이루심을 진정 원함으로 순종함...이것은 아버지의 체현이신 아들 주 예수님 안에 아버지가 계심과, 함께 부활 안에서 아들은 오늘날 주활 생명 능력의 그 영(성령)으로 표현되고 계심으로써, 아버지=아들-성령은 그 무엇도 끊을 수 없는 다함 없는 사랑의. 막강/극강의 삼겹줄이 되시며 생명의 양식 그 공급이 되심이니....부어주심을 구하고 누리라... 생생하게 이 땅에서 또 하나의 그리스도의 삶의 재현을 그대 안에서 이루어 가고 계심을 믿으라[=이것이 Q의 아들의 명분에 이르는 것이요, 교회의 머리이신 그리스도의 장성한 분량의 충만에 이르기까지 성장성숙해 감이다] 이땅에서 믿는 이에게 그리스도의 삶의 재현 가능성은 그대로 열려져 있다...Q은 진정 거듭난 영==>생각-감정-의지-태도, 즉 혼의 모든 영역과 모든 차원에서 그리스도의 구주됨이 충만케 됨 인해 Q의 생명과 본성으로 속사람이 대치되고 마침내 몸의 구속(부활의 몸을 입음)조차 이루실 수 있는 분이시니..<이 땅에서 몸의 구속은 에녹에게서, 그리고 엘리야에게서 실지로 일어난 사실이다!!>

.......mercy의 어원은 <자궁>, 곧 친히 낳은 자녀를 불쌍히 여김의 동정심따라 애끓는 참 어미로서 모든 것 희생하고 (자기 목숨까지도!!) 내어줌 통해 위로-격려-공급하여 세워주며, 올바르게 자라도록 끝까지 돕는 것....보라, <능가하는 의, 그리스도의 의를 부지런히 추구한다 함은> 자신에게 대해서는 보다 엄격하게 다루면서 변명하기를 그치고 회개하되, <"능가하는 의"를 추구함에 있어서 자기 스스로의 천연적 사람의 그토록 약하고 가련함으로 인해 자주 실패하고 넘어지는, 연약하고 타락한 그릇됨을 잘 알고 있는 그대로 다른 이들을 긍휼히 여김이 당연하고, 그 결과 다른 이들에게 대해서는 아무리 마음 상하게 된다 해도 항상 긍휼을 보이게 될 것이다>

....((여호와라, 여호와라, 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라 벌을 면하지는 아니하고 아비의 죄를 갚되 삼사대까지 보응하리라))하심을 아는 이마다, 주님의 친밀한 알아주심과 특별한 은총으로 도와 일으키심과 그분의 열심으로 이루시는 그 구원영생복락의 은혜를 깨닫고 바라보는 자마다 모세처럼, 자기 개인에게 대해 가지고 계신 그분의 <이름으로도 아는, 친밀한> 특별한 그 사랑의 은총과 <언약적 사랑을 더하여 그분의 열심으로 반드시 이루시는 구원의> 은혜를 그리스도의 몸과 공동체에 대해서도 확장해 주시기를 구하는 중재/중보하며 인도하는 목자로 자라게 하실 주님을 기대하라...(참 목자 없기에, 발견할 수 없어서, 양들은 뿔뿔이 흩어져 길 잃고 방황함 인해 고생하며 기진함으로써 전 존재의 질병과 약함을 초래함 --->, 목자의 긍휼, 바로 그 불쌍히 여겨 고쳐 주심이 바로 구주의 긍휼 사역과 결합된 가르침, 천국 복음 전파로 나타남(마9:34-36)...오직 그리스도로 넘치는 충만함 안에서라야 <그분이 알게 하여 주시는 그대로> 하나님 마음과 그분의 뜻을 알게 함의 참된 가르침 베품, 복음 전파, 불쌍히 여겨 병고침 베품, 궁극적 구원 추구의 길인 바 주께 돌이킴의, 참된 해결책 제시가 가능하다.

....긍휼히 여기는 자들이 긍휼히 여김을 받으리라..주여, 나와 형제들에게 긍휼을 베푸소서. 우리 모두는 약한 그릇이요 당신의 요구 그대로 "능가하는 의"를 이루는데 있어서 여전히 부족하고 연약하여 넘어집니다. 주여, 형제가 내 마음을 상하게 할지라도 저는 여전히 긍휼을 베풀 수 있도록 <주님의 능가하는 의를 이루도록> 도우소서..

8. <내 눈 여소서, 주님을 더 새로이 날마다 매순간마다 더 얻기, 더 알기 원합니다, 주님 공급 위해서라도...내 하나님, 당신만이..필요합니다, 주님이면 충분합니다...사랑이시여, 거듭난 나의 야다-도드이신 분, (내 존재가 완전히 주께서 아신 바 되었듯) 바로 그 생명과 사랑의 유일무이한 근원이신 주님, 내게 주님이심을 나로 (스스럼 없이) 친밀하게 알아채고 사랑겨운 순종으로 합당하게 내어 드리도록, 모리야- 여호와 이레 Q이시여, 원컨데 주의 영광을 내게 보이소서, 주 임재로 적셔주소서.>마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요...그분의 친밀하심 안에서 그분의 영광으로 적심 안에서 그분의 이상, 뜻 심정 생각 보이심

....(그 자신의 부족함을 절감한) 모세는 하나님 영광 보게 하시기를(그리고 그분의 모든 어떠하심으로 채워 주시며 친히 공급해 주심 인해 그와 백성 모두 Q과 상호교통하며 Q 자신으로 살게 되기를) 구하였다. 그리고, 그렇게 기도한 이후40여년간 계속 그분의 영광으로 적셔지게 되었다.-- 하나님의 영광 봄으로써, 그분의 뜻에 따라 보여 주심 인해 <깨달아 알게 하시는 장래의 이상은> 끝까지 순종하는 원동력이 된다.

.....Q을 보는 자, <참되게 아버지이신 그분을, 그분의 마음-생각-심정-뜻> 알게 되고 초월적 확신 안에 머무르며 (주님 신뢰함 안에서 머물며 잠길 때 <아버지와 아들의 친밀한 하나됨>의, 차원을 초월하여 다가오사 그냥 흠뻑 적셔주시면서 그 자신을 온통 공급해 주시는 그분 인해) 저절로 Q 마음 따라 그분의 오른 손을 들어드리게 될 것,...아버지를 보고 듣는 바 그대로 행하셨던 그리스도를 추구하라

....의에 주리고 목마름은 자신에 대한 것이요, 긍휼히 여김은 다른 이들에 대한 것이요, 이제 순전-순수-순결/청결-단순한 마음은 하나님께 대한 것이다...진실로, 우리 자신을 대하여는 나태/방만/느슨함을 불식하고 엄격해야 하며 어떠한 변명도 불허하며, 다른 이들을 향해서는 긍휼로 대함, 곧 그들이 받을 만한 것보다 더 주도록 하며, 하나님을 향해서는 우리 마음에 오직 하나님 이외의 그 어떤 것도 추구하지 않도록 함이니, 마음이 순수한 자들에게 주어지는 보상은 하나님을 보는 것이요, <하나님의 이상>을 보는 것, 하나님이 보여 주시는 것을 보며 말씀하시며 일러주시는 바로 그대로 섬김 이룸을 가능케 하는 바, 곧 지고지선의 최상의 보상인 바 하나님 자신이 우리의 보상이 되심이다.

.....마음이 순수함은 하나님의 영광을 위해 하나님의 뜻을 성취하고자 함(고전10:31)인데, 이것은 곧 천국을 위한 것이다. 우리의 영은 그리스도를 영접하는 기관이요(요1:12, 3:6), 우리 마음은 그리스도가 생명의 씨로 성장하는 땅인 바(요13:19), 천국을 위해 우리는 그리스도를 받아들이기 위해 영 안에서 가난해야 하며 영 안에서 비어 있어야 하고, 그리스도가 방해받지 않고 우리 안에서 성장하도록 마음이 순수해야 하며 단순해야 한다. 이 때 <주 예수님은 아버지를 직접 보는 바, 아버지께서 친히 보여 주시고 일러주시는 것, 바로 그것으로 이 땅을 섬기셨음에 주의하라> 하나님을 볼 것이요, 온전히 알게 될 것이요, 그분과 참된 의미에서 하나 됨을 이루게 될 것이다. 이 축복은 오늘날과 장래 오는 시대를 위한 것이다.

....그 언제나 하늘이 열려 있어서, 열려 있는 하늘의 Q과 하나 됨 안에 머무르는 자 <빛보다 빠른 물질은 움직일 때 시간 이 멈추고 공간은 쪼그라들게 되어, 곧 하늘 보좌로부터 공급하심이 바로 그렇게 일어난다> Q의 공급하심으로 충만하고 그분의 생각-마음-심정과 하나 되는 자는 진정 그리스도로 적셔지고 (그리스도와 구분이 불가능할 정도로) 닮게 되기에 Q과 사람을, 사람과 사람을 화평케 함의 의미를 안다...주님의 사랑-기쁨-자랑인 (일편단심-일심의) 순전-순결한 신부, 그 사랑 받는 기쁨이여!! [하늘문이 열리면..노래할 이유 있네]

9. 화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요

.....<이미 예비해 두신 그대로> 주 예수님의 장성한 분량의 충만에 이르기까지 자라나도록 하심 이룸 받음...화평케 하는 <화목케 하는 그리스도의 대사> Q의 아들들(동시에 TUQ의 짝, 그분을 충만히 공급하는 그분의 몸이자 그분을 위한 전사)

.....이제 자연히, 다함 없는 기쁨과 신뢰 가운데, Q과 사람을, 사람과 사람을 중재-중보하여 화목케 함 추구....<그리스도의 장성한 분량의 충만에 이름 인해> Q 아들의 명분을 완전히 이룬 상태로서 다른 이들이 그렇게 칭하는 것을 듣는다.

:::지성소와 새 예루살렘은 장광고가 동일한 정방형임을 명심하라.. <의와 진리의 거룩함으로 새롭게 창조함 받은 새 사람 문제에 관한 한> 정치적 타협이란 끼어들 그 어떤 여지나 틈이 전혀 없다....위선과 거짓의 정치적 태도로 둥글 둥글한, 능글거림의 불의와 타협함을 전적으로 배제하되, 여전히 다른 이들을 긍휼히 여김 + 순전하게 하나님을 앙망함 안에서 화평을 좇음이 중요하다.

....사탄, 거스리는자는 모든 거역의 선동자이나, 천국을 위하여 그 하늘에 속한 다스림 아래서 우리는 모든 사람과 더불어 화목케 하는, 화평을 이루는 자들이 되어야 한다(히12ㅣ14).....첫7가지 축복 안에서 우리는 우리 자신이 싸우는 자들이나 문제를 일으키는 자들이 되어서는 안되며, 오히려 항상 다른 이들과 더불어 화목하며, 화평케 하는 자들이 되어야 함이 당연한데, 이 때 우리는 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이다. 마귀의 자녀들은 문제를 일으키지만 하나님의 자녀들은 <자기 희생 감수함으로써 마음을 어루만져> 화평케 한다. 보라, 주 예수님은 ((자기 몸을 영원 단번의 유일무이한 속죄제물로 내어주심으로써))하나님과 사람 사이를 화평케 하셨다. ..주 예수님이 그러하심처럼 우리 아버지는 평강의 하나님이며(롬15:13, 16:20), 화평의 본성을 가진 화평의 생명이시기에, 그분의 신성한 생명안에서 행동함으로써 그분의 생명과 본성을 나타냄이 마땅하다. 이제 바울이 권고하는 대로 그리스도와 하나되어 그 자신을 주님 기뻐하시는 (형제 자매의 온전함과 불신자의 구원 위한) 전제로 부어드림

10. 의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라

....<능가하는, 가장 높은 수준의, 그리스도의>의를 추구함에 따라 오는 <대적과 세상의, 더 한층 가열찬, 견딜 수 없을 것 같은> 핍박은 천국 얻음에 대한 당연한 대가 지불임을 명심하라.....온 세상은 악한 자 안에 처해 있고(요일5:19) 불의로 가득하기에, 우리가 의에 주리고 목마르다면 의를 위하는 것 때문에 <핍박 받음에도 불구하고 한마디도 안하는 별종들로, 벌레만도 못한 자들로 취급당함으로써> 핍박을 받을 것이다. 우리는 천국을 위해 추구하는 <능가하는> 의에 대해 대가를 지불해야 한다. 우리가 의롭다면 우리는 정죄 받고 반대 당하고 핍박 받을 것이다. <부지런하여 게으르지 않고 열심을 품고 주를 섬김으로써 최선을 다한..롬12:11> 성도들이 그 결과 핍박을 당했다.

11. 나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니

12. 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라

....한편, 10절의 핍박은 천국의 나타남 안으로 들어감에 있어서 필수적인 <능가하는 의> 추구함 위한 <목마르고 굶주리고 헐벗음>감수함, 곧 간접적으로 그리스도 따음에 대한 핍박이지만, 11절의 핍박은 직접적으로 우리가 따르는 그리스도 곧 새 왕을 인한 것인데, 우리가 천국의 영적 본성과 하늘에 속한 원칙에 따라 천국을 위한 생명을 살 때, 우리는 전통적-종교적 관념을 고수하는 대부분의 종교인들에게 모욕 당하고 핍박 받고 악한 말을 듣게 되는 일이 당연히 뒤따르게 되는데, 대표적 예를 든다면 유대 종교인들은 천국의 초기 시대에 사도들에게 이러한 모든 일을 행했다(행5:41, 13:45, 고후6:8, 롬3:8). 이것은 오늘날도 마찬가지여서, 그대가 참으로 순수한 말씀, 곧 그리스도를 추구한다면 교파 안에 있는 많은 이들이 일어나 그대를 반대하고 대항하게 될 것이다. 그러나, 앞서 8가지 축복도 그러하지만, 핍박과 능욕 당함이 뒤따르는 이들 축복마다 모두 천국 얻음이자 하늘에 속한 큰 상임을 분명히 드러내고 있다.

......[히13:13-14...*13.그러므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩하게 하려고 성문 밖에서 고난을 받으셨느니라 *14.그런즉 우리도 그의 치욕을 짊어지고 영문 밖으로 그에게 나아가자.]

......[벧전4:12-16...*12.사랑하는 자들아 너희를 연단하려고 오는 불 시험을 이상한 일 당하는 것 같이 이상히 여기지 말고 *13.오히려 너희가 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 즐거워하라 이는 그의 영광을 나타내실 때에 너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라 *14.너희가 그리스도의 이름으로 치욕을 당하면 복 있는 자로다 영광의 영 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라 *15.너희 중에 누구든지 살인이나 도둑질이나 악행이나 남의 일을 간섭하는 자로 고난을 받지 말려니와 *16.만일 그리스도인으로 고난을 받으면 부끄러워하지 말고 도리어 그 이름으로 하나님께 영광을 돌리라 *17.하나님의 집에서 심판을 시작할 때가 되었나니 만일 우리에게 먼저 하면 하나님의 복음을 순종하지 아니하는 자들의 그 마지막은 어떠하며 *18.또 의인이 겨우 구원을 받으면 경건하지 아니한 자와 죄인은 어디에 서리요 *19.그러므로 하나님의 뜻대로 고난을 받는 자들은 또한 선을 행하는 가운데에 그 영혼을 미쁘신 창조주께 의탁할지어다.]

===소금이요 빛이라...교회와 왕국은 동전의 양면으로서, 교회는 왕국을 위한 은혜와 생명 방면이요, 왕국은 교회를 위한 훈육과 훈련 방면임

....더 이상 개별적인 지체로서의 영성을 의미하는 것이 아니라 단체적 왕국 백성인 몸의 영성<건강>을 말하고 있음에 주목하라.. 지체가 제 아무리 뛰어나다 해도 개별적 영성이란 종종 그 정체가 암이라는 것이 드러난다

....부패-타락한 땅에, 더 이상 악화를 막아주는 소금 + 어두운 세상에 빛인 바, 산 위의 동네처럼 세상을 비추며, 등경 위에 둔 등대처럼 집안 사람들을 비추게 됨

13. ○너희는(=단체적 사람) 세상의 소금이니<=사탄이 부패시킨 바 된, 부패된 땅에 부패균을 죽이고 썩음을 제거함으로써 되돌리거나 절여 유지시킴으로써 완전히 부패됨을 방지함> 소금이 만일 그 맛을 잃으면<=세상 사람과의 차이/분별이 없어짐의 부화뇌동> 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸 데 없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라<=대표적 예가 롯의 아내임>

14. 너희는 <어두운>세상의 (세상의 어둠을 없애는 유일한 하나의)빛이라((빛남의 두 방면...이 빛남 그 자체가 영광돌림이 되며 사람들 또한 Q께 영광돌리게 됨)) 산 위에 있는 동네가 <마치 새 예루살렘처럼 세상을 비추되>숨겨지지 못할 것이요

15. 사람이 등불을 켜서 말(=양동이) 아래에 두지<먹고 사는 문제 때문에 가리워짐> 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집 안 모든 사람에게 비치느니라

....생활의 모든 염려-근심을 주께 맡겨버림으로써 내려 놓고((이것이 빛을 가리는 덮개를 벗어버림이다!!)), 왕국 백성이 <주께서 친히 모든 필요 돌보심 믿고 근심이나 생활 염려로 위축됨 없이 [오직 그리스도와 교회만을 주의하면서] 살아감을 ((=이것이 말 아래에 두지 않음이자, 산 꼭대기 위의 빛나는 도시를 건축함인 바)) 선택하는 것이 중요한데, 바로 그 때에 산 꼭대기 위의 도시로 표상되는 새 예루살렘으로서, 집안 등경대 위의 등경처럼 집안 사람들을 비추며 기쁨과 찬양의 할렐루야로 사는 사람이 된다....바로 이 빛을 비추는 삶이 우리 주위의 모든 사람들을 만진다..

16. 이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라

......**<영광>이란, Q 그분의 친히 나타나 적심으로 은혜 주심이요 세키나는 공간적 의미의 임재, 카보드는 그분의 내적 충만의 [무게] 어떠하심의 전이를 의미... **Q께 영광 돌림의 두 방면 = 믿는이의 적극적-긍정적 변화/혜택이 Q으로 말미암았음을 그 자신이 인정/ 주께 감사 드림 = Q으로 기쁨과 흡족함으로 미소짓게 해 드림 + 그 혜택을 입은 사람들이 또한 주께 감사 드림.

17. ○내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 [JC십자가 대속 인해 가능케 된 바, 다함 없는 Q의 사랑과 신성한 부활 생명 공급 통해 Q의 성의진선에 참여케 함으로써]완전하게 하려 함이라

....**<마5:17...율법이나 선지자를 폐하러 온 것이 아니요 완전하게(fulfill) 하려 함이라>에서 ===.fullfill의 의미...*1)적극적인 측면에서 주 예수님은 율법을, 옛 율법의 모든 방면들을 적극적으로 완전히 지키셨음 *2) 소극적 측면에서 옛 율법의 요구를 완전히 이루셨음 ::: 모세의 율법에 구약의 선지자들의 율법 강화가 더해진 이유는 율법의 요구 수준이 충분히 높지 못했고 완전하지 못했기 때문, 하여 JC는 (지고지선-완전한) 천국 율법으로 옛 율법을 보충함으로써 완전케 하심이 필요했음 *1)을 통해서 십자가 대속주의 자격을 갖추셨기에, 십자가의 대속하는 죽으심 통해 소극적 측면에서 율법의 요구를 완전히 이루셨음 *3) 옛 율법을 새 것으로 완전케 하심 : *1)과 *2) 를 통해서 율법을 보충하고 완전하게 하는 신성한 생명이자 영원한 생명이요 가장 높은 수준에 있는 생명인 부활 생명을 가져 오셨음,

[옛 율법을 보충(5:17-30) + 옛 율법을 바꾸심으로써(31이후), 율법의 표준을 높여] 그 요구를 최고 수준으로 완전케 하신 바 된 천국의 새 율법, 그 가장 높은 율법의 요구를 저절로 이루게 하는 = 율법을 완전케 하는, Q의 자녀된 우리 안의 부활 생명 = 신성한 생명-영원한 생명-가장 높은 수준의 생명...이제 [대속의 구주 JC를 통하여 Q의 가족 안으로 입양된] 왕국 백성은 아버지의 자녀들/Q의 아들들이니, 부활의 생명인 아버지의 영원한 생명으로 새 율법 곧 더 높은 율법을 지키기만 하면 됨 = 새 율법 곧 더 높은 율법[주께 합당한 진정한 사랑으로 반응하며, 주께서 부어주시는 주님의 참사랑, 그 진실한 마음으로 서로 위하며 사랑하기]을 지킴 통해 <저절로> 온 율법의 요구가 그 안에서 완전히 이루어질 수 있도록 하셨음

18. 진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획도 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라

19. 그러므로 누구든지 이 계명 중의 지극히 작은 것 하나라도 버리고 또 그같이 사람을 가르치는 자는 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요 누구든지 이를 행하며 가르치는 자는 천국에서 크다 일컬음을 받으리라

20. 내가 너희에게 이르노니 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못하리라

....[능가하는 의]는 천년 왕국 안에서 천국의 나타남 안으로 들어가는 조건이다.

***기억하라, 가장 높은 수준의, 신성한, 부활의 생명은 <율법의 그 어떤 계명도 버리지 않고> 반드시 완전케 하는, 완전한 사랑의 새 율법의 준수 통한, <성의진선>의 완전무결한 도덕으로 표현된다.

.....<객관적인 의와 주관적인 의 사이의 차이를 분명히 알고 있어야 한다>객관적인 의는 우리가 영접한 그리스도를 믿음으로 하나님 앞에 의롭다 함 받는 것을 말하며(빌3:9, 고전1:30, 롬3:26), 한편 주관적인 의는, 우리로 오늘 왕국의 실제 안에서 살고, 장래에 그 나타남 안으로 들어가도록 우리의 의로서 살아 표현되는 바, 내주하시는 그리스도로서, 이는 새 왕에 의해 주어진 천국의 새로운 율법을 이룸으로, 곧 옛 율법을 보충함으로써 얻어진다.

.....왕국 백성의 새로운 율법에 따른 왕국의 의는 옛 율법에 따른 서기관들이나 바리새인들의 의보다 더 뛰어나며, 이 뛰어난 의를 우리의 천연적 생명으로 얻는다는 것은 불가능하고 오직 더 높은 생명, 곧 그리스도의 부활 생명으로서만 이루어질 수 있고, 이 <주관적 의 = 능가하는 의, 살아낸 JC, Q의 의>는 혼인 예복에 비유되며(마22장 11-12절) 우리로 어린 양의 혼인잔치에(계19장:7-8절) 참여할 자격을 얻게 하고, 그 나타남에 있어서 천국을 물려받을 자격, 즉 장래에 천국에 들어 갈 자격을 얻게 한다.....즉, 하나님의 왕국 안으로 들어감에는 우리의 생명의 시작인 거듭남(요3:3, 5)이 요구되지만 천국에 들어감을 이룸에는 우리의 거듭난 후의 생활에 있어서 뛰어난<능가하는>의가 요구된다. 천국에 들어간다는 것은 오늘 그 실제 안에 살고 장래에 그 나타남 안에 참여함을 의미한다.

....**잊지 말라...구약 시대에서 하나님은 구약의 경륜에 따라 그분의 백성들을 율법(준수 행위)에 따라 다루셨으나, 신약의 경륜에서 하나님은 율법에 따라서가 아니라 (살아 생동하는, 발휘되는, 붙좇는) 믿음에 따라서 다루시는 바 다루심의 원칙이 달라졌음을 분명히 이해하고 있을 필요가 있다...그러나, 비록 다루심의 원칙으로서 율법의 원칙은 폐하여졌지만 율법의 계명은 결코 폐하여지지 않았음을, 오히려 그리스도에 의해 새 율법 계명은 구약 시대보다 더 높여졌음과 그림자는 가고 <모든 계명 안에 있는 안식일과 절기들, 곧 모든 도덕적-의식적 그림자의> 실제이신 그리스도가 오셨음을 명심하라....하나님은 항상 원칙을 따라 그분의 백성들을 다루신다.. 아브라함을 다루시는 원칙은 그분의 약속이었고, 시내산에서 율법이 수여된 이후는 이스라엘 자손을 다루시는 원칙은 율법이었으며, 이제 신약에서는 [로마서와 갈라디아서에서 충분히 발전적으로 전개되었듯이] 믿는이들을 율법이 아니라 그리스도 믿음에 따라서 다루고 계신다. 즉, 하나님께서 우리를 받으심은 오직 믿음에 근거한다

....한편, 율법의 계명들은 폐하여졌다기보다는 오히려 더 높이 올려졌음을 본다....<구약에서는 우상을 만들지도 섬기지도 말라 하셨으나 신약에서는 심지어 탐심, 곧 욕심조차 우상이요 욕심/탐심따름이 곧 우상 숭배(골3:5)라 말씀하고 있다... 오직 안식일 준수 계명을 제외하고는 모든 계명이 높이 신약에서 반복되고 그 수준이 더 높이 올려지고 있는데, 이는 구주의 능가하는 의를(구주 믿음 안에서 높은 수준의 신성한 참 생명을 따라 살 때 저절로 이루시는 바 천국의 도덕 표준인 최고 수준의 도덕을 표현케 하심) 추구함을 인함이요, 반면에 안식일 계명은 의식적 계명이기 때문이다....이 <능가하는 의 이룸>은 오직 부활하신 그리스도, 곧 부활 생명의 성령으로 우리 안에 들어오사 머물러 계시는 분과 함께 하나 되어 있음으로 충만케 됨 인해 저절로 이루도록 하실 바, 연합한 하나됨으로 매일 매시간 두렵고 떨림으로 그 친밀한 동행을 인식할 때라야 가능하다

***하늘 왕국의 표준이 세상 도덕의 표준보다 가히 비교할 수 없을 만큼 높다....도덕은 생명의 표현인 바, 그러므로 가장 높은 생명을 가진 자라면 그 생명의 표현으로서 가장 높은 도덕을 가져야 한다. 즉, 형제에게 화내지 않으며 여자를 보고 음욕을 품지 말아야 하며, 우리의 원수를 사랑하고, 우리를 핍박하는 자를 위하여 기도하고, 악한 자를 대항하지 말고, 어떤 사람이 우리의 오른 뺨을 치면 다른 뺨도 돌려대며, 속옷을 달라 하는 이에게 겉옷까지도 가지게 하며, 오리를 강제로 가게 하면 십리를 그와 동행하고 구하는 자에게 주며 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라......<주여, 나에게 가장 높은 생명의 표현으로서 가장 높은 도덕의 수준을 허락하소서. 우리는 단지 도덕적인 사람들일 뿐만 아니라 또한 왕국(천국)의 사람들이기 때문입니다>

....**그리스도께서 더 완전한 기준을 제시하시는 바, 살인에 대한 영적 정의의 보충은 [쉽게 마음 상하며 괴로움 야기함]의 근원으로서의 성질(기질, 혈기)의 어떠함을, 간음에 대한 정의의 보충은 [너무나도 쉽게 유혹 받는...그러므로 나이가 많든 적든 상관 없이 이성의 지체와 단들이 있는 기회를 잠시도 허용하지 말아야 한다] 우리의 정욕의 어떠함을 드러내어, 끊임없이 우리를 손상시키고 괴롭힌다. ....오호라, 우리가 사는 이 시대는 그야말로 음란과 간음, 곧 정욕이 가득한 시대로, 모든 나라가 부도덕으로 극히 더럽혀져 있어서, 흡사<마늘>에 중독되면 어느덧 중독 상태에 대한 감각이 없어져 버리듯이, 그들의 생생한 죄책감을 잃어버렸다. 반드시 애통하며 회개함으로써!! 다시 깨어나야 한다. Q 형상대로 Q에 의해 창조된 사람을 손상시키는 음란만큼 하나님을 모욕하는 것은 없다. .... 이 <두가지 귀신들인>, 우리의 [극도로 예민한, 부정적 공격적 에너지로 충만한] 혈기방장한 성질과 [그 언제든 유혹 받아 타오를 준비가 되어 있는, 타락한 육체의 더러운] 정욕에 대하여 항상 그리스도 안에 깨어 있어 기도하여야 한다..<음란이나 간음을 행하는 자는 결코 하늘나라를 유업으로 받지 못한다 하셨사오니(고전6:9-10, 갈5:19-21, 엡5:5), 오 주여, 주님 마음 찢어놓은 나를, 나의 잘못을 고백합니다. 전심으로 애통하며 지난 날의 잘못을 회개합니다...사용하지 않는 것은 죽어가기 마련이라 하셨으니, 주여, 내 안의 두 대적<성질과 정욕>이 여전히 있으되 거기에 마음 두지 않고 오직 내 영 안에 죄정하여 계신 주님만 앙망하며 따라 살기 원합니다. 스스로는 불가능하지만, 내주하시는 그 영<성령>따라 행할 때 우리에게 가장 높은 율법의 요구까지 저절로 이루어내도록 하시는 주님께 나를 맡겨드립니다. 주님 뜻 이루소서>

===노하지 말라 .... (모든 발언에 있어서,그대 안의 주님이 친히 말씀하시도록 하라)..그 어떠한 조롱- 비아냥- 저주- 모멸감 주는 용어나 표현, 적대감/반감 유발 어조는 성의진선의 주님 나라에 부적당하다...오직, 생명 유익을 생각하라

....이기는 자는 둘째 사망(구원받은 자라도 천년왕국 참여 불가(그동안 연단 요구됨) =구원받은 이의 게헨나 = 불못에 던져진 것과 같은 고통 겪게됨)의 해를 받지 아니하리라<계2:11> --믿는이에 대한 것이기에, 불신자가 받는 백보좌 심판이 아니라, (그리스도 생명과 능가하는 의가 요구하는 높은 도덕 수준 도달 여부에 따라)예루살렘 보좌의 그리스도의 심판대에서의 판단임 :: 이 소극적-부정적 심판의 수준/정도는 성문 장로들 수준-공회 거쳐 투옥되는 수준-게헨나에 처하는 수준으로 나뉘어질 것으로 볼 수 있음

....대다수가 속하는 바, 믿는이는 누구나 한번 죽음을 겪고 부활한 후, 요구되는 결산이 <천년왕국 참여 여부를 결정하는 예루살렘 그리스도의 심판대에서> 반드시 있게 될 것....그대가 [온갖 환난-곤고-기근-핍박-적신-위협-칼 등 모든 핍박((그리스도 신앙 포기를 종용하는))의 시련을 당하는 가운데서도 그것을 잘 참아낸, 이기는 자로서 예루살렘 보좌 심판대에서 분류된다면 천년 왕국에의 참여 자격을 가지게 되나, 그런 자로 분류되지 못한다면 그리스도와 함께 하는 천년 왕국에 참여는 허용되지 않을 것인데(내어쫓겨 바깥 어두운 데서 슬퍼하며 이를 갊이 있으리라...로 표현하고 있음), 이것은 멸절이나 멸망을 의미함이 아니지만(믿는이에게는 궁극적 멸절/멸망은 없기 때문이다) [마치 게헨나<불못>으로 묘사된, 둘째 사망의 해에 준하는 다루심 겪는 고통스런 소극적 기간인 ] <다루심(구원의 대가지불)을 통한 연단>과정이 천년왕국 기간 동안 필요하게 됨을 의미하는 것으로 보인다....극히 심한 경우에는 게헨나에 처하시기도 할 것.

......[계2:10, 11 *10...너는 장차 받을 고난을 두려워하지 말라 볼지어다 마귀가 장차 너희 가운데에서 몇 사람을 옥에 던져 시험을 받게 하리니 너희가 십 일 동안 환난을 받으리라 네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 관을 네게 주리라 *11.귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니하리라]....주님이 새롭게 높이신 기준에 따르면, 살인과 간음의 경우에 해당되는 항목들을 볼 때에... 지옥에 던져지게 되는 범주에 속하는 것으로 <형제에게 성급한 분노 표출--멸시와 모멸감 주는 합당치 못한 언사>에 대해 (그 어떤 경우라도) 철저히 엄금하고 계시는 주님은, 이 과정에서 실패한 이들도 있을 것임을 말씀하고 계시며, 한편 [마음의 간음의 경우도 당연히 해당되지만] [아내된 이의 <고의적인> 음행이라는 합당한 연고 없이 이혼한 경우도] 여기에 해당시키고 계신다....극히 조심하라...반드시 회개하라!!

21. ○옛 사람에게 말한 바 살인하지 말라 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라 하였다는 것을 너희가 들었으나

22. 나는 너희에게 이르노니 형제에게(그리스도의 몸!!..서로 간에 서로 존중-선대-섬김과 돌봄으로 하되, <그 어떠한 거리낌도 없도록> 원망과 시비가 없도록 하고, 친절-신중-진지-배려-경청-이해-사랑-긍휼로 섬기며 돌봄 이루라) 노하는(오르기조) 자마다 <성문 에서 장로들의>심판을 받게 되고(민20:10) 형제를 대하여 라가(라카...바보-명청이/골빈당/저능아/백치/무용지물)라 하는 자는 공회<산헤드린 공의회>에 잡혀가게 되고 미련한 놈이라(모레..정신 나간/.얼빠진/미련한/우둔한/미숙한<멸절되어야 할 반역자란 뜻>..) 하는 자는 지옥 불<게헨나...구원 받은 자가 예루살렘 보좌 심판 거쳐 게헨나에 던져짐을 경륜적 징계라 한다>에 들어가게 되리라...그런 일 닥치기 전에, 깨닫는 그 즉시 반드시 가슴 치며 깊이 통회하고 <그 앞에서 겸손히 무릎을 꿇고, 전적으로 잘못했음을 자인하고 용서를 구하여 합당한 대가를 치르라> 사화하여 그 형제에게 용서를 구하라..

....<그 어떤 흉악한 범죄에 대해서라도 주님은 회개할 기회를 열어두셨지만...회개하지 않고 계속 범죄한다면!!, (거듭난 믿는이라 해도) 게헨나 불에 던져짐의 경륜적 징계가 반드시있게 된다!!> 분명히 Q의 자녀들에게 하신 말씀이다..이에 대해 고전3:13-15에서는[고전3:13-15 ...*13.각 사람의 공적이 나타날 터인데 그 날이 공적을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공적이 어떠한 것을 시험할 것임이라 *14.만일 누구든지 그 위에 세운 공적이 그대로 있으면 상을 받고 *15.누구든지 그 공적이 불타면 해를 받으리니 그러나 자신은 구원을 받되 불 가운데서 받은 것 같으리라] [히6 :7, 8...*7.땅이 그 위에 자주 내리는 비를 흡수하여 밭 가는 자들이 쓰기에 합당한 채소를 내면 하나님께 복을 받고 *8.만일 가시와 엉겅퀴를 내면 버림을 당하고 저주함에 가까워 그 마지막은 불사름이 되리라]라고 말한다.

....주님 보시기에 아담의 타락이후 이 땅에 보냄 받은 이들 중 흠결 없는 자란 구주 외에 하나도 없음을 잊지말라, 다만 한사람 한 사람 모두 주님 눈에는 예외없이 <그와 그대의 온전한 구원과> 특별한 Q 뜻 이룸 위해 존재하는 존귀한 자들임을 인식하고 각자에 대한 가치를 존중-인정하고 주님 뜻에 합하도록 섬김-돌봄이 중요하다!!

...보충 율법 : (화냄)성급한 격노 금지-(업신여김)깔봄/경멸/오만 무례한 언사 금지-(정죄)긍휼 없는 정죄/저주의 언사 금지

....(오르기조 = 격분하다 = 격정으로 분을 내다..반대는 차분 안돈 친절 온유 긍휼...<주께 향하여 정돈되고 균형 잡힌, 좋은 목적 가진 마음으로, 회개에 이르도록 깨우치거나 범죄 행위 중단시키려는> 정당한 이유없이, 근거없는 추측으로 또는 그럴만한 타당한 이유없이, 또는 지극히 사소한 일에도 성급하게 노하거나 또는 과도하게 계속 노하다...이는 그 사람을 타락케 하고 그리스도 공급을 반대함이다.),

--(라카 = 멍텅구리 = 바보/백치/멍청이/저능아, 망령된 ..반대는 총명과 명철 지혜 <먼저 사랑 안에서 온유한 마음으로, 아직 경험새 보지 못함으로 인해 준비되어 있지 않은 상태임을 파악, 이해한 후, 누군가의 허영과 어리석음을 일깨우는 목적 없이> 함부로 깔보아 경멸하는 무례한 언동)

--(모로스 = 소통 위한 언행심사의 반응이 둔하고(훈련, 숙달 되지 못함 인해 민첩하지 못하여) 빗나가고 미련한....(반대는 민첩하고 고분고분한, 집중- 응시- 경청- 순전-능숙/숙련된)....흘려듣는, 감정과 사고가 분산되어 가치와 깊이 따라 제대로 분별 판단 못하는, 진지함-신중함 없는 미련둥이 고집쟁이 = 언행과 사상이 불온/부적합한, 곧 지식과 분별력이 결여된 = 마음이 혼란스럽고 집중하지 못하며 욕망에 휘둘리는= 어리석고 우둔한)

동사 오르기조(Soph., Eur., Thuc. 이래)는 오르게(ojrghv, 3709)에서 유래했으며, 능동태에서 `노하게 하다, 격분시키다', 수동태에서 `노하게 되다'를 의미한다.

오르기조는 70인역본에서 약 80회 나오며, 주로 히브리어 하라(타다, 분노하다), 그리고 카차프(분노하다, 분개하다)를 번역하며, 주로 그런 의미를 나타낸다.

오르기조는 신약성경에서 8회 나오며, 마태복음(3회), 누가복음(2회), 에베소서(1회), 요한계시록(2회)에만 사용되었다.

(a) 오르기조는 하나님의 분노를 나타낸다. 마 18:34; 마 22:7; 병행구, 눅 14:21.

(b) 오르기조는 사람의 분노에 대해 사용되었다. 눅 15:28에서 형의 아우에 대한 분노를 나타낸다: "저가 노하여 들어가기를 즐겨 아니하거늘 아버지가 나와서 권한대". 이 형의 분노는 동정의 부족과 무정함을 나타내며, 아버지의 사랑과 대조된다. 즉 분노하는 형은 사랑하는 그리스도와 반대하여 서 있는 것이다.

계 11:18에서 이 사상은 발전한다: "이방들이 분노하매 주의 진노가 임하여 죽은 자를 심판하시며 종 선지자들과 성도들과 또 무론 대소하고 주의 이름을 경외하는 자들에게 상주시며 또 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때로소이다 하더라". 하나님에 대한 이방인들의 분노는 순전히 어리석은 짓이며, 자기 정죄이다.

계 12:17에서 오르기조는 마귀의 전형적인 기질으로 묘사된다: "용이 여자에게 분노하여 돌아가서 그 여자의 남은 자손 곧 하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들로 더불어 싸우려고 바다 모래 위에 섰더라". 그리고 용이 분노하여 하늘의 여인을 박해하는 기사는 이 분노가 하나님의 구원 계획을 어떻게 교차하는지를 증명한다.

마 5:22에서 오르기조는 인간의 악한 기질로 묘사된다: "나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡히게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라".

여기서 이러한 묘사는 오르기조가 한 사람을 타락시킨다는 것을 강조한다.

행동 뿐만 아니라 사상과 행동도 사람을 하나님의 무서운 심판에 둔다(W.Pesch).

라가(헬, 레가)는 `바보'라는 `성난 경멸의 표현'이다.(참조: Walter Bauer; W. Pesch).

(a) 명사 라카는 예레미야스(J. Jeremias)와 슈니빈트(J. Schniewint)에 의하면 아람어의 욕설 용어인 '텅 빈 머리, 멍텅구리 바보, 골 빈 자'를 뜻하는 레카(참조: 히브리어 리크: 뇌 속이 빈)에서 유래된 것으로 생각한다.

라카는 신약성경 이전 헬라어에서 단지 제논 파피루스(Zenon papyrus, BC. 257)에서만 사용되었다.

(b) 랍비들의 문헌에서 레카에 대한 수 많은 실례가 표현되고 있다(참조: SB Ⅰ278, 286, 385; Ⅱ586, 714).

개인적 어투에서 레카는 성난 경멸의 표현이며, 아마 '바보'라는 의미일 것이다.

명사 라카는 신약성경에서 마 5:22에 한번 나온다: "나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡히게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라".

여기에서 라카는 욕설의 용어로 가장 많이 사용되었던 모레와 비교된다. ^^^ (("라가"는 "모레, 모로스"보다 더욱 격렬한 표현으로 '백치' idiot)) 모레는 의미에 있어서 '얼간이' fool(얼빠진-정신나간, 멍하니 보고만 있는 : 멍 때리는, 반응이 느리고 행동이 둔한)로 번역될 수 있을 것이다(참조: 마 14:1).

이처럼 마 5:22에서 예수님의 시대에 널리 유포되어 있었던 두 개의 일상 욕설이 모여 있다(J. Jeremias, TDNT).

예수님께 있어서 실제적 살인만이 사람으로 하여금 죽음의 형벌을 당하게 하는 것은 아니다.

파괴적인 정신적 태도가 불타올라 거기에서 저주의 말이 나오게 되는 그러한 마음은 그와 동일한 형벌을 받을만 하다.

무시무시할 만큼 날카롭게 예수님의 말씀은 죄에 대한 하나님의 심판이 철저하고 광범위하다는 것을 분명히 한다.

심판이 단순히 완성된 행위에만 미치는 것이 아니라 그 이면에 있는 동기까지도 포함한다.

예수님은 단순히 인간의 무능력을 강조하여 과장함으로써 하나님의 계명에 조건을 붙이신 것은 아니다.

"예수님께서는 심판의 필연성과 새로운 행위의 진실성을 말씀하신 것이다"(J. Schniewind, op. cit, 60).

세 개의 발전 단계에 의하여 예수님께서는 생각과 언어의 죄(사람을 저주하는 것도 포함)를 오직 죽음으로써 보상되는 육체적 살인과 같은 차원에 놓고 있다. (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; T. Sorg).

형용사 모로스(trag., X., Pla.)는 기본어이며, '어리석은, 우둔한'을 의미한다.

이 단어는 맛없는 음식이나 겨울에 동작이 둔한 동물들, 혹은 고된 일로 고통을 당한 사람들에 대해 사용되었다.

모리아 (mwriva, 3472: 어리석음)처럼 부적당한 행동, 사상 혹은 말을 나타낸다.

마음의 교란 상태(Soph., Aj. 1150)나 자신의 욕망에 의해 영향을 받아 행동할 경우의 인간의 행동에 대해(Eur. Hippolytus 966; Soph., Ant. 469f.) 이 단어를 사용했다는 점은 인간을 지배하는 어떤 능력에 대한 사상을 시사하고 있다.

형용사 모로스는 70인역본에서 약 37회 나오며, 히브리어 에윌(섣부른, 쓸모없는, 사 19:4), 나발 또는 네발라(어리석은, 우둔한 신 32:6; 사 32:5), 사칼(우준한, 렘 5:21), 사칼(통찰력을 갖다, 부정어와 함께, 시 94:8)의 역어로 사용된다. 모로스는 집회서에서 많이 발견된다.

형용사 모로스는 신약성경에서 12회 나오며, 마태복음과 바울 서신에만 사용되었다.

(a) 마 5:22, "나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡히게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라".

모레는 "미련한 놈"(마 5:22)이라는 욕으로 번역되는데 이 단어는 논쟁의 대상이 된다(참조: G. Bertam, TDNT Ⅳ 839 이하). '미련한'이라는 단어에 '불경한, 불신앙적인' godless(참조: 마 23:17; 유사한 예 아프로네스, 눅 11:40)이라는 의미가 연관되어 있다고 보는 것이 가장 자연스러운 해석인 듯 하다.

(b) 모로스는 마태복음에 나오는 비유에서 프로니모스(frovnimo", 5429: 지혜로운, 슬기로운, 마 7:24-마 7:27; 마 25:1-마 25:13)의 반의어로써 사용되고 대조되어 있다.

① 마 7:27(참조: 마 7:24-마 7:27)에서 어리석음은 우둔함이 아니라 하나님에 대한 반역이라는 것이다. 그것은 운명이 아니라 죄다. 인간이 하나님의 제의를 거절할 때는 그 자신의 어리석음을 스스로 입증하는 것이 된다. 그는 심판을 받는다. 순종은 신앙인의 신중한 사려분별이다.

② 마 25:2; 마 25:3; 마 25:8(참조: 마 25:1-마 25:13)의 열처녀 비유에서 요점은 준비이다. 미련한 처녀들의 잘못은 참여해야 할 것에 미온적으로 대처한 것이며, 따라서 그것으로 인해서 심판에 이르게 된다. 구원을 경시하는 것은 스스로 거부하는 것이다.

① 딤후 2:23, "어리석고 무식한 변론을 버리라 이에서 다툼이 나는줄 앎이라". 바울은 어리석고 무익한 변론을 경고한다. 오류와의 타협은 거절하는 한편 불필요한 엄격은 피해야 하는 것이 온당한 태도이다. 그래서 교회의 지도자들은 진리에 대한 자신의 과열된 정열을 논쟁에 사용해서는 안된다. 반대파들을 다루는데 온유와 사랑의 정신처럼 더 나은 무기는 없다. 딤후 2:24을 보면 이 점이 명료하게 드러나 있다(J. G. Gould).

② 딛 3:9에서도 어리석은 변론에 대해 경고한다: "그러나 어리석은 변론과 족보 이야기와 분쟁과 율법에 대한 다툼을 피하라 이것은 무익한 것이요 헛된 것이니라".

(d) 고린도전서에서 모로스는 하나님과 그리스도인의 어리석음에 대해 사용되었다.

① 바울은 인간적 차원에서의 그의 메시지와 설교는 어리석은 것임을 인정했다. 하나님께서는 그의 미련함이 세상의 지혜보다 더 지혜 있기 때문에 인간의 지혜를 요구하지 않으신다: "하나님의 미련한 것이 사람보다 지혜 있고 하나님의 약한 것이 사람보다 강하니라"(고전 1:25).

② 그러므로 하나님은 미련한 것들을 선택하신다: "그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며"(고전 1:27).

③ 그래서 복음에 대한 그리스도인들의 표현에서 그들은 그리스도를 위하여 바보가 될 수 있어야 한다: "우리는 그리스도의 연고로 미련하되 너희는 그리스도 안에서 지혜롭고 우리는 약하되 너희는 강하고 너희는 존귀하되 우리는 비천하여"(고전 4:10).

④ 하나님의 구원 사역의 기초 위에, 이와 같이 인간의 문화와 급진적인 단절이 이루어진다. 세상은 강함과 약함에 대한 올바른 이해가 없는 것처럼 지혜인지 미련한 것인지에 대한 올바른 이해력이 없다. 지혜는 힘과 같이 인간의 눈에는 미련해 보이는 것으로 명백히 나타나는 하나님이 선물이다: "아무도 자기를 속이지 말라 너희 중에 누구든지 이 세상에서 지혜 있는 줄로 생각하거든 미련한 자가 되어라 그리하여야 지혜로운 자가 되리라"(고전 3:18). (참조: G. Bertram; J. Goetzmann).

명사 크리시스(Aeschyl., Hdt. 이래)는 다음과 같은 의미를 지닌다.

명사 크리시스는 70인역본에서 약 250회 나오며, 주로 히브리어 미쉬파트(공정, 법령, 소송, 판결, 심판 등)의 역어로 사용되었다.

명사 크리시스는 신약성경에서 약 47회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.

크리시스는 '결정, 판단, 심판'을 의미한다. 어떤 것에 관하여 내리는 결정, 판단, 특히 정의와 불의, 옳은 것과 그릇된 것에 관하여 내는 결정이나 판단 및 심판을 나타낸다.

(a) 법적 의미에서, 하나님 또는 메시야 예수님의 심판에 대해: 보편적으로, 약 2:13; 살후 1:5; 히 10:27; 복수, 계 16:7; 계 19:2; '마지막[최후의] 심판'에 대해: 히 9:27; 마 10;15; 마 11:22, 마 11:24; 마 12:36; 막 6:11; 벧후 2:9; 벧후 3:7, 요일 4:17; 유 1:6; 계 14:7; 마 12:41이하; 눅 10;14; 마 11:31이하; 유 1:15. 특히 '정죄의 판결': 히 10:27; 벧후 2:4; 계 18;10; 행 8:33; 약 5:12, 영원한 정죄, 막 3:29; 마 23:33.

① 악인들이 그리스도께서 제공한 구원을 거부함으로써 불행과 형벌을 스스로 자초하였다는 점에서, 그리스도가 발생시킨 그 심판을 나타낸다.

요 3:19에서 빛이 세상에 들어옴으로써, 그리고 인간들이 이 빛을 미워함으로써 심판이 발생한다.

요 5:27에서 "심판하다"는 것은 '심판을 실행하다'를 의미한다.

요 5:24에서 "심판에 이르다"는 '정죄받은 자의 상태로 들어가다'를 의미한다.

요 12:31에서 "이 세상의 심판"은 이 세상이 악하다고 유죄 선언을 받고 이 세상의 권능이 파괴되었다는 점에서, 이 세상에 내려진 정죄적 판결을 의미한다.

요 5:29에서 심판의 부활은 (정죄가 뒤따르는 부활)을 가리킨다.

③ 요 5:30에서는 앞의 두 개념이 결합되어 있다: "내가 아무것도 스스로 할 수 없노라 듣는 대로 심판하노니 나는 나의 원대로 하려 하지 않고 나를 보내신 이의 원대로 하려는 고로 내 심판은 의로우니라".

(d) 마 5:21 이하에서 크리시스는 '재판 판단', '그 재판정'을 가리킨다.

이것은 갈대아어 디나(단 7:10, 단 7:26)와 같으며, 팔레스타인의 여러 도시에 있었던, 칠인의 재판정이며, 예루살렘에 소재한 "산헤드린"과는 구별된다[참조: Schurer, Neutest. Zeitgesch. §23],(신 16:18; 대하 19:6; Joseph. antt. 4, 8, 14; b.j. 2, 20, 5).

(e) 크리시스는 마 23:23; 눅 11:42에서 '올바름, 정의'; 마 12:18에서 의의 힘을 가지게 될 그것, 마 12:20에서 '올바른 대의'를 나타낸다.(참조: J.H.Thayer; F.Buchsel).

@@체포되는, 죄가(범죄혐의가) 있는, ~에 복종하는, ~할 책임있는...e[noco"(1777, 에노코스)

(a) '굳게(단단히) 잡은' held fast, '죄가 있는' quilty, '~에 복종하는, 종속된' subject to, '~할 책임있는, 면할 수 없는' liable to, '어떤 것이나 형벌을 받을 만한'을 의미한다.

형용사 에노코스는 70인역본에서 17회 나오며, 주로 히브리어 담(1818: 피), 담 베노쉬(피가 머리로 돌아가는 것)의 역어로 사용되었다. 따라서 에노코스는 70인역본에서 주로 피흘리는 죄를 범한 행동 때문에 사형(죽음) 선고를 받은 사람을 언급하는데 사용된다.

창 26:11에서 사라를 범하는 자에 대한 형벌로서 '죽음'을 나타내며, 출 22:2에서 강도에 대해 피흘린 죄 있는 것을 나타내며, 레 20:9-27에서 남색, 근친상간, 동성애, 점 등의 경우에, '그 피가 자기에게로 돌아가는 것이다.'

민 35:27에서 피의 복수에 대해, 신 19:10에서 '살인죄'에 대해, 수 2:19에서, 정탐군들이 라합 앞에서 취한 피의 서약에 대해 사용되었다.

이사야 54:17에서 에노코스는 이스라엘과 법적인 쟁론을 함으로써 죄를 범한 사람들에 대해 사용되었다.

형용사 에노코스는 고전 헬라어 용법과 같은 의미로 사용되었으며, 신약성경에서 10회 나온다.

(a) 히 2:15에서 에노코스는 종살이(종이 신세)로 '잡혀 있는' 것을 나타낸다: "또 죽기를 무서워하므로 일생에 매여 종노릇하는 모든 자들을 놓아 주려 하심이니".

이 구절은 에노코스가 법적 의미를 함축하지도 않고 비유적 의미도 지니지 않고 나타나는 유일한 곳이며, 문맥상 분명히 부정적 의미로 종살이에 '잡혀 있는' 것을 나타낸다. 이 종살이는 사망에 대한 두려움에서 생긴다.

사망의 주인은 마귀인데, 예수님께서 이 사망의 세력을 깨뜨리셨다. 왜냐하면 예수님께서 인간과 같이 되셔서 고난을 당하셨고 사망을 겪으셨기 때문이다. 대제사장이신 예수님의 희생적 죽음으로 말미암아 사탄과 사망의 세력이 종국적으로 패패했으며, 인류가 구속되었다.

(b) 에노코스는 막 14:64(병행구 마 26:26)에서 법적으로 사용되었다: "그 참람한 말을 너희가 들었도다 너희는 어떻게 생각하느뇨 하니 저희가 다 예수를 사형에해당한 자로 정죄하고".

여기 최고 법정의 신문에서 예수님은 신성모독죄로 기소된다(이에 어울리는 옷을 찢는 제스츄어). 레 24:10-16; 민 15:30 이하에 따르면 신성모독죄는 사형에 처해진다. 법정의 위원들은 예수님이 마땅히 죽을만하다는 법적 결정을 내릴 수 있었지만, 산헤드린의 결정은 유죄의 결정으로만 받아들여야지 집행의 선고로 이해해서는 안된다(참조: 민 15:1).

형사 소송 절차에서 형을 선고하는 권한이 유대인들에게 없었기 때문에 집행의 선고는 빌라도에게 달려 있었다.

이야기가 마가의 기사 세계에서 마태가 묘사하는 세계로 이동할 때 마가의 본문과 비교하여 마태의 본문에서 더 강한 양식화(stylization)가 나타난다. 마가는 아마도 역사적 근거에 기초한 기사적 보고를 제공한다.

마 5:21, "옛 사람에게 말한바 살인치 말라 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라 하였다는 것을 너희가 들었으나".

마 5:22, "나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡히게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라".

여기서 여격은 적절한 심판 법정을 가리킨다. 확실히 믿을만한 이 대조법에서(마 5:21a; 마 5:22a) 예수님은 철저하게 무제한적인 이웃 사랑의 윤리를 제시한다.

하나님의 심판은 모든 무자비한 행동에 대한 최후 심판정이 된다.

크리시스는 지방 법정을 의미하며, 그 과정은 지방 법정(크리시스)에서 최고 법정(쉬네드리온)에 이르고, 그 다음에 지옥(게헨나)에 이르며, 여격으로 언급된다. 범죄의 정도가 약한지 큰지는 법정의 성격과, 그에 수반되는 형벌의 가혹성에 반영되어 있다(참조: A. Schlatter; D. Hill).

범죄에 대한 이 진술에서 일관성 없는 클라이막스와 법정 소송 절차는, "미련한 놈"(fool)을 불신앙자들을 경멸하여 지칭하는 말로 이해할 때 분명해진다(참조: 시 14:1; 시 94:8 등).

요지는 인간 관계를 해치는 자는 인간의 심판에, 하나님과의 관계를 어지럽히는 자는 하나님의 심판에 처하게 된다는 것이다.

(d) 고전 11:27, "그러므로 누구든지 주의 떡이나 잔을 합당치 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피를 범하는 죄가 있느니라".

여기서 떡과 포도주를 합당치 않게 취하는 자는 그 안에 임재해 있는 주님의 살과 피에 대해 '죄를 짓는' 것이 된다는 말씀으로 끝난다. 주님은 형제들을 위해서 자기 자신을 죽음에 넘겨주셨다; 반대적인 행동 곧 자기 이웃에 대해 사랑이 없는 행위(참조: 마 5:21 이하)는 결국 죄가 된다. 여기에서도 에노코스란 말은 생사 문제에 대해 사용된다.

(e) 막 3:29에서도 에노코스는 형벌을 뜻하는 속격과 함께 사용되었다: "누구든지 성령을 훼방하는 자는 사하심을 영원히 얻지 못하고 영원한 죄에 처하느니라 하시니".

이 논박할 여지가 없는 예수님의 말씀은 막 14:64을 배경으로 할 때 올바른 관점에서 이해된다. (인간에 대한) 모든 잘못과 심지어 (하나님을 거스르는) 모독까지도 용서받을 수 있다. 오직 성령을 거스르는 모독은 사함받을 수 없다.

이것은 성령의 역사로 주어지는 하나님의 은혜(이 은혜는 하나님께서 예수님 안에서 무조건적으로 용서하시려 하는 구체적 형태의 준비로 주어지는 것이다)를 거부하는 자는 누구든지 영원한 파멸을 받게 된다는 뜻이다.

이것은 구원에 관한 모든 메시지의 으뜸인 예수님의 선포와 일치한다. 심판은 확실히 무시되지 않고 내려진다. 왜냐하면 하나님의 은혜에 대한 인간의 결정의 자유는 문제가 되지 않은 채로 있기 때문이다.

(f) 약 2:10, "누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 되나니".

본문은 내용상 5:17-마 5:19과 부합한다. 고전 11:27에서 이 단어의 법적 용법은 신학적, 상징적 개념의 수준에 이른다. 여기서 율법 위반자에 대해 에노코스를 사용한다. 비록 모든 개개의 죄가 대수롭게 않게 보인다 할지라도, 그 죄들은 그 일을 행한 사람을 전적으로 유죄케하므로 '심판'(judgment)을 면할 수 없는 것이다. (참조:R. Kratz; F. Thiele; Walter Bauer; J. H. Thayer).

명사 게엔나는 70인역본이나 헬라 문헌에는 나오지 않는다. 게엔나는 히브리어 게 힌놈(애곡의 골짜기, 느 11:30; 수 15:8; 수 18:16)에서 유래했으며, 더 충분히 게 벤-힌놈(애곡의 아들의 골짜기, 대하 28:3; 렘 7:32)의 역어로 사용되었다.

게엔나는 원래 예루살렘의 남동부로 뻗어 있는 히브리어 지명 와디에르 라바비(Wadier-Rababi)인 힌놈의 아들(또는 아들들)의 골짜기를 의미했다(수 15:8; 18:16; 사 31:9; 66:24; 렘 32:35; 대하 33:6). 이 골짜기에서 아이가 제물로 바쳐졌다(왕하 16:3; 왕하 21:6). 이 골짜기는 황소의 형상을 한 우상 몰록(Moloch)의 불로 이글거리는 팔에 던져진 어린 아이의 울음 소리에서 그렇게 불리워졌다.

유대인들은 이러한 가공스런 희생 제사가 요시야 왕에 의해 폐지된 이후 이곳을 혐오하여(왕하 23:10), 이곳을 모든 종류의 쓰레기 뿐만 아니라 심지어 죽은 동물과 처형되었으나 매장되지 아니한 범죄자들의 시체로 더럽혔다. 그런데 죽은 시체를 태우는데는 불이 사용되었으니 이는 그 공기가 부패물에 의해 오염되지 않게 하기 위한 것이었으며, 그곳은 게엔나 투 퓌로스(불의 게헨나)라고 불리게 되었다.

이 설명적 속격 투 퓌로스에 대한 이러한 일반적인 해석은 시 27:13에 대한 Rabbi David Kimchi(A.D. 1200)의 해석에서 발견된다.

어떤 사람은 이 속격이 정화하는 불을 가리키는 것이 아니라 몰록의 불을 가리킨다고 생각한다. 또 다른 사람들은 이것을 형벌에 대한 천연의 상징으로 간주한다(참조: 레 10:2; 민 16:35; 시 11:6; 마 3:11; 마 13:42; 살후 1:8 등).

렘 7:32; 렘 19:6 이하에 따르면 이 골짜기는 하나님의 심판의 장소가 될 것이라고 한다.

그리하여 유대 묵시 문헌은 최종 심판 후에는 이 골짜기가 불타는 지옥이 될 것이라고 생각했고 최후 심판의 지옥과 동일시되게 되었다(에디오피아어 에녹서 90:26 이하; 27:1 이하; 54:1 이하; 56:3 이하).

마침내 게엔나는 단지 처벌 장소가 되었으며 그래서 음부(하데스)에 일치하는 개념들을 끌어 모았다. 이리하여 게엔나는 최후 심판이 있을 때까지 처벌의 일시적인 장소가 되었다.

「참고-A.D.1세기 말경이나 2세기 초에 불타는 연옥에 대한 교리가 랍비들 중에서 생겨났다. 공적과 죄과가 똑같이 균형을 이루는 경우의 모든 사람들은 게엔나로 간다. 거기에서 그들은 죄를 정결하게 씻게 되며, 그들이 참회하면 낙원(paradise)을 상속받는다. 여기서 최후의 심판이 있은 후 시간상으로 한정된 종말론적 게힌놈 심판(eschatological Gehinnom Judgment)이 있다는 개념이 나타난다(SB Ⅳ 1022-1118).」

게엔나는 신약성경에서 12회 나오며, 약 3:6을 제외하면 공관복음에만 사용되었다.

(a) 게엔나는 선재하는 실체이다: "또 왼편에 있는 자들에게 이르시되 저주를 받은 자들아 나를 떠나 마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영영한 불에 들어가라"(마 25:41).

(b) 게엔나는 일반 부활 이후에 불타는 심연이다: "만일 네 손이 너를 범죄케 하거든 찍어버리라 불구자로 영생에 들어가는 것이 두 손을 가지고 지옥 꺼지지 않는 불에 들어가는 것보다 나으니라"(막 9:43; 참조: 마 13:42; 마 13:50).

① 마 5:22, "나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡히게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라". 지옥에 떨어지지 않기 위해 경멸하는 말도 삼가해야 한다.

② 마 23:33, "뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐". 게엔나의 위협은 죄의 심각성을 보여 주고 하나님의 진노를 두려워하도록 양심을 일깨우기 위해 사용되었다(참조: 마 10:28).

(d) 게엔나는 최종 심판이 있기 전에 사자의 영혼들이 거주하는 음부와 구별된다.

① 후자는 일시적인 곳이고 전자는 최종적인 곳이다(막 9:43; 막 9:48).

② 후자는 영혼 만이 거하는 곳이며, 전자는 다시 결합된 몸과 영혼이 거하는 곳이다(막 9:43 이하; 마 10:28).

(e) 사악한 자들은 게엔나의 자식들이다: "화 있을찐저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 교인 하나를 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다"(마 23:15).

(f) 하나님은 죄인을 죽인 후에 지옥에 던져 넣는 권세를 가진다(눅 12:5).

(g) 사람은 지옥을 면하기 위해 죄에 대해 싸우는데 있어서 어떠한 희생을 치르더라도 지나치지 않다(마 5:29; 마 5:30; 눅 18:9).(참조: H.Bietenhard; J. Jeremias)

23. 그러므로 예물을 제단에 드리려다가 거기서 네 형제에게 원망들을 만한 일<양심에 걸리는 그 어떤 일>이 있는 것이 생각나거든<사정을 잘 알지 못하고서 함부로 말하거나 성냈다거나 모멸감 주는 언사로 지나치게 꾸중함 인해>

.....***어떤이에 대해 <합당한 존중하는 마음 없이> 함부로(또는 무심코) 그 앞에서(또는 다른이 앞에서) 그의 존재 가치를 폄하하는 발언을 했거나 (그가 전해 듣는다면 혹시) 모욕-모멸-수치감 느끼게 할 수 있는 말을 했거나, 또는 실제적 손상 주는 행동으로 <부지불식간이든지 고의로든지> 그의 신체를 손상했다거나 학대하고서 그가 만족할 만큼의 충분한 사죄나 보상이 없었던 경우.....그 깨달음이 주어졌을 바로 그 때에!!, 그것에 대해 깊이 뉘우치고 [기회가 있는 동안에, 느껴지는 그 즉시]사화함이 아직 (충분히!!) 없었다 느낀다면***

명사 아델포스(Homer 이래)는 연합을 뜻하는 아(a)와 '자궁'을 뜻하는 델프휘스에서 유래한 합성어이며, 따라서 '같은 태에서 태어난 사람'을 의미한다.

이 단어는 본래 육체적 형제를 의미하며, 반면에 아델페(ajdelfhv, 79)는 문자 그대로 '자매'를 의미했다. 이 말의 남성 복수형은 한 가족의 모든 자녀를 포함한다.

그리하여 이 단어는 육체적 형제와 가까운 친척을 의미하게 되고, 비유적으로 동료, 친구, 동포에 대하여 사용되었다. 서신에서는 한 단체의 동료 직원이나 회원에도 적용되었다. 종교적 의미로는 신자나 초신자들에 대하여 사용되었다.

명사 아델포스는 약 850회 이상 나오며, 히브리어 아흐에 해당하며, 헬라어 문헌에서와 거의 같은 의미로 사용되었으나 종교적 의미에서는 차이가 있다. '형제'는 한 조상에서 나온 "이스라엘 자손"을 의미하는데 사용되었다(신 3:18; 24:7; 레 25:46).

호세아는 '아들'과 '형제'라는 용어로 그의 백성과 하나님의 관계를 묘사하는데 사용하고 있다(호 1:10-2:3). 여기에서 우리는 형제가 육적인 관계에서 영적 관계로 이르게 되는 변형을 보게 된다. 이 말은 단지 종교적 의미로만 사용할 경우에는 육적인 친척 관계에 관한 개념이 사라지고 만다.

신 15:1 이하는 불쌍한 형제들을 사랑하도록 요구하고 있다. 여기에서 형제와 이웃은 동일한 의미를 가지고 있다. 시 22:22에서 형제들은 이스라엘 회중과 동일시되어 있다. 레 19:17이하의 사랑에 대한 계명에서 형제와 이웃은 상호 교체하여 사용된다. 이스라엘 백성에게 있어서 하나님이 아버지 되심은 자연적 상태나 특성보다 그들에 대한 하나님의 선택과 구속의 기적에 근거를 두고 있다. 그러므로 하나님의 아버지되심과 연관되어 창조와 출생의 언어가 사용된 곳에서조차 그 뜻은 생물학적 의미에서 이미 존재한 백성에 대한 역사적 선택과 구속의 행동을 나타낸다. 말하자면 하나님은 창조주로서 뿐만 아니라 이스라엘을 선택하시고 구원하심으로 말미암아 그들의 아버지가 되시어(사 63:16; 64:8) 그들을 사랑으로 돌보신 것이다.

그렇다면 하나님의 아들로서 '형제들'이다. 이것은 동료 신자들을 '형제'라고 하는 신약성경 용법의 배경으로 볼 수 있다.

구약성경의 용법은 후기 유대인의 문헌 속에서 약간 나타난다. 형제나 이웃에 대한 사랑은 쿰란 문서에서 항상 요구하고 있다. 그러나 이러한 용어들은 참 이스라엘이라고 생각하는 쿰란 공동체의 구성원에 대해서만 적용하고 다른 모든 사람들을 증오했다.

랍비들은 형제와 이웃을 구별했다. 민족적·종교적 공동체는 구약성경에서처럼 더 이상 하나로 고려되지 않았다. 형제는 자신들의 나라에 살면서도 백성들에게 속하지 않은 이방인들과 대조되는 자들로, 유대교를 신봉하는 자들을 가리켰다. 완전한 개종자는 물론 형제였다. 이웃과 대조되는 것으로 이스라엘인이 아닌 주민이 있었다(참조: SBI 276).

아델포스는 신약성경에서 문자 그대로 '형제' a brother를 의미하며, 아델페는 '자매' a sister를 의미한다.

이 단어는 신약성경에서 혈연적 형제 관계와 영적 형제 관계에 대하여 사용되었다.

(a) 혈연적 형제에 대하여는 마 1:2에 족장 유다의 형제, 행 7:13에 요셉의 형제, 눅 3:11과 막 6:17에 헤롯의 형제 등이 나타난다. 제자들 중에 시몬과 안드레, 막 1:16과 병행구절 요 1:41이하; 마 10:2), 세베데의 아들 야고보와 요한(막 1:19과 병행구절; 막 3:17과 병행구절; 막 5:37; 막 10:35과 병행구절; 마 17:1; 행 12:2)도 이러한 의미의 혈연 관계이다.

마리아와 마르다 자매(눅 10:39이하; 요 11:1이하)는 오라비(아델포스) 나사로가 있었다(요 11:2이하). 롬 16:15에 네레오와 그의 자매가 등장한다. 행 23:16에 이름은 언급하지 않으나 바울의 누이의 아들이 등장한다.

예수님 탄생 이전이나 이후에도 마리아가 처녀성을 지니고 있었다는 주장은 신약에서 언급된 예수님의 형제 자매들이 단순히 가까운 친족이었다는 의미로 일찍부터 받아들여졌다.

그러나 그렇게 해석할 수 없다. 오늘날에 이르러 희랍 정교회(the Orthodox churches)는 예수님의 형제 자매를 조혼에 의한 요셉의 자녀들로 이해하고 있다. 로마 카톨릭의 해석은 그들이 예수님의 사촌이었다는 점을 입증하고자 한 것이다. 이러한 해석은 니케아 교회(Nicene Church) 이전까지 거슬러 올라 가지만, 터툴리안(Tertullian)은 여전히 그들이 요셉과 마리아에게서 예수님 보다 후에 태어난 자녀들이라고 말하고 있다(참고: H. von Soden/ TDNT, J. B. Bauer, EBTI).

복음서는 예수님에게 수 명의 형제 자매가 있었으며, 그들은 그의 선교적 사명을 인식하지 못했으나(막 3:31-막 3:35; 요 7:5), 후에 가서야 이해하게 되었다(참고: 행 1:14; 고전 9:5)고 지적한다. 갈 1:19(참고: 고전 9:5)에 따르면, 야고보는 주의 형제로 사도들의 구성원이다. 또한 혈연적 형제에 관한 언급은 부활시에 결혼 관계에 대한 사두개인들의 질문(막 12:19이하), 탕자의 비유(눅 15:27; 눅 15:32), 부자와 나사로의 비유(눅 16:28), 상속 분쟁의 이야기(눅 12:13), 예수님을 위하여 형제나 자매를 버리는 것에 관한 말씀(막 10:29이하; 눅 14:26), 형제가 형제를 배반하는 것에 관한 말씀(막 13:12이하), 손님 초청에 대한 말씀(눅 14:12)에서 나타난다.

(b) 신약성경에서 아델포스의 신학적 용법은 "형제"를 모든 기독교인들에게 적용하고 있는 것이다. 구약성경에서 형제가 이스라엘 동포를 의미하는데 사용된 것을 신약도 그대로 채택하고 있다. 기독교 신자들은 하나님의 새 백성들이다(고후 6:16이하; 벧전 2:9이하; 히 8:8-히 8:12; 참고 롬 9장-11장). 따라서 형제라는 용어는 동료 기독교인들에게 적용되었다. 사도 회의의 결정은 그 용어를 이방 기독교인들에게 명백히 적용하였다(행 15:23).

신약성경은 하나님의 백성이라는 용어 보다도 훨씬 더 평범한 하나님의 가족이라는 전문 용어를 사용하고 있다. 하나님은 아버지이시다. 기독교인은 예수 그리스도 안에서 믿음을 통해 그의 아들 딸이 된다(참조: 롬 8:14; 고후 6:18; 갈 3:26). 그들은 그의 자녀로 불리우고 있다(롬 8:16이하; 요 1:12이하). 하나님의 자녀는 그의 가족이다(갈 6:10; 엡 2:19).(W. Guncher, DNTT). 따라서 모든 기독교인은 한분 하나님 아버지를 모신 한 형제들이다. 이 모든 것이 믿음 안에 있는 형제를 나타내는 칭호로서의 아델포스의 용법을 알기 쉽게 이해시키고 있다.

예수님은 하나님의 유일한 독생자이자 장자이며 사랑하는 아들이다. 그러나 그는 또한 기독교인들의 형제들 중 맏아들이시며(롬 8:29), "모든 창조물 보다 먼저 나신 자"(골 1:15; 참조: 골 1:18)이며, "죽은 자들에게서 먼저 나신 분'(계 1:5)이시다.

하나님의 아들은 자신을 낮춤으로써 신자들의 형제가 되셨다(히 2:11이하). 이러한 의미에서 예수님은 그의 제자들을 자신의 형제라고 말할 수 있다(막 3:33이하, 병행구 등). 그러나 형제라는 예수님의 이러한 명칭은 오직 그의 비하가 강조되는 구절 속에서만 나타난다(참조: 히 2:17). 비록 그가 형제라고 불리울지라도, 그는 항상 우리의 주님이시다. 따라서 바울은 자신을 그리스도의 종을 의미하는 둘로스(dou'lo", 1401)라고 불렀으며, 아델포이를 '함께 된 종'이라는 의미의 쉰둘로스(suvndoulo", 4889)라고 칭하고 있다(골 1:7; 골 4:7).

(c) 롬 8:29은 형제들이라는 이 새로운 신분은 오로지 그 형제들의 맏아들, 즉 그들 모두를 위해 죽으신 예수 그리스도에 의해서만 가능한 것이었다는 것을 분명히 한다. 그가 우리의 형제가 되었기 때문에, 우리는 우리 자신들 사이에서 형제들인 것이다. 이러한 형제 관계를 규정하고 있는 원칙은 아가페(사랑; 참조: 특히 요일)이다. 바울이 기독교인들은 아델포이(복수)라고 말할 때, 그는 아가페토이(사랑받는)를 덧붙이기를 좋아했다(고전 15:58; 빌 4:1). 믿음의 형제에 대한 아델포이의 용법은 실로 타종교에 있어서도 보편적인 현상이다. 형제 관계에 관한 특별한 기독교적 이해는 아가페와의 결합에 의해 표현된다. 영적 공동체는 하나님의 사랑 위에 기초하고 있으며, 그것은 사람들 중에 하나님으로부터 오는 새로운 실재를 창조한다.

형제를 위하는데 요구되는 사랑은 순교자의 죽음을 따름으로써 예수 그리스도의 운명을 기꺼이 나누어 가지는 것을 필연적으로 수반하고 있다(요일 3:16; 참조: 요 15:13과 고전 8:11).

(d) 사도행전에서의 언어학적 용법은 이러한 신학적 색채를 반드시 띠고 있는 것은 아니다. 왜냐하면, 그것은 명백히 유대의 관습과 관계가 있기 때문이다. 사도의 설교가 유대교 회당에서 시작되었기 때문에, 형제들이라고 하는 청취자들은 동료 유대인들이다(참조: 행 13:26). 우리는 바울이 이방 청중들에게 말할 때에는 이 용어를 사용하지 않은 것에 주목해 볼 필요가 있다(행 17:22). 서신의 서론에서 이러한 유대적 관습은 기독교 공동체에 적용되었다. 바울은 고전 10:18에서 하나님의 이스라엘(토우 데오우[갈 6:16])에 반대되는 육에 따라 사는 이스라엘(카타 사르카)에 관해 언급하고 있는 것과 마찬가지로 그는 항상 그의 동료 이스라엘인들을 육을 따르는 형제들, 즉 아델포이 카타 사르카로 언급한다. 고백은 했으나 계명 특히 그의 형제들에 대한 그의 대우에 있어서 사랑하라는 계명을 준수하지 않는 기독교인은 아직까지도 어둠에서 행하고 있다(요일 2:9). 바울은 고전 5:11에서 어떤 형제라고 "일컫는"(so-called) 자에 관해 언급한다(NEB). 그릇된 교훈을 퍼뜨리거나 그것을 인정하는 어떠한 자도 사악한 형제, 즉 프슈다델포스이다(갈 2:3; 고후 11:26). 이러한 자는 자신의 행위로 말미암아 하나님과의 친교에서 제외되며, 더 이상 하나님의 가족의 일원이 되지 못한다. 따라서 이런 형제들은 ⒝에서 말하는 기독교 신자들로서의 형제들이 아니다.

(e) 우리는 신약성경이 형제에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑을 동등하게 요구한다는 것을 기억해야 한다. 이것은 이 두 용어가 표현하는 요구가 우리에게 관계되는 한 같은 의미로 고려해야 한다는 것을 의미한다. 요한은 단지 아델포스만을 사용한다.

그러나 우리는 사랑의 대상에 대해서 구별할 수 있다. 이웃(플레시온) 사랑을 요구하는 구절은 거의 모두가 직접적으로 혹은 간접적으로 레 19:18에 근거를 둔다. 이것은 사랑이 육체적 혹은 영적 인척 관계, 즉 아델피아로 결합된 자의 집단을 초월하여 확장되어야만 한다는 가정 하에 있다. 거기에는 또한 아델포스가 그 용어에 직접적으로 포함되는 자들보다 더 넓은 의미에 대해 언급하는 경우이다. 그러나 플레시온(이웃)의 용법은 좀 더 광범위한 영역에 걸쳐 있다. 우리는 선한 사마리아 사람의 비유(눅 10:29-눅 10:37)에 나오는 '누가 네 이웃이냐'에 관한 랍비와의 논쟁에서 예수님의 간증을 통한 간접 증명법을 본다. 어려움에 처해 있는 자는 누구든지 항상 우리의 이웃이다. 마 5:43-마 5:48)에서 사랑하라는 계명이 원수들을 포함하는데 까지 확장되어 있기 때문에, 아델포스에게 부과될 수 있는 어떤 제한도 완전하게 이해의 범위를 초월하고 있다. 인간적인 사랑의 범위는 하나님의 구원의 범위 만큼이나 광활한 것이며, 그 구원의 전망은 만물에 대한 새로운 창조물로서 인간에게 나타나며 우주적 차원에서 모든 만물을 포용하고 있다(참고: 마 28:18; 골 1:16이하; 골 3:11). 여기에서 이웃은 기독교인 형제일 수 있으나 모든 이웃이 기독교인 형제가 되는 것은 아니다. (참조: W. Gunther, DNTT; von Soden, TDNT).

명사 공귀스모스(Anaxandrides Com. 이래)는 공귀조(gogguvzw, 1111: 불만하다, 불평하다)에서 유래했으며,

명사 공귀스모스는 신약성경에서 4회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 요 7:12에서 백성의 동요("수군거림")를 나타낸다: "예수께 대하여 무리 중에서 수군거림이 많아 혹은 좋은 사람이라 하며 혹은 아니라 무리를 미혹하게 한다 하나".

(b) 행 6:1에서 불평("원망")이라는 의미로 사용되었다: "그 때에 제자가 더 많아졌는데 헬라파 유대인들이 자기의 과부들이 그 매일 구제에 빠지므로 히브리파 사람을 원망한대". 여기서는 헬라파 과부들의 요구가 충족되지 않았다는 것에 대한 불평을 가리킨다.

벧전 4:9에도 같은 의미를 지닌다: "서로 대접하기를 원망 없이하고". 여기에서는 손대접하는 것이 너무 부담스런 요구를 지운다는 불평을 가리킨다.

(c) 빌 2:14, "모든 일을 원망과 시비가 없이 하라". 여기서 바울은 이스라엘의 투덜거림(불평)을 생각하고 있었으며, 그리고 광야에서 이스라엘의 불평을 암시하면서 믿음과 순종으로 완전한 헌신을 할 것을 권면한다. (참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; Rengstorf, TDNT).

... '원망'은 헬라어로 'goggusmov"'(고귀스모스)인데 불만족에 대한 표시로 불평하는 것을 말합니다. 만족은 자기 자신이 기대하는 수준이 도달했을 경우입니다. 다분히 이기주의적인 경향이 강합니다. 어쩌면 지나친 욕심일 수도 있습니다. 또한 원망은 잘못을 다른 사람에게 돌리는 태도입니다. 자신의 만족을 채워주지 못한 책임을 남에게 덮어씌웁니다. '시비'는 헬라어로 'dialogismov"'(디알로기스모스)로 확신을 갖지 못한 채 비판하는 태도를 의미합니다. 즉 옳고 그름에 대한 분명한 판단이 서지 않는 상태에서 다른 사람과 다투는 모습입니다.

@@시비/변론/토론/토의....생각 thought, 의견 opinion, 추론 reasoning, 숙고 consideration, 논의(증) argument....dialogismov"(1261, 디알로기스모스)

명사 디알로기스모스(Demosth. 이래)는 디알로기조마이(dialogivzomai, 1260)에서 유래했으며,

(a) '계산', (b) '숙고, 심사숙고', (c) '토의, 토론', (d) '회의', (e) 사법적인 '조사와 판결'을 의미한다.

디알로기스모스는 70인역본에서 약 27회 나오며, 주로 히브리어 마하샤바(생각, 고안, 계획, 목적)의 역어로(시 40[39]:5; 시 56[55]:5; 시 92[91]:5; 시 94[93]:11; 사 59:7; 렘 4:14; 렘 50[27]:45; 애 3:60이하; 단 11:24), 그리고 레아(목적, 표적, 계획)의 역어로(시 139:2), 라욘(갈망, 노력)의 역어로(단 2:29이하; 단 4:16; 단 5:6, 단 5:10; 단 7:28; 단 11:24), 메짐마(목적, 방향, 계획)의 역어로(시 139:20), 에쉬토노트(사상)의 역어로(시 146:4) 나타난다. 그리고 외경에 나타난다.

디알로기스모스는 신약성경에 14회 나오며, 약간 좋지 않은 의미로 사용되었다.

① 눅 2:35, "또 칼이 네 마음을 찌르듯 하리라 이는 여러 사람의 마음의 생각을 드러내려 함이니라 하더라". 인간들이 예수님에 대해 결단을 내렸다는 것은 실제로 인간이 무엇이며 무엇을 생각하는지를 보여주는 것이다.

심지어 예수님 편에 서기로 결정을 내린 사람조차 그가 옛 사고 방식으로 빠져들어가지 않으리라고 확신할 수 없다.

② 막 7:21, "속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 악한 생각 곧 음란과 도적질과 살인과"(병행구, 마 15:19).

③ 눅 9:47, "예수께서 그 마음에 변론하는 것을 아시고 어린아이 하나를 데려다가 자기 곁에 세우시고".

예수님은 제자들이 야심적인 생각을 품었다고 폭로하시고서 제자들이 지녀야할 믿음의 자세를 어린 아이를 예로 들어 밝히 드러내셨다(참조: 눅 9:48).

④ 눅 6:8, "예수께서 저희 생각을 아시고 손 마른 사람에게 이르시되 일어나 한가운데 서라 하시니 저가 일어나 서거늘".

⑤ 롬 1:21에서 바울은 인간들이 하나님을 거부한 결과, '그 생각'이 허망하여졌다고 말한다: "하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사치도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니".

고전 3:20에서 지혜자의 생각을 묘사한다: "또 주께서 지혜 있는 자들의 생각을 헛것으로 아신다 하셨느니라". 우리는 여기서 보다 융통성 있는 70인역본의 용법에 비춰볼 때, 죄에 가득찬 우리의 본성이 우리의 사고와 마음에 까지 미친다는 사실을 신약성경이 얼마나 깊이 확신하고 있는지를 볼 수 있다.

(b) 디알로기스모스는 '걱정되는 심사', 혹은 '의심'을 의미한다.

① 눅 24:38에서 '몹시 괴롭히는 의심'을 나타낸다: "예수께서 가라사대 어찌하여 두려워하며 어찌하여 마음에 의심이 일어나느냐".

② 롬 14:1, "믿음이 연약한 자를 너희가 받되 그의 의심하는 바를 비판하지 말라".

여기서 디알로기스모스는 '사소한 일들에 관한 걱정'을 함축한다. 의심하는 바를 비판하지 말라는 말은 사소한 일들에 대해 논쟁하지 말라는 것이다.

③ 유사하게 빌 2:14에서 불평과 함께하는 '의심'을 의미한다: "모든 일을 원망과 시비가 없이 하라".

④ 딤전 2:8, "그러므로 각처에서 남자들이 분노와 다툼이 없이 거룩한 손을 들어 기도하기를 원하노라". 여기서 디알로기스모스는 다툼이 아니라 '의심'이나 '의문'을 가리킨다.

눅 5:22에서는 의논이나 토론을 나타낸다: "예수께서 그 의논을 아시고 대답하여 가라사대 너희 마음에 무슨 의논을 하느냐".

(d) 약 2:4에서 숙고나 생각보다는 나쁜 '결정'을 의미할 것이다: "너희끼리 서로 구별하며 악한 생각으로 판단하는 자가 되는 것이 아니냐". (참조: Walter Bauer; D.Furst; G.Schrenk).

24. <양심에 거리낌 없도록>예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라

25. 너를 고발하는 자와 함께 길에 있을 때에(=이 생에 살아있는 동안) 급히 사화하라 그 고발하는 자가 너를 재판관<JC>에게 내어 주고 재판관이 옥리에게 내어 주어 옥에 가둘까 염려하라

26. 진실로 네게 이르노니 네가 한 푼이라도 남김이 없이 다 갚기 전에는 결코 거기서 나오지 못하리라

.....마5장에서 주님은 살인과 간음에 대해 말씀하셨다..가장 높은 생명은 성질과 정욕을 이기는 생명이요, 그것은 그리스도 자신이시다((=혈기 부림...이것은 살인과 동일한 것으로 판결 받게 될 것인데, 성급한 분노는(성읍 장로들로부터 심판 받고), <백치-바보-멍청이>라 멸시함은(산헤드린 공회에서 판결받게 되고) <미련한 놈>이라 깔보며 능욕함은 <게헨나 불>에 던져짐으로 귀결될 것인데, 이는 <천년왕국 참여를 결정할 재림 구주의 심판대에서 바로 그런 판결이 내려질 것..이는 왕국 참여 제약 조건이 됨>, 또한, <특히 남성인 경우....가능한한 이성의 지체를 만나게 되는 경우, 다른 지체가 동석하는 자리에서만 만나도록 하고, (주 임재 의식 아래)일절 깨끗함으로 대해야 하는 바> 이성의 지체와 단 둘이 있는 것을 적극적으로 피하지 않게 되면 마음에 간음을 유발하게 될 위험이 비례적으로 커지며 결국 유혹에 빠지게 되어... 경륜적 심판에 처해지게 됨을 명심해야 한다.<그러기에 눈을 빼 버리라, 손을 찍어내 버리라...고 까지 말씀하고 계신다..보라, 요셉의 경우, 그는 그런 순간에 그 자리를 도망치듯 피헀다!!>)) 매일 매 시간 매순간 그분이름을 불러 그분과 함께 머무르도록 하라..

28. 나는 너희에게 이르노니 음욕을 품고 여자를 보는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라

29. 만일 네 오른 눈이 너로 실족하게 하거든 빼어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하며

30. 또한 만일 네 오른손이 너로 실족하게 하거든 찍어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하니라

31. 또 일렀으되 누구든지 아내를 버리려거든 이혼 증서를 줄 것이라 하였으나

32. 나는 너희에게 이르노니 누구든지 음행한 이유 없이 아내를 버리면 이는 그로 간음하게 함이요 또 누구든지 버림받은 여자에게 장가드는 자도 간음함이니라.

....**결혼을 깨뜨릴 수 있는 경우는 오직 두 가지 경우로서, 한쪽이 죽거나 간음을 행한 경우였는데, 부부가 생존해 있는 동안에는 주가 인정하시는 이혼의 유일한 이유는 음행, 곧 간음 뿐이었던 바, 분명히 살펴야 하는 것은 [겉보기에 간음으로 보이더라도]그 근본 동기가 자의적-고의적인가 어떠한가 하는 것이 핵심임을 반드시 기억해 두라.. 그리고 그 범죄한 사람이 참되게 심각하게 자기의 문제를 자각하고 진정한 회개를 통해 Q과 사람에게 용서를 구하였는지, 회개-용서 구한 후에도 여전히 그러한 죄를 반복해서 범하거나 혹은 다른 이와 실질적 결혼 관계를 유지하는가를 보라..회개도 없고 여전히 그릇된 관계를 계속 고집한다면 그 결혼은 깨진 것이 된다.

.....결혼에 대해 분명한. 합당한 태도는, 우리의 눈은 <결혼 결정하기 전에 모든 방면에서 주께서 친히 열어주시도록 구함 통해> 결혼 전에는 열려야 하며, 일단 결혼한 후에는 닫혀야 한다 <곧 그대의 부인이나 남편이 가장, 매우 사랑스럽다고 생각하는 소경 남편이나 소경 부인이 되어야 한다>

....아직 미혼인 젊은 믿는이라면, 기도가 반드시 필요한, 그리고 주께 그대 자신을 전적으로 드림이 필요한 사안 중에 가장 큰 문제가 바로 결혼이리라. ..결혼 여부 결정에 대해 주께 그 판단을 위임하는 과정을 반드시 거치도록 하라...그대 자신과 상대방을 주께 드리되, 먼저 결혼을 위하여 당신 자신을 번제로서 제단에 올려드린 후 그분의 인도를 구하며 기다리되 얼마 동안 주님을 기다리라. 적어도 최소 두 달 정도 주님의 임재 안에서 인도하심을 구하라... 그 결혼이 주님께 속한 것이라면 주님은 당신을 위해 그 사람을 지키실 것이다. 1년이라도 결코 길지 않다. 급하게 서두르지 말라, 그대는 급할 필요가 없다. 더욱이 당신 자신의 기호-선택을 따르지 않도록 하라 오직 주님의 뜻과 때에 만족하라.. 이것이 추후 이혼 가능성에서 그대를 구원할 것이다.

33. ○또 옛 사람에게 말한 바 헛 맹세를 하지 말고 네 맹세한 것을 주께 지키라 하였다는 것을 너희가 들었으나

34. 나는 너희에게 이르노니 도무지 맹세하지 말지니 하늘로도 하지 말라 이는 하나님의 보좌임이요

35. 땅으로도 하지 말라 이는 하나님의 발등상임이요 예루살렘으로도 하지 말라 이는 큰 임금의 성임이요

36. 네 머리로도 하지 말라 이는 네가 한 터럭도 희고 검게 할 수 없음이라

37. 오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라 이에서 지나는 것은 악으로부터 나느니라

38. ○또 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나

39. 나는 너희에게 이르노니 악한 자를[=조롱/비아냥-수치/모욕감을 주거나 권리 침해하는 자] 대적하지 말라[스스로 자기 방어하려 하지 말고 = 그 자리에서 상대방에게 반박하며 대항하지 말고 가능한한 말 없이 그 자리를 피하되, 그럴 수 없다면 다만, 잠잠히 오래 참고 (감수하며) 끝까지 견디며 버텨내라 (흔들림 없이 긍휼-자비로 대하여 그를 용서하라, 그대가 아니라 하늘의 주께서 친히 갚으시게 하라)] 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대며

40. 또 너를 고발하여 속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하며

41. 또 누구든지 너로 억지로 오 리를 가게 하거든 그 사람과 십 리를 동행하고

42. 네게 구하는 자에게 주며 네게 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라

43. ○또 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나

44. 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라

45. 이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니 이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려주심이라

46. 너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상이 있으리요 세리도 이같이 아니하느냐

47. 또 너희가 너희 형제에게만 문안하면 남보다 더하는 것이 무엇이냐 이방인들도 이같이 아니하느냐

48. 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라

....믿는 우리는 아버지의 생명과 본성을 가지고 있음을 말씀하고 계시며, 실지로 우리는 그분에게서 난 그분의 자녀들이다. 우리는 Q의 영이 우리를 거듭나게 하기 위해, 그리고 우리의 영을 Q 자신의 거처로 만드시기 위해 우리 영 안에 오심으로써(엡2:22) Q의 본성과 생명을 가진 Q의 거듭난 자녀가 되었다. 그러므로 (우리는 일부러 그분을 모방하거나 닮아가려는 노력을 자의적으로<= 이것은 천연적 생명으로 사는 것이다> 기울일 필요가 전혀 없음을) 분명히 알아두도록 하자, 바로 이 하나님의 영과 하나된 거듭난 영인바, 내주하시는 Q의 영을 따라 행함 통해 우리가 그분의 생명 안에서 자라는 한 우리는 그분의 어떠하심과 똑같이 될 것이다. 그렇다면...오직 이 시점에서 우리의 참된 필요는 천국에 속한 천국의 모든 율법의 요구들이 우리의 천연적 생명만으로는 도저히 이룰 수 없음을 말씀드리고, 천연적인 우리 자신 안에서 천연적 생명따라 살기를 포기하고, 진정한 의미에서 전심으로 아버지의 생명으로 돌이켜 그 신성한 본성과 함께 하나되어 머무름에로 전환함 통해, 그분이 친히 하실 바, 그 신성한 생명으로 하여금 우리 안에서 자라나도록 순복함으로써 가장 높은 율법의 요구가 자연스럽게 저절로 이루어지도록 하는 것이라야 한다

....이른 바, ((진정 그대가 인지하여 깨닫고 실생활속에서 결단하여 행할 바)) 그대의 영적 신분이 어떠하며, 어떤 패러다임으로 사느냐를 선택하는 문제이다..<출34:6.7...*여호와께서 그의 앞으로 지나시며 선포하시되 여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라 *7.인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라 그러나 벌을 면제하지는 아니하고 아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하리라> <갈5:22-26..*오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 *23.온유와 절제니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라 *24.그리스도 예수의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 탐심을 십자가에 못 박았느니라 *25.만일 우리가 성령으로 살면 또한 성령으로 행할지니 *26.헛된 영광을 구하여 서로 노엽게 하거나 서로 투기하지 말지니라>

@@@은혜 시대를 사는 거듭난 믿는이들에게 있어서 3방면에서 새로와진 율법의 의의와 그 적용

.....[모세의 율법의 구분 = (도덕률로서의) 내적 계명/율례 + 외적 의식 율례(절기 예식법) .... (의롭다 여기심의 기준) 원칙은 율법 준수 행위, 그 3가지 측면].

.....이제, 은혜 시대 안에서 적용하시는 새로운 율법에 대한 바른 이해 = 율법을 폐하지 아니하며 오히려 가장 높은 방법으로 율법을 이룸.

>>>1) 율법의 원칙 방면 ---Q의 그분의 거듭난 자녀/백성을 대하는<의롭게 보시는> 원칙 기준이 바뀜 -- 더 이상 율법 준수의 외적 행위가 아니라 오직 JC 믿음으로!!

>>>2) 외적 의식 율례들은 본체이신 JC가 나타나셨기에 그림자는 사라지는 것이 마땅하므로 폐기됨

>>>3) 율법의 내적/도덕적 계명들의 차원이 달라짐 <낮고 불완전한 율법은 보충하여 완전케 하심으로써, 낮은 율법은 그 표준이 최고 수준의 높은 율법으로 바꾸심으로써> 영원히 있게 하셨음..., 그분의 부활 생명에 의해 사는 이마다 그분 자신(성령)과 하나 된 각자의 영을 따라 행함으로써(롬8:4) 자연스레 이를<가장 높은 도덕의 표준> 이룰 수 있는 힘-능력-역량이 있게 하셨음. ==>그러하기에, 하늘에 계신 아버지의 온전하심과 같이 <아버지께서 친히 낳아주신 바, 그분의 생명(이 생명은 바로 아버지의 사랑하시는 아들이심))과 본성을 가지고 있기에 애써 그분을 모방하거나 닮으려 할 필요가 없고, 다만 그분의 생명 안에서 하나 되어 자라남 인해 저절로 아버지의 온전하심에 이르도록 온전케 될 것을 확증해 주고 계심(마5:48)>...즉, 우리가 그분의 생명 안에서 자라는 한 우리는 저절로 그분의 어떠하심과 똑 같이 될 것 .....이것을 깨닫는 자마다 마땅한 바는. 먼저 그대의 천연적 생명은 철저히 파내어지고 드러내어진 후에 그것이 소망이라고는 전혀없는, 오직 절망뿐임을 철저히 깨닫고 난 다음, 더 이상 그것에 대해 신뢰하지 말고 오직 그대 안의 신성한 아버지의 생명과 본성으로 돌이켜서 아버지의 생명(JC)와 함께 머물며 그 생명에 의해서 살도록 하라.. 그대는 너무나도 쉽게 아버지의 생명으로 돌이킬 수 있는데 이는 바로 <주 이름 부르는> 그 순간 그것이 그대의 영 안에 있기 때문이다. 단지 그대의 <거듭난> 영을 따라 행하라. 그러면 율법의 모든 요구들이 그데 안에서 저절로 이루어짐을 알게 될 것이다.

@@@어떻게 우리의 <거듭난> 영이 형성되는가....[롬8:16...성령<그 영, 부활 생명의 성령>이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니] ......우리가 거듭날 그 때, Q의 성령이 우리 안으로 들어오셨고 그깨로부터 성령은 우리가 Q의 자녀인 것을 우리의 영으로 더불어 증거하고 계신다. 따라서 롬8:14에서는 [무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들이 곧 하나님의 아들들이라]고 말한다...즉 하나님의 영으로 인도함 받는 자녀들마다 그분 안에서 행함 인해 율법의 의로운 요구를 이룸을 의미한다.

@@@어떻게 하나님의 자녀가 되었는가.. 그것은 하나님의 영이 우리를 거듭나게 하기 위해 그리고 우리의 영을 하나님의 거처로 만드시기 위해 우리 영 안으로 들어오심으로써였다.(엡2:22)..우리 영 안에서 우리는 하나님의 생명과 본성을 가진 하나님의 자녀가 되었다. <지근은 미숙하고 어리고 유치하게 보이더라도.우리는 자라고 있으니...지금은.>만일 우리가 이 거듭난 영을 따라 행한다면 우리는 하나님의 생명에 의해 사는 하나님의 자녀들이요, 우리가 그 영 안에서 살고 행할 때 우리는 자연히 하늘에 계신 우리 아버지의 온전하심과 같이 온전하게 될 것이다...<이것은 (자녀가 아니기에)그분을 닮고 모방하려 애쓰는 하나님의 피조물이 아님을 분명히 자각해야 한다> ...반드시 기억하고 명심하라!!...우리는 다만 하나님의 피조물일 뿐 아니라 하나님의 생명과 본성을 소유한 그분의 거듭난 자녀들임을 분명히 붙들어야 한다. ((그분의 권속됨의 독특성에 있어서 다른 말로는 표현해 낼 수 있는 말이 달리 없기에 "양자됨"이란 용어로 말하고 있기는 하지만,, 주님은 오히려 더욱 분명히 "집에 돌아온, 다시 찾은 아들"로 묘사하고 계실 정도이다!!)).

......어떤이들은 묻기를 어떻게 (예수님과 함께) 산상에 있던 제자들이 거듭날 수 있었는지 (그리스도께서 아직 영광을 받지 아니하신고로, 생명 주는 영이 아직 그들 안으로 들어가지 않았는데) 기이히 여기기도 하지만...이 해답은 첫째, Q께는 시간의 요소가 없음을 기억하라(시간의 제약을 넘어서신다) 그 대신 원칙이 있으니..주 예수께서 산상에서 제자들과 말씀하고 계실 때 그분은 시간의 요소에 따라서가 아니라 원칙에 따라 말씀하셨던 것이니... 하나님께는 시간의 요소가 없으며 영 단번에 행하신다.. 우리 생각에는 앞 뒤가 있는 것 같지만 하나님의 생각에는 그렇지 않다. 어느 날 그리스도께서 십자가에서 구속의 역사를 완성하셨으며, 또 어느 날 생명 주는 영이 형성되셨다. 그러나 하나님의 눈에는 이러한 것들이 언제 일어났는지 결정하기가 어려운데, 이는 하나님의 경륜 안에서 그것들이 영원하기 때문이다. 십자가와 생명 주는 영은 들 다 영원하다. 산상에 있던 제자들이 주 예수를 믿었고 그분을 따르기로 결정했기 때문에 원칙적으로 그들은 거듭났으며 주님은 그들을 거듭난 사람들로 간주하셨다.

*1. When Jesus saw the crowds, He went up on the mountain; and when He was seated, His [a]disciples came to Him.

*3. “Blessed [spiritually prosperous, happy, to be admired] are the poor in spirit [those devoid of spiritual arrogance, those who regard themselves as insignificant], for theirs is the kingdom of heaven [both now and forever].

*4. “Blessed [forgiven, refreshed by God’s grace] are those who mourn [over their sins and repent], for they will be comforted [when the burden of sin is lifted].

*5 “Blessed [inwardly peaceful, spiritually secure, worthy of respect] are the [b]gentle [the kind-hearted, the sweet-spirited, the self-controlled], for they will inherit the earth.

*6 “Blessed [joyful, nourished by God’s goodness] are those who hunger and thirst for righteousness [those who actively seek right standing with God], for they will be [completely] satisfied.

*7. “Blessed [content, sheltered by God’s promises] are the merciful, for they will receive mercy.

*8 “Blessed [anticipating God’s presence, spiritually mature] are the pure in heart [those with integrity, moral courage, and godly character], for they will see God.

*9 “Blessed [spiritually calm with life-joy in God’s favor] are the makers and maintainers of peace, for they will [express His character and] be called the sons of God.

*10 “Blessed [comforted by inner peace and God’s love] are those who are persecuted for [c]doing that which is morally right, for theirs is the kingdom of heaven [both now and forever].

*11 “Blessed [morally courageous and spiritually alive with life-joy in God’s goodness] are you when people insult you and persecute you, and falsely say all kinds of evil things against you because of [your association with] Me.

*12 Be glad and exceedingly joyful, for your reward in heaven is great [absolutely inexhaustible]; for in this same way they persecuted the prophets who were before you.

*13 “You are the [d]salt of the earth; but if the salt has [e]lost its taste (purpose), how can it be made salty? It is no longer good for anything, but to be thrown out and walked on by people [when the walkways are wet and slippery].

*14 “You are the light of [Christ to] the world. A city set on a hill cannot be hidden;

*15 nor does anyone light a lamp and put it under a basket, but on a lampstand, and it gives light to all who are in the house.

*16 Let your light shine before men in such a way that they may see your good deeds and moral excellence, and [recognize and honor and] glorify your Father who is in heaven.

*17 “Do not think that I came to do away with or undo the [f]Law [of Moses] or the [writings of the] Prophets; I did not come to destroy but to fulfill.

*18 For I assure you and most solemnly say to you, until heaven and earth pass away, not the smallest letter or stroke [of the pen] will pass from the Law until all things [which it foreshadows] are accomplished.

*19 So whoever breaks one of the least [important] of these commandments, and teaches others to do the same, will be called least [important] in the kingdom of heaven; but whoever practices and teaches them, he will be called great in the kingdom of heaven.

*20 “For I say to you that unless your righteousness (uprightness, moral essence) is more than that of the scribes and Pharisees, you will never enter the kingdom of heaven.

*21 “You have heard that it was said to the men of old, ‘You shall not murder,’ and ‘Whoever murders shall be [g]guilty before the court.’

*22 But I say to you that everyone who continues to be angry with his brother or harbors malice against him shall be guilty before the court; and whoever speaks [contemptuously and insultingly] to his brother, [h]‘Raca (You empty-headed idiot)!’ shall be guilty before the supreme court (Sanhedrin); and whoever says, ‘You fool!’ shall be in danger of the [i]fiery hell.

*23 So if you are presenting your offering at the altar, and while there you remember that your brother has something [such as a grievance or legitimate complaint] against you,

*24 leave your offering there at the altar and go. First make peace with your brother, and then come and present your offering.

*25 Come to terms quickly [at the earliest opportunity] with your opponent at law while you are with him on the way [to court], so that your opponent does not hand you over to the judge, and the judge to the guard, and you are thrown into prison.

*26 I assure you and most solemnly say to you, you will not come out of there until you have paid the last [j]cent.

*28 but I say to you that everyone who [so much as] looks at a woman with lust for her has already committed adultery with her in his heart.

*29 If your right eye makes you stumble and leads you to sin, tear it out and throw it away [that is, remove yourself from the source of temptation]; for it is better for you to lose one of the parts of your body, than for your whole body to be thrown into hell.

*30 If your right hand makes you stumble and leads you to sin, cut it off and throw it away [that is, remove yourself from the source of temptation]; for it is better for you to lose one of the parts of your body than for your whole body to go into hell.

*31 “It has also been said, ‘Whoever divorces his wife is to give her a certificate of divorce’; *32 but I say to you that whoever divorces his wife, except on grounds of sexual immorality, causes her to commit adultery; and whoever marries a woman who has been divorced commits adultery.

*33 “Again, you have heard that it was said to the men of old, ‘You shall not make false vows, but you shall fulfill your vows to the Lord [as a religious duty].’

*34 But I say to you, do not make an oath at all, either by heaven, for it is the throne of God;

*35 or by the earth, for it is the footstool of His feet; or by Jerusalem, for it is the city of the Great King.

*36 Nor shall you make an oath by your head, for you are not able to make a single hair white or black.

*37 But let your statement be, ‘Yes, yes’ or ‘No, no’ [a firm yes or no]; anything more than that comes from the evil one.

*38 “You have heard that it was said, ‘An eye for an eye, and a tooth for a tooth [punishment that fits the offense].’

*39 But I say to you, do not resist an evil person [who insults you or violates your rights]; but whoever [k]slaps you on the right cheek, turn the other toward him also [simply ignore insignificant insults or trivial losses and do not bother to retaliate—maintain your dignity, your self-respect, your poise].

*40 If anyone wants to sue you and take your shirt, [l]let him have your coat also [for the Lord repays the offender].

*42 Give to him who asks of you, and do not turn away from him who wants to borrow from you.

*43 “You have heard that it was said, ‘You shall love your neighbor (fellow man) and hate your enemy.’

*44 But I say to you, [n]love [that is, unselfishly seek the best or higher good for] your enemies and pray for those who persecute you,

*45 so that you may [show yourselves to] be the children of your Father who is in heaven; for He makes His sun rise on those who are evil and on those who are good, and makes the rain fall on the righteous [those who are morally upright] and the unrighteous [the unrepentant, those who oppose Him].

*46 For if you love [only] those who love you, what reward do you have? Do not even the tax collectors do that?

*47 And if you greet only your brothers [wishing them God’s blessing and peace], what more [than others] are you doing? Do not even the Gentiles [who do not know the Lord] do that?

*48 You, therefore, will be perfect [growing into spiritual maturity both in mind and character, actively integrating godly values into your daily life], as your heavenly Father is perfect.

Matthew 5:1 A disciple was a “learner” who may have been curious or convinced or committed.

Matthew 5:13 In ancient times salt was often used as a preservative. Similarly, followers of Christ are to preserve both the gospel message and Christian values in the secular world.

Matthew 5:13 The salt from the Dead Sea contains impurities that affect its qualities as a seasoning and as a preservative.

Matthew 5:22 Gr Gehenna, a Greek version of the Hebrew for Valley of Hinnom, a ravine where garbage was burned continuously, located just south of Jerusalem. Often regarded in ancient times as symbolic of hell (the lake of fire), a realm reserved for the wicked. Mentioned in Matt 5:22, 29, 30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mark 9:43, 45, 47; Luke 12:5; James 3:6.

Matthew 5:26 Gr kodrantes, from the Lat quadrans, which was the smallest Roman bronze coin.

Matthew 5:39 In this context the “slap” is not an act of violence, but more likely an insult or violation of one’s rights.

Matthew 5:41 Roman soldiers were allowed to force civilian bystanders to carry their gear one mile for them.

Matthew 5:44 The key to understanding this and other statements about love is to know that this love (the Greek word agape) is not so much a matter of emotion as it is of doing things for the benefit of another person, that is, having an unselfish concern for another and a willingness to seek the best for another.

이 장(章)(5장)과 다음에 오는 두 장(6, 7장)은 산 위에서 행해진 저 유명한 산상 설교인데, 주님이 복음서 가운데서 행하신 설교 중 가장 길고 완전히 연속된 설교이다.

산상 설교는 실제적인 설교이다. 이곳에는 기독교인이 믿어야 할 신조에 대하여 많이 취급되어 있지 않고, 오히려 행해야 될 사항에 대해 전적으로 언급되어 있다.

그리스도는 그의 설교를 이런 것으로 시작하였었다. 왜냐하면 사람이 그의 뜻을 행하려면 그 교훈이 하나님에게서 나온 것인지 아닌지를 알아야 하기 때문이다.

1, 2절에서 이 설교가 행해진 상황이 설명된 후, 곧 이어 설교가 나오는데 우리의 머리를 관념으로 채우려는 것이 아니라 우리의 행동을 지도하고 통제하기 위함이다.

Ⅰ. 그는 축복을 목표(end)로서 제안하며, 또한 가히 역설이라고 불리워질 수 있는 팔복(3-12)에서, 축복 받을 자격이 있는 자들(헛된 세상의 견해와는 매우 다름)의 특성을 제시한다.

Ⅱ. 그는 그 방법(way)으로서 의무를 명령하고 있으며, 그 의무의 일정한 규칙을 우리들에게 제시하고 있다. 그는 그의 제자들에게,

1. 그들의 신분이 무엇인가를 이해하도록 명령하고 있다 ─- 그들은 땅의 소금이요, 세상의 빛이다(13-16).

2. 그들이 해야 할 것을 이해하도록 명령하고 있다 ─- 그들은 도덕법에 의해 지배되는 자들이다.

(1) 그는 율법을 일반적으로 시인하고, 그것을 우리의 규율로 삼을 것을 추천하고 있다(17-20).

(2) 그는 여러 가지 오류를 구체적으로 수정하고, 나아가 서기관들과 바리새인들이 율법을 그릇되게 해석하였던 강퍅하고 조잡한 부패(악습)를 개혁하고 있다.

또한 반드시 설명되거나 주장되어야 했던 여러 부분들에 대해 확실한 해석을 내리고 있다(20). 특별히 여기에는,

.....이 모든 것은 율법이 영적인 것임을 보여 주기 위한 것이다.

Ⅰ. "설교자"는 설교자들의 왕이시요, 그의 교회의 위대한 예언자이신 우리 주 예수님이셨으니, 그는 "세상의 빛"으로 세상에 오셨다.

예언자들과 세례 요한은 "능력 있게" 설교를 하였으나, 그리스도는 "이들을 훨씬 능가하였다."

그는 영원하신 지혜자로서 "모든 창조물보다 먼저 아버지의 품속에 계셨으며," 그의 뜻을 완전히 아셨다(요 1:18).

우리는 앞 장 바로 끝 부분에서 볼 수 있었던 그리스도의 기적적인 병 고치심은 이 산상 설교를 위해 준비한 것이며, 또한 모든 사람들로 하여금 저마다 자신의 마음 문을 열어 이러한 신적 능력과 선을 행하신 자로부터 가르침을 받도록 하게 하기 위함이었다.

아마도 이 설교는 그가 갈릴리에서 두루 말씀하셨던 설교들을 요약하거나 열거한 것인 듯 하다. 그의 설교 본문은 "회개하라, 천국이 가까웠느니라"였다.

이 설교는 그 본문의 전반부로서 판단과 실천에서 "회개하거나 개혁하는 것"이 무엇인가를 보여 준다.

그는 여기에서 "우리가 (무엇을) 어떻게 하여야 돌아가리이까?"(말 3:7)라는 질문에 답하여, "(무엇을) 어떻게 할 것"인가를 말하고 있다.

그는 이 본문의 후반부에 대하여 설교하였는데, 그때에 그는 여러 가지 비유를 들어 천국이 무엇과 같은가를(13:)보여 주었다.

언제나 그러했듯이 우리 주 예수님은 잘 갖추어진 곳에서 설교하시지 못하였다.

즉 그에게는 설교하기에 편리한 장소가 없었으며, 더욱이 "그의 머리를 둘 곳도 없으셨다."

서기관들과 바리새인들은 모세의 자리에 앉아 온갖 지위와 명예, 안락을 누렸지만 그들은 율법을 그릇되게 와전시켰다.

그러나 진리의 위대한 스승이신 우리 주님은 광야에로 내몰아졌으며, "산"보다 더 좋은 강단을 찾을 수 없었다.

이 산은 "거룩한 산"이나 "시온 산"들 중의 하나가 아니라 평범한 산이었다. 이러한 산에서 설교하신 것은 구약의 율법 시대에서와 같이 어떤 장소만이 특별히 거룩하지는 않으며, 만일 그것이 적절하고 편리한 곳이라면 "어디서나" 기도하고 전파해야만 한다는 것이 "하나님의 뜻"임을 보여 주시기 위한 것이다.

그리스도께서 율법을 해석하셨던 이 설교를 산에서 하신 것은 율법이 "산"에서 주어졌기 때문이었다. 또한 이것은 기독교 율법의 엄숙한 선포이기도 하였다. 그러나 그 차이는 있다. 즉 "율법이 주어졌을 때" 주님은 "산"위에 "내려 오셨으나," 지금은 "올라 가셨다." 그 때에는 "천둥과 번개로" 말씀하셨으나 지금은 고요하고 조용한 소리로 말씀하셨다. 그 때에는 사람들이 멀리 떨어져 있으라는 명령을 받았지만, 지금은 가까이 오도록 초청을 받고 있다. 아, 이 얼마나 축복스러운 변화인가!

만일 하나님의 은혜와 선하심이 확실히 그의 영광이라면 복음의 영광은 모든 것을 능가하는 영광이다.

왜냐하면 "은혜와 진리는 그리스도로 말미암아 왔기" 때문이다(고후 3:7; 히 12:16 등).

"그들이 열국 백성을 불러 산에 이르게 한다"는 것이 갈릴리의 두 지파인 스볼론과 잇사갈에 대해 예언되었으며, 또한 우리는 이 "산에서" 의로운 제사를 드리는 법을 배우도록 부름을 받은 것이다. 그런데 이 산은 그리스도가 계시는 산, "여호와의 산"이었고 여기에서 그는 우리에게 "그의 길을 가르치셨다."

마가복음 31장 3절 누가복음 6장 1절에 보면 그의 부르심을 받고 나아온 제자들이었다.

예수님께서 그들에게 말씀하신 것은 그들이 병만을 고치려고 그를 따랐던 사람들과는 달리 사랑하는 마음과 배우려는 열의를 가지고 그를 따랐기 때문이었다.

또한 그가 그들에게 말씀하신 것은 그들이 기꺼이 가르침을 받으려고 했고(그는 온유한 자에게 그의 길을 가르친 것이다), 또한 그가 가르치신 것(이것은 사람들에게는 어리석은 것이었다)을 알려고 했고 또한 이것을 다른 사람들에게 "가르쳤기" 때문이다.

따라서 그들은 이 일들에 대해 분명하고 확실한 지식을 가져야만 했다.

이 설교에 기술된 의무들은 천국의 은전(恩典)을 받으려는 희망을 가지고 "그곳에 들어가려고 하는" 모든 사람들에 의해 성실히 수행되었다.

그러나 비록 이 설교가 제자들에게 행해진 것이라 할지라도 역시 "많은 무리들"도 청종하였다. 왜냐하면 "무리들이 그 가르치심에 놀랐다"고 기록되었기 때문이다.

"시내 산에서와 같이"(출 19:12) 백성들을 멀리 떨어지게 했던 일은 이 "산"에서 있지 않았다. 왜냐하면 그리스도를 통하여 우리는 하나님께로 나아가 그에게 말씀드릴 수 있을 뿐만 아니라 그에게서 들을 수 있기 때문이다.

아니 그가 이 설교를 말씀하신 것은 "무리들"을 목표로 삼았다. 그가 기적들을 행하신다는 소문을 듣고 많은 무리들이 그에게로 모여들었을 때 그는 그렇게 많은 무리들에게 가르칠 절호의 기회를 가질 수 있었던 것이다.

여기에서 유의할 것은 많은 물고기가 있는 곳에 얼마를 잡을 수 있으리라는 기대를 가지고 복음의 그물을 던지는 것은 신실한 교역자들에게 좋은 격려가 된다.

"무리들"의 광경은 설교자로 하여금 생기를 북돋아 주는데 이것은 그 자신이 칭찬을 얻으려는 생각에서가 아니라 그들에게 유익을 주려는 진심에서 비롯된 것이라야 한다.

Ⅳ. 그의 설교의 "엄숙성"은 "앉으시니"란 말에 암시되어 있다.

그러나 이 설교는 고정된 설교였다(카디산토스 아우투, 그가 앉으시니). 그는 청중들이 가장 잘 들을 수 있도록 자세를 취하였다.

그는 심판자가 입법자처럼 앉으셨다. 이것은 진지하고 침착한 마음으로 하나님의 일이 언급되고 청종되어야 한다는 사실을 암시한다. 그가 "앉으신"것은 "성경 말씀이 성취되려고 하기 위함이며"(말 3:3), "그는 연단사(금이나 은 등을 연단하여 깨끗케 하는 자)처럼 앉아서 "찌꺼기, 즉 레위의 후손들의 부패한 교훈들을 정결케 하실 것이다.

"그는 보좌에 앉으사 의롭게 심판하셨다"(시 9:4). 왜냐하면 "그가 말씀하셨던 말씀이 우리를 심판할 것이기" 때문이다.

"입을 열어"란 구절은 욥기 3장 1절에서와 같이 히브리적인 완곡어법(婉曲語法)에 지니지 않는다. 그러나 어떤 사람들은 이것은 이 설교의 엄숙성을 암시한다고 생각한다. 즉 모인 군중에 너무도 많았으므로 그는 목청을 돋우어 평상시보다 더 큰 소리로 말씀하셨다는 것이다.

그는 오랫동안 "그의 종들과 선지자들"을 통해 말씀하셨으며, "그들의 입을 여셨다"(겔 3:27; 24:27; 33:22). 그러나 이제 그는 그 자신이 직접 "입을 열어," 자유스럽게 "권세 있는 자와 같이" 말씀하셨다.

고대 교부들 중의 한 사람은 이것을 다음과 같이 해석하였다. 즉 그리스도는 "입을 여시지 않고"가르치신 경우가 허다하다. 다시 말하면 그의 거룩하고 모범이 되는 생활로 "가르치신 것이다." 아니, 그는 "도수장으로 끌려가는 어린양과 같이 그의 입을 열지 아니함으로써" 가르치셨으나 이제는 "그의 입을 열고 가르치심으로써" 성경이 말씀한 예언이 이루어졌던 것이다(잠 8:1, 2, 6).

지혜가 부르짖지 아니하느냐?─높은 곳의 꼭대기에서 부르짖지 아니하느냐? 또한 "그의 입술을 여는 것은 바른 일들이 될 것이다."

그는 약속을 따라서 그들을 가르치셨으니(사 54:13), "네 모든 자녀는 여호와의 교훈을 받을 것이다." 이 목적을 위하여 그는 "학자의 혀"와(사 50:4) "주 여호와의 신"을 가지셨다(사 61:1).

"그가 그들에게 가르치신" 것은 그들이 마땅히 미워해야 할 악과 그들이 마땅히 거처해야 할 선이었다. 왜냐하면 기독교는 사색의 문제가 아니라 우리의 마음의 성향과 우리의 대화의 경향을 조절하기 위한 것이다.

복음의 때는 개혁(개심)의 때이다(히 9:10). 복음으로 우리는 개심 되어야 하며, 선하고 나아져야만 한다. "예수 그리스도안에 있는 진리"는 "경건함에 속한 진리"이다(딛 1:1).

그리스도는 그의 설교를 축복의 말씀으로 시작하고 있는데, 이는 그가 "우리가 고백하는 신앙의 우대하신 대제사장"으로서, "축복된 멜기세덱"으로서, 모든 족속이 그를 인하여 "축복 받을" 자로서(창 12:3), "우리를 축복하기 위하여 세상에 오셨기(행 3:26)" 때문이다.

그는 우리를 위해 축복을 마련하셨을 뿐만 아니라 우리에게 축복을 부어 주시고 선언하시기 위해 오셨으며, 또한 여기에서 그는 그것을 "권세 있는 자와 같이," "축복(심지어 영원한 생명까지도)을 명령하실 수 있는" 자와 같이 하시며, 그 축복은 선한 사람에게 거듭 약속되었다.

그가 그들에게 행복을 선포하신 사실이 그들을 실제로 행복하게 만든다. 왜냐하면 그가 축복하신 자들은 참으로 복되기 때문이다.

구약은 저주로 끝마쳤으나(말 4:6), 복음은 축복으로 시작하고 있다. 왜냐하면 우리가 축복을 물려받기 위하여 지금까지 "부름을 받았기" 때문이다. 그리스도가 여기에서 진술하고 있는 각(各) 축복은 이중적인 의도를 가지고 있다.

첫째, 참으로 행복한 자로 간주되는 사람은 누구이며 그들의 특성은 무엇인가를 보여 주기 위한 것이다.

둘째, 그런 특성을 가진 사람에게 주어진 약속된 그 참 행복은 무엇인가를 보이고 있다. 그것의 실현은 그들을 참으로 행복하게 만들 것이다.

1. 이것은 맹목적이고 육욕적인 세상의 파멸적인 오해들을 바로잡기 위한 것이다.

축복은 사람들이 얻으려고 갈구하는 것이다. "우리에게 선을 보일 자 누구뇨"(시 4:6).

그러나 대부분의 사람은 목적을 오해하고 행복에 대해 그릇된 개념을 품고 있다. 그 때문에 그들이 잘못된 길에 빠지는 것은 그리 이상할 것이 없다(당연하다). 즉 그들은 스스로 미혹된 길로 들어서며, 비참을 자초하는 것이다.

흔히 "복된 사람"이란 세상에서 부요하고 위대하고 영예스러운 사람을 가리키는 것으로 생각한다. 다시 말하면 환락 속에서 나날을 보내며 쾌락 속에서 해를 넘기는 자들을 "복된 사람"으로 생각하는 것이다.

또한 살찐 것을 먹고 달콤한 것을 마시며 고자세로 으시대거나 머리를 조아려 경배하는 사람을 "복되다"고 생각하는 것이다.

또한 그들의 의도나 목적, 목표도 이와 같다. 그들은 "탐리하는 자를 축복하며"(시 10:3), 그들은 "부하게 될 것이다."

그러나 우리 예수님은 이 근본적인 오류를 고치시고 새로운 전제를 제시하고 축복과 복된 사람(이것은 편견을 가진 사람들에게는 역설적으로 보이며 구원의 조명을 받은 사람들에게는 영원한 진리와 확실성의 규율과 교훈─이것으로 우리는 머지않아 심판을 받아야 한다─이 된다)에 대한 전혀 다른 개념을 우리들에게 제시하기 위하여 오신 것이다.

그러므로 만일 이것이 그리스도의 교훈의 시작이 된다면 기독자의 행위의 시작은 그의 행복의 척도를 그러한 격언에 취하는 것이 되어야만 하며 이에 따라서 그의 행동을 지도해 나가야만 할 것이다.

2. 이것은 그의 복음이 은사와 은혜, 안락과 유용성에서 탁월하게 뛰어난 자들만을 행복하게 하지 않는다는 사실을 확신시킴으로써 복음을 받는 연약하고 가난한 자들로 하여금 실망시키지 않도록 하기 위한 것이다.

그러나 그 마음이 하나님께 대하여 올바른 자, "천국에서는 가장 작은 자"라도 그 나라의 영예와 특권에서 보면 행복하였다.

3. 그것은 영혼들을 그리스도에게로 초대하고 그의 법을 그들의 마음속에 새기도록 하기 위함이다.

그리스도께서는 이러한 축복을 사람들이 해산할 마지막 무렵에 말씀하시지 않고 그가 더 계속하려는 설교에 대해 그들로 하여금 준비케 하려고 맨 처음에 말씀하신 것은, 율법의 축복과 저주가 선포되었던 그리심산과 에발산(신 27:12 등)에 대해 우리로 하여금 기억하게 함이다. "거기에서는" 저주가 표현되었고 축복은 암시되었으나, "여기에서는" 축복이 표현되었고 저주는 암시되었다. 이 양자에서 "생명과 죽음이 우리 앞에 놓여져 있다."

그러나 율법은 오히려 우리로 하여금 죄를 짖지 못하도록 하기 위한 죽음의 지배로 나타났으나 복음은 우리로 하여금 모든 좋은 것만을 소유하신 그리스도에게로 인도해내는 생명의 섭리로 나타나 있다.

또한 그의 손으로 행하신(마 4:23, 24) 은혜스러운 치료를 보고 이제 "그의 입에서 나오는 은혜스러운 말씀"을 들었던 자들은 그가 시종일관하였고 사랑과 친절을 베풀었다고 말할 것이다.

4. 그것은 하나님과 사람 사이의 협정에 대한 항목들을 설정하고 종합하기 위한 것이다.

신적 계시의 범위는 하나님께서 우리에게 기대하시는 것과 우리가 그에게 기대하는 것이 무엇인가를 알게 한다.

여기에 설명된 것보다 더 적은 말로 완전히 설명된 곳은 하나도 없다. 또한 이것이야말로 우리가 믿어야 될 복음이다.

이 특성들과 일치되지 않거나 이 약속에 의거하지 않은 것은 신앙이라고 할 수 없다.

행복으로 인도하는 길이 여기에 알려져 있으며 "큰길"(대로, 사 35:8)을 이루고 있다. 또한 예수님의 입에서 나온 이것은, 우리가 그에게서, 그에 의해서, 씨와 열매, 곧 요구된 은혜와 약속된 영광을 모두 받는다는 것을 암시하고 있다.

그의 손을 통합이 없이는 하나님과 타락한 인간사이를 아무 것도 지나갈 수 없다.

우리 주님은 여기에서 복된 사람이 가지는 여덟 가지 특성을 우리들에게 제시하고 있다. 이것은 우리들에게 기독자의 주요한 은혜들을 나타내고 있다. 그것들 각 부분은 현재의 축복을 선포하고 있다. 즉 "～자는 복이 있나니"이다. 또한 각 부분에는 미래적인 축복이 약속되어 있으며, 이것은 위탁된 은혜와 의무의 특질을 알맞게 하기 위하여 다양하게 표현되고 있다.

그러면 과연 복 있는 사람이란 누구인가? 그 대답은 다음과 같다.

겁 많은 심령(poorspiritedness, 역주:심령이 가난한 - poor in spirit와 비슷한 단어로 구성되어 있음)은 사람들을 축복 받는 것에서 멀리 떨어지게 하는 바, 죄와 덫 ─ 비겁과 천박한 두려움, 인간의 정욕에 대한 자발적인 굴복을 초래케 한다. 그러나 여기서의 심령의 가난함은 영혼의 은혜스러운 경향성이며, 이로 말미암아 우리는 예수 그리스도로 채워지기 위하여 자신을 비우게 되는 것이다.

1. "심령이 가난함"이란 하나님께서 명령하신다면 세상적 부유함을 기꺼이 비워내는 바, 만족스러운 가난에 처함, 다시 말하면 그것이 비천하고 형편없이 낮은 조건일 때라도 우리의 마음을 그 조건에 단마음으로 적응시킴으로써 자신의 분깃으로 삼음이다.

세상에는 가난하지만 영적으로는 교만하고 불평하며 운명을 탓하는 사람들이 많이 있다. 그러나 거듭난 기독자로서 우리는 주님이 원하시면 기꺼이 우리의 빈곤에 자신을 적응시켜야 하며, "비천에 처할 줄도"(빌 4:12) 알아야만 한다.

우리에게 가난을 명령하시는 바 지고지선의 하나님의 지혜를 전적으로 신뢰함안에서 그 명령을 달게 순종함으로써 우리는 그것을 만족스럽게 여기며 그 불편들은 계속적으로 참아야 하며, 우리가 가진 것에 감사해야 하며, 그것을 최선의 것으로 여길 필요가 있다.

그것은 모든 세상적인 부귀에 무관심하는 것이며, 우리의 마음을 그것에 두는 것이 아니라 오히려 가장 번영-부요한 상태에서조차도 우리에게 닥쳐올 수 있는 손실들과 실망을 즐겁게 참는 것이다. 그것은 특별히 가난을 서약하지만 국가들의 부귀를 독점하는 로마 교회에 있는 자들과 같이 하나님이 우리들에게 제공한 것을 팽개쳐 버림으로써 교만과 위선으로 자신을 가난하게 만드는 것은 아니다.

그러나 만일 세상에서는 비록 부요하다고 할지라도 "심령은 가난"해야만 하며, 즉 가난한자의 위치에까지 겸손함으로 낮아져서 그들의 연약함을 만지며 함께 체휼함으로써 우리 또한 가난을 기대하고 준비해야만 한다.

결코 가난에 처하는 것을 과도하게 두려워하여 안달하거나 그것을 억지로 회피해서는 안 된다. 그러나 가난이 특별히 선한 양심을 지키기 위해 우리들에게 임할 때 우리는 그것을 환영해야만 한다(히 10:34). 욥은 "심령이 가난한 자"였으므로 그는 자신의 모든 것을 "하나님이 취해갔을 때"도 오히려 하나님을 찬양할 수 있었다.

2. "심령이 가난한"이란 우리 자신의 영적관점에서 본다면 겸비함, 곧 비천함의 자각이요 동의요 바로 스스로 비천한 자로 여기며 그 위치에 자처함이다.

그것은 곧 기독자 된 우리가 현재, 다른 이들이 보기에 어떤 사람이든지, 무엇을 가지고 있든지, 무엇에 종사하고 있든지 와 전혀 상관없이, 오직 하나님임재앞에서(CORAM DEO) 진실로 자신을 nothing, 비천한 자로 여김이다.

가난한 사람이란 구약에서는 안락한 생활을 하는 자나 교만한 자와는 정반대되는, 겸손하고 자신을 부정하는 (아무것도 아닌 것으로 여기는) 사람의 의미로 사용되고 있다. 그것은 우리 자신의 의견으로 하나님 없이는 아무것도 아닌 어린아이와 같으며 연약하고 어리석고 무의미하다는 것을 시인하며 전적으로 의지하는 태도이다(18:4; 19:14).

그 예를 들어 생각해 보자.. 라오디게아 교회는 스스로 말하기를 "나는 부자라. 부요하여 부족한 것이 없다"고 말했으나 그들은 [거듭난 영적 존재로서 마땅한 필요를 깨달음-곧 그리스도생명이 기독자에게 가장 최우선이요 절대적임-이 결여되어 있음, 곧 진실의 측면에서는] 자신이 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하였다(계 3:17).

즉 그들은 "[모든 각양 은혜와 은사로 충만케 됨, 곧 참생명그리스도 빼어닮음이 그 특징인 바] 정신적으로는 [ 참생명그리스도의 결핍으로 인해] 가난"했지만(영적 시야가 가리워져서 자각하지 못함으로써) "심령은 [ 참으로 애석하게도, 원수의 기만술책에 속아 넘어가서 육적 자긍함과 자부심으로 가득채워 허망함으로써 영원참생명그리스도의 전적인 필요와 충만을 거절함에 따라] 부요"하였던 것이다.

한편 바울은 은사와 은혜면에서 있어서 매우 탁월하여 "정신적으로는" 부요하였지만 "심령은 [오직 참생명그리스도로 가득파도록, 비워 내어드림으로써] 가난하였으며," 자신을 "사도들 중 가장 작은 자"나 모든 성도들 중 제일 못난 자, 그 자신이 아무 것도 아닌 자로 여겼던 것이다.

그것은 자신을 지극히 멸시받기에 합당한 자로 보며, 남을 자신보다 가치 있게 여기며, 자신을 그들보다 낮은 자로 평가하는 것이다.

그것은 자신을 선을 행하기에는 전혀 자격없는 값싸고 비열/비천하고 보잘 것 없는 자로 기꺼이 자처하는 것이며, "모든 사람에게 모든 것이 되는 것이다."

그것은 하나님만이 위대하시며 우리는 비천하다는 것을 아는 것이며, 그는 거룩하시고 우리는 죄스러우며 그는 모든 것이고 우리는 하등의 보잘 것 없는, 아무 것도 아닌 자로 여기는 것이다.

그것은 우리 자신을 그 앞에서, 그의 능력있는 손 아래에서 겸손히 낮추는 것이다.

3. "심령이 가난한"이란 우리 자신의 의로움과 능력은 결코 신뢰하지 않는 것이며, 그렇게 함으로써 우리는 우리의 참된 칭의를 위하여 그리스도의 공로만을 의지할 수 있으며, 우리의 성화를 위해 그리스도의 영광과 은혜를 의존할 수 있는 것이다.

세리가 가난한 죄인에게 긍휼을 부르짖었던 "상하고 통회하는 심령"이 곧 이 "심령의 가난함"인 것이다.

그저 말로만 인정하는 가식적인 위장이 아니라 진실로 전존재를 기울여 주님께 매달려 구하여 얻는 바, 자신의 영적 실제에 대한 진정한 깨달음 통해, 영적 자부심조차 남김없이 소멸되어 사그러짐안에서만 참된 기독자는 진정 자신을 가난하다. nothing이라고 불러야만 한다. 왜냐하면 언제나 하나님의 은혜에 부족하며, 언제나 하나님의 문에서 구걸하며, 언제나 그의 집에 매달리기 때문이다.

(1) 이 심령의 가난함은 기독자의 은혜들 중에서 맨 처음에 두어졌다.

철학자들은 겸손(비천)을 그들 중의 덕 중의 하나로 취급하지도 않았지만 그리스도는 그것을 맨 처음에 두고 있다.

자신을 부정하는 것은[자기를 부인함] 그리스도의 학교에서 처음으로 배우는 과목이며, 심령의 가난함은 첫째 복이라는 제목이 붙여져 있다. 그 밖의 모든 축복들의 기초는 겸손(비천), 그 위에 놓여져 있다. 높이 세우려는 자는 낮게 시작해야 한다.

그것은 영혼으로 들어가는 복음적 은혜를 위한 맨 처음의 두드러진 준비이다. 그것은 씨를 받아드리는 데 알맞는 토양을 마련하는 것이다. "피곤하고 무거운 짐을 진" 자는 "심령이 가난한 자"이며, 그들은 그리스도에게서 쉼을 얻게 될 것이다.

그들은 현재 이 세상에서도 그러하다. 하나님은 그들을 은혜 스럽게 여기신다. 그들은 그의 작은 자이며 그들의 천사들을 가지고 있다. 그는 그들에게 더욱 더 은혜를 주시며, 그들은 최고의 안전한 생을 영위하며 편안함을 가지며, 그 어떤 것도 그들을 잘못되게 하지 못한다. 그러나 교만한 영혼은 언제나 불안하다.

"은혜"의 왕국은 이와 같은 사람들로 구성되어 있다. 그들만이 "가난한 자의 모임"(시 74:19)이라고 불리우는 그리스도의 교회의 일원이 되기에 적합하다. "영광"의 왕국은 그들을 위해 준비되어 있다.

이와 같이 그들 자신에 겸손하고 하나님이 그들을 낮추실 때 낮추시는 분께 기쁨으로 응하는 자는 이와 같이 높임을 받게 될 것이다.

크고 높은 심령들은 "세상의 왕국"의 영광을 취하지만 겸손하고 온유하고 순종하는 영혼들은 "하늘의 왕국"을 얻는다.

그러나 한편, 비록 부자이기는 하지만 그들의 부귀를 가지고 선을 베푸는 자는 의심할 여지없이 "하늘 나라"를 소유하게 될 것이다. 왜냐하면 그들은 "장차 올 때를 위하여" 좋은 담보물을 이와 같이 쌓아 놓을 수 있기 때문이다.

그러나 선행을 할 수 있는 자금을 가지지 않는 가난한 자라면 도대체 무엇을 할 수 있는가? 물론 동일한 행복이 유용하게 부요한 자들과 마찬가지로 충분히 가난한 자들에게 약속되어 있다. 만일 내가 만족하게 그를 위하여 돈을 쓸 수 없으며 부족하다면 그것도 보상받게 될 것이다. 또한 그때에 우리는 좋은 주인을 섬기지 않겠는가?

이것은 또 다른 이상한 축복으로서 앞의 축복에 적절히 뒤따르고 있다. 가난한 자는 애통하는 데 익숙해 있으며, 가난한 자는 은혜스럽게 애통한다.

우리는 자칫하면 "즐거운 자"가 복이 있다고 생각할 수 있다. 그러나 자신이 위대한 애통자이셨던 그리스도는 "애통하는 자"가 "복"되다고 말씀하신다.

축복과는 적대/정반대가 되는 애통, 즉 죄악스러운 애통도 있다. 그것은 "세상적인/세상의 슬픔"이다. 다시 말하자면 영적인 사건에 대한 (해석을 잘못함으로써 야기되는 바) 절망적인 울적함과 세속적인 사건에 대한 슬픈 고뇌가 바로 그것이다.

또한 축복에 도움이 되는 이른바 자연스런 애통이 있는데, 이를 통해 하나님의 은혜와 축복이 함께 역사 한다. 그리고 그 축복은 우리의 애통의 원인인 그 고난을 성화 시켜 준다. 그러나 또한 은혜스러운 애통이 있는데, 이것은 축복을 받기에 적합한 것으로서 습관적인 진지함이며, 환락을 억제하는 마음, 실제적인 슬픔이다.

이것은 "경건한 슬픔," 하나님께 속한 근심이며, 그리스도를 염두에 두고 죄에 대해 슬퍼하는 것이다(슥 12:10).

그들은 하나님의 애통하는 자들로서 회개의 생활을 하며 그들의 성품의 타락성과 실제적인 많은 범죄들과 자신들에게서 하나님이 물러서 버린 것에 대하여 애통한다. 또한 타인의 죄에 대해 애통하며, "그들의 가증한 일로 인하여 탄식하며 운다"(겔 9:4).

"우는 자들과 함께 우는" 자들의 애통은 "경건한 대회를 인하여," "시온의 파괴를 인하여" 슬퍼하는 것이다(습 3:18; 시 137:1). 특히 그들은 "예루살렘"을 보면서 우신 그리스도와 같이 멸망하는 영혼들에 대해 동정심을 가지고 바라보며 그들에 대해 "애곡하는" 것이다.

헛되고 죄스러운 "웃음"을 짖지만 그 마음은 슬플 수 있는 것처럼 은혜스러운 애통은 "그 누구도 간섭할 수 없는" 진정한 즐거움, 은밀한 만족감을 가지고 있다.

그들이 "복이 있는"것은 "슬픔의 사람"이었으며 종종 우셨다는 것 이외에는 웃으셨다는 기록을 찾아볼 수 없는 그리스도와 같기 때문이다.

그들은 헛된 환락을 수반하는 많은 유혹들에 대항할 수 있는 무장을 갖추고 있으며, 도장이 찍어진 용서와 정해진 평화의 위로를 위해 준비되어 있다.

비록 그들이 즉시 위로를 받지 못한다 할지라도 그들의 위로를 위하여 많은 준비가 되어 있다. 영광이 그들을 위해 심기워진다. 확실히 그들은 나사로(눅 16:25)와 같이 하늘에서 "위로를 받게 될 것이다."

여기에서 유의할 것은, 하늘의 행복은 완전히 그리고 영원히 위로 받고 "그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주는데" 있다는 것이다.

그것은 "우리 주님의 기쁨"이며, 완전한 즐거움이며 영원한 만족이다."

그것은 이 "경건한 슬픔"에 의해 그들을 위해 준비된 자들에게 갑절이나 즐거운 것이 될 것이다. 천국은 참으로 애통하는 자들이 가는 천국이 될 것이다.

그것은 즐거움의 수확, 즉 눈물로 씨를 뿌린 것에 대한 댓가가 될 것이다(시 126:5, 6). 즐거움의 산은 우리들의 눈물의 골짜기를 통해 그 대로가 놓여있다(사 66:10 참조).

온유한 자란 고요히 자신을 하나님과 그의 말씀, 그의 홀(笏)에 복종하는 자며, 그의 지시를 따르고 그의 의도에 응하며, "모든 사람에게 온유"한 자이다(딛 3:2).

또한 그는 성내지 않고 그것을 자제하고 참을 수 있는 자며, 침착하거나 부드러운 답변을 하는 자며, 해야할 경우가 있을 때는 예의범절을 벗어나지 않고 그들의 불쾌함을 나타낼 수 있는 자며, 다른 사람이 뜨거울 때 차가와 질 수 있는 자이다.

또 그들이 다른 모든 것을 견지하기 어려운 때에라도 인내함으로써 자신의 영혼을 꾸준히 견지하는 자이다.

온유한 자란 거의 성을 내지 않는 자이며, 또한 분을 낼지라도 쉽사리 그것을 가라앉히는 자이며, 자기의 원리를 지켜 한 번 복수하기보다는 오히려 스무 번 용서해 줄 수 있는 자이다.

이러한 온유한 자는 이 세상에서도 행복하다고 이곳에 표현되어 있다.

왜냐하면 그들은 복된 예수님과 같기 때문이며, 특히 그들은 그에게서 배우고 있다(마 11:29). 그들은 진노의 주님이시지만 광포는 없으신 하나님 자신과 같다.

그들이 "복된 것"은, 그들은 그들 자신과 그들의 친구들과 그들의 하나님에 대한 최고로 안전하고 방해받지 않는 즐거움을 가지고 있기 때문이다. 그들은 어떤 관계나 조건, 단체에도 어울리며, 살수도 있고 죽을 수도 있다.

이 말씀은 시편 37편 11절에서 인용된 것이다. 이것은 신약에서 현세적인 약속을 나타낸 거의 유일한 표현이다. 이 경건의 가지는 특별한 방법으로 "금생의 약속"을 가지고 있다. 그러나 조롱 받고 모욕을 당하는 온유함은 이 세상에서도 우리의 건강과 부귀, 위안, 안전을 촉진하는 실제적인 경향을 가지고 있다.

"온유하고" 침착한 자는 완고하고 난폭한 사람에 비하면 최고로 편안한 생을 살아가는 것으로 진술되고 있다. 혹은 "저희는(하늘 나라의 상징) 땅(가나안 땅, 원문은 "땅"이라고도 해석할 수 있음)을 기업으로 받게 될 것이다"라고 할 수 있다. 그러므로 하늘 위의 모든 축복과 땅 아래 모든 축복은 온유한 자의 것이다.

어떤 사람은 이것을 이 세상에서의 압제자 편에서의 악한 권력 행사때문에 야기된 외적인 가난과 낮은 상태에 처해 있음을 계속 말해 주는 실례로서 이해하고 있다.

물론, 외적 측면에서 볼 때, 그런 처지는 사람들로 하여금 손상과 피해를 입게 할 뿐 아니라 정당한 대우를 받으려 해도 소용없게 만든다. 그들은 "의에 주리고 목마르다." 그러나 그것은 그들의 압제자 편에서의 권력 때문이므로 그들은 의를 소유할 수 없다. 그들은 단지 평등한 것을 바라지만 그것은 "하나님을 두려워 아니하고 사람을 무시하는" 자들에 의해 부정되고 있다. 이것은 또한 우울한 경우인 것이 틀림없다!

그런 반면에, 만일 그들이 선한 양심을 위하여 또한 선한 양심으로 이러한 어려움을 겪는다면 참으로 "복이 있다." 그들로 하여금 되어진 정의와 권리의 처지를 살피시고, 이윽고 압제자들로부터 가난한 자들을 구원해 내실 하나님을 바라고 희망을 가지게 하자(시 103:6).

주님임재의식으로 선한 양심을 끝까지 견지하면서 압제를 끝까지 참고 견디며 그들의 송사를 하나님께 조용히 아뢰는 자들은 적절한 시기에 그가 그들에게 나타내어 보일 지혜와 친절에서 충분히 만족함을 얻게 될 것이다. 그러나 확실한 것은 이러한 욕구들은 은혜스러운 것으로서 모두가 영적으로 이해해야 한다는 것이며 이것은 영혼에 있어서 하나님의 은혜의 역사이며 신적 은혜의 선물들을 위해 자격을 부여한다.

1. "의"가 여기에서 모든 영적인 축복의 상징으로 나와 있다(시 24:5; 마 6:33 참조).

영적 축복은 "그리스도의 의"로 말미암아 우리에게 주어진다. 또한 우리에게 그 의를 전가함으로 말미암아 전달되고 획득되며, 하나님의 신실함에 의해 확인된다.

우리를 위해 "하나님으로 말미암아 의롭게 된" 그리스도를 가지는 것, 그 안에서 "하나님의 의로움"이 되는 것, "새 사람"이 되고 하나님의 형상을 지니기 위하여 "의로움으로 새로워진 온전한 새 사람"을 입는 것, 그리스도와 그 약속들과 관계를 맺는 것─이것이 곧 "의"이다. 기독자가 전존재를 올인하여 추구하는 것이 마땅한 바, 그리스도는 참으로 "우리에게, 우리의 의, 우리의 빼어닮음 그 자체"가 되신다.

우리는 참으로 또한 실제로 그것들을 굶주리고 목마른 사람이 먹을 것과 마실 것을 찾듯이 먹고 마시는 것 이외에는 만족될 수 있으며, 비록 다른 것은 부족하여도 그것만으로 만족할 수 있는 자와 같이 찾아야만 한다.

우리는 영적인 축복들을 진지하고 끈질기게 갈구해야 한다. "나에게 주시옵소서, 그렇지 않으면 죽겠나이다. 그 밖의 모든 것은 쓰레기요 찌꺼기요, 불필요한 것입니다. 이것을 주시옵소서. 비록 내가 아무 것도 가지지 못했다 할지라도 이것으로 족하겠나이다."

"주리고 목마른 것"은 종종 다시 일어나고 새로운 만족을 필요로 하는 욕구이다. 그러므로 이 거룩한 욕구는 어떤 일이 이루어진 것에 머무는 것이 아니라 새로운 용서가 행해지고 매일의 생생한 은혜의 공급이 있어야만 하는 것이다.

살아있는 영혼은 마치 몸이 흡족한 음식을 요구하듯이 의(義)의 음식, 곧 그날에 필요한 일을 하기 위한 은혜의 음식이 필요한 것이다.

"주리고 목마른 자"는 양식을 위해 수고할 것이다. 그러므로 우리는 영적인 축복을 바라기만 할 것이 아니라 지정된 수단을 사용하여 그것들을 위해 수고를 아끼지 말아야 한다.

***하몬드(Hammond) 박사는 실천 교리 문답서 에서 "주린 것과 목마른 것"을 구별하고 있다. 즉 "주림"이란 생명을 유지하기 위해 음식을 바라는 욕구로서, "성화 시키는 의"이며, "목마름"이란 원기를 돋우기 위해 마실 것을 바라는 욕구로서 의롭게 하는 "의(義)"요, 우리가 용서받았다는 의식이다.

이와 같이 영적인 축복에 "주리고 목마른 자"는 그러한 욕구에 있어서 "복되며," 그러한 축복들로 "채움을 받게 될 것이다."

비록 은혜의 모든 욕구가 은혜는 아니지만(거짓의, 의미한 욕구는 아니다) 이와 같은 욕구는 은혜이다. 그것은 "좋은" 어떤 것의 "증거"이며 "나은" 어떤 것의 "보증"이다. 그것은 하나님 자신이 원하는 욕구이며 그는 그 자신의 손의 일을 포기하지 않으실 것이다. 따라서 만족케 하며 속이지 않는 올바른 대상에 희망을 건 사람이나 "땅에 티끌을 탐내지 않는" 사람은 "복이 있다".

하나님께서는 그들이 원하는 것을 완전히 만족하도록 주실 것이다. "영혼을 채울 수" 있는 자는 오직 하나님뿐이시며, 그의 은혜와 호의는 그 의로운 욕구에 어울리는 것이다. 또한 그는 그들 자신의 공허를 의식하고는 그런 자들에게 "은혜 위에 은혜로" 채워 주실 것이다.

그는 "주리는 자를 배불리시며"(눅 1:53), 그들을 "만족케 하신다"(렘 31:25). 하늘의 행복은 확실히 그 영혼을 채울 것이다. 그들의 의는 완전케 될 것이며, 하나님의 은혜와 그의 형상도 또한 완성될 것이다.

이것은 그 나머지와 같이 "역설적이다. 왜냐하면 긍휼이 여기는 자는 현명한 사람으로 간주되지 않으며 또한 부요한 자로도 생각되지 않기 때문이다.

그러나 그리스도는 그들을 "복되다"고 선포하신다. "그리스도의 긍휼의 깊이를 참되게 경험한 자로서,. 이제 긍휼히 여김 받기에 합당한 자에게 마음을 열어] "긍휼히 여기는 자"는 비천 가운데 있는 사람을 동정-동감-동참하여 돕고 구제하려는 자애롭고 경건한 마음을 지닌 사람이다.

윤택하거나 인색하지 않는 수단(자금)을 가지고 있지 않은 자가 오히려 참으로 "긍휼히 여기는"자가 될 수 있음에 주의하자. 우리는 자신의 고통을 꾸준히 참을 뿐만 아니라 기독자의 동정으로 우리 이웃의 고통에 동참해야만 한다.

긍휼은 나타내져야 하며(욥 6:14), "긍휼의 동정심"을 옷 입어야 한다. 이로써 고통 중에 신음하는 자들을 최선을 다하여 도와주어야 한다.

또한 무지한 자를 불쌍히 여기고 그들을 가르쳐야 하며, 부주의한 자를 긍휼히 여기고 그들을 경고해야 한다. 죄의 상태에 있는 자들을 불쌍히 여기고 그들을 "위태로운 지경에서 건져내어야" 한다(역주. 슥 3:2).

우리는 우울하고 슬픔 가운데 있는 자에게 동정심을 가지고 그들을 위로해야 한다(욥 16:5). 궁핍 가운데 있는 자들에게 동정심을 가지고 그들의 쓸 것을 공급해 주어야 한다. 만일 우리가 이러한 것을 거절한다면 그것이 어떤 구실이든지 우리는 "우리의 긍휼의 동정심을 닫아 버리는"것이다(약 1:15, 16; 요일 3:17).

주린 자에게 "네 식물을 나눠줌으로써 네 영혼을 건져내라"(사 58:7, 10). 아니, "선한 사람은 그의 짐승에게도 자비스럽다."

구약 성서에도 이와 같이 기록되어 있다. "빈약한 자를 권고하는 자가 복이 있음이여(시 41:1).

이로 비추어 볼 때 그들은 선이 그분이 영광인 하나님과 비슷하다. 그분이 "긍휼히 여기는 자"인 것처럼 "긍휼히 여김"으로서 우리는 어느 정도 "그 분이 완전하신 것 같이 완전하다."

그것은 하나님을 사랑하는 증거이며, 우리 자신에게도 만족감을 줄 것이다. 그것은 다른 사람의 유익을 위해 쓰이는 도구가 된다.

이 세상에서 가장 순수하고 깨끗한 즐거움 중의 하나는 "선행을 베푸는" 기쁨이다. "긍휼히 여기는 자는 복이 있다"는 이 말씀에는 예수 그리스도의 말씀, 즉 "주는 것이 받는 것보다 복이 있다"(행 20:35 , 복음서에서는 이 말씀을 찾아볼 수 없다)는 내용이 담겨져 있다.

즉 그들이 긍휼을 필요로 할 때 "사람의" 긍휼을 얻게 될 것이다(우리는 언제 급속히 친절을 필요로 할 때가 올지 모른다. 그러므로 친절을 베풀어야 한다).

그러나 특별히 "하나님의" 긍휼을 얻게 될 것이다. 왜냐하면 "자비한 자에게는 주의 자비하심을 나타내실 것이다"(시 18:25).

가장 자비하고 긍휼한 자는 "공로"가 있는 것처럼 꾸밀 수 없으며 긍휼을 행하는 일에 급히 서둘러야만 한다.

긍휼히 여기는 자는 하나님의 "알뜰한" 긍휼(6:14), "공급하시는 긍휼"(잠 19:17), "생존케 하시는 긍휼"(시 41:2), 그날에 주의 긍휼(딤후 1:18)을 얻게 될 것이다. 아니, 그들은 "그들을 위해 예비된 나라를 물려받게 될 것이다"(마 25:34, 35).

한편 "긍휼을 나타내 보이지 않는 자"는 "긍휼없는 심판"(지옥불의 심판)을 받게 돌 것이다.

"마음이 청결한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라." 이것은 모든 복들 중에서 가장 포괄적인 복이다. 여기에는 성결과 행복이 완전하게 묘사되어 있고 병행되어 있다.

1. 여기에는 복된 자에 대한 가장 "포괄적인 특성"이 있다. 즉 그들은 "마음이 청결한 자"이다. 참된 종교는 청결한 마음에 있다는 사실에 유의하라.

내적으로 청결한 자는 그 자신이 "청결하고 깨끗한" 종교의 세력 아래에 있음을 나타내 보인다. 참된 기독교는 마음, 즉 "마음의 청결"에 놓여 있다. 즉 "마음의 악을 씻어버림"에 있다(렘 4:14).

우리는 하나님께 깨끗한 "손"뿐만 아니라 청결한 마음을 들어 올려야 한다(시 24:4, 5; 딤전 1:5). 마음은 "혼합"에 반대되는, 순전함으로써 "청결"해야한다. 즉 잘 하려고 노력하는 정직한 마음이어야 한다.

이 청결함이란 "부패"와 "불결"에 반대되는 것으로서 "섞인 것이 없는" 포도주와 "진흙탕 물이 섞이지 않는" 순수한 물과 같은 것이다.

"육적인 정욕," 모든 불결한 생각과 욕망으로부터 마음을 "청결"하게 보존해야 한다. 또한 "세상적인 정욕"에서 청결하게 지켜야 한다. 탐욕은 "부정 이득"으로 불리운다. 또한 영육의 모든 더러움에서, "마음에서 나오고 사람을 더럽히는" 모든 것에서 청결하게 지켜야 한다.

마음은 "신앙으로 청결케 되어야" 하며, 그리스도에게 정결한 처녀로 나타나며 보존되어야 한다. "내 속에 이러한 정한 마음을 창조하소서. 오 하나님!"

2. 여기에는 복된 자에 대한 가장 "포괄적인 위로"가 있다. 그들은 하나님을 보게 될 것이다. 여기에서 다음과 같은 사실에 유의해야 한다.

"그를 보는 것"은 우리가 신앙으로 현재 상태에서 볼 수 있는 것처럼 "땅위에 있는 천국"이다. 또한 우리가 미래 상태에서 그를 보는 것은 "하늘에 있는 천국"이다.

그가 "계신 그대로," 얼굴과 얼굴을 맞대어." 더 이상 거울로 보는 것 같이 희미하게 보지 않는 것, 또한 우리와 같이 그를 보며, 그를 보고 즐거워하는 것, 그를 보고 그와 같이 되며, 그 형상에 만족하는 것(시 17:15), 영원히 그를 보며 그를 결코 잊지 않는 것─이것이 천국의 행복이다.

(2) 하나님을 볼 수 있는 행복은 "마음이 청결한 자"에게만 약속되어 있다.

"청결한 자"가 아니고서는 하나님을 "볼 수" 없으며 불결한 자에게는 경사가 되지 못할 것이다. 거룩한 하나님의 형상앞에서 불결한 영혼은 어떤 즐거움을 가질 수 있겠는가?

"그가" 그들의 불법을 차마 간과할 수 없는 것처럼 "그들도" 그의 청결함을 기뻐하시기에 방관할 수 없으시다. 또한 불결한 것은 그 어떤 것도 새 예루살렘으로 들어갈 수 없을 것이다.

그러나 "마음이 청결한 자," 참으로 성화 된 자는 누구든지 그들에게 어울리는 욕구를 가지고 있으며, 이것은 하나님을 보는 것으로만 만족할 수 있다. 신적 은혜는 항상 그것을 바라는 자에게 함께 할 것이다.

위로부터 온 지혜는 먼저 "청결"하고 그 다음에 "화평한 것"이다. 복된 자는 하나님께는 "청결하고," 사람들에게는 "화평한" 자이다. 왜냐하면 양자에 관련하여 양심은 "허물없이" 보존되어야만 하기 때문이다. "화평케 하는 자"는,

"거짓말을 꾸미는 것"이 거짓에 탐닉된 것인 것처럼, "화평케 하는 것"은 화평에 대해 강하고 진지한 애정을 지니는 것이다. "나는 화평을 원하노라"(시 120:7).

화평케 하는 것은 평화를 사랑하고 바라며 즐거워하는 것이다. 또한 그것이 우리의 본령(本領)내에 있는 것이며 침착하기를 노력하는 것이다.

우리가 할 수 있는 데까지 부지런하게 친교가 깨어지지 않도록 화평을 유지하는 것이며, 만일 그것이 깨어졌을 때는 다시 화평을 회복하는 것이다.

자신이 화평의 제안에 귀를 기울이며 그것들을 타인에게 하려는 만반의 준비를 갖추는 것이다. 형제와 이웃 사이의 거리감을 우리가 할 수 있는 한 최선을 다하여 합치시켜 분쟁을 조정시키며, "갈라진 틈을 보수하는 자"이다.

"화평케 하는 것"은 때로 "감사받지 못하는 일"이 될 때가 있다. 분쟁을 못하게 하는 것이 화평케 하는 자가 할 일이다. 또한 "양 편 뺨을 함께 맞는 것"이 그의 직무이다. 그러나 그것은 선한 직분이며 우리는 그 일을 하는 데 앞장서야만 한다.

어떤 사람들은 생각하기를, 이것은 최선을 다해 불화한 자들을 화목케 하고 그들의 직무 아래에 있는 자들에게 기독자의 사랑을 권면해야 하는 교역자에 대한 교훈으로 특별히 의도되었다고 한다.

(1) 이와 같은 사람들은 "복이 있다." 왜냐하면 그들은 화평을 유지하며 다른 사람을 위해 참으로 봉사함에 의해 그 자신이 충만한 즐거움을 가지기 때문이다.

그들은 "모든 범죄 행위를 파괴"하고 "땅 위에 화평"을 선포하기 위하여 세상에 오셨던 그리스도와 함께 일하고 있다.

(2) "저들은 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이다." 그들이 그러하다는 것은 그들 자신들에게 증거가 될 것이다.

하나님은 그들을 아들로 삼을 것이며 거기에서 그들은 그를 닮게 될 것이다. 그는 화평의 하나님이며 하나님의 아들은 화평의 왕이다. 양자의 성령은 화평의 성령이시다.

하나님은 그 자신이 우리 모두와 화목하신다고 선포하셨으므로 그는 서로에 대하여 적대하며 화해할 줄 모르는 자들을 그의 자녀로 삼지 않을 것이다. 화평케 하는 자가 복이 있다면 화평을 깨뜨리는 자에게는 화가 있을 것이다!

이로 보건데 그리스도는 불과 검, 형벌적인 율법으로 그의 종교가 전파되는 것을 원하지 않았으며, 또한 완고한 성미나 난폭한 기질을 가진 사람을 그의 제자로 삼으려 하지 않았음이 분명하다.

이 세상의 아들은 혼란한 틈을 타서 이득을 취하는 것(to fish in troubled waters)을 사랑하지만 하나님의 아들은 화평케 하며 늘 평온함을 지니는 자이다.

이것은 모든 복들 중에서 가장 역설적인 복이며 기독교에 독특한 복이다. 따라서 이 복은 맨 나중에 놓여졌고 다른 복들과는 다르게 10절-12절에 더 확대시켜 강조하고 있다.

이 복은 바로의 꿈처럼 이중적이다. 왜냐하면 거의 신뢰될 수 없지만 "그 일은 확실하기" 때문이다.

후반부에는 사람이 바꿔져 있다. "너희─곧 나의 제자들, 즉각적인 추종자들은 복이 있다. 덕에 있어서 뛰어난 너희는 이것과 더 직접적으로 연관되어 있다. 왜냐하면 너희는 다른 사람들보다 더 어려움과 고통을 당할 것을 생각해야 한다."

1. 핍박받은 성도들의 경우가 언급됨. 그것은 어려운 경우이며, 매우 비참한 것이다.

(1) 그들은 맹수에게 쫓기듯이 핍박받았고 내쫓김을 당하였으며 학대를 받아야만 했다.

기독자는 마치 "이리의 머리를 가진 자"(사회에서 버림받은 법의 방치자처럼)가 되었는데 그를 발견하면 누구든지 죽일 수 있었다.

그들은 "만물의 찌꺼기"와 같이 버림을 받았다. 그들은 벌금형을 받았고, 투옥을 당하였고, 추방되고, 지위를 빼앗겼으며 모든 신분과 명예에서 쫓겨났다. 또한 매맞고 고문을 당하고 고통을 받았으며 언제나 도살한 양과 같이 취급되었다.

이것은 "의인 아벨"의 때로부터 거룩한 후손에 대항하는 뱀의 후손의 사악에서 비롯된 것이었다. 이것은 "구약"시대에 있어서도 마찬가지였다(히 11:35).

그리스도는 우리들에게 기독자는 그 이상의 핍박을 받아야 할 것이라고 말씀하셨으며, 우리는 그것을 이상히 여겨서는 안 된다(요 3:13). 그는 우리에게 모본을 남겨 주셨다.

(2) 그들은 "거짓으로 그들을 거스려 하는 모든 악한 말로 대적"을 당하였다.

가증스러운 자로 묘사하기 위해 그들에게, 개별적 사람들에게, 총체적으로 의인의 세대에 별명과 비난의 칭호가 붙여졌다.

때로는 그들을 경시하고 업신여김으로써 그들로 하여금 짓밟힘을 당하게 했으며, 때로 그들을 만만찮게 함으로써 강력하게 공격을 당하게 했다. 그들이 알지 못하는 일로 힐문과 고통을 당해야만 했다(시 35:11; 렘 20:18; 행 17:6, 7).

그들에게 다른 불행을 끼칠 수 있는 능력을 가지지 못한 자들도 이런 것은 할 수 있었다. 핍박할 수 있는 능력을 가진 자들은 그들에 대한 자신들의 야만적인 처신을 스스로 정당화시키기 위하여 이렇게 하는 것이 필요하다고 생각하였다.

그들이 곰가죽으로 뒤집어쓰지만 않았더라면 그들은 이들을 괴롭힐 수 없었을 것이다. 그들이 저들을 먼저 가장 나쁜 사람으로 말해놓지 않았더라면 그들은 최악의 잔인한 처신을 그들에게 취하지 않았을 것이다. 그들은 "너희를 거스리고 핍박할 것이다."

여기에서 유의할 것은, 성도들을 "거스리는 것"은 그들을 "핍박하는 것"이며, 머지 않아서 그들의 "강팍한 말"(유 15)과 "희롱"(히 11:36)은 심판 받게 될 것이라는 사실이다.

그들은 "거짓으로 모든 악한 말을" 너희에게 할 것이다. 때로는 증인으로 "심판의 자리" 앞에서 때로는 "잔치석상에 위선적인 조롱자들과 함께" 비웃는 자의 자리에서 거짓으로 악한 말을 할 것이다.

그들은 "취한 자의 노래"이다. 때로는 시므이가 다윗을 저주한 것처럼 정면으로, 또한 예레미야의 원수들이 했던 것처럼 그들의 배후에서 훼방하고 거스리는 것이다.

그리스도의 제자들과 그를 따르는 자들에 대해 부당하게 가해졌던 것처럼 그렇게 험악하고 무서운 악은 일찍이 없다는 사실에 유의하라.

(3) 이 모든 것은 "의를 위함"이다.(10절). 또한 "나를 인함"이다(11절).

"의를 위하는" 것은 "그리스도를 위하는"것이다. 왜냐하면 그는 의(義)의 역사와 거의 밀접 되어 있기 때문이다.

의에 대한 원수는 그리스도의 원수이기도 하다. 그들은 "의를 위해"고난을 받으며, 그들의 양심을 거스려 범죄하려고 하지 않기 때문에 고난을 받으며, 선행을 하기 위해 고난을 당한다.

박해자들이 어떤 구실을 붙이든 간에 그들의 적의를 품는 목표물은 바로 경건의 능력이다. 중상을 받고 미움과 박해를 당하는 것은 실제로 그리스도이다.

왜냐하면 그들은 지금, 그들의 생애에서 "나쁜 것들"을 받으며(눅 16:25), 좋은 이유로 그것들을 받고있기 때문이다.

그들이 "복이 있는" 것은 그것이 그들에게는 영예(행 5:41)요 그리스도를 영화롭게 하고 선을 베푸는 기회이며 또한 은혜의 특별한 위로와 찾아오심, 그의 임재를 체험하는 기회가 되기 때문이다(고후 1:5; 단 3:25; 롬 8:29, 36).

(2) 그들은 "보상을 받게 될 것이다." "천국은 저희의 것이다."

그들은 현재 그것에 대한 확고한 칭호를 가지고 있으며 장차 경험할 것을 미리 맛보고 있는 것이며 머지 않아 그것을 소유하게 될 것이다.

그러한 고난들에는 엄격한 의미에서 하나님의 상을 받을 만한 것이 없지만 여기에서는 "상"이 약속되어 있다(12절). "하늘에서 너희의 상이 크도다."

이것은 지금까지 자신이 행한 것 이상으로 매우 큰 것이다. 그것은 "하늘에서" 이며, 미래적이며, 보이지 않는 것이다. 그러나 그것은 매우 안전하게 보존되며, 위험이나 사기, 폭력이 미치지 않는 곳에 있다.

여기에서 유의할 것은, 하나님은 그를 "위해" 버리는 자(비록 그것이 생명이라고 할지라도)들은 마침내 그에 "의해" 잃지 않는 것을 마련할 것이라는 사실이다. 천국은 마침내 우리가 살아나가는 인생 여정에서 직면한 모든 어려움을 충분히 보상해 줄 것이다.

온 시대에 걸쳐서 고난받는 성도들로 하여금 그 고난과 핍박을 견딜 수 있게 한 것은 "그들 앞에 놓여진 이 즐거움"이었다.

(3) "너희 전에 있던 선지자들을 이같이 핍박하였으니라(12절).

그들은 탁월성에 있어서 너희보다 뛰어나 있었으며, 또한 시간적으로도 너희 전에 있었으며 이는 고난과 오래 참음의 본(약 5:10)을 보여 주기 위함이다. 그들은 이와 같은 방법으로 박해를 받았고 능욕을 당하였다.

너희는 너희 자신에 의한 방법으로 천국에 갈 수 있다고 생각하느냐? 이사야는 "여기서 조금, 저기서 조금" 말한다.(사 28:10)고 조롱을 받았는가? 엘리사는 그의 대머리 때문이었는가? 모든 선지자들이 이렇게 취급되었는가? 그러므로 그것을 이상한 일이라고 놀라지 말라. 그것을 어려운 일이라고 불평하지 말라.

고난의 길이 다져진 길임을 아는 것은 위안이 되며, 이러한 지도자들은 뒤쫓아가는 것은 영광이다. 그들이 고난을 극복하는데 충분했던 은혜는 너희에게 불충분하지 않을 것이다. 너희 원수들은 옛적에 주님의 사자들을 조롱하였던 자들의 후손이요 계승자이다"(대하 36:16; 마 3:31; 행 7:52).

일반적인 고통 아래에서처럼 이러한 고난을 당했을 때 그저 참고 만족하는 것만으로는 충분치 않다. 우리는 즐거워해야 한다. 왜냐하면 그리스도를 위한 고난의 영예와 위엄, 즐거움과 유익이 그것의 고통과 수치보다 더 많기 때문이다.

우리는 고난받는 일에 "자만심"을 가져서는 안 되며(그것은 모든 것을 수포로 만든다), 바울과 같이 그것들을 "기쁨으로"당해야 한다(고후 12:10). 또한 그리스도는 우리보다 "앞서 계시며," 우리 보다 "뒤에 계시지"는 않을 것이라는 사실을 알므로써 그 고난들을 기쁨으로 감수해야 한다(벧전 4:12, 13).

그리스도는 근래에 그의 제자들을 부르셨고, 그들에게 "사람 낚는 어부"가 될 것을 말씀하셨다. 여기에서는 더 나아가 "세상의 소금"과 "세상의 빛"이 되어야 할 것을 당부하고 있다.

이 말씀은 고난 가운데 있을 때 그들에게 격려와 용기를 북돋아 줄 것이며, 비록 멸시를 받을지라도 그들은 실제로 세상에 축복이 되어야 한다. 그들이 이와 같이 고난을 받기 때문에 더욱 그러해야 한다.

그들보다 앞서 간 선지자들은 가나안 땅의 소금이었다. 그러나 사도들은 "온 세상의 소금"이었다. 왜냐하면 그들은 "복음을 전파하기 위하여 전 세계로 나가야"하기 때문이다.

그들에게 있어서 실망이 되는 일은 그들의 "수가 적었고 힘이 약했다"는 사실이다. "온 세상"과 같이 넓은 지역에서 그들은 무엇을 할 수 있었겠는가?

만일 그들이 군대의 무력이나 칼의 힘으로 일하려 했다면 그것은 보잘 것 없는 것이었다. 그들은 소금과 같이 조용히 일하였으며, 한줌의 소금은 그 맛을 널리 확산시킬 수 있었다. 그들은 널리 퍼져서 누룩과 같이 서서히, 불가항력적으로 일하였던 것이다.

복음의 교훈은 "소금"과 같다. 그것은 꿰뚫으며, "빠르며," "능력 있는"것이다(히 4:12). 그것은 "마음"을 찌른다(행 2:37). 그

것은 청결케 하며, 맛있게 하며, 부패를 방지한다. 성경 말씀에 보면 "그리스도를 아는 냄새"라는 구절이 있다(고후 2:14). 이것은 그리스도를 아는 냄새가 없이는 모든 학문이 맛이 없기 때문이다.

영원한 언약은 "소금의 언약"으로 불리운다(민 18:19). 복음은 영원한 복음이다. 소금은 모든 제사에 사용된다(레 2:13). 또한 에스겔의 신비스러운 성전에서도 마찬가지이다(겔 43:24).

그리스도의 제자들은 소금이 되라는 복음의 교리를 배웠고 또한 이를 다른 사람들에게 소금으로서 가르치는 사명을 받는 것이다.

여기에서 유의할 것은, 기독자는, 특히 교역자들은 세상의 소금이라는 사실이다.

1. 만일 그들이 마땅히 되어야 할 사람들이 된다면 그들은 "좋은 소금"이다. 다시 말하면 희고 작으며 작게 쪼개진 것이나 그러면서도 매우 유용하고 필수적인 것이다.

플리니(Pliny)는 말하기를, Sine sale, vita humana non potest degere ─ 즉 소금이 없이 인간의 생명이 지탱될 수 없다고 했다.

복음으로 맛을 낸다. 즉 은혜의 소금으로 맛을 내는 것이다. 지식이나 감정, 말이나 행동, 이 모든 것들은 은혜로 고르게 되어야 한다(골 4:6). "너희 속에 소금을 두라." 그렇지 않으면 그것을 다른 사람에게 확산시킬 수 없다(막 9:50).

그들은 선해야(be good)만 될 뿐만 아니라 선을 행해야(do good)만 한다. 또한 그들 자신의 현세적인 흥미를 만족시키기 위함이 아니라 그들이 복음의 맛과 향기로 그들을 변형되기 위하여 사람들의 마음속으로 슬며시 들어가야만 한다.

무지와 사막에 놓여 있는 인류는 섞어 가는 맛없는 다량의 음식물이었다. 그러나 그리스도는 제자들을 파송함으로써 그들의 생과 교훈을 통하여 그들을 지식과 은혜로 맛을 내게 하며 그리하여 하나님과 천사들, 또한 신적인 일들을 맛내는 모든 사람들에게 합당케 하기 위함인 것이다.

그들은 무더기로 쌓여 있어서는 안 되었고, 언제나 예루살렘에 함께 계속적으로 머물러 있어서는 안 되었다. 그들은 소금으로서 음식물에 이곳 저곳에 알알이 흩어져야 한다.

마치 레위인들이 이스라엘에 흩어져 있었으나 그들이 사는 곳에서는 그들의 맛을 전할 수 있었던 것과 같다.

어떤 사람들은 소금이 우리에게로 굴러 떨어지면 그것은 어리석게도 불길한 징조로 칭하나, 실상은 이 소금이 우리에게서 떨어져 나가는 것이 실제로 흉조라는 점을 주시한다.

2. 그들이 이러한 사람이 아니라면 그들은 "그 맛을 잃어버린 소금"과 같다.

만일 다른 사람들에게 맛을 내어야만 하는 너희들이 맛이 없고, 영적인 생활이 결핍되고, 기운이 없다면, 또는 만일 기독자가 그렇다면, 특히 교역자가 그렇다면 그의 처지는 매우 처참하다. 왜냐하면,

"무엇으로 짜게 하리요." 소금은 "맛 없는 음식물"을 맛나게 한다. 그러나 "맛 없는 소금"에는 어떻게 할 도리가 없다.

기독교는 사람에게 맛을 낼 것이다. 그러나 만일 사람이 이러한 신앙고백을 채택하고 그것을 계속적으로 행하면서도 맛이 없고 하찮으며 품위 없고 김이 빠진 상태에 머문다면, 어떠한 교훈도 어떠한 수단도 그로 하여금 맛을 내게 할 수는 없을 것이다.

만일 기독교가 하지 않으면 그 어느 것도 맛을 내게 하는 이 일을 할 수 없을 것이다.

그것은 "아무 쓸데도 없다." 도대체 맛없는 소금이 소용될 곳이 어디 있는가? 이성 없는 사람과 같이 그것은 은혜 없는 기독자와 같을 것이다.

사악한 사람은 피조물들 중에서 가장 나쁜 사람이다. 사악한 기독자는 사람들 중에서 가장 나쁜 사람이다. 사악한 교역자는 기독자들 중에서 가장 나쁜 사람이다.

그는 "밖에 버리움"을 받게 될 것이다. 다시 말하면 교회와 신자의 교제로부터 내어 쫓김을 당하는데, 그는 이들에게 오점과 부담이 된다.

또한 그는 "사람들에게 짓밝힘을 받게 될" 것이다. 그가 비난받았던 자들과 그들 자신이 짓밟힐 수밖에 없는 자들의 수치와 거절을 인하여 하나님께 감사드리자.

이것도 역시 전자와 같이 그들이 유용한 자임을 나타낸다(sole et sale nihil utilius─즉 태양이나 소금보다 더 유용한 것은 없다). 그러나 더 영광스러움을 나타낸다.

모든 기독자는 "주 안에서 빛"이며(엡 5:8), "빛들로 나타내어야"한다(빌 2:15).

그러나 교역자들은 특별한 방법으로 나타내어야 한다. 그리스도는 그 자신을 "세상의 빛"이라고 부르고 있으며(요 8:12), 또한 그들은 "그와 함께 역사하는 동역자들"이며, 그들에게는 그의 어떤 명예가 주어져 있다.

참으로 "빛은 좋은 것"이며, 고마운 것이다. 세계(창조)의 첫날의 빛은 그러하였고, 그 때에 빛은 "흑암에서 빛을 내었다." 각 날의 새벽빛도 그러하며, 또한 복음도 그러하며, 또한 지각 있는 모든 사람들에게 빛을 던지는 자들도 마찬가지이다.

"세상은 흑암에 처해 있었고," 그리스도는 그의 제자들을 세상에서 빛을 내도록 들어 올리셨다. 또한 그들은 그렇게 되기 위하여 그리스도에게서 그들의 빛을 차용하고 빌린 것이다.

1. "세상의 빛"인 그들은 탁월하고 눈에 띄며, 많은 사람들의 주시를 받고 있다.

그리스도의 제자들, 특히 봉사에 있어서 솔선수범하며 열심 있는 자들은 두드러지게 되며, 횃불처럼 주목을 받을 것이다.

그들은 "징조"(사 8:18)와 "예표"(슥 3:8)의 사람이다. 그들의 모든 이웃들은 그들을 주시하고 있다.

어떤 사람들은 그들을 칭찬하고 추천하며 그들을 즐거워하며 그들을 모방하려고 노력한다. 또 어떤 사람들은 그들을 시기하고 미워하며 비난하며 그들을 상하게 하려고 노력한다. 그러므로 그들은 "그들을 주시하는 자들" 때문에 "신중하게 행동해야만"한다. 왜냐하면 그들은 많이 "주시를 받기" 때문이다.

그리스도의 제자들은 그리스도께서 그들을 부르시기 전에는 무명의 사람들이었으나, 그가 그들에게 부여한 특성이 그들로 하여금 위대하게 했다.

그들은 복음의 전파자로서 두각을 나타내었으며, 그것 때문에 어떤 사람들에 의해 비난받았지만 그들은 그것 때문에 다른 사람들에게서 존경을 받았고 보좌로 나아갔으며 재판장이 되었다(눅 22:30). 왜냐하면 그리스도는 당신을 높이는 자를 높일 것이기 때문이다.

2. "세상의 빛"인 그들은 다른 사람들에게 빛을 비추기로 되어 있다(15절). 그러므로,

그리스도는 이러한 촛불들에 불을 켰으므로 그들은 말 아래 두어지지 않을 뿐 아니라 지금과 같이 언제나 갈릴리의 동네들이나 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게만 제한되지 않을 것이며 모든 세상에로 보냄을 받게 될 것이다.

교회는 촛대, 즉 황금 촛대이며, 이곳에는 그들의 빛이 멀리 퍼지도록 이러한 빛들이 놓여져 있다.

복음은 매우 강한 빛이요. 그 자체의 많은 증거가 수반되는데, 즉 "산 위에 있는 동네처럼 숨기우지 못하며," 즉 그것에 거스려 자신들의 눈을 고의적으로 닫지 않은 자 들에게는 이 빛이 하나님에게 속해 있다는 사실이 드러나지 않을 수 없다.

그것을 "집안에 있는 모든 사람들," 그것에로 가까이 접근하려는 자들과 그것이 있는 곳에로 나아오는 모든 자들에게 "빛을 비출 것이다."

그 빛을 받지 못하는 자들은 자기들 탓이다. 그들이 그 빛을 집안에 들이지 않으려 하며, 부지런하고 공정하게 그 빛에 대해 알아보려 하지 않고 오히려 나쁜 편견만 지니고 있기 때문이다.

① 그들은 그들의 "선한 전파"에 의해 그들이 가진 지식을 타인을 위하여 전파해야만 한다. 그것을 "말 아래' 두지 않고 널리 펼쳐야만 한다.

달란트를 안 쓰고 처박아 두어서는 안 되며 그것으로 장사를 해야만 한다(역주:눅 19:20).

그리스도의 제자들은 그들 자신을 비밀과 모호 속에 감추어 두거나 명상이나 겸손, 자기 보존의 우선 아래 숨겨서는 안 되며, "그들이 은사를 받은 것 같이 똑같이 일을 집행해야만" 한다(눅 12:3).

② 그들의 "선한 생활"에 의해 그들은 "켜서 빛을 비추어야만"한다(요 5:35).

그들의 모든 대화에서 그들이 참으로 그리스도를 따르는 자임을 증거 해야만 한다(약 3:13). 그들은 다른 사람을 가르치고 지도하며 소생시키고 위로해야만 한다(욥 29:11).

─사람들이 "볼 수"있고 시인할 수 있는 이러한 "선행들"을 행함으로써, 좋은 소식을 그들에게 전하여 기독교에 대해 좋게 생각할 수 있도록 함으로써 빛을 비추어야 한다.

우리는 다른 사람들에게 덕을 세울 수 있도록 선행을 베풀어야 하며, 자기 자신을 과시하기 위한 것이 되어서는 안 된다.

우리는 은밀히 기도하라는 명령을 받았으며, 하나님과 우리의 영혼 사이에 놓여있는 것은 우리 자신에 간직되어야만 한다.

다른 사람들에게 자연히 공개되고 드러나는 것은 우리의 신앙 고백과 일치되는 것이 되도록 힘써 노력해야 하며 칭찬할 만한 것이 되어야만 한다(빌 4:8).

우리들의 주위에 있는 자들은, 종교는 단지 공공연한 이름에 불과한 것이 아니라는 사실과 또한 우리는 신앙을 고백할 뿐만 아니라 신앙의 능력 아래에 거한다는 사실을 확신하도록 우리의 선한 말들을 "듣고," 우리의 선한 행위를 "보아야"한다.

─"너희의 선행을 보는 자들로 하여금 너희에게 영광을 돌리지 않고(이것은 바리새인들이 목표하는 것이었으며, 또한 그들의 모든 선행을 수포로 돌아가게 하는 것이었다), 하늘에 계신 너희의 아버지께 영광을 돌리게 해야 한다."

여기에서 유의할 것은, 하나님의 영광은 우리가 종교 안에서 행하는 모든 일에서 목표로 삼아야 하는 큰 일이라는 사실이다(벧전 4:11).

이 중심에서 우리의 모든 행동의 선(線)은 만나야 한다. 우리는 우리 자신이 하나님께 영광을 돌리도록 노력해야만 할뿐만 아니라 다른 사람들로 하여금 그에게 영광 돌리도록 모든 일을 다해야만 한다.

"그들로 하여금 너희의 착한 행실을 보고 너희 속에 하나님의 은혜의 능력을 보며 그것을 인하여 하나님께 감사하며, 사람들에게 이러한 능력을 주신 하나님께 영광을 돌리게 해야 한다."

"그들로 너희의 착한 행실을 보고 기독교의 진리와 탁월성에 대한 확신을 가지며, 거룩한 경쟁의식에 의해 너희의 선행을 본받으려고 하는 마음을 불러일으키며, 그렇게 함으로써 하나님을 영화스럽게 하도록 해야 한다."

여기에서 유의할 것은, 성도의 거룩하고 정상적이고 모범적인 대화는 죄인들의 회심을 더욱 촉진케 할 수 있다는 사실이다.

종교에 생소한 자들은 이것으로써 그것(종교)이 무엇인지를 알게 될 수 있다. 모범을 보임으로써 가르치는 것이다. 즉 모범은 스승이다.

종교에 대해 편견을 가지고 있는 자들은 이것에 의해 종교에 친숙해질 수 있으며, 따라서 경건한 대화에는 마음을 사로잡는 효력이 있는 것이다.

그리스도께서 전파하신 사람들─그들을 위해 그의 제자들에게 이러한 교훈을 가르치셨다─제자들은 그들의 종교에 있어서,

2. 서기관들과 바리새인들을 "모범"으로 삼고 있었던 자들이다.

여기에서 그리스도는 그들이 잘못임을 보여 주고 있다. 왜냐하면,

Ⅰ. 그리스도께서 제정하려고 오셨던 규칙은 "구약 성경"과 정확히 일치되었는데, 여기에서는 구약 성경을 "율법과 선지자들"이라고 부르고 있다.

"선지자들"은 율법에 대한 주해자였으며, 둘 다 함께 그리스도께서 유대교에 있어서 보좌 위에 기초한 신앙과 행위의 규범으로 설정되었으며, 여기에서 그는 이것을 계속 왕좌적인 지위로 유지하고 있다.

1. 그는 "구약 성경"을 말소하거나 약화하는 생각을 배격하고 있다.

(1) "율법이나 선지자에 대해 애착을 가지고 있는 경건한 유대인들은 내가 그것들을 파괴하려고 온 줄로 두려워 말라."

그리스도께서 설립하려고 오신 이 나라는 그들이 하나님께로부터 온 것으로 신봉하고 그 능력과 순결성을 체험했던 성경의 명예를 손상시킬 것이라는 경계심 때문에 그리스도와 그의 교훈에 대해 편견을 가지지 말라. 아니, 그리스도께서는 율법과 선지자에 대해 나쁜 의도를 가지고 있지 않음을 알라.

(2) "율법과 선지자에 대해 불평을 가지고 또한 그 멍에에 지친 참람한 유대인들은 내가 그것들을 파괴하려고 온 것으로 생각지 말라."

육적인 자유 사상가들은 메시야가 그들을 신적 십계명중 제 2계명의 속박으로부터 해방시키고 그들에게 신적인 약속들을 확실케 하며, 그들을 행복케 하고, 그들이 원하는 대로 살도록 내버려두기 위해 온 것으로 생각지 말라.

그리스도는 자연법이나 도덕법에 의해 금지된 것을 명령하시지 않으며, 율법이 부과한 것을 금지하시지도 않는다. 그가 잘못을 고치려 한다고 생각하는 것은 큰 오해이다. "내가 폐하러 온 줄로 생각지 말라."

영혼의 구세주는 "마귀의 역사"나 하나님께로 오지 않은 것만을 파괴하는 분이며, 우리가 모세와 선지자들에게서 받은 탁월한 명령을 파괴하러 오시지는 않았다. 아니, 그는 그것들을 "완성하시기" 위해 오셨다. 다시 말하면,

① 그는 율법의 명령을 순종하기 위하여 오셨다. 왜냐하면 그는 "율법 아래에 나셨다"(갈 4:4).

그는 모든 점에서 율법에 순종하셨고, 그의 양친을 영화롭게 하였고, 안식일을 거룩케 하였으며, 기도하시고 구제하셨으며, 그 누구도 하지 못했던 일을 행하셨으며, 완전히 순종하셨고 어떤 일에서도 율법을 깨뜨리시지 않았다.

② 그는 율법의 약속들과 선지자들의 예언을 실현하기 위해 오셨다. 그러한 것들은 모두 그를 증거 했다.

은혜의 언약은 내용상으로 보면, 그때와 지금이나 동일하다. 즉 그 증보자는 오직 그리스도이신 것이다.

따라서(Tillotson이 표현한 대로) 그는 [다만, 생명을 고양하기위해 굴레로 작용하는 바] 의식적인 법을 "헛되게" 만드시지 않고, "유효하게" 만드셨으며, 그 자신을 그러한 모든 그림자들의 본체로 나타내셨다.

④ 그는 율법과 선지자의 결핍을 채움으로써 그것을 완성하고 완전케 하기 위하여 오셨다. "완성하다"(플레로사이, 5:17)는 말은 적절히 이를 나타내고 있다.

만일 우리가 율법을 이전에 약간의 물을 담았던 그릇으로 간주한다면 그리스도는 그 물을 부어버리려 오시지 않고 그 어구까지 채우기 위해 오셨던 것이다.

또한 처음에는 굵은 선으로 대충 윤관만 그렸던 그림에 비유한다면, 그리스도는 그 그림을 완성하시기 위해 오신 것이었다. 이와 같이 그리스도는 추가 사항과 해설을 덧붙임으로써 율법과 선지자를 개선하셨다.

기독자의 원리는 유대교의 주요 목적과 상반되거나 거의 모순되지 않으며, 오히려 그것을 최고 수준에까지 진척시킨 것이다.

복음은 "개혁의 때"이며(히 9:10), 율법을 폐지하는 것이 아니라 그것을 개선하는 것이며, 결과적으로 그것을 온전하게 세우는 것이다.

2. 그는 구약의 영원성을 강조하고 있다. 다시 말하면 그는 구약을 폐지하려고 하지 않으셨을 뿐만 아니라 그것은 결코 폐지될 수 없다고 강조하셨다(18절).

"진실로 내가 너희에게 이르노니, 아멘이요, 신실한 증인인 내가 엄숙히 그것을 선포하노니, 천지가 없어지기 전에는, 즉 시간이 더 이상 계속되지 않고 보상의 불변 상태가 모든 법칙들을 대신할 때에, 율법의 일점 일획, 즉 가장 적고 최소한 세목이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라."

천지는 장차 합치될 것이며, 하나님의 말씀이 이 땅에 떨어지거나 헛되이 되기보다는 천지에 있는 모든 만물이 파멸과 혼란 속으로 휘감기게 될 것이다. 그러나, "주님의 말씀"은 율법이나 복음의 말씀이나를 막론하고 "영원히 지속하는 것이다."

하나님께서는 그의 율법에 관한 한, 아무리 적은 것으로 간주되는 일점이나 일획이라도 결코 소홀히 하지 않고 주시하는 것이다. 왜냐하면 하나님께 속하고 그의 인장이 박힌 것이라면, 그것이 비록 적은 것이라 할지라도 보존될 것이기 때문이다.

사람의 법칙들은 그 자체들이 매우 불완전하다는 사실을 인정하고 있으며, 이를 격언에 반영시키고 있다. Apices juris non sunt jura - 즉 "법의 극지향점은 법이 아니다"라고, 그러나 하나님은 그의 율법의 일점과 일획을 지키시고 유지하실 것이다.

3. 그는 조심스럽게 율법을 지킬 것을 제자들에게 맡기고 있으며, 그들에게 그것을 무시하고 경시하는 것의 위험성을 보여주고 있다(19절).

"누구든지 이 계명 중에 지극히 작은 것 하나라도 버리는 자들," 즉 바리새인들처럼 율법의 중한 것을 무시하며 또 그렇게 하도록 사람을 가르치며, 그들의 전통으로 하나님의 계명을 헛된 것으로 만드는(마 15:3) 자들은, "천국에서는 지극히 작다 일컬음을 받을 것이다."

바리새인들은 이러한 선생이라는 칭찬을 받았지만 그리스도의 나라에서는 선생으로 고용되지 못할 것이다. 그러나 그리스도의 제자들처럼 "누구든지 이를 행하며 가르치는 자들" 즉, 이로서 그들 자신이 바리새인들보다 "구약 성경"에 더 친근하다는 것을 입증하는 자들은 비록 다른 사람들에게서 멸시를 받는다 해도 "천국에서 크다 일컬음을 받을 것이다." 여기에서 다음과 같은 사실에 유의할 수 있다.

절대적으로 적은 것은 없지만 비교적으로 그렇다. 유대인들은 새의 보금자리에 관한 계명과 같은 것은 지극히 적은 계명으로 간주하였다(신 22:6, 7). 그렇지만 이러한 지극히 적은 계명도 매우 크고 괄목할 만한 의미와 취지를 가지고 있었다.

(2) 하나님의 계명 중 어느 것 하나라도 취소하는 것은 교훈이나 실천에 있어서 위험스러운 일이다.

또한 그것들을 깨뜨리는 것, 즉 "그 범위를 축소"하거나 "그것들의 의무를 약화시키려고" 노력하는 것은 위험한 일이다. 그렇게 하는 자는 누구든지 그것이 위험하다는 것을 알게 될 것이다.

이와 같이 십계명들 중의 어느 하나라도 취소하는 것은 질투하시는 하나님을 대담하게 치는 것이므로 그대로 지나쳐 버릴 수 없다. 그것은 율법을 범하는 이상의 어떤 것이며, 율법을 헛것으로 만드는 것이다(시 119:126).

(3) 이러한 부패가 더욱 퍼지면 퍼질수록 그들은 더욱 나쁘게 되는 것이다.

계명을 깨뜨리는 것은 건방진 일이다. 그러나 사람들에게 그와 같이 가르치는 것은 그 정도가 더욱 심하다.

이것은 분명히 그 당시 모세의 자리에 앉아서 그들 나름대로의 주석에 의해 본문을 개악(改惡)하고 외곡시켰던 자들에 관해 언급하고 있다.

진지한 경건과 종교의 핵심을 성경의 그릇된 해석에 의해 파멸시키려는 견해는 그것들이 주장될 때 사악하지만, 하나님의 말씀으로 가르쳐질 때는 더욱 나쁘다.

그렇게 하는 자는 "천국에서," 즉 영광의 나라에서 "작다"고 일컬음을 받을 것이다.

그는 결코 그곳에로 오지 못할 것이며, 영원히 배척을 받을 것이다. 오히려 복음적 교회에 있어서 그러할 것이다. 그는 그 안에서 선생의 위엄을 받을 가치가 없으므로 그 일원으로도 간주될 수 없다. 이러한 거짓들을 가르치는 선지자는 그 나라에서 꼬리가 될 것이다(시 9:15).

진리가 그 자신의 증거로 드러날 때 이와 같이 타락한 선생들은 바리새인과 같이 칭찬을 받는다 하더라도 현명하거나 선한 사람으로 간주되지 않을 것이다.

교역자들로 하여금 율법을 부패시키는 것보다 더 보잘 것 없고 비천한 것으로 만들 수 있는 것은 하나도 없다(말 2:8, 11).

죄를 경시하거나 조장하는 자들, 또한 종교상의 엄격함이나 진지한 헌신에 대해 경멸하거나 하찮은 것으로 여기는 자들은 교회의 찌꺼기들이다.

그러나 한편 그들의 생활과 교훈으로 실제적인 종교의 순수성과 엄격성을 진작시키려고 노력하는 자들이나 선한 것을 행하고 가르치는 자는 참으로 영예스러운 자이며 그리스도의 교회에서는 큰 자로 여겨지는 것이다. 왜냐하면 자기들이 가르친 대로 행하지 않는 자들은 그들이 한 손으로 세운 것을 다른 손으로 무너뜨리는 자들이요, 스스로 거짓을 말하며, 사람들로 하여금 모든 종교는 망상이라고 생각하도록 만들기 때문이다.

그러나 경험으로부터 말하며 그들이 설교한 대로 사는 자는 참으로 위대하다. 그들은 하나님을 영화롭게 하며, 하나님도 그를 영화롭게 할 것이다(삼상 :30). 그리고 이후에 그들은 "우리 아버지의 나라에서 계명성들"과 같이 빛나게 될 것이다.

Ⅱ. 그리스도께서 이 규칙에 의해 세우려고 오셨던 의는 서기관이나 바리새인의 그것보다 더 나은 것이라야만 한다(20절).

이것은 서기관이나 바리새인들을 종료의 최고봉에 도달한 사람으로 여겼던 자들에게는 이상한 교훈이었다. 서기관들은 가장 뛰어난 율법 선생이었고, 또한 바리새인들은 가장 유명한 율법 교사들이었다. 그들은 둘 다 모세의 자리에 앉았으며(마 23:2), 백성들의 칭송을 받았으므로 그들은 율법에 가장 일치된 자로 여겨졌으며, 사람들은 그들과 같이 선한 사람이 될 수 있으리라고는 스스로 생각조차 하지 않았다. 그러므로 그들이 서기관이나 바리새인보다 더 낫지 않으면 천국에 결코 들어갈 수 없다는 말을 들었을 때 그들에게 있어서 이보다 더 큰 놀라움은 없었던 것이다.

따라서 그리스도는 여기에서 그것을 엄숙하게 단언하고 있다. 즉 "나는 너희에게 이르노니"이다.

서기관이나 바리새인들은 그리스도와 그의 교훈에 대해 적대하는 원수들이었으며, 큰 핍박자들이기도 하였다. 그러나 그들에게도 칭찬 받을 만한 일이 있다는 사실은 인정되어야만 한다.

그들은 금식과 기도, 구제를 많이 하였으며, 또한 착실하게 의례상의 약속들을 준수하였고, 다른 사람을 가르치는 것을 임무로 삼았으며, 그들은 사람들의 이익을 도모하고 그들에 대해 늘 배려를 아끼지 않았으므로, 두 사람이 천국에 간다고 하면 그 중 하나는 바리새인일 것이라고 생각하였다.

그러나 우리 주님은 여기에서 그의 제자들에게 그가 세우려 온 종교는 사악한 것을 몰아낼 뿐만 아니라 서기관이나 바리새인들의 선보다 나은 것이라고 말하고 있다.

우리는 그들보다 더 많이 행해야만 하고 더 나아야만 할 것이다. 그렇지 않으면 천국에 이르지 못할 것이다.

"율법에는 편파적"이었으며, 또한 율법의 규례적인 부분에 강조점을 두었다. 그러나 우리는 "우주적"이어야만 하며 목사에게 십일조를 바치는 것으로 만족하게 여겨서는 안 되며, 우리의 마음을 하나님께 드려야만 하는 것이다.

그들은 겉모양에만 신경을 쓰지만 우리는 "내적인" 경건을 자각해야만 한다. 그들은 "사람들의 칭찬과 칭송"을 목표로 하지만 우리는 "하나님께 합당한 자가 되는 것"을 목표로 해야 한다.

그들은 종교에서 행한 것에 대해 자만하고 그것을 "의"로 신뢰하지만 우리는, 우리가 모든 것을 행했을 때 "우리 자신을 부인하고," 우리는 "무익한 종"이라고 말해야 하며 "그리스도의 의"만 신뢰해야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 서기관이나 바리새인들보다 더 낫게 될 수 있는 것이다.

그리스도께서 이러한 원리들, 즉 모세와 선지자들이 여전히 율법과 예언서의 지배자였으나 서기관과 바리새인들이 그 지배자는 아니라는 사실들을 규정하심으로서, 어떤 특별한 실례에서 율법을 해설하거나, 그러한 주해자들이 율법에 해설을 붙였던 퇴폐한 주해로부터 율법을 계속적으로 변호하고 있다.

또한 훈계에 대하여는 보다 분명하게 하고 우리로 그 훈계를 완전히 지키게 하려고 한 설명적인 규례를 덧붙임으로써 그 훈계의 폭과 엄격성과 그 영적인 본성을 드러내고 있다. 이러한 구절들에서 그는 제6계명의 참된 의도와 완전한 한계를 따라 그것을 설명하고 있다.

"우리는 그것을 들었다." 그리고 그것을 기억하고 있다. 그는 "율법을 알고," 모세의 글을 그들의 회당에서 각 안식일에 읽었던 자들에게 말씀하고 있다.

너희는 "살인치 말라"는 명령이 "그들에 의해," 또는 난외에 있는 것처럼 "옛적의 그들에게," 즉 너희의 조상들에게 말해진 것이었다고 들었다.

여기에서 유의할 것은, 하나님의 율법은 새로이 갑자기 솟아난 법들이 아니라 옛 시대의 그들에게 전달된 법이었다는 사실이다.

그것들은 고대법이지만 그 본질에 있어서 결코 낡아빠진 것이거나 쓸모 없이 되어가는 구식의 것이 아니다. 도덕법은 자연법이나 선악에 대한 영원한 규율들과 전제들, 즉 영원한 지성(Mind)의 올바름과 일치하고 있다.

"살인," 즉 자살을 하든지 다른 사람을 죽이든지 간에 간접적으로나 직접적으로 또는 그것에 공모함으로 생기는 모든 살인이 금지되어 있다. 하나님의 율법, 즉 생명의 하나님은 우리의 생을 보호하는 울타리이다. 그것은 노아의 규례 중 하나였다.(창 9:5, 6).

이에 대한 그들의 주석은, "누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라"는 것이었다. 고의적인 살인자는 공의의 칼로 심판을 받기 쉬우며 우연한 살인자는 도피성의 심판을 받게 되는 것이다.

재판소는 그들의 주요 도시들의 문어귀에 위치하고 있었으며, 재판장들은 대개 23인이었으며 살인자들을 심문하고 정죄하고 처형하였다. 그러므로 살인한 자는 누구든지 심판을 받게 되어 있었다. 이 계명에 대한 그들의 주석은 전적으로 잘못이었다. 그 이유는,

1. 그것은 제 6계명은 단지 외부적이며, 살인 행위 이상의 것을 금하지 않았고 "전쟁과 다툼이 나오는" 내적인 정욕에 대한 억제가 규정되어 있지 않다는 사실이 암시되어 있기 때문이다.

신적인 법이 단지 죄악 된 행동만을 금지하였고 죄악 된 생각을 금지한 것이 아니었다는 것은 유대인 교사들의 실로 "근본적인 오류"(prwton yeudo")였다.

그들은 율법의 "문자에 신뢰를 두려고" 하였으며, 그것의 영적 의미를 탐구하려고는 하지 않았다.

바울은 바리새인이었지만 제10계명의 실마리를 통해서 신적 은혜가 모든 율법의 영적인 본성에 대한 지식을 그에게 주입해 주기까지는 율법의 영적 의미를 탐구하지 않았다.(롬 7:7, 14).

2. 그들의 또 다른 오류는, 이 율법이 단지 그들에게 "정치적이고 시정적(市政的)으로" 주어진 것이고 또한 그들의 법정에 필요한 규칙서로 의도된 것이며, 그 이상은 아니라고 하는 것이었다.

그들은 마치 그들만이 율법의 백성인 것처럼 행세했으며, 율법의 지혜도 그들과 더불어 사라져야 하는 것처럼 오해하였다.

이 계명에 대한 그의 주석에 의하면 우리는 이후에 심판을 받아야 한다는 사실을 확신할 수 있다. "그 계명은 범위가 매우 넓으며," 육신의 뜻이나 사람의 뜻에 의해 제한되지 않는다.

1. 그리스도는 그들에게 "성급한 분노는 마음속으로 살인하는 것"임을 가르치고 있다.(22절).

"누구든지 이유 없이 형제에게 노하는 자"는 제 6계명을 깨뜨리는 것이다.

여기에서 "형제"라고 언급된 사람은 그것이 비록 우리보다 비천한 사람들, 예를 들면 어린아이나 종들이라 할지라도 이에 포함된다. 왜냐하면 우리는 모두 "한 혈통에서 태어났기" 때문이다.

분노는 자연적인 격정이다. 물론 분노가 정당하고 칭찬할 만한 경우가 있기는 하다. 그러나 이유 없이 분노할 때는 "죄악"이다.

eijkh'("이유 없이" - 역주: 어떤 사본에는 없으며, 우리말 개역성경에는 이 말이 번역되지 않음)라는 단어는 sine causa, sine effectu et sine modo(이유 없이, 어떤 좋은 효력 없이, 경감 없이)를 의미한다. 그러므로 분노가 죄악일 때는,

(1) 어떤 정당한 도전 없이 성을 내는 경우인데, 아무런 이유 없이 정당한 이유 없이, 또는 크고 어울리는 이유 없이 성을 내는 것을 말한다.

어쩔 도리가 없는 것, 쉽사리 잊어버릴 수 있는 것이거나 사소한 것인 경우, 쉽사리 범죄 할 수 있거나 자신에게 성을 내어서는 안 되는 경우에 어린아이나 종에 대해 성을 내는 것이 이에 속한다.

또한 우리가 근거 없는 추측에 근거하여 성을 내거나 말할 가치가 없는 사소한 모욕에 대해 분노하는 경우를 말한다.

(2) 어떠한 좋은 목적 없이 단지 우리의 권위를 나타내거나 야수적인 격정을 만족시키기 위해, 또는 사람들에게 우리의 원한을 알도록 하거나 복수를 위해 감정을 폭발시키고 분노하는 것은 헛된 일이며 상하게 하는 일이다.

한편 우리가 분노할 때는 언제나 범법자로 하여금 회개에 이르도록 깨우치거나 다시는 그러한 일을 하지 못하도록 저지시키는 경우에 한해야 한다. 즉 우리 자신을 정결케 하거나(고후 7:11) 다른 사람들을 경고하는 경우이다.

(3) 적당한 범위 이상으로 분노할 때, 우리가 격분하고 난폭하고 무분별하게 화를 낼 때, 우리가 불쾌하게 여기는 자들을 해하려고 성을 낼 때는 죄악이 된다.

이것은 제 6계명을 범하는 것이 된다. 왜냐하면 이러한 분노를 내는 자는 그가 할 수만 있다면 살인할 것이기 때문이다. 그는 살인을 향해 한 발자국 발을 들여 놓았기 때문이다. 가인이 그의 동생을 죽인 것은 분노에서 비롯되었다. 그는 살의가 비롯되는 마음을 아시는 하나님이 보실 때에는 살인자이다.(마 15:19).

2. 그는 그들에게, 형제에게 무례한 말을 하는 것은 즉 형제를 "라가"나 "미련한 자"라고 부르는 것은 혀로 살인하는 것이라고 말하고 있다.

이러한 것이 온유함이나 좋은 목적을 위해 행해질 때는, 즉 다른 사람들에게 그들의 허영과 어리석음을 깨닫게 하려고 하는 것은 죄악이 아니다.

야고보는 "오 어리석은 사람아," 바울은 "너 어리석은 자여," 그리스도는 "오 어리석고 마음이 더딘 사람아"라고 말하고 있다. 그러나 이러한 책망과 무례한 말이 분노나 악의에서 비롯될 때는 지옥에서 켜진 지옥불의 연기이며 동일한 특성 아래 떨어지는 것이다.

(1) "라가"는 조롱하는 말이며, 교만에서 비롯된다. 즉 "너 머리가 텅빈 친구여"이다.

이 말은 솔로몬이 "망령된 자"(잠 21:24)라고 부르는 자에 해당되며, 우리의 형제를 짓밟으며, 그를 개와 같이 멸시하는 것이며, "율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받을지어다"라고 말하는 것이다(요 7:49).

(2) "미련한 자"라는 것은 악의적인 말이며, 미움에서 비롯된다.

그를 비천하고 명예스럽지 못한 자로 여길 뿐만 아니라, 사악하고 사랑 받지 못할 자로 여기는 것이다. "너 사악한 사람아, 무뢰한아 !"

전자는 분별없이 사람에게 말하는 것이며, 이것은(성서 언어에서) 은혜 없이 말하는 것이다. 비난이 그의 영적인 상태에 영향을 주면 줄수록 그것은 더욱 악화되는 것이다.

전자는 우리의 형제에 대한 오만한 모욕이며, 이것은 하나님께 버림받은 것처럼 그를 악의적으로 비난하며 정죄하는 것이다. 이것은 제 6 계명을 범하는 일이다.

악의적인 중상과 비난은 " 혀 아래에 있는 독"으로서 은밀하고 서서히 죽인다. "독한 말"은 갑자기 상처를 내는 "화살"과 같으며 (시 64:3). 뼈 속에 있는 검과 같다.

생명보다 더 좋은 우리 이웃의 이름은 이로 말미암아 손상을 받고 말살되는 것이다. 이웃에게 악의를 품는 것은 우리가 할 수 있었다면 그의 생명을 해치려고 한 것과 같다.

3. 그는 그들에게, 그들이 이 죄를 아무리 가볍게 여겨왔다고 할지라도 반드시 심판을 받을 것이라고 말하고 있다. "형제에게 노하는 자마다 심판"과 하나님의 진노하심을 받게 될 것이다.

그를 "라가"라고 부르는 자는 "공회에 잡히게 될 것이다." 즉 이스라엘인을 욕설한 것에 대해 산헤드린에 의해 형벌을 받게될 것이다. "미련한 욕설한 것에 대해 산헤드린에 의해 형벌을 받게될 것이다.

"미련한 놈이라 하는 자," 즉 불경스러운 놈, 지옥의 자식이라고 말하는 자는 "지옥 불에 들어가게 되리라."

***박학자인 휘트비(Whitby)박사도 이와 같이 생각하고 있다. 어떤 사람은 생각하기를, 유대인들의 여러 법정에서 사용된 형벌에 대한 암시에서 그리스도는 성급한 분노의 죄는 그 진척의 정도에 따라 사람을 낮고 높은 형벌에 처하게 하는 것임을 가르치고 있다고 생각한다. 유대인들은 3가지의 사형법을 말하고 있었는데 어느 것이나 위의 방법보다 더 악한 것이었다. ① 교수형은 재판에 의해 부과되었다. ② 돌로 치는 형은 산헤드린 공의회에 의해, ③ 화형은 예외적인 경우에만 사용되었고, "힌놈의 아들들의 골짜기에서"집행되었다.

그러므로 성급한 분노와 비난할 만한 말은 저주스러운 죄임을 말해 준다. 그러나 어떤 것은 다른 것들 보다 더 죄스럽다. 따라서 더 큰 정죄와 그들을 위해 예비 된 쓰라린 형벌이 있다. 그리하여 그리스도는 가장 두려운 형벌이 무엇인가를 보여줌으로써 가장 사악한 죄가 어느 것인지를 보여 주고 있다.

Ⅳ. 이상의 모든 사실에 미루어 여기에서는 다음과 같은 사실이 추론되고 있다 .

즉 우리는 조심스럽게 우리의 모든 형제들과 더불어 기독자의 사랑과 화평을 유지해야만 한다는 것이며, 만일 이것을 범하는 일이 일어난다면 우리는 마땅히 그 일의 본질에 따라 우리의 잘못을 고백하고 그의 용서를 빌며 배상을 하고 말이나 행위로 잘못 행한 것에 대해 사과를 해야 한다.

1. 왜냐하면 이 일이 행해지지 않으면 거룩한 의식에서 하나님과 교제하기에 전적으로 적합하지 않기 때문이다.(23, 24절).

여기서 가정된 경우는, "너의 형제가 너를 대적하여 실제로나 그의 판단에 네가 그를 손상시키거나 기분을 상하게 하는 것"이다.

만일 네가 피해를 입은 당사자라면 제물 드리는 것을 연기할 필요는 없다. 그러나 내가 조금이라도 남을 거스렸다면 속히 그 일을 해야 한다. 그를 용서하고(막 11:25), 그 손상을 용서하는 것 이외에는 더 이상 할 것이 없다.

그러나 만일 다툼이 네 편에서 시작되었다면 또한 잘못이 먼저나 후에나 너에게 있었다면, 그로 말미암아 네 "형제"가 "너"와 싸웠다면 "네 예물을 제단에 드리기 전에," 다시 말하면 기도와 찬양, 말씀을 청종하는 것, 예식 등에서 엄숙히 하나님께 나아가기 전에 "가서 형제와 화목해야 한다."

(1) 우리가 어떤 종교적인 실행에 착수하고 있을 때 진지한 반성과 자기 성찰의 기회를 가지는 것이 좋다.

"우리가 제단에 예물을 드릴 때"는 기억되어야 할 많은 일들이 있다. 우리가 이전에 "형제를 거스린 일이 있었다면" 우리는 진지하게 되고 싶어지며 따라서 자신을 문책하게 되기 때문이다.

(2) 종교적인 행위는 우리가 분노 가운데 이를 행하였다면 하나님께 받아들여지지 않는다.

시기와 악의, 무정은 하나님을 불쾌하게 만드는 죄악이므로 그들이 탁월하다는 마음에서 비롯되는 그 어느 것도 그를 기쁘시게 할 수는 없다.(딤전 2:8), 분노 중에 드리는 기도는 쓰디쓴 것이다(사 1:15; 58:4).

(3) 사랑과 자비는 "모든 번제물이나 희생 제물보다 더 나으므로" 하나님은 예물이 드려지기 전에 죄를 지은 형제와 화목하실 것이다.

우리가 범죄 아래 있고 다투는 데 분주하면, 하나님은 예물을 드리는 것보다 오히려 그대로 두기를 좋아하시는 것이다.

(4) 비록 우리가 형제와 계속적인 다툼에 의해 하나님과 교제를 가지는 데 합당치 않더라도 그것이 우리의 의무를 생략하거나 무시하는 데 대한 변명이 될 수는 없다.

"예물을 제단 앞에 두라. 그렇지 않으면 간 후에 다시 돌아오지 않으려는 시험을 받게 될 것이기 때문이다." 많은 사람들이 이것을 그들이 교회나 집회에 오지 못하는 이유로 삼는다. 왜냐하면 그들은 어떤 이웃과 불화하기 때문이다. 그것은 누구의 허물인가?

어떤 죄가 다른 죄를 결코 변명할 수 없다. 오히려 그 범죄를 이중으로 만들 것이다.

자비의 결핍은 경건의 결핍을 정당화시킬 수 없다. 어려움은 쉽게 잊혀질 수 있다(극복될 수 있다).

우리에게 잘못을 저지른 자들을 우리는 용서해야 한다. 우리는 사화를 해야 하며,. 최소한 다정히 대해야 하며, 우정을 새롭게 하려고 원해야 한다. 그렇게 함으로써 비록 화목이 이루어지지 않는다 하더라도 그것은 우리의 잘못이 아니다.

"그리고 오라. 와서 네 예물을 드리라." 그러면 그 예물이 받아들여질 것이다.

따라서 우리는 "낮 동안 태양으로 하여금 우리의 분노 위로 지도록 하지 말라"(역주:해가 질 때까지 노를 품지 말라는 뜻). 왜냐하면 우리가 자기 전에 기도하러 가야만 하기 때문이다.

더욱이 안식일에는 우리의 분노 위로 태양이 떠오르게 해서는 안 된다. 왜냐하면 이 날은 기도하는 날이기 때문이다.

2. 왜냐하면 이 일이 행해지지 않으면 우리는 더 어려운 위험에 처하게 되기 때문이다(25, 26절).

우리가 화합을 위해 서둘러 행하지 않는다면 다음과 같은 두 가지 이유에서 위험에 직면하게 된다.

만일 우리가 형제의 몸이나 물건, 명성에 있어서 그를 손상시켰고 이로 말미암아 그 형제가 이러한 손해들을 보상시키기 위해 어떤 행동을 유발시킨다고 한다면 겸손한 순종과 올바르고 화평스러운 배상에 의해 그것을 못하게 하는 것이 우리의 지혜요 우리 가족에 대한 의무이다. 그렇지 않으면 그는 법으로 그것을 도로 찾을 것이요 종내 우리를 감옥에로 집어넣을 것이다.

이러한 경우에는 우리가 할 수 있는 데까지 타협하고 사화하는 것이 계속 버티는 것보다 낫다. 왜냐하면 법과 다투는 것은 무익하며, 그것에 의해 짓구겨질 위험이 있기 때문이다.

많은 사람들이 그들의 재산과 직위를 잃는 것은 맨 처음에 약간 숙임으로써 화평하게 해결될 수 있는 것을, 끝까지 자기의 허물을 고집하였기 때문이다. 보증할 경우에 솔로몬이 충고한 것을 보면, "너는 곧 가서 겸손히 네 이웃에게 간구하여 스스로 구원하라"(잠 6:1-5).

타협하는 것이 좋다. 왜냐하면 율법은 희생이 크기 때문이다. 우리는 우리에게 이익을 가져다주는 자들에게 자비를 베풀지만 우리의 이익을 방해하는 자들에게도 우리가 할 수 있는 데까지 공의를 행해야만 한다.

"타협하라. 그리고 너의 원수와 급히 사과하라. 그렇지 않으면 그는 네 자신의 완고함으로 말미암아 격노하게 되며, 끝까지 자신의 요구를 관철시키려 할 것이며, 그가 맨 처음에 완화(감소)시키려 했던 계획을 취소할 것이기 때문이다."

감옥은 그들 자신의 교만이나 방탕, 그들 자신의 고집이나 어리석음에 의해 투옥된 자들에게 불편한 장소이다.

"가라, 그리고 네 형제와 화목하라. 그에게 공평 정대하게 대하라. 그와 친숙하라. 왜냐하면 다툼이 계속되는 경우에는, 네 예물을 제단에 가져오는 것이 적합치 않고 주님의 상으로 나아오는 것이 합당치 않은 것처럼, 죽기에도 적합지 않다. 만일 네가 죄 가운데 계속 생활한다면 하나님의 진노에 의해 갑자기 채어감을 당할 위험성이 있다. 그의 심판을 너는 피하거나 제외시킬 수 없다. 만일 그 불법이 네 책임이 된다면 영원히 틀리게(망하게) 되는 것이다."

지옥은 악의와 무자비 가운데 살다 죽은자들과 "당을 짓는 자"(롬 2:8)들을 위한 감옥이다. 그 감옥에서 구출되거나 도피할 수는 영원히 없다.

이것은 우리가 그리스도를 통해 하나님과 화목하는 큰 임무에 적용될 수 있다. "너를 송사하는 자와 함께 길에 있을 때에 급히 사화하라." 여기에서 유의할 것은 다음과 같다.

① 위대하신 하나님은 모든 죄인들에게 대적자(ajntivdiko" - 율법 대적자)이다.

② 우리가 "화평을 이루도록" 그와 "타협하는 것," 즉 그와 친분을 맺는 것은 우리가 할 중대한 일이다(욥 22:21; 고후 5:20).

③ "우리가 길에 있을 때 급히" 이 일을 하는 것은 지혜스러운 일이다.

우리가 살아 있을 때, 즉 "우리가 길에 있을 때"이 일을 행해야 한다. 죽은 후에는 너무 늦어 할 수가 없다. 그러므로 그것을 행하기 전에는 네 눈을 감고 졸지 말아야 한다.

④ 하나님과 적대의 상태에서 계속 머무는 자는 그의 공의의 구류와 그의 분노의 무서운 소송에 계속적으로 처하게 된다.

그리스도는 심판자이며, 회개하지 않는 죄인들은 그에게 넘겨질 것이다. 왜냐하면 "모든 심판은 아들에게 위탁되기" 때문이다. 구세주를 거절한 자는 심판자에게서 피할 수 없다(계 6:16, 17).

어린양이 사자가 될 때 이와 같이 주 예수께 인계되는 것은 두려운 일이다. 천사들은 관리자이며, 그리스도는 그들에게 죄인들을 넘겨 줄 것이다.(마 13:41, 42).

마귀들도 그와 같은 일을 하며, 모든 불신자에게 대한 집행자로서 " 죽음의 권세"를 가지고 있다(히 2:14). 지옥은 하나님과 적대 행위를 계속하는 자가 던짐을 받게 될 감옥이다(벧후 2:4).

⑤ 저주받은 죄인들은 영원히 거기에 머물러 있어야 한다. "그들은 호리라도 남김 없이 다 갚기 전에는 떠날 수 없을 것이다." 또한 영원토록 그대로 있지도 않을 것이다. 신적 공의는 결코 만족된 적이 없지만 앞으로 영원히 만족될 것이다.

여기에는 율법을 제정한 동일한 손(hand)에 의해 주어진 제7계명에 대한 해석이 있다. 따라서 이것은 가장 적절한 해석이 될 수 있다.

이것은 전자에 뒤따르는 부정(不貞)에 대한 율법이다. "전자"가 죄악된 열정에 대한 금지 사항이라면, "후자"는 죄악된 욕망에 대한 금지 사항이다. 둘 다 언제나 이성과 양심의 지배 아래에 있어야만 하며, 만일 이에 빠질 때는 치명적이 된다.

여기에는 불결한 모든 행동과 그 욕망에 대한 금지가 내포되어 있다. 그러나 바리새인들은 이 계명에 대해 그들 나름대로의 해석을 하기를, 이것은 간음의 행동 이상으로 확대시킬 수 없다(간음을 직접 행한 그 행동만을 간음이라고 할 수 있다)고 하였으며, 또한 "불법이 마음에만 관계되고" 그 이상은 아니라면 하나님은 그것을 유의하시지 않으시며 중시하시지도 않는다(시 66:18)고 추측하였으며, 따라서 그들은 "간음자가 아니라고 충분히 말할 수 있다고 생각하였다(눅 18:11).

Ⅱ. 여기에서는 3가지 일들에서 이 계명의 엄격성이 설명되어 있다.

이것은 언제나 장로들의 유전에 의해 지배되었거나 그들이 가르쳤던 모든 것을 하나님의 명령(신탁)으로 여겼던 자들에게는 새롭고도 낯선 것으로 간주되었을 것이다.

1. 여기에서는 "마음의 간음," 즉 간음의 행동으로는 진행되지 않았던 음란한 생각이나 성벽이 있음을 가르치고 있다.

아마 이러한 것들이 영혼에게 끼치는 불결(이것은 여기에서 매우 분명히 강조되고 있다)은 제7계명에 내포되어 있을 뿐만 아니라 그들이 "물로 옷을 빨거나 옷을 씻었던" 율법 하의 많은 결례(역주:청결하게 하는 의식)에 내포되고 의도되어 있을 것이다.

"여자(여기의 여자는 다른 남자의 아내로 보는 사람도 있으나 모든 여자가 여기에 포함됨)를 보고 음욕을 품는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라(28절). 이 계명은 간음의 행동을 금하고 있을 뿐만 아니라,

(1) 그들에 대한 모든 욕망, 금지된 대상을 열망하는 모든 것을 금하고 있다.

"욕심"(약 1:15)은 죄의 시초이며, 죄를 향한 잘못된 발걸음이다. 사소한 욕망이라고 할지라도 이것이 장성하면 죄의 결과를 초래하게 된다. 욕심을 지닌 마음이 행동하는 것이 곧 죄이다. 죄를 짓는 것은 형편이 좋은 기회가 그 결정적인 촉매제가 된다.

"정신이 타락된다"(Adultera mens est─Ovid). 정욕은 좌초(파선)되거나 치우친 양심이다. 치우친 양심이란 죄에 대해 아무 것도 말하지 않음이며, 좌초된 양심은 그것이 말하는 것에 설득되지 않음이다.

즉 금지된 열매에 대한 안목의 정욕을 만족시키는 것을 금하고 있다. 내가 색정을 일으킬 수 있도록 그 목적으로 바라볼 뿐만 아니라 내가 색정을 일으킬 때까지 바라보거나 정욕을 만족시키기 위해 바라보는 것을 금하고 있다.

눈은 이 종류의 많은 사악의 입구와 출구이다. 요셉의 여주인(창 39:7), 삼손(삿 16:1), 다윗(삼하 11:2)이 증거 한다. "음심이 가득한 눈을 가지고 범죄하기를 쉬지 아니하고"(벧후 2:14)라는 말씀이 있다.

우리는 눈꺼풀을 왜 가지고 있는가? 부패한 것에 눈을 돌리지 않거나 그 더러운 인상을 막기 위한 것이 아닌가! 이것은 역시 정욕을 일으키는 그 밖의 감각들의 사용을 금지하고 있다.

과실을 유혹에 찬 눈으로 바라보는 것이 금지되었다면 하물며 불결한 대화나 음탕한 희롱, 이 지옥불의 연료와 풀무가 어찌 금지되지 않으랴!

이 규례들은 청결한 마음에 울타리를 치는 것이다(8절). 또한 만일 보는 것이 욕망이 된다면 남에게 보이려고 하거나 색욕을 일으키게 할 목적으로 몸을 치장하고 장식하며 남에게 드러내 보이는 것(이것은 마치 이세벨과 같은데, 그녀는 "눈은 그리고 머리를 꾸미고 창으로 내다보았다." 왕하 9:30)도 역시 범죄이다.

범죄하는 것은 사람이지만 범죄를 하도록 유혹하는 것은 마귀이다.

2. 이렇게 보는 것이나 희롱하는 것은 영혼에 대해 매우 위험하고 파괴적이므로 범죄하여 죄 가운데서 영원히 멸망하는 것보다 이러한 범죄를 저지르게 하는 눈과 손을 잃는 것이 더 낫다.

타락한 본성은 이 말씀에 의해 지배받는 것은 불가능하다고, 마음의 간음을 금지하는 사항에 대해 곧 반대를 제기할 것이다.

즉 "이 말씀은 어렵도다. 누가 지킬 수 있겠느냐? 혈과 육은 쾌감을 가지고 아름다운 여자를 바라볼 수밖에 없다. 그런 대상에 대한 정욕과 희롱하고픈 마음을 금하는 것은 불가능하다"라고 이러한 구실은 이성으로는 제어될 수 없을 것이다. 그러므로 "(마음을 감찰하시는) 주님에 대한 두려움"으로 물리쳐야 하며, 바로 이런 식으로 여기서 논박되고 있는 것이다.

(1) 여기에는 육적인 정욕을 금지시키기 위해 가혹한 시행이 서술되어 있다.

금지된 대상을 음탕한 눈으로 바라봄으로써 "만일 네 오른 눈이 너로 실족케 하거든" 또는 "실족하게 만든다면," 음란한 희롱에 의해 "네 오른 손이 너로 실족케 하거든" 또는 "실족하게 만든다면" 위에서 구실을 붙인 것처럼 눈과 손을 지배하는 것이 참으로 불가능하다면 또한 이러한 사악한 행위에 매우 익숙해졌으므로 그것들을 억제할 수 없다면, 만일 그것들을 억제시킬 다른 방법이 없다면(하나님께 감사하리로다. 그의 은혜를 통하여 억제시키는 방법이 있다), 그것들로 말미암아 영혼을 파멸시키는 범죄를 저지르는 것보다 차라리 보다 영예스럽고 유용한 "오른 눈"과 "오른 손"이라도 할지라도 "그 눈을 빼고," "그 손을 짜르는 것"이 더 나을 것이다.

또한 만일 이것도 복종해야 한다면─생각만 해도 소름이 끼친다─우리는 "몸을 제어하고, 복종시키기" 위해 그만큼 더 단호한 결심을 해야 될 것이다.

"오른 손을 찍어버리거나 오른 눈을 빼어버리는 것"은 다음과 같다.

우리 자신의 마음을 끊임없이 살피거나 정욕이나 타락의 마음이 처음 솟아오를 때 이를 단호히 억누르는 것,

비록 이전에는 매우 즐거웠다고 하더라도 우리에게 덫이 될 자들의 사귐을 정중히 거절하는 것,

우리가 그것들이 우리에게 대한 시험임을 알 때 해치는 길에서 벗어나, 정당한 방법을 사용하는 일에만 몰두하는 것,

하나님께 그의 은혜를 구하고 매일과 같이 그 은혜에 의존하는 것,

우리가 "육신의 정욕"을 채우지 않도록 "성령 안에서 걷는 것,"

----이러한 것들이 "오른 손을 찍어 버리거나 오른 눈을 빼어 내버리는" 것과 같은 것이다. 아마도 이것들은 혈과 육에는 매우 거슬리는 것일 것이다. 이것은 또 옛 사람의 파멸을 말한다.

(2) 이런 말을 강조하기 위해 사용된 논법은 아주 놀라운 것이다(29절).

또한 그것은 동일한 말로 반복되고 있다(30절). 왜냐하면 우리는 이러한 귀에 거슬리는 일들은 듣기를 싫어하기 때문이다(사 30:10).

비록 그것이 가장 귀중한 눈이나 손이든지 "네 지체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던지우지 않는 것이 유익하니라." 여기에서, 다음과 같은 사실에 유의하라.

① 복음의 사역자가 지옥과 저주에 대해 전파하는 것은 부적당하다.

아니, 그는 마땅히 그것을 "전파해야"한다. 왜냐하면 그리스도 자신이 그것을 하셨기 때문이다. 만일 우리가 "장차 임박할 진노"에 대해 경고하지 않는다면 우리의 신뢰에 신실치 못한 것이 된다.

② "두려워함으로 구원받아야 할" 필요가 있는 어떤 죄들이 있다.

특별히 "육적인 정욕"이 그러한 것인데, 이는 "천성이 야수적인 짐승들"을 저지할 수는 없지만 놀라게 함으로 저지할 수 있는 것처럼 또한 금지된 나무(선악과)에서 자신을 지킬 수는 없지만 "화염검"(그룹)으로 지킬 수 있는 것과 같다.

③ 우리가 "우리 자신을 부정하거나" 또는 "육적인 정욕을 십자가에 못박는 것"이 어렵다고 생각하려는 시험을 받을 때 우리는 "유황불이 타는 불 못"에 영원히 있게 되는 것이 얼마나 어려울 것인가를 마땅히 생각해야 한다.

그러한 자들은 지옥이 어떤 곳인가를 알거나 믿지 않는 자들이며, 그것은 그들로 하여금 비열하고 야수적인 욕망의 만족을 부인하는 것보다는 오히려 그러한 불 가운데서 영원히 멸망되기를 자초하려고 할 것이다.

④ 지옥에는 육체에 대한 고통이 있을 것이다. "온 몸이 지옥에 던지움을 받게 될 것이요," 온몸의 각 부분에 고통이 있게 될 것이다.

따라서 만일 우리가 우리 자신의 몸에 대한 어떤 돌보심(치료)을 가진다면 그것은 "불결한 정욕에서가 아닌, 성화와 영예에서"일 것이다.

⑤ 혈과 육에 대해 가장 불쾌한 그러한 의무들이라 할지라도 "우리에게는 유익한 것이다." 우리 주님은 그가 우리의 이익이 되는 것 이외에는 아무 것도 알려고 하지 않으신다.

3. 남자가 싫어하기 때문에 자기의 아내와 이혼하거나, 간음이 아닌 어떤 이유 때문에 이혼하는 것(유대인 가운데서는 묵인되고 실행되었다)은 간음에 문호를 개방하는 것 같이 제7계명을 범하는 것이다(31, 32절). 여기에서 다음과 같은 사실에 대해 살펴보자.

"또 일렀으되"[그는 앞에서와 같이 "옛 사람에게 말한바"라고 말하지 않고 있다. 왜냐하면 이것은 그러한 것들처럼 규례는 아니었고 바리새인들이 그렇게 이해하기를 원했던 것으로서(마 19:7) 단지 허락에 불과하였다.] "누구든지 아내를 버리거든 이혼 증서를 줄 것이다."

즉 그가 격노할 때에 나온 말로 이혼을 한다고 생각지 말라. 증인의 입회하에 법적인 증빙에 의해 심사숙고하여 그것을 하도록 하라." 만일 그가 부부의 결속을 취소한다면 그것을 엄숙히 하도록 하라."

이와 같이 율법은 성급하고 경솔한 이혼을 금하고 있다. 아마 맨 처음 기록문서가 유대인 가운데서 그렇게 일반적이 아니었을 때 이혼은 아주 드물게 행해진 것 같다.

그러나 시간이 경과함에 따라 그것은 매우 일반화되어 버렸고, 이혼에 대한 정당한 사유가 있을 때에는 그것을 어떻게 해야 한다는 이러한 지시가 어떤 이유에서는 그것을 허락하는 것으로 해석하게 된 것이다(마 19:3).

(2) 이 사실은 우리 주님에 의해 어떻게 수정되고 고쳐졌는가?

그는 결혼에 대한 규례를 그 원래적인 제정에까지 소급시키고 있다. "그들 둘은 한 몸이 될지니라." 즉 쉽게 떨어지지 말지니라.

그러므로 이혼은 결혼 계약을 깨뜨린 간음의 경우 외에는 허용될 수 없다. 그러나 어떤 다른 이유 때문에 자기 아내를 내어버리는 자는 "저로 간음하게 함이요." 또한 그녀가 이와 같이 이혼되었을 때 그녀와 결혼하게 될 자에게도 간음케 하는 것이 되는 것이다.

다른 사람들로 하여금 범죄 하도록 시험 가운데로 들어가게 하거나 그들을 그 안에 남겨 두는 자들, 또는 그들을 그것에 접하게 하는 자는 그들로 하여금 범죄케 할 뿐 아니라 그것에 대한 책임을 져야 할 것이다. 이것은 "간음하는 자와 동류가 되는" 유일한 길이다(시 50:18).

여기에는 제3계명에 대한 주석이 있는데, 이것은 우리가 올바르게 이해해야만 되는 계명이다.

"여호와 하나님의 이름을 망령되이 일컬음으로써" 이 계명을 깨뜨리는 자가 자신을 결백하다고 주장할지라도 "하나님은 그를 죄 없다 하지 않을 것이기" 때문이다.

Ⅰ. 거짓 맹세나 위증, 서약 위반 등이 금지되고 있음은 널리 인정되는 사실이다(33절).

이것은 옛 사람에게 말해진 것이며, 제3계명의 참된 의도와 의미이기도 하다.

"너희는 하나님의 이름(우리가 맹세로 하는 것처럼)을 망령되거나 거짓으로 사용하거나 취하지 말라."

그는 "뜻을 허탄한 데 두지 아니하며 거짓 맹세치 아니한다"(시 24:4)).

거짓 맹세는 하나님께 대한 불경건과 사람에 대한 불법의 혼란으로서, 또한 사람으로 하여금 신적 진노를 매우 받기 쉽도록 하는 것으로 직각(直覺)으로 (by the lignt of nature) 정죄 된 죄악이다.

하나님의 진노는 의심할 여지없이 그러한 죄에 대해 필연적으로 임하기 때문에 맹세의 형태는 일반적으로 증오나 저주로 돌려졌다.

맹세는 마치 "하나님은 나에게 이러 이러하게 행하소서"라고 하는 것 같다. 우리가 "하나님이여 나를 이렇게 도우소서"하는 것과 같다.

만일 내가 거짓으로 맹세한다면 하나님으로부터 결코 도움을 얻지 못하는 것으로 여겨야 한다.

따라서 민족들의 동의에 의해서, 사람들은 스스로에게 저주를 가져온 셈이다.

왜냐하면, 사람들이 하나님을 자기들의 거짓에 대한 증인으로 엄숙히 내세운다면, 필경 하나님은 그때 그들을 저주하실 것이기 때문이다.

그 밖의 다른 구절, 즉 "네 맹세한 것을 주께 지키라"(민 30:2)가 첨가되어 있다. 이 구절이 의미하는 바는 다음의 두 가지로 생각할 수 있다.

1. 하나님이 당사자가 되는 약속, 즉 하나님과 맺은 맹세를 의미한다.

2. 우리의 형제와 맺은 약속으로서 하나님이 증인이 되며 우리의 진지성에 호소되는 것이다.

이것은 그를 목표로, 그를 인하여 "주께 지켜야"한다. 왜냐하면 맹세로 약속한 확증에 의해 우리는 주님께 빚을 지고 있기 때문이다.

만일 우리가 그렇게 확증한 약속을 깨뜨린다면 우리는 사람에게만 "거짓말할 뿐만 아니라 하나님께 거짓말 한 것"이 된다.

Ⅱ. 여기에 첨가된 것은, 이 계명이 거짓 맹세를 금하고 있을 뿐만 아니라 성급하고 불필요한 모든 맹세를 금하고 있다는 사실이다.

"도무지 맹세하지 말라"(34절, 약 5:12 절과 비교하라). 모든 맹세가 다 죄악은 아니다. 만일 우리가 올바르게 맹세한다면 그것은 종교적 예배의 일부분이 되며, 그 맹세로서 하나님의 이름에 합당한 영광을 그에게 돌릴 수 있는 것"이다(신 6:13; 10:20; 사 45:23; 렘 4:2 을 보라).

우리는 바울이 필요한 경우에 이와 같은 엄숙함으로 그가 말했던 것을 확증하고 있음을 보게 된다(고후 1:23).

우리는 의심스럽거나 불확실한 일의 진실성을 서약(맹세)함으로 확실한 일의 진실성을 다짐하는 것이다.

만일 우리가 거짓 맹세를 한다면 더 큰 지식이나 높은 법정에 탄원하며, 의로우신 재판장의 보복을 비는 것이다.

그러나 정당하게 맹세를 해야 할 때, 형제에 대해 공의를 베풀거나 자비를 행할 때, 국가와 관계될 때 행하는 맹세는 "모든 다투는 일에 최후 확정"(히 6:16)이 된다.

우리는 분쟁을 조정 받을 수도 있고 또한 분쟁을 해결할 의무를 가지고 있지만 우리 자신의 세상적인 이익을 위해 그 속으로 뛰어 들어가서는 안 된다.

2. 우리는 일상 대화에서 경솔하고 불손하게 맹세를 해서는 안 된다.

거룩하므로 항상 진지해야 하는 하늘의 영광스러운 위엄에 어리석은 호소를 하는 것은 매우 큰 죄악이다.

그것은 하나님의 거룩하신 이름과 "이스라엘 자손들이 여호와께 드리는" 거룩한 일들 중의 하나에 대한 큰 모독이다.

그것은 구실이나 변명이 없는 죄이며, 따라서 하나님께 대한 적의가 지배하는 사악한 마음의 표식이다. "주의 원수는 주의 이름을 망령되이 일컫고 있나이다."

3. 우리는 그리스도께서 보다 더 특별히 여기에서 말하고 있는 약속의 맹세를 특별한 방법으로 피해야만 한다.

확증적인 맹세의 영향은 우리가 신실하게 그 진리와 그 모든 진리를 발견했을 때 즉시 끝난다.

그러나 약속의 맹세는 오랫동안 묶이며, 시험의 권세와 같이 기습에 의해 깨어지기 쉬우므로 큰 필요성 이외에는 사용되지 않는다.

자주 맹세하는 것은 기독자의 위신과 품위를 떨어뜨리는 일이다.

기독자는 모름지기 자신들이 행하는 침착한 말이 그들의 엄숙한 맹세와 같이 성스러운 것이 되어야 하며, 따라서 그들의 신용이 널리 인정되어야만 한다.

하나님의 이름에 대한 정중함(그들이 생각했던 것처럼) 때문에 이것으로 맹세하지 않고 "하늘이나 땅"등으로 맹세하려고 했던 사람들이 있었던 것 같다.

그리스도는 이것을 여기에서 금하고 있으며(34절), 우리가 맹세할 수 있는 대상은 도무지 없다는 것을 보여 준다.

그러나 그 대상들은 만물들의 근원이신 하나님과 여하간 연관되어 있다.

그러므로 그것들로 맹세하는 것은 하나님 자신으로 맹세하는 것이므로 위험하다는 것을 보여 주고 있다.

말뚝에 놓여진 것은 피조물의 진리이다. 그것은 증거의 수단이 될 수는 없지만 "최고의 진리"(summum veturn)이신 하나님께는 그와 같이 간주된다.

"하늘이 있다는 사실이 확실한 것처럼 이것은 진리이다." "왜냐하면 하늘은 하나님의 보좌이기 때문이다."

그는 그곳에 거주하시며 보좌 위에 앉은 왕과 같이 특별한 방법으로 그의 영광을 나타내신다.

이것은 윗 세상의 분리할 수 없는 위엄이므로 너는 "하늘로 맹세할 수 없다." 만일 하늘로 맹세한다면 그것은 하나님 자신으로 맹세하는 것이 된다.

그는 이 아랫 세상의 활동들을 지배하신다. 그가 하늘을 다스리는 것처럼 땅을 지배하신다.

비록 그의 발 아래 있지만 땅은 그의 눈과 보호 아래 있으며, 그에게 속해있다(시 24:1). "땅은 여호와의 것이다."

그러므로 땅으로 맹세하는 것은 그 소유자로 맹세하는 것이다.

예루살렘은 유대인들이 존경한 나머지, 맹세하는데 그곳보다 더 성스러운 곳을 들 수는 없었던 것이다.

예루살렘은 단지 땅의 일부분으로 하나님께 속한 것 이외에 그와 특별한 관계를 가지고 있다. "이는 큰 임금의 성(시 48:2), 곧 하나님의 성"(시 46:4)이기 때문이다.

따라서 그는 그 성과 관계되어 있으며, 예루살렘으로 맹세할 때마다 하나님과 연관된다.

그것이 비록 네 가까이 있거나, 너의 필수적인 부분이지만 그것은 네 것이라기 보다 하나님의 것이다.

왜냐하면 하나님이 그것을 만드셨고 그것의 모든 원동력과 힘을 조성하셨기 때문이다.

한편 네 자신은 "한 터럭도 희고 검게" 만들 수 없다. 그러므로 너는 "네 머리로 맹세"할 수 없다. 만일 네가 머리로 맹세한다면 그것은 "네 머리의 생명," 또한 그것을 "들어올리는 자"와 맹세하는 것이 된다(시 3:3).

5. 그러므로 모든 교제에 있어서 우리는 "옳다 옳다, 아니라 아니라"(37절)로 대답하는 것으로 만족해야 한다.

일반적인 대화에서 우리가 확증할 때는 "옳다," 그렇다라고만 말해야 한다.

확증을 해야 할 필요가 있을 때는 두 번 중복해서 "옳다, 옳다," 참으로 그렇다라고만 말해야 한다.

"진실로 진실로"는 우리 주님의 "옳다, 옳다"였다. 마찬가지로 만일 우리가 부정할 때는 "아니라"고만 말하자. 부정을 반복해야만 할 때는 "아니라, 아니라"고 말하자.

우리의 신임이 알려진다면 그것이 신용을 얻기에 충분할 것이다.

또한 만일 그것이 의문시될 때 맹세나 저주함으로 우리가 말한 것을 강화하는 것은 이를 더욱 의심케 하는 데 지나지 않는다.

모독적인 맹세를 취소할 수 있는 자는 거짓말에 부심하지 않을 것이다.

그 이유는 현저하다. 비록 그것이 맹세의 불법 행위에 상당하지는 않지만 "이에서 지나는 것은 악으로 쫓아 나느니라."

그것은 "악한 자(마귀)에게서 나온다" (ejk tou' Diabolou', 고대 사본에는 이렇게 되어있다).

그것은 사람의 타락한 성품, 격정과 격렬, 마음속에 세력을 떨치는 허무와 성물(聖物)에 대한 멸시에서 비롯된다.

또한 그것은 사람들 안에 있는 사악함에서 비롯된다. "모든 사람들은 거짓말장이이다."

그러므로 사람들은 이러한 주장을 내걸고 있다. 왜냐하면 그들은 서로를 불신하며 그들이 없이는 신뢰될 수 없다고 생각한다.

기독자는 그들 종교의 신용을 위하여 악 그 자체를 피해야 할뿐만 아니라 "악으로 쫓아나는 것"이나 그 "모양을 가지고 있는" 것을 피해야 한다.

그것은 사악한 원인에서 비롯되는 사악한 일로 의심될 수 있을 것이다. 맹세란 의술이요, 의술이란 질병을 전제로 한다.

기 구절들에는 복수법이 해설되어 있으며, 어떤 의미에서는 폐지되고 있다. 이에 대해 살펴보면,

여기에서는 단지 "～하였다는 것을 너희가 들었으나"로 되어있다. 이것은 이전에 이혼에 대한 명령에서 "또 일렀으되"나 "또 옛 사람에게 말한 바"라는 구절과 다르다.

이 계명은 모든 사람이 반드시 지켜야만 하는 계명이 아니었다. 그러나 그들은 필요에 따라 이를 정당한 것으로 주장하였다.

"눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라." 동일한 구절이 출애굽기 21장 24절, 레위기 24장 20절, 신명기 19장 21절에 있다.

위 구절들에서 보면 그런 일은 "공연히 칼을 가지지 아니하고 곧 하나님의 사자가 되어 진노하심을 위하여 보응하는 자"(롬 13:4)인 재판관들이 할 일로 나타나고 있다.

이것은 한 손으로 남에게 손해를 주는 것에 두려움을 주고 또 다른 손으로 그들에게 해독을 끼치는 것을 막기 위해 손발을 끊어버리는 경우에 가하는 형벌에 관하여 유대의 재판장들에게 지시한 것이었으며, 이렇게 함으로써 그들로 하여금 적절한 것보다 더 큰 형벌에 대해 주장할 수 없도록 하기 위함인 것이다.

"눈에는 생명, 이에는 손발"(역주:눈은 생명으로, 이는 손발)이 아니며 그 비율을 말하는 것이다. 이 경우에 벌금은 돈으로 보상될 수 있다고 암시되어 있다(민 35:31).

왜냐하면 "살인죄를 범한 고살자의 생명의 속전을 받지 말라"는 구절이 있는 것을 보면 "손발을 짜를 자들"을 위해 금전상의 이해가 허용된 것으로 보여진다.

그러나 세상에서 가장 동정심이 없었던 냉정한 어떤 유대인 교사들은 이러한 보복은 사사로이 그들 자신에 의해서도 시행되어져야 한다는 것과 그들을 용서하거나 배상을 받아들이는 일은 있을 수 없다고 주장하였다.

로마 통치자들의 지배하에 놓이게 되어 그들의 사법적인 법이 밑바닥에 떨어진 지금까지도 그들은 여전히 거칠거나 가혹하게 보였던 어떤 것에는 매우 열심이었다.

지금까지도 땅의 선하고 건전한 법을 따라 악행자의 두려움과 눌린 자의 변호를 위해 공의의 검을 사용하는 것은 통치자에게 대한 명령으로서 유효하게 사용되고 있다.

Ⅱ. 손상을 입혔을 경우에 "신약은 이에 대해 어떻게 교훈하고 있는가?"

그 자신이 할 일은 불평이나 투덜거리지 말고 자기에게 가해진 "손상을 용서하는" 것이며, 공적인 선에는 반드시 필요한 그것에 대한 형벌을 더 이상 주장하지 않는다는 것이다. 또한 이 계율은 그리스도의 온유함과 그의 멍에의 유순함과 일치된다.

"나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적지 말라."─즉 너희에게 손상을 입히는 악한 자를 대적지 말라.

여기에서는 우리에게 악한 공격를 해오는 것에 대해 반항하는 것을 일반적이고도 명백하게 금지시키고 있다.

이것은 "권력을 잡고 있는 자들에게 거스리는 것"(롬 13:2)을 금지시키는 것과 같다.

그러나 이것은 자기 보호의 법이나 우리가 가족에 대한 배려를 폐지하는 것은 아니다. 만일 우리의 안전에 꼭 필요하다면 "악을 피하거나" 그것에 "대항할 수" 는 있다.

그러나 우리는 "악을 악으로" 갚아서는 안 되며, 원한을 품거나 보복하거나 우리를 불친절하게 대하는 자들에게 앙갚음을 하려고 해서는 안 된다.

우리는 그들을 용서함으로써 초연해야 한다(잠 20:22; 24:29; 25:21, 22; 롬 12:17). 복수법은 사랑의 법과 일치되어야 한다.

만일 누가 우리를 상하게 한다면 이를 갚는 것은 우리가 아니라 하나님이시다. 우리는 그의 진노하심에 모든 것을 맡겨야 한다.

우리가 형제와 더불어 싸울 때 그가 먼저 시작했다고 말하는 것이 우리의 잘못을 정당화시키는 것이 되지는 못할 것이다.

왜냐하면 (대체로) 다툼을 일으키는 것은 우리가 두 번째 타력을 가했기 때문이다.

또한 우리가 손상을 입었을 때 손상 입은 그것은 우리가 그에게 타격을 가하는 정당한 이유가 되는 것이 아니라 그를 용서함으로 우리들 자신이 그리스도의 참된 제자들임을 보여 줄 수 있는 기회가 되는 것이다.

그리스도는 3가지 일들에 대해 상술함으로써, 기독자가 그들을 괴롭히고 있는 자들과 다투지 말고, 인내심을 가지고 그들에게 굴복해야만 한다는 것을 보여 주고 있다.

다시 말하면 칠 뿐만 아니라 모욕과 냉대를 하거든(고후 11:20), 만일 사람이 분노와 조소로 너를 학대한다면 "왼편도 돌려 대라."

즉 "그 상해에 복수하는 대신에 다른 편을 준비하라. 그리고 그것을 끝까지 참아라. 그가 하는 것처럼 지지 않고 되쏘아 붙이지 말라. 그를 대적하거나 거스리지 말라.

만일 공중의 화평을 위해 그가 행동을 삼가도록 서약시키는 것이 반드시 필요하다면 그것을 통치자(치안 판사)에게 맡겨라.

그러나 네 편에서는 그것을 지나가 버리거나 더 이상 유의하지 않는 것이 대개 가장 현명한 방법이 될 것이다.

뼈가 뿌려지거나 큰 손상을 입지 않았다면 그것을 용서하고 잊어 버려라.

만일 교만한 바보가 너를 나쁘게 생각하거나 비웃는다면 모든 현명한 사람들은 그것을 인하여 너를 예수 그리스도의 추종자로 높게 생각하며 존경을 하게 될 것이다.

예수님은 이스라엘의 심판자였으나 그의 뺨을 쳤던 자를 때리지 않았다"(미 5:1).

다른 사람이 나쁜 생각을 가지고 언젠가 우리에게 같은 모욕을 주었다면, 사실상 그것이 우리가 "다른 뺨을 내 돌리는 것"이 된 것이다.

그러므로 그것으로 마음에 동요를 일으키지 말고, 우리가 할 일 계속 하면서 모든 것을 하나님과 그의 섭리에 맡기도록 하자.

하나의 피해를 복수하면 또 하나의 피해를 입게 될 경우라도, 그것을 용서하면 다른 또 하나의 피해를 막을 수 있을 것이다.

저항하면 더욱 격노할 자들도 혹 그들에게 순복해 주면 스스로 굴복하고 마는 자도 있다.(잠 25:22).

어쨌든 우리에 대한 보상은 그리스도의 손에 달려 있으니, 그는 우리가 이렇게 꾸준히 견디는 수치를 영원한 영광으로 갚아 주신 것이다.

비록 그것이 직접적으로 타격을 받은 것이 아니라 할지라도 양심 때문에 또는 그리스도의 본을 따라 조용히 참아야 하는 것이라면 그것은 그리스도를 위한 고난 때문일 것이다.

(2) "속옷의 손실"은 내 재물을 손상시키는 행위이다.(40절).

그것은 어려운 경우이다. 큰 손상에 대해 법적인 소송이 행해지는 것은 흔히 있는 일이다.

비록 재판관이 의롭고 신중하다고 할지라도 맹세나 서약에 아무런 도덕 관념이 없는 사악한 사람이 법적인 절차에 의해 등 뒤로 속옷을 강제로 벗기는 일은 능하다.

그러나 이 경우에는 보복의 방법에 의해 소송하기 위해 가는 것보다, 반소장(狀)을 나타내 보이는 것보다, 너희의 확실한 옳음을 변명하려고 끝까지 버티는 것보다, "네 겉옷까지도 그에게 주도록 하라." --[내 재물의 손해에 대해 너그러이 참아주기!!] 이것이 아마 가장 그대에게 유익하리라.

만일 그 사건이 우리의 가족들에게 두드러지게 손상을 입히지 않고 손실 된 작은 것이라면 화평을 위해 그것에 순응하는 것이 좋다.

"법적 소송에 의해 그것을 찾는 데 소비되는 것 보다 다른 겉옷을 사는 편이 더 비용이 적게 들것이다.

그러므로 만일 네가 공정한 수단에 의해 그것을 얻을 수 없다면 그에게 그것을 넘겨주는 것이 더 낫다."

(3) 억지로 오리를 가는 것은 내 자유를 침해하는 것이다(41절).

"누구든지 너로 억지로 오리를 가게 하거든, 그를 위해 심부름을 가게 하거든 또는 그를 시중 하게 하거든, 그것을 꺼려하지 말고 그와 다투는 것보다는 오히려 그와 십리를 동행하라." ...."내가 강제로 그것을 하도록 시킴을 받지 않았다면 그것을 하려고 했는데 나는 강요되는 것을 싫어한단 말이야"라고 말하지 말고 오히려, "그렇기 때문에 나는 그것을 하려고 한다. 왜냐하면 그렇게 하지 않으면 다툼이 일어날 것이니까"라고 말해야 한다.

네 자신의 교만과 보복의 정욕을 만족시키는 것보다 그를 섬기는 것이 더 낫다.

어떤 사람은 이것을 다음과 같은 의미로 해석하고 있다. 유대인들은 가르치기를 , 현자(賢者)의 제자들이나 법률을 연구하는 생도는 공공적인 사무를 보기 위해 돌아다니는 데는 다른 사람들처럼 왕의 관리들에 의해 제지를 받지 않는다고 하였다.

그러나 그리스도는 제자들로 하여금 이 특권을 주장하도록 하지 않았으며, 권세들을 거스리기 보다는 그들의 요구에 응하라고 하였다.

종합하면 기독자는 소송하는 것을 좋아해서는 안 된다. 사소한 손상은 허용되어야 하며, 그것에 대해 유의를 해서는 안 된다.

만일 그 손상이 우리로 하여금 배상금을 요구케 하는 것이라면 그것은 좋은 목적을 위하거나 보복의 생각 없이 행해져야 한다.

비록 우리가 손해를 입히지 않았을지라도 그들을 정중하고 상냥하게 대해야 하며 또한 그들에게 순응해야 한다.

만일 어떤 사람이 말하기를 혈기와 육신은 이러한 모욕을 도저히 그대로 지나칠 수 없다고 한다면, 그들로 하여금 이것을 기억케 하라.

즉 "혈기와 육신은 하나님의 나라를 기업으로 물려받지 못할 것이라"고.

우리의 이웃을 헤치지 않을 뿐 아니라 우리가 할 수 있는데까지 선행을 베풀려고 노력해야 한다.

"네게 구하는 자에게 주라. 만일 네가 할 수 있는 능력을 가지고 있다면 가난한 자의 요구를 너에게 구제할 수 있는 기회를 제공하는 것으로 여겨라."

참된 자선의 대상이 나타난다면 즉시로 베풀어야 한다. "일곱 몫을 주어라. 또한 여덟 몫까지도 주어라."

그러나 우리의 자선은 "공의(분별 있게)로 행해져야 한다"(시 112:5).

그렇게 함으로써 꼭 받아야만 하는 필요한 사람들에게 줄 것을 게으르고 무가치한 자에게 주지 않도록 해야 한다.

하나님께서 우리들에게 말씀하시는 바, 곧 "구하라, 그러면 너희에게 주실 것이라"라는 말씀을 우리의 가난한 형제들에게 말해야 한다.

이것은 때로 주는 것만큼의 큰 자선이 된다. 단지 그들을 현재의 급박한 사정에서 구출해줄 뿐만 아니라 빌리는 자에게 배려와 산업과 정직을 베푸는 것이다.

그러므로 "너에게 먹을 것이나 장사할 것을 위해 빌리려는 자에게서 돌이키지 말라."

다른 사람들이 너에게 이러한 요구를 하는 것을 알았을 때 그들을 피하지 말라. 또한 그들을 떨쳐 버리려고 구차한 변명을 늘어놓으려고 하지 말라.

또한 "빌리려는" 자에게 용이하게 접근하라. 비록 그가 수줍어하고 그의 처지를 알리거나 호의를 구하려 하지 않는다 할지라도 Exorabor antequam rogor; honestis precibus occurram - 즉 너는 그의 필요와 요구를 알고 그에게 친절을 베풀라(내가 탄원하기 전에 나는 이기게 될 것이다. 나는 합당한 간구를 기대할 것이다. Seneca, De Vita Beata).

이와 같이 선행에 앞장서는 것은 우리에게 합당하다. 왜냐하면 우리가 부르기 전에 하나님은 우리를 경청하시며, 또한 "그의 선(善)의 축복으로" 우리를 이끄시기 때문이다.

여기에는 끝으로 둘째 돌비에 새겨진 가장 근본적인 법칙, 즉 율법의 완성이었던 "네 이웃을 사랑하라"는 계명에 대한 주석이 있다.

Ⅰ. 여기에서 이 율법이 유대인 교사들에 의해 어떻게 와전되었는가를 살펴 보라(43절).

그들은 "이웃"을 단지 그들 자신의 마을이나 국가, 종교에 소속된 자들만을 일컫는다고 이해하였다.

또한 그들이 기꺼이 자신들의 친구로 여겼던 자들만을 "이웃"으로 알았다. 그러나 이것은 최악의 것은 아니었다.

"네 이웃을 사랑하라"는 계명에서부터 그들은 하나님께서 결코 의도하시지 않았던 "네 원수를 미워하라"는 것을 추론하려고 하였다.

또한 그들은 누구든지 자기들이 원하기만 하면 원수로 여겼고 그렇게 함으로써 비록 율법에는 그와 정반대로 나타나 있었지만(출 23:4, 5; 신 23:7)자신들의 유전에 의하여 하나님의 위대한 계명을 공허하게 만들었던 것이다.

##"너는 에돔인이나 애굽인을 미워하지 말라." 비록 이 민족들이 어느 민족들에 못지 않게 이스라엘에게는 더욱 원수였지만.

하나님께서 그들을 지정하여 가나안의 일곱 족속들을 멸망시키려 했던 것은 사실이었다. 또한 그들과 더불어 동맹을 맺지 말라고 했던 것도 사실이었다.

그러나 거기에는 그렇게 해야할 특별한 이유가 있었다- 즉, 이스라엘을 위해 통로를 비우기 위한 것과 그들이 이러한 가나안 족속들에게 "유혹 당하지 않도록"하기 위함이었다. 그러나 여기에서 그들이 그들 자신의 원수들을 미워해야만 하는 것이라고 추론하는 것은 매우 비뚤어진 것이었다.

Nemini nocere nisi prius lacesitum injuria, De Offic- 즉 이전에 손해를 입히지 않았다면 누구도 손상하지 말 것은 시세로의 규범이다.

인간의 타락된 감정이 자신을 변호하기 위해 하나님의 말씀으로부터 지원을 받거나 "계명을 이용하는 데"에 얼마나 약삭 빠른가를 보라.

Ⅱ. 이 계명은 다른 한 교훈을 우리들에게 가르치시는 주 예수님의 명령에 의해 얼마나 명백하게 되어져 있는가를 살펴보자.

즉 "그러나 나는 너희에게 말하느니, 나 곧 큰 평화의 조성자, 총체적인 화목자가 되려고 왔고 너희가 원수를 사랑하라"(44절).

비록 사람이 이전에 나쁜 사람이고 또한 우리를 매우 멸시하는 태도로 대한다 할지라도 그것이 우리의 종족과 동족에게 대한 사랑의 큰 빚을 면제할 수는 없다.

우리를 미워하고 저주하는 자에게 손상을 입히려는 경향을 가지나 적어도 선하게 대하려는 데는 매우 냉정하지 않을 수 없다.

그러나 이것의 근저에 있는 것은 뽑혀져야 하는 쓰라림의 뿌리이며, 은혜가 정복해야 할 타락한 성품의 찌꺼기이다.

여기에서 유의할 것은, "원수를 사랑하는 것"은 기독자들의 큰 의무이다.

우리는 공개적으로 사악하고 모독하는 자에게 만족감을 가질 수 없으며, 또한 사기적이라고 아는 자에게 신뢰감을 둘 수 없으며, 모든 사람을 똑같이 사랑할 수는 없다.

그럼에도 불구하고 우리는 인간의 [근원적으로 선한!!] 본성을 존경해야 하며 "모든 사람을 영예롭게" 해야 한다. 원수들에게까지도 선대/즐거움으로 유의해야만 한다.

비록 그들이 우리의 원수들이라 할지라도 현명함과 선한 기질, 학식, 도덕적인 덕, 친절함, 신앙 고백으로 대해야 하며 사랑해야 한다.

우리는 그들에 대해 동정심과 선의(善意)를 가져야 한다. 여기에서는 다음과 같이 교훈 되고 있다.

즉 "너를 저주하는 자를 축복하라"(역주:우리말 성경에는 번역되지 않음).

그들에게 말할 때 우리는 그들의 욕설을 정중하고 다정스러운 말로 대답해야만 하며, "욕설을 욕설로 대항해서는 안 된다."

그들의 배후에서 그들이 가지고 있는 칭찬할 만한 것을 들어 칭찬해야 하며, 우리가 할 수 있는 한 그들에 대해 모든 좋은 것을 말할 때 더 이상 어떤 것을(좋지 않은 면을) 말하려고 나서지 말아야 한다(벧전 3:9 을 보라).

혀가 "친절의 법칙"인 자들은 그들에게 나쁜 말을 하는 자들에게 좋은 말을 할 수가 있는 것이다.

"너를 미워하는 자들에게 선을 베풀라. 그리하면 그것이 좋은 말보다 더 나은 사랑의 증거가 될 것이다. 너희가 할 수 있는 모든 참된 친절함을 그들에게 베풀려고 하라. 또한 그들의 신체와 부귀, 이름, 가족들에 있어서 그것을 행하는 기회에 대해 즐거워하라. 특히 그들의 영혼에 대해 선행을 베풀라."

"너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라." 여기에서 다음과 같은 사실에 유의하라.

(1) 가장 탁월한 성도들이 사악한 사람들에 의해 미움과 저주와 핍박을 받은 것은 새삼스러운 일이 아니다. 그리스도 자신이 그와 같이 취급을 받았다.

(2) 이러한 대우를 당할 때는 언제나 우리를 이와 같이 욕하는 자들을 위해 기도함으로써 계명과 그리스도의 모범에 일치함을 보여 주는 기회로 삼아야만 한다.

만일 우리가 그들에 대한 사랑을 달리 입증할 수가 없다면, 우리는 이 방법을 아무런 겉치레 없이 할 수 있으며 우리의 본심을 속이지 않고 할 수 있다.

기도해야 할 것은 Q께서 그들을 용서하실 것과 그들이 우리를 거스리는 일 때문에 잘 안 되는 일이 없도록, 또한 우리와 화평하게 지낸 수 있게 되기를 기도해야 한다.

이 "원수 사랑에 대한 명령"(이것은 매우 거칠게 들린다)을 시행하기 위해 두 가지 이유가 여기에 제시되어 있다. 우리가 그것을 해야만 하는 것은,

"이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들임을 증명할 수가 있게 될 것이다."

보다 나은 모본을 본받아 복사하여 쓸 수 있을까? 하나님은 "그 해를 악인과 선인에게 비취게 하시며, 비를 의로운자와 불의한 자에게 내리우신다"(45절).

(1) "해와 비"는 세상에 대한 큰 축복이며, 하나님에게서 비롯된다.

빛을 비취는 "해"는 그의 것이며, 비는 그에 의해 내려진다. 그들은 진로를 따라서나 우연히 오는 것이 아니라, 하나님께로 부터 온다.

(2) 공통적(일반적)인 자비는 하나님의 선하심의 실예와 증거로 평가되어야만 한다.

하나님은 이것들에서 그 자신이 인류(그들은 이러한 은혜가 없이는 매우 비천할 것이며, 전적으로 가장 보잘 것 없는 자가 될 것이다)의 세상에 인자스러운 은인이심을 보여 주시고 있다.

(3) 이러한 일반 섭리의 선물은 "악인"이나 "선인," "불의한 자"나 "의로운 자"에게 공평하게 베풀어지는 것이다.

보라, 우리는 "우리 앞에" 있는 것으로는 "사랑하는 것과 미워하는 것"을 알 수 없고, 오직 "우리 안에"있는 것에 의해서만 알 수 있다.

다시 말하면 우리의 머리 위에 태양이 비취는 것에 의해서가 아니라, 우리의 마음속에 의(義)의 태양이 떠오르는 것에 의해 알 수 있다.

(4) 가장 악한 사람은 비록 그들이 그것들을 남용하고 그 자신의 무기를 가지고 하나님을 대항하여 싸우지만 다른 사람들과 공통으로 이 세상의 위로에 참여한다.

하나님께서는 단 한 번 해가 애굽인에게 비취는 것을 금하셨는데, 그 때에 이스라엘인들은 "그들이 사는 곳에만 빛이 비췸을 보았다."

(5) 하나님을 반역하는 사악한 사람들에 대한 하나님의 인자함의 선물은 "우리를 미워하는 자들에게 선행을 베풀 것"을 우리에게 가르치고 있다.

특별히 생각한다면 비록 우리 안에는 하나님께 적의를 지닌 육적인 마음이 있다고 할지라도 우리는 그의 자비에 참여할 수 있다.

(6) 그러한 자들만이 특별히 하나님, 특히 그의 선하심을 본받으려고 하는 하나님의 자녀로 영접될 것이다.

② 우리는 여기에서 "다른 사람들보다 더 행하게 하기 위함이다"(46, 47).

본성이 그들로 하여금 그것을 하게 한다. 관심이 그들로 하여금 그렇게 하도록 지시한다. 우리들에게 선행을 하는 자들에게 선행을 베푸는 것은 인간성의 공통적인 일부분이며, 그것은 유대인이 미워하거나 멸시하였던자들까지도 최고의 좋은 증거를 나타내 보일 수 있었다.

세리들은 좋은 평판을 가지고 있는 사람들은 아니었으나 그들은 그들의 위치에 자기들을 도왔던 자들에게 감사하였으며, 그들이 의존하였던 자들에게 공손하였다.

우리가 그들보다 더 나은 것이 무엇이 있겠는가. 우리가 우리 자신들을 선대하는 자만 섬기며, 우리 자신의 이익을 고려하는 그것이 단지 우리의 자연적인 경향과 세상적인 관심에 지나지 않고 하나님과 무관한 것이라면 우리가 받을 상급이 무엇이겠는가?

(2) 그러므로 우리는 그들보다 낫기 위하여 우리의 원수를 사랑해야 한다.

만일 우리가 서기관과 바리새인을 능가해야 한다면 하물며 세리를 능가하지 않을 수 있으랴. 기독교는 인간성 이상의 어떤 것임이라는 사실에 유의하라.

우리는 다음과 같은 진지한 질문을 해야 하며, 종종 마음에 명심해야만 한다.

"우리가 남보다 더 하는 것이 무엇이냐? 우리가 더 나은 일을 하는 것이 무엇이냐? 우리는 남보다 더 알고 있다. 우리는 다른 사람보다 더 말하고 있다. 우리는 다른 사람보다 더 고백하며, 약속하였다. 하나님은 우리를 위해 더 많이 행하셨다. 그러므로 당연히 다른 사람에게서 보다 더 많이 우리에게서 기대하신다. 하나님의 영광은 다른 사람보다 우리와 더 관련되어 있다. 그러나 우리가 남보다 더 하는 것이 무엇이냐? 어떤 점에서 우리는 이 세상의 자녀의 비율 이상으로 살고 있는가? 우리는 육적이 아닌가? 우리는 기독자의 특징 이하의 사람처럼 행하고 있지 않은가? 특별히 여기에서 우리가 다른 사람보다 더 행해야만 할 것은, 각 사람이 선을 선으로 돌릴 때 우리는 악을 선으로 돌려야 한다는 것이다. 또한 이것은 보다 고상한 원리를 말할 것이며, 대부분의 사람들이 행동하는 것보다 더 높은 규칙에 일치한다. 다른 사람들은 그들의 형제에게 문안하며, 그들 자신의 당파나 또는 진로와 의견이 같은 자들을 포옹한다. 그러나 우리는 우리의 존경을 그와 같이 제한해서는 안 된다. 오히려 우리의 원수를 사랑해야 한다. 그렇지 않으면 무슨 상이 있으리요? 우리가 세리의 덕행보다 더 나은 것이 없다면 기독자의 상을 기대할 수 없다."

그들 자신이 남보다 더 많은 상을 기대하는 자는 모름지기 "남보다 더 행하려고" 노력해야만 한다.

(3) 우리의 구세주는 이러한 주제를 이 권고, 즉 "그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라"(48절)는 말씀으로 결론을 내리고 있다.

1. 일반적으로 그러한 모든 일들을 포함하고 있으므로 그 점에서 우리는 "사랑하는 아들로서 하나님을 따르는 자"가 되어야만 한다.

기독자의 의무는 은혜와 거룩에 있어서 완전을 열망하고 목표하고 지향해 나가는 것(빌 3:12-14)이라는 사실이다.

또한 거기에서 우리는 하늘에 계신 우리 아버지의 모범에 우리 자신을 일치시키려고 노력해야만 한다(벧전 1:15, 16).

2. 앞서도 말했듯이 특히 "우리의 원수에게 선을 베풀어야 한다"(눅 6:36 을 보라).

"손상을 용서해주며, 나그네를 환대하며,"<함부로 속을 긁어 도발하며>악하고 감사치 않는 자에게라도 (Q 바라보며)선을 베푸는 것은 하나님의 완전이다. 또한 그렇게 할 때 우리도 그와 같게 될 것이다. 하나님의 관대하심에 대해 "많은 빚, 전적으로 진 빚"을 가지고 있는 우리는 할 수 있는 한 최선을 다하여 그것(하나님의 관대하심)을 본받아야만 한다.

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[[애통<펜데오-πενθεω>하는자에게 하늘 문이 열립니다]]

“애통하는 자는 복이 있나니 저희가 위로를 받을 것임이요 온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요”(마5:4-5)

“여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라 하셨나니”(욜2:12)

“내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희는 곡하고 애통하리니 세상이 기뻐하리라 너희는 근심하겠으나 너희 근심이 도리어 기쁨이 되리라”(요16:20)

“애통하다”의 헬라어가 <펜데오-πενθεω>입니다. “슬퍼하다, 아파하다”의 뜻입니다. <유월절>의 “넘어 간다”의 뜻을 가지고 있는 <페사흐-פסח>에 그 뜻이 숨겨져 있습니다. <펜데오-πενθεω> 의 뜻에는 <절뚝 거리다>의 의미가 또한 담겨 있습니다. 얍복강에서 야곱이 하나님의 사람과 영적 씨름 했을 때의 그 모습입니다. 고난 당하는 영혼이 하나님 앞에 와서 절뚝거리며 영적인 씨름을 하는 모습입니다. 처절한 애통의 마음일 것입니다.

<펜데오-πενθεω>는 가까운 사람의 죽음을 보면서 통곡하는 모습입니다.

그러한 고통스러운 절규가 애통입니다. 진정한 <애통>은 <내>가 하나님 앞에서 죽을 수 밖에 없는 존재인 것을 보면서 마음을 찢는 것입니다.

<내> 죄의 모습을 보면서 <애통>하며 <절뚝거리며> 마음 아파할 때, 예수 그리스도를 만나게 됩니다.

<애통>을 통해서 <유월절>의 은혜를 경험합니다. 고통과 고난의 시간에 어린 양의 피를 믿는 것 외에는 할 수 있는 것이 아무 것도 없을 것입니다.

<나>를 위해서 십자가에서 죽으셨던 예수 그리스도!

<내>죄로 인해서 죽었음을 진정으로 애통하며 슬퍼 할 때 보이시는 하나님의 아들, 예수 그리스도!!

애통하는 영혼이 깊이 만나는 그 이름이 예수 그리스도입니다. 세상의 다른 어떤 위로보다도 살아 계신 예수 그리스도를 만나는 그 복을 누리게 될 것입니다. 예수 그리스도, 그 이름 안에 모든 것이 담겨 있습니다. 모든 것의 모든 것 되신 예수 그리스도. 예수 그리스도를 만나는 것이 인생의 가장 큰 축복입니다.

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dPes]mi(4553, 미스페드) 비탄, 울부짖음, 통곡, 애곡

미스페드(명남)는 사파드(dp's; , 5594)에서 유래했으며, '비탄, 울부짖음, 통곡, 애곡'을 의미한다. 구약성경에서 이 단어는 16회 나온다.

(a) 미스페드는 어떤 사람의 죽음에 대한 애곡과 관련되어 있다.

요셉은 아버지를 위해 애곡했다(창 50:10). 죄에 대한 국가적 회개의 필요성과 도래하는 심판의 확실성을 강조할 뿐만 아니라 메시야의 도래시에 약속된 궁극적 구원을 강조하는 예언적 애도라는 완전한 유형이 생겨났다. 이 애곡은 메시야의 죽음에 관련되어 있다: "내가 다윗의 집과 예루살렘 거민에게 은총과 간구하는 심령을 부어 주리니 그들이 그 찌른바 그를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자를 위하여 애통하듯 하며 그를 위하여 통곡하기를 장자를 위하여 통곡하듯 하리로다 그 날에 예루살렘에 큰 애통이 있으리니 므깃도 골짜기 하다드림몬에 있던 애통과 같을 것이라"(슥 12:10-11).

이 메시야의 시대에 보다 깊은 의미에서 신자는 "오 주여...당신은 나의 슬픔을 변하여 춤이 되게 하셨도다"!라는 시편 기자의 부르짖음을 다시 부르짖을 것이다(시 30:10-11). 사 22:12, 욜 2:12에서도 회개에 대한 애곡을 언급한다.

(b) 미스페드는 재난을 당함(암 5:16, 암 5:17, 미 1:8, 미 1:11, 렘 48:38, 겔 27:31)을 예견된 재난(렘 6:26, 에 4:3)에 관하여 사용되었다.(참조: BDB; TWOT).

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penqevw(3996, 펜데오) 슬퍼하다, 애통하다.

1. 고전 헬라어 문헌의 용법

동사 펜데오(Homer 이래)는 펜도스(pevnqo", 3997)에서 유래했으며, '슬퍼하다, 애도하다, 애통하다'를 의미하며, 흔히 죽은 자를 위해 슬퍼하거나 애통하는 것을 나타낸다.

2. 70인역본의 용법

동사 펜데오는 70인역본에서 약 60회 나오며, 주로 아발(애통하다)을 번역한다.

이 단어는 대부분의 경우, 이미 닥친 또는 임박한 불행 때문에 우는 행위를 내포하고 있다. 재앙을 만난 또는 맞게 될 지구, 땅, 도시의 일부분에 대하여 상징적으로 사용되었다(참조: 사 3:26; 사 24:4; 사 33:9; 렘 4:28; 렘 23:10; 애 2:8; 호 4:3).

어떤 개인의 죽음을 애도함(왕하 14:2; 대상 7:22), 후회(느 8:9), 사랑하는 사람이 없는 동안 겪은 슬픔에(왕하 13:27; 왕하 19:1)에 대해 사용되었다.

이 밖에도 펜데오는 사 16:8; 사 19:8; 사 24:4, 사 24:7; 사 33:9에서 히브리어 아말(약하다, 약해지다, 기운이 빠지다, 번민하다)을 번역하며, 이것은 이 단어가 때때로 애통의 심리적·신체적 효과를 묘사한다는 것을 알려준다.

창 23:2과 창 50:3에서 펜데오는 히브리어 바카(울다)를 나타내며, 시 78:63[77:63]에서는 할랄(찬양하다)을 번역한다.

렘 23:10에서 펜데오는 누드(두근거리다 또는 떨다, 그러므로 슬픔의 감정을 나타내다),

겔 31:15에서는 카다르(스스로를 어둡게 하다, 즉 애통하다)를 번역한다.

이상에서 볼 때, 펜데오는 후회의 외적 표현을 비롯한 슬픔의 여러가지 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법

동사 펜데오는 신약성경에서 10회 나오며, 다음과 같은 의미를 나타낸다.

(a) 펜데오는 마 9:15에서 사랑하는 사람이 없는 것을 '슬퍼한다'는 의미로 사용되었다: "예수께서 저희에게 이르시되 혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 [슬퍼할] 수 있느뇨 그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그 때에는 금식할 것이니라".

막 16:10에서 펜데오는 그리스도의 죽음을 애통해 하는 사람들에 대하여 사용되었다: "마리아가 가서 예수와 함께 하던 사람들의 [슬퍼하며] 울고 있는 중에 이 일을 고하매".

바울은, 어떤 사람들이 그들의 죄를 회개하지 않는 것을 그가 알게 될 때 자기가 겪게 될 근심에 대하여 이 단어를 사용했다(고후 12:21).

(b) 마 5:4에서 펜데오는 영적 가난에 대하여 애통하는 것을 의미한다.

자신의 영적 상태와 회개와 관련된 슬픔이다.

눅 6:25에서 펜데오는 지금 웃는 사람들이 나중에는 울게 되리라는 내용 중에서 웃다의 반대어로 나온다. 여기서 언급하고 있는 것은, 지금 죄를 뉘우치지 않음으로 해서 나중에 그 댓가를 받게 될 사람들에 대한 것이다.

이들의 반응을 묘사한 곳에는 이들의 부의 원천인 바벨론이 사라져 가는 모습을 보면서 그로 인하여 느끼는 깊은 상실감이 깃들여져 있다.

⒟ 바울과 야고보가 사용한 펜데오는 하나님의 뜻대로 하게 된 슬픔 또는 회개라는 관점에서 맥락을 같이하고 있다.

고전 5:2에서 바울은 고린도 교인들이 자기들 중에 있는 비도덕적인 것들에 대하여 취한 태도를 묘사하는데 펜데오를 사용했다. 그는 현재 그들의 태도를 "교만"하다고 말하면서, 그들이 그러한 상황에 대하여 "통한히 여겨야" 한다고 지적한다.

야고보는 약 4:9(참조: 약 4:8-약 4:10)에서 죄인들이 하나님 앞에 스스로를 낮추는 일환으로서 "[애통하며] 울라"고 권고한다. 이러한 마음 자세를 가질 때 하나님께서는 그들을 높여주실 것이다. (참조: Walter Bauer; J.H.Thayer; T.McComiskey).

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((시126:5,6)) *눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다 *울며 씨를 뿌리러 나가는 자는 반드시 기쁨으로 그 곡식 단을 가지고 돌아오리로다

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hk;B;(1058, 바카) 울다, 비탄(애통)하다,

바카(동사)는 기본어근이며, '울다, 비탄하다, 애통하다'를 의미한다.

히브리어에서 이 어근은 '기쁨이나 슬픔의 이유로 울다'를 의미하며, 슬픔으로 인하여 우는 경우에 이 어근이 사용될 때는 애도, 불평, 후회나 회개를 포함한다.

그러나 눈물이 눈과 관련되는데 반해, 울음은 소리와 관련된다; 셈인들은 조용히 울지 않고 큰 소리로 울었다. 이런 병행구들은 우가릿어에 자주 나온다(Fisher). 그렇지만 아카디아어나 아랍어에서처럼, 우가릿어에서도 바카와 춤(금식하다)을 결합하는 데서 나타나는 회개에 대한 강조는 나오지 않는다.

동의어로는 다마크(눈물을 흘리다), 사파드(슬퍼하다), 그리고 죽은 자를 위한 형식적 애도를 강조하는 아발이 있다.

구약성경에서 이 단어는 약 114회 나오며, 칼형과 피엘형으로만 사용되었다.

(a) 바카는 다섯 가지의 다른 방식으로 사용되었다.

비록 울음이 일반적으로 고난이나 슬픔과 관련되긴 하지만, 그것은 기쁨의 표시이기도 하다. 흥미있는 것은, 이 용법의 모든 용례들이 야곱의 기사에 나온다는 것이다.

야곱은 가나안에서부터 여행하고 난후, 라헬을 만나 기쁨의 울음을 울었다(창 29:11).

야곱과 에서가 오랫동안 떨어져 있다가 다시 만났을 때 울었다(창 33:4).

요셉과 야곱은 애굽에서 만나 서로 울었다(창 49:29) 등.

(b) 바카는 고난 가운데서 우는 것을 나타낸다.

예를 들어 아기 모세는 바로의 딸 앞에서 울기 시작했다(출 2:6).

마찬가지로, 에서는 야곱의 사기 행위가 밝혀졌을 때 비탄과 좌절 가운데서 울었다(창 27:38).

욥은 자기가 "밭이랑"을 오용하여 그것으로 하여금 울게 만든 죄를 포함하여, 많은 죄들 중에서 하나라도 범했다면 마땅히 벌을 받아야 한다고 말했다(욥 31:38).

이스라엘은 적의 위협 때문에 울었다(삼상 11:4, 삼상 30:4 등); 그들은 포로지에서 울었다(시 137:1, 참조: 렘 31:15); 그리고 시편기자는 하나님의 율법을 멸시하는 자들을 위해 울었다(시 119:136).

울음은 다른 사람의 고난에 대한 동정적 반응일 수도 있으므로, 고난이 반드시 그 사람 자신의 것 만은 아니다(참조: 욥 2:12, 욥 30:25, 사 16:9, 렘 48:5, 겔 27:31).

이런 형태의 애도는 삼무엘상 1장에 뚜렷하게 나타나 있는데, 여기에서 다윗은 살해된 사울과 요나단을 위해서 울고 있다.

사울을 위해서 우는 다윗의 울음에 보여진 그의 도량은 그가 적의 장군인 아브넬을 위해 우는 데에서도 다시 나타난다(삼하 3:32).

애곡의 시기가 신중하게 규정되었다는 것은 몇 가지 점에서 입증된다(창 50:4, 신 34:8, 등). 전문적인 애도자는 임종 때에 울도록 초청되었다(삼하 1:24, 렘 49:3, 시 78:64, 욥 27:15).

이것은 사자(死者)가 충분히 애도 되었으며 또 이 애도가 끝없이 계속되지 않음을 보증하는 이 두 가지 목적에 이용되었다.

죽은 자를 위한 이런 애도는 풍요 제의의 특별한 부분을 이루었으며, 그때에 죽은 초목 신은 그 해 가을에 애도 되었다. 우가릿 문헌에는 이 의식에 관한 언급들이 많이 있다(예: 본문 62; 67: Ⅵ, 그리고 참조: 왕상 18:26-29,

여기에서도 이와 비슷한 의식이 분명히 실행되었다). 에스겔은 이런 관습이 성전 안에서도 실행되고 있음을 보고 전율을 느꼈다(겔 8:14).

(d) 바카는 간구나 불평과 관련된 울음에 대해 사용되었다.

한나는 아들을 달라고 하나님께 간구하면서 뜨거운 눈물을 흘렸다(삼상 1:7-10).

이와 마찬가지로 에스더도 바사의 황제 앞에서 자기 백성들을 살려달라고 간청하면서 울었다(에 8:3).

히스기야도 참조하라(왕하 20:3). 이런 유형의 울음은 쉽사리 푸념으로 바뀌기도 한다. 예를 들면 수수께끼를 풀어달라고 삼손을 졸라대는 그의 아내(삿 14:16)와 고기를 달라고 외치는 이스라엘인들의 부르짖음(민 11:4-20)이 이에 대한 증거이다.

(e) 바카는 회개의 울음에 대해 사용되었다.

후회하거나 벌을 슬퍼하여 우는 울음은 고대 근대의 다른 문화권에서도 알려져 있었지만, 순전히 하나님께 범죄한 것에 대해 슬퍼하는 것은 결코 알려져 있지 않았다.

구약성경에는 이 두 가지 모두 나온다. 전자의 한 예는 삿 21:2에서 발견될 것인데, 여기에서 이스라엘인들은 베냐민인들을 많이 죽인 자기네의 어리석음 때문에 울었다.

다른 한편, 요시야는 율법을 낭독하다가 울었고(왕하 22:19), 이스라엘은 하나님께 돌아서면서 울었다(렘 31:9, 렘 50:4).

귀환한 포로들이 율법을 읽고서, 자신들이 얼마나 부족한지를 깨달았을 때, 그들에게 거룩한 날이 애곡의 날이 아님을 일러주어야 했다(느 8:9, 참조: 스 10:1, 호 12:4, H5).

베드로가 주님을 부인하였음을 깨닫고 운 것도 이런 울음이었다(마 26:75).

아마도 자신의 죄에 대한 비통한 슬픔 없이는, 참된 회개가 있을 수 없다고 말할 수 있을 것이다. 이 슬픔은 너무나 깊기 때문에, 울음을 유발시키는 것은 지극히 당연할 것이다. 종말에 하나님은 모든 울음을 종식시키실 것이다(사 65:19, 참조: 사 25:8).(참조: J. N. Oswalt; BDB).

===천국의 참 실제, 그 내용은 그리스도, 그리스도의 의, 그분의 <능가하는, 주께 합당한>의로우심이다!!...이것을 반드시 알고 있어야 한다===

.....그리스도께서는 이 땅에서 사시는 동안, 창세이래로 오직 유일무이하게 옛 율법과 함께 그보다 더 높은 최고 차원의 사랑의 율법을 몸소 완전히 지켜내심으로써 온전한 분이 되셨고, 그분의 온전하심은 그분으로 하여금 우리를 위하여 유일무이한 영단번의 대속 제물로서 십자가 대속의 죽음을 죽으실 자격을 부여했다.

....그분은 더 나아가 옛 율법을 이제 당신이 몸소 먼저 지켜내신 바대로 <옛 율법의 부족한 부분들을 보충하여> 완전케 하신, 천국의 <최고 수준의> 새 율법으로 높이심으로써 새로 제시하고 계신다.

.... 보라, 신약 안의 마태복음에서는 그리스도의 왕국(=Q 나라)에 대한 율법을 완전케 하는<옛 율법을 보충하면서 바꾸심으로써, 하여 동시에 더 새로운, 가장 높은 차원으로 완전케 하는> 요구들이 제시되어 나오고, 생명의 책인 요한복음에서는 이 요구들을 이루고 성취하는 [가장 높은 수준의, 영원한, 신성한, 부활의] 생명이 나오고 있다....(그러므로, 요한복음은 마태복음을 필요로 하고, 마태복음은 요한복음을 필요로 한다) ....이제 왕국 백성은 아버지의 자녀들로서(당연히 받는 바) 부활의 생명인 아버지의 영원한 생명으로 새 율법 곧 최고로 높은 사랑의 율법을 지키기만 하면 모든 율법의 요구가 이루어지게 하셨다. .

.... 율법에 관계되는 것은 천년왕국이 끝나고 새 하늘과 새 땅이 올 때(계21:1, 히1:11-12, 벧후3:10-13)까지 계속되고. 선지자들에 관계되는 [의의 나라에 관계되는] 것은 새 하늘과 새 땅에서 영원까지 계속된다.(사65:17..사66:22).

[마5:18...천지가 없어지기전에는 율법의 일점일획이라도 없아지지 아니하고 다 이루리라..18 For I assure you and most solemnly say to you, until heaven and earth pass away, not the smallest letter or stroke [of the pen] will pass from the Law until all things [which it foreshadows] are accomplished.]

[벧후3:10-13...10.그러나 주의 날이 도둑 같이 오리니 그 날에는 하늘이 큰 소리로 떠나가고 물질이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그 중에 있는 모든 일이 드러나리로다 *11.이 모든 것이 이렇게 풀어지리니 너희가 어떠한 사람이 되어야 마땅하냐 거룩한 행실과 경건함으로 *12.하나님의 날이 임하기를 바라보고 간절히 사모하라 그 날에 하늘이 불에 타서 풀어지고 물질이 뜨거운 불에 녹아지려니와 *13.우리는 그의 약속대로 의가 있는 곳인 새 하늘과 새 땅을 바라보도다...10 But the day of the Lord will come like a thief, and then the heavens will vanish with a [mighty and thunderous] roar, and the [material] elements will be destroyed with intense heat, and the earth and the works that are on it will be [b]burned up. 11 Since all these things are to be destroyed in this way, what kind of people ought you to be [in the meantime] in holy behavior [that is, in a pattern of daily life that sets you apart as a believer] and in godliness [displaying profound reverence toward our awesome God], 12 [while you earnestly] look for and await the coming of the day of God. For on this day the heavens will be destroyed by burning, and the [material] elements will melt with intense heat! 13 But in accordance with His promise we expectantly await new heavens and a new earth, in which righteousness dwells..]

[사65:17..*보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라...“Behold, I am creating new heavens and a new earth; And the former things [of life] will not be remembered or come to mind.]

[사66:22..*내가 지을 새 하늘과 새 땅이 내 앞에 항상 있는 것 같이 너희 자손과 너희 이름이 항상 있으리라 여호와의 말이니라...“For just as the new heavens and the new earth Which I make will remain and endure before Me,” declares the Lord, “So your offspring and your name will remain and endure.]

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@@보라 내가 만물을 새롭게 하노라 (계 21:5)...돌아보아 주와 하나 됨 안에서, 만물 다스림 명령권 발휘하라!!

하나님은 만물을 새롭게 하시는 분, 사람과 만물을 새롭게 하시는 분이시다.

사람과 만물은 죄악으로 말미암아 더러워지고 부패해졌는데 하나님은 사람과 만물을 새롭게 하신다.

하나님은 종말에 즉 마지막 날에 사람과 만물을 완전히 새롭게 하시지만 지금 현세에서도 (앞으로 천국에서 여러분들과 저를 완전히 새롭게 하시겠지만) 사람과 만물을 과도기적으로 새롭게 하신다.

첫째 하나님은 우리들의 마음을 새롭게 하신다.

"새 마음을 너희에게 주되 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 줄 것이요"(겔36:26)

하나님께서 우리들의 굳은 마음을 제하시고 부드러운 새 마음을 주시겠다고 약속하셨으니 날마다 우리들에게 부드러운 마음을 주시기를 바라자. 교만한 마음을 제하시고 겸손한 마음을 주시기를 바라며, 복잡한 마음을 제하시고 단순한 마음을 주시기를 바라자. 우리들에게 새 마음을 주시눈 분은 하나님이시지만 또한 우리들이 스스로 새 마음을 품도록 노력해야 한다. 그래서 사도 바울은 "너희는 이 세대를 본 받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받으라"(롬12:2)고 권했다. 새 마음을 품도록 노력해야 한다는 것이다. 하나님께서 우리들의 마음을 새롭게 하여 주시기를 바란다.

둘째 하나님은 우리들의 신분을 새롭게 하신다. "보라 새 것이 되었도다."

우리의 존재와 우리의 몸을 새롭게 하신다. "그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 보라 새 것이 되었도다"(고후5:17). 다윗은 이렇게 고백한 일이 있다. "사람이 무엇이관대 주께서 저를 생각하시며 인자가 무엇이관대 주께서 저를 권고하시나이까 저를 천사보다 조금 못하게 하시고 영화와 존귀로 관을 씌우셨나이다"(시8:4,5).

하나님은 우리의 천한 존재를 존귀한 존재로 새롭게 하시며, 우리의 몸도 새롭게 하시니, 우리의 몸을 치료하시고 강건하게 하신다. "나는 너희를 치료하는 여호와임이니라"(출15:26). "내가 너를 치료하여 네 상처를 낫게 하리라"(렘30:17). 하나님께서 우리들의 신분과 존재를 새롭게 하시니, 존귀한 신분과 존재로 만들어주시기를 바라자.. 우리들의 몸도 새롭게 하시기를 바라라, 우리의 병든 몸을 치료하시고 강건하게 하시기를 바라자..

셋째 하나님은 만물을 새롭게 하신다. "보라 내가 만물을 새롭게 하노라."

하나님의 관심은 사람에게 그치지 않고 자연 만물에까지 미치는데, 하나님은 자연을 사랑하시고 먹이시고 지키시고 보호하시고 새롭게 하신다. "공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아 들이지도 아니하되 너희 천부께서 기르시나니"(마6:26).

하나님은 공중의 새를 기르시고 들의 백합화를 입히시는 분이시요, 탄식하며 고통하는 피조물을 썩어짐의 종 노릇에서 해방시켜 영광의 자유에 이르게 하시는 분이시다(롬8:21,22).

하늘과 땅도 새롭게 하시는 분이시다. "보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니"(사65:17) 하나님이 종말에 가서 하늘과 땅과 만물을 완전히 새롭게 할 것이지만 현세에서도 하늘과 땅과 만물을 새롭게 하시고 아름답게 하신다. 그래서 하나님께서 일찍이 아담에게 만물을 잘 다스리라고 분부하셨다.

다윗은 하늘과 땅의 아름다움을 노래했다. "하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는도다"(시19:1). 예수님은 자기의 피로 만물이 자기와 화목하게 되기를 기뻐하신다고 말씀하셨다. "만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목케 되기를 기뻐하심이라"(골1:20).

하나님께서 우리의 사회와 자연과 만물을 새롭게 하시기를 바라며,. 깨끗하고 아름다운 사회와 자연을 만들어 주시기를 바라며, 만물을 새롭게 하시는 하나님께서 여러분들의 가정과 일터를 새롭게 하시고 우리의 사회와 나라와 환경을 새롭게 하시기를 바란다. "보라 내가 만물을 새롭게 하노라." 하나님께서 우리의 마음을 새롭게 하시고 우리의 신분을 새롭게 하시고 우리의 만물을 새롭게 하시기를 바란다.

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[천국 헌장, 마5-6-7장에서 반복되는 바, ((~자는 복이 있나니))...에서 이 "복"이란 다름 아니라 "TUQ,곧 그리스도, 그 영"이심]..천국은 질적 방면에서 본다면 하나 되신 그분과의 (포도나무와 가지 비유에서 처럼) 접합- 생명 교통-교환-대치 통한 누림으로 열매 맺음의, 완전한 하나 됨의 삶

....[[거듭난 영의 가난함(내려 놓고-비워 내어드림, 전적으로 내어 맡겨 주님만 의지함)....천국이 그의 것..천국의 실제 누림 안으로 들어감]]<아버지 집에서 사랑 그 자체인 어미(엘샤다이..모든 것 풍성-부요-충만한, 모든 인류 먹일만한 크 젖통 가지심) 품에 안긴 갓 태어난 거듭난 영, 순진무구한 젖먹이가 본능적으로 어미의 젖<신령한 젖, 말씀>을 빨고 배불러 만족하여 잠들어 쉼-돌봅 받음>의 반복을 통해 자기도 모르는 사이에 마음과 몸이 (실은 생명 그리스도의 성장....머리이신 그리스도의 어떠하심의 충만에 이르도록) 자라가며.

....[[애통하는 자....위로 받게 됨]] 이제 , 자라감에 따라 <주께서 주님의 자각 일깨우심> 자각케 된 바, 천국 밖에 서성이며 거기 그냥 남아 있는 이들을 보시면서, Q이 친히 낳으시고 보내신 바 Q이 그 얼마나 안타까워 하며 애달파 하시는지 그 심정을 이해하고 동감/공감함으로 주와 하나되어 <나 자신의 옛 상태가 그랬듯이> 그대로 여전히 무지/무각-오도/착각/중독/탐닉 가운데 죄 권세에 사로잡혀 있는 이들에 대한 안타까움을 절절하게 느끼며 주님과 함께 그분의 생각-마음-심정을 따라 애통함으로 중재/중보를 실행-간증하며 주님과 그분의 복음을 전파함.([여기서 얻는 진정한 위로와 기쁨은 그들 한 사람 한 사람의 구원])

.....[[온유한 자....만유를 포함한 좋은 땅, JC를 기업으로 얻음]] 자기들이 무엇을 어떻게 하고 있는지 전혀 알지 못하고 <원수대적 사탄마귀에게> 이용-악용 당하고 있기에 (오도 되고 기만 당하여 무심코 저지르는 모든 악한 언행/박해/강탈/강요/무례/능욕-침뱉음..등등) 이 모든 것에 대해 구주의 사랑 따라 중보 하는 자로서 일절 오래 참음-무저항-더 내어줌-더 섬겨 주시는 너그러움과 친절-온유함과 지혜로 주님 따라 하나 되어 행하며.

.....[[의에 주리고 목마른 자....배부름..충분/만족하여 늘 공급할 "의"가 있게 됨]] 여기에 이르러서는, 그리스도의 어떠하심과 그분의 다함 없는 사랑-믿음-소망을 알고 그 충만함에 이르도록 Q의 의 그 자체이신 주님을 <주께서 허락하시는 수준>극도로 얻기를 구하고 바로 거기에 이르도록 내어주사 채워주시는 ((그래서 몸의 생활 중에 지체들에게 끊임 없이 늘 공급 가능하도록)) 그분을 누림으로써 충분하며 만족 상태로 만들어 주고 계심을 알며.

.....[[긍휼히 여기는 자....긍휼히 여기심을 받음]] 이제, <주님 마음을 알고 모든 이들과 친히 눈 높이 같이하며, 자비-겸손-온유-오래 참음-용납-용서하는 몸의 생활 이루며, 절절한 심정으로 당신 자신을 아낌 없이 내어주고 도와 일으켜 주시는>긍휼의 주님이 친히 내 안에서 움직이실 그 때마다 바로 순종하는 믿음을 발휘하여 그분을 유통-공급함으로써 그분을 영화롭게 하며.

.....[[마음의 청결한 자....Q을 볼 것..아버지를 친밀히 알고 사랑하며 교통-교환-대치 됨에 이름]] 주님의 거룩하심에 대한 새로운 차원의 계시를 따라 아버지와 하나 되어 아버지를 살아내셨던 주님을 바로 그렇게 직접 대면하여 보고 듣고 교통-교환-대치 됨의 ((그리스도의 몸의 필요!!))필요를 따라 그렇게 구하여 살아가며.

.....[[화평케 하는 자....하나님의 아들이라 일컬음 받음, 그 장성함과 성장 성숙에 이름]] (Q의 창조 목적 그대로 참되고 거룩하게) Q과 사람을, 사람과 사람을 화목케 하는 Q의 화평의 복음을 전하고 공급-솔선수범 하며.

....[[의를 위하여 박해 받는 자...영세에 이르도록 천국 영생에 참여 함]] 주와 하나 됨 안에서 발휘되는 그 의로 인해 <사탄 체계인> 세상은 용납 못하기에 견딜 수 없어 하는 바 그 의를 반대하여 자연히 박해 하기에, 그 의를 위하여 박해 감수하며 목숨을 내어 놓기까지 결코 포기하지 않음

.....[[그리스도 이름을 인하여 능욕 당함.....상급 그리스도를 얻고 그 가운데서 발견됨]]

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====[사랑은 오래 참고..the love is long-suffering...YLT] = 깎여지고 찌르는 아픔과 고통을 기꺼이 감내함으로써 그리스도의 몸을 세우며 건축함=====

@@ 오래 참다, 인내하다 have patience.(long-suffering, patient)....makroqumevw(3114, 마크로뒤메오)

1. 고전 헬라어 문헌의 용법.

동사 마크로뒤메오는 마크로스(makrov", 3117: 긴, 먼)와 뒤모스(qumov", 2372)에서 유래했으며, '참다, 인내하다, 기다리다'(Plut.)를 의미한다.

2. 70인역본의 용법.

동사 마크로뒤메오는 70인역본에서 10회 나오며, '참다, 인내하다, 기다리다'(욥 7:16; 집회서 2:4), '인내심이 강하다, 참을성이 있다'(잠 19:11; 집회서 18:11; 29:8)라는 의미를 나타낸다.

3. 신약성경의 용법.

동사 마크로뒤메오는 신약성경에서 10회 나오며, 다음과 같이 사용되었다.

(a) 하나님의 오래 참으심.

① 마 18:26; 마 18:29: "26 그 종이 엎드리어 절하며 가로되 내게 참으소서 다 갚으리이다 하거늘 29 그 동관이 엎드리어 간구하여 가로되 나를 참아 주소서 갚으리이다 하되"(참조: 마 18:23 이하).

이 비유에서 첫째로는 왕의 오래 참음에, 둘째로는 종의 오래 참음에 호소하고 있다. 이 비유는, 결코 반제될 수 없는 빚에 대한 완전한 강요와 아울러 진노의 심판을 전제한다. 그 양을 무시하고 퀴리오스(주인)는 빚 전체를 지불 유예나 연기가 아니라 관대한 은혜로 탕감해 준다. 이러한 종류의 오래 참음은 그와 상응하는 종 편에서의 오래 참음을 요구한다.

이러한 응대의 부재는 오래 참음을 의문시하게 할 것이다. 이 신적 용서는 인간이 하나님을 향하여 정당하게 요구할 수 있는 법칙이 아니다. 이것은, 언제나 하나님의 거저 주시는 은혜이며, 하나님의 넘치는 사랑이 이웃에 대한 용서의 사랑이라는 응답을 야기하지 못한다면 이것이 취소될 수도 있다.

② 눅 18:7은 해석에 있어서 논란이 있는 구절이다. 이 구절의 바로 앞에 불의한 재판관의 비유가 나온다(눅 18:1-눅 18:6).

이 비유는 예수님께서 제자들에게 "항상 기도하고 낙망치 말아야 될 것을" 가르치시기 위한 것이다. 이 비유에서 과부는 끈질긴 탄원을 통해 마침내 그 재판관으로 하여금 자기의 원한을 풀어주도록 하는 데에 성공했다. 마찬가지로 예수님께서도 "하물며 하나님께서 그 밤낮 부르짖는 택하신 자들의 원한을 풀어 주지 아니하시겠느냐 저희에게 오래 참으시겠느냐"고 하신다.

엘리스(E. E. Ellis)는 네 가지 가능한 해석을 제시하면서 첫째로, '하나님께서 그들의 불평불만을 잘 참고 받아 주시지 않겠느냐'라는 해석을 제시했다. 자신은 마 18:26의 유사한 용례를 들면서, 이 해석을 지지한다. 또 전치사 에피(ejpiv, 1909)가 두 가지 경우로 사용되었다고도 볼 수 있다. 이처럼, 불의한 재판관은 그 과부가 늘 와서 그를 괴롭게 하지 않도록 하기 위해(마 18:5) 그녀의 원한을 풀어주었으나, 반면 하나님은 선하시고 자비하시니 그의 백성과 그들의 울부짖음에 대해 더욱 더 잘 참아주실 것이다. 비유의 문맥에 이 해석이 적합하다.

J. 호스트의 다음과 같은 해석도 고려해 볼만 하다: 의인들은 하나님이 자신들의 옳음을 옹호해 준다는 것을 확신할 수 있다. 그렇다면 왜 하나님은 지체하시는가? 물론 하나님이 이 비유(마 18:1 이하)의 불의한 재판관과 같기 때문이 아니라 택함받은 자들 자신들이 믿음과 기도를 위해 은혜의 기간을 필요로 하기 때문이며 이 믿음과 기도에 의해서만 그들이 응보의 날까지 이를 수 있기 때문이다(참조: 요 18:8).

(b) 그리스도인의 오래 참음.

① 살전 5:14에서 하나님의 오래 참음은 그리스도인들로 하여금 유사한 오래 참음을 가지도록 요구한다: "또 형제들아 너희를 권면하노니 규모 없는 자들을 권계하며 마음이 약한 자들을 안위하고 힘이 없는 자들을 붙들어 주며 모든 사람을 대하여 오래 참으라".

② 고전 13:4에서 사랑 그 자체는 오래 참음이다: "사랑은 오래 참고 사랑은 온유하며 투기하는 자가 되지 아니하며 사랑은 자랑하지 아니하며 교만하지 아니하며".

③ 히 6:15, "저가 이같이 오래 참아 약속을 받았느니라"(참조: 창 22:16 이하).

인내는 아브라함이 보여 주었던 것과 같은, 그러한 믿음과 소망의 한 양상이다. 모든 신자도 아브라함처럼 인내를 통해 하나님의 약속들을 상속받을 수 있다.

④ 약 5:7에서 신자에게 요구되는 인내에는 또 하나의 측면이 있다. 그것은 "그리스도의 강림"을 기다리는데 필요한 것이다.

약 5:7-약 5:11에서는 두 가지 측면을 함께 연결시키고 있다. 즉 하나는 우리의 이웃과 관련된 것이고 다른 하나는 이 세상의 모든 시험과 환란을 극복하기 위해 재림 때까지 필요한 것이다. 그러므로 야고보는 그 편지의 수신자에게 인내하라고 권면하고 있다(약 5:7-약 5:10). 주의 강림이 가까우므로 마음을 굳게 하며(약 5:8), 심판자가 문밖에 서 계시니 서로 원망하지 말고(약 5:9), 선지자들을 고난과 오래 참음의 본으로 삼음과 동시에(약 5:10) 욥처럼 굳은 인내를 소유하라고(약 5:11; 참조: 욥 1:21 이하; 욥 2:10) 야고보는 권면하고 있다. 주는 가장 자비하시고 긍휼히 여기는 자이시기 때문이다(약 5:11; 참조: 시 10:38; 시 111:4).

⑤ 벧후 3:9, "주의 약속은 어떤이의 더디다고 생각하는 것 같이 더딘 것이 아니라 오직 너희를 대하여 오래 참으사 아무도 멸망치 않고 다 회개하기에 이르기를 원하시느니라". 베드로후서 3장에서 재림의 외견상 지연에 대해 논의하고 있다. 이는 막연한 연기가 아니라, 인간에게 회개의 충분한 기회를 주기 위한 하나님의 인내의 표시이다. (참조: U. Falkenroth; C. Brown; J. Horst).

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고린도전서 13장 4절에서 사랑에 대한 첫 번째 정의를 “사랑은 오래 참고 Love is patient.(long-suffering..YLT)”라고 말합니다.

어떤 면에서 참으로 예외적 정의이지만 한편으로는 인생에 대한 깊은 혜안을 주는 통찰력 있는 뜻풀이가 아닐 수 없습니다.

진정한 사랑에 대한 피상적 표현을 벗어나지 못하는 몽상적이고 낭만적인 해석이 난무하는 세대가운데 하나님의 말씀이 진리임을 다시 확인하게 하는 인생의 본질이 배어있는 심오한 정의입니다.

우선 “사랑은 오래 참고”라는 말은 환경이나 형편과 처지에 대한 <나홀로, 독야청청의> 인내를 말하는 것이 아닙니다. 사람과의 상호 관계를 말하는 것입니다. 사랑과 인내는 언제나 관계적입니다.

이런 이야기가 있습니다. 날씨가 추운 겨울이 오면 고슴도치는 서로 부둥켜 안고 모진 냉기를 함께 견딘다고 합니다.

그러나 그들은 서로 곧 극복하기 힘들 정도의 큰 문제에 직면하게 되는데 그들 몸을 감싸고 있는 가시가 상대를 아프게 찌르는 것입니다. 가까이 하면 할수록 더 깊은 아픔을 경험하게 되는 것입니다. 그때 그들은 생각합니다. 상대방 때문에 못살겠다는 것입니다. 그러나 떨어지면 그들은 곧 깨닫습니다. 혼자서는 그 혹독한 추위와 냉기를 이길 수 없다는 것을 절실히 깨닫게 되는 것입니다. 그때 그들은 상대에 대해 다시 생각을 해보는데 결론은 매우 역설적입니다. 그래도 그 존재가 있어야 살 것 같다는 것입니다. 그래서 다시 가까이 다가가 부둥켜 안아 보지만 또 다시 고통이 옵니다.

우리의 인간관계가 이와 같을 때가 있습니다. 그때 적용해야 하는 것이 바로 “사랑은 오래 참고”라는 말씀입니다. 여기서 말하는 오래 참는 사랑은 낭만적 사랑보다 차원이 매우 깊고 높은 것입니다.

이유는 그것이 그리스도인의 사랑, 그리스도의 사랑이기 때문입니다. 감정이나 느낌이 아닌 하나님의 말씀과 그리스도의 성품에 닻을 내린 성숙한 사랑을 말합니다.

상대의 매력이나 아름다움에 기초한 것이 아니라 하나님의 은혜를 깊이 체험한 농익은 성도의 희생적 헌신과 자기 포기가 포함된 영성에 뿌리를 둔 사랑입니다.

사랑이신 하나님께서 인내하신 그 인내의 사랑을 맛본 성도가 삶으로 표현하는 사랑입니다. 다시 말하면 개념이 아니라 행동이라는 것입니다. 이론이 아니라 실재라는 것입니다.

그렇다면 이 사랑을 어떻게 적용하면 좋을까요? 무엇을 인내해야 하는 것일까요?

첫째는 무엇보다 잃어버린 영혼의 구원과 관계가 있습니다.

하나님께서는 영원히 완전하게 소망이 없던 죄인인 나를 향해 그런 인내의 사랑을 실제로 보여주셨습니다. 예수님의 십자가가 그것을 증명합니다.

그러므로 예수님의 제자인 나는 영혼의 구원을 위해 그분의 인내를 닮아야 합니다. 계속해서 복음을 나누고 전하며 소망 중에 영혼을 품고 그들이 구원에 이를 때까지 끝까지 기도해야 합니다.

잃어버린 영혼의 구원에 대해 마지막 순간까지 참고 기다려 주는 인내, 그게 사랑입니다.

둘째로 상대의 결점과 성가신 일들에 대해 참아야 합니다.

바울 사도는 에베소서 4장 2절에서 이렇게 말합니다. “모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데 서로 용납하고”

상대의 결점과 부족한 부분들을 서로 사랑가운데 용납하며 인내하는 것입니다. 인내가 고갈되면 상대에게 상처를 입히게 됩니다.

사랑이 바닥나면 관계에 위험이 옵니다. 그때 인내하지 못합니다. 그러나 인내하는 한 여전히 사랑하는 것입니다.

셋째로 인내하는 사랑은 상대방이 하는 소리에 귀를 열고 경청합니다.

사도행전 23장을 보면 아그립바왕 앞에 선 바울이 그에게 “내 말을 너그러이 들으시기를 바라나이다. I beg you to listen to me patiently.”라고 부탁하는 것을 기록합니다. 사랑하면 경청합니다.

넷째로 사랑은 상대의 영적 미성숙을 인내<마음을 열어 귀기울여 경첨함으로써 자기가 친히 겪고 있다 상상해 보고(=체휼!!) 동일한 심정이 되어 함께 기쁨과 슬픔/아픔을 느낌, 곧 동병상련의 생생하고도 진실한!! 심정이 되어 주께 여쭈며, 함께 동참-교통-연보하며 용납함<십시일반...서로 짐을 함께 져 줌으로써 도와 견뎌낼 수 있도록 위로-격려-배려함>으로써 그리스도의 십자가에 동참합니다

이 말씀은 특별히 <하나님의 권속(즉 가족인 형제 자매)>이자 그리스도의 몸인 교회 공동체 가운데 실천해야 하는 항목의 정수라 할 수 있습니다.

예수님은 제자들과 무리들의 영적 미숙함을 나무라지 않으시고 그들이 서서히 자라가도록 기다려 주셨습니다. 그들을 사랑하신 것입니다.

골3:12-17을 보십시다[ 골3:12-17...*12.그러므로 너희는 하나님이 택하사 거룩하고 사랑 받는 자처럼 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷 입고 *13.누가 누구에게 불만이 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되 주께서 너희를 용서하신 것 같이 너희도 그리하고 *14.이 모든 것 위에 사랑을 더하라 이는 온전하게 매는 띠니라 *15.그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라 너희는 평강을 위하여 한 몸으로 부르심을 받았나니 너희는 또한 감사하는 자가 되라 *16.그리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여 모든 지혜로 피차 가르치며 권면하고 시와 찬송과 신령한 노래를 부르며 감사하는 마음으로 하나님을 찬양하고 *17.또 무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하라.....12 So, as God’s own chosen people, who are holy [set apart, sanctified for His purpose] and well-beloved [by God Himself], put on a heart of compassion, kindness, humility, gentleness, and patience [=long-suffering] which has the power to endure whatever injustice or unpleasantness comes, with good temper]; 13 bearing graciously with one another, and willingly forgiving each other if one has a cause for complaint against another; just as the Lord has forgiven you, so should you forgive. 14 Beyond all these things put on and wrap yourselves in [unselfish] love, which is the perfect bond of unity [for everything is bound together in agreement when each one seeks the best for others]. 15 Let the peace of Christ [the inner calm of one who walks daily with Him] be the controlling factor in your hearts [deciding and settling questions that arise]. To this peace indeed you were called as members in one body [of believers]. And be thankful [to God always]. 16 Let the [spoken] word of Christ have its home within you [dwelling in your heart and mind—permeating every aspect of your being] as you teach [spiritual things] and admonish and train one another with all wisdom, singing psalms and hymns and spiritual songs with thankfulness in your hearts to God. 17 Whatever you do [no matter what it is] in word or deed, do everything in the name of the Lord Jesus [and in dependence on Him], giving thanks to God the Father through Him.]

마지막으로 사랑은 상대의 잘못에 대해 참아 줍니다.

예수님은 상대를 용서함에 있어서 일흔 번씩 일곱 번을 용서하라고 하셨습니다. 상대의 잘못에 대해 제한 없는 용서와 인내를 요구하시는 것입니다. 그게 사랑이기 때문입니다.

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@@왕국과 교회<성경 : 마 16:18-19, 18:15-22, 롬 14:17, 계 1:6, 골 1:12-13>

1. 하나님의 왕국은 교회와 분리되지 않음

[하나님의 왕국은 정상적인 교회 생활이다.]

많은 그리스도인들과 성경 교사들이 가지고 있는 관념은 왕국과 교회를 분리시키는 것이다.

그들은 주 예수님께서 이 땅에 오셨을 때 왕국을 이끌어오셨는데 마태복음 13장에서 하나님의 백성들이 주님을 거절했을 때 왕국이 정지되고 연기되었다고 말한다. 언제까지인가? 예수님께서 다시 오셔서 다시 왕국을 가져올 때까지 정지되었다고 생각한다. 그래서 이 시대는 교회 시대이고 왕국 시대는 다음 시대가 될 것이라고 말한다.

말씀의 계시에 따르면 이것은 전적으로 맞는 것이 아니다. <하나님의 왕국을 영원한 하나님의 나라로 이해하든지, 아니면 하늘 왕국인 천국으로 이해하든지 간에 > 왕국은 결코 연기되거나 정지되지 않았다.

((하나님의 나라는 영원 이전부터 영세 이후에까지 이르는 개념이요, 그 하나님의 나라가 진행되고 있는 중에 사탄의 반역이 Q의 성산에서 있었고, Q의 천지창조 사역을 이루셨고, 하늘 왕국인 천국은 성육신하신 주 예수님이 가져 오셨고, 그 헌장이 마5-6-7장인 것이며, 그분을 참되게 믿는 제자들은 그 나라의 백성들이었다. 게다가 마16:15, 16에서 주님은 "이 반석 위에 내 교회를 세우리니"하시면서 교회의 산출과(부활의 날) 개시를(오순절 성령 강림부터) 부활 생명의 그 영으로 오셔서 열어놓으셨고, 승천 하신 주님은 장차 재림하셔서 <아마겟돈 전쟁으로 원수들을 궤멸-정리하시고> 예루살렘 보좌 심판 통해 세상을 양과 염소로 분별하시고 천년왕국<땅의 천년왕국(메시야 왕국)과 하늘의 천년왕국(어린 양 혼인잔치)>을 누리게 하실 것이요, 그 후에 땅에서는 곡과 마곡의 전쟁을 거쳐서 백보좌 심판<최후의 심판> 통해 원수의 영멸을 도래케 하신 후 새 하늘과 새 땅을 만드시고 동시에 만물을 새롭게 하시고, 하늘의 새 예루살렘을 보이시고 새롭게 된 이 땅에 내려오게 하심으로써 영세로 이어지게 하실 것)). 그러기에, 하나님의 왕국을 영원한 하나님의 나라로 이해하든지, 아니면 하늘 왕국인 천국으로 이해하든지 간에 그분의 왕국은 결코 연기되거나 정지된 것이 아닌 것이다.

마태복음 21장 43절에서 유대인들은 왕국을 빼앗길 것이고, 그 왕국의 열매를 맺는 백성은 받을 것이라고 말했다. 이것은 교회를 말씀하고 계신 것이다.

주님께서 부활 후에 승천하시기 전에 40일을 제자들과 함께 보내시면서 하나님의 왕국에 관해서 <분명히> 말씀하셨다. 신약 전체에서 사도들이 왕국 복음을 전파했고 왕국에 대해서 말했다.

그러므로 왕국은 장래의 어떤 것, 다음 시대의 어떤 것이 아니라 왕국은 사실상 오늘날 교회와 함께 있다. 우리는 왕국을 어떤 장래의 것으로 연기시키고자 하는 그 어떤 시도들에 대해서도 분명히 구출 받아야 한다. 우리가 깨달아야 할 것은 우리가 오늘 교회 생활을 실행하고 교회 생활의 실재를 살 때에 우리는 실제로 하나님의 왕국 안에서 사는 것이다. 왕국과 교회는 사실상 한 가지의 두 방면이다. 왕국이 없다면 교회는 내용이 없는 다만 비어있는 껍데기이다. 왕국은 교회의 실재이다. 교회는 왕국의 실질적인 표현과 대표이다. 그러므로 왕국과 교회를 결코 분리시키지 말아야 한다. 교회들 안에 있는 성도들이 왕국과 교회의 관계를 볼 때 합당한 교회 생활을 살고 또한 교회의 구조 안으로 건축될 수 있다. “왕국은 교회를 산출하고 그리고 교회는 왕국을 이끌어 온다.”라고 말하였다. 왕국이 교회를 산출하고 교회는 왕국을 이끌어오며 그 궁극적인 결과는 왕국과 교회가 바로 새 예루살렘이 되는 것이다. 이것이 신약 전체이다.

2. 어둠의 권세에서 구출하시어 그분께서 사랑하시는 아들의 왕국 안으로 옮기셨음

[사랑하시는 아들의 왕국은 사랑과 빛과 생명의 왕국이다.]

어둠의 권세에서 구출되는 것은 죽음의 세력을 가진 마귀에게서 구출되는 것이다(히 2:14, 요 17:15). 마귀 사탄은 어둠이고, 어둠은 빛을 막으며, 어둠이 있는 곳에는 죽음이 있다. 그러나 하나님은 빛이시며, 빛과 생명은 서로 관계가 있다. 그러므로 사탄과 어둠과 죽음은 하나님과 빛과 생명의 반대의 위치에 있다.

베드로전서 2장 9절은 하나님께서 우리를 어둠에서 불러내시어 그분의 기묘한 빛에 들어가게 하셨다고 말한다. 하나님의 왕국은 사랑의 왕국이며 빛과 생명의 왕국이기도 하다. 골로새서 1장 12절은 빛을 말하고, 13절은 사랑을 말한다. 우리는 하나님께서 사랑이심을 알고 있다(요일 4:8, 16). 사랑은 하나님의 본질과 요소와 실질이다. 더 나아가 하나님은 또한 빛이시다(요일 1:5). 사랑과 빛과 생명의 관계는 이렇다. 사랑은 생명의 실질과 본질과 요소이고, 생명은 사랑의 에너지와 힘이며, 빛은 사랑이 비치는 것이다. 사랑과 생명과 빛은 셋-하나이다. 우리가 빛 가운데 살 때, 우리는 사랑의 왕국 안에 있는 것이다.

빛 가운데에는 미움이 없고, 그리스도의 생명 안에도 미움이 없다. 또한 빛 가운데 있거나 그리스도의 생명과 함께할 때에는 시기나 질투가 없다. 빛 가운데서 그리스도의 생명과 함께할 때에는 오직 사랑만 있다. 우리는 어떻게 겸손할 수 있는가? 우리가 사랑으로 가득 찰 때이다. 우리는 어떻게 오래 참을 수 있는가? 우리가 사랑으로 가득 찰 때이다. 고린도전서 13장은 사랑은 오래 참고 교만하지 않으며 모든 것을 견딘다고 말한다. 그리스도의 왕국은 사랑과 빛과 생명의 왕국이다.

3. 오늘날의 교회 생활이 하나님의 왕국이 되게 함

[계속 지어져가고 있는 그리스도의 몸인 교회가 합당하고 참되게 건축되려면 머리이신 그리스도의 권위에 복종해야 한다.]

비록 오늘날의 교회가 하나님의 왕국이지만, 우리의 영 안에서 살고 행할 때에만 실지로 왕국 안에 있게 된다. 우리가 옛사람을 따라서 행하거나 육체 가운데서나 자아 안에서 살 때마다 우리는 사실상 왕국 밖에 있다. 우리는 왕국을 위해 회개해야 한다. 우리가 비록 선한 그리스도인이라고 할지라도 우리의 삶의 모든 것이 생명의 다스림 아래 있지 않고 왕국의 실재 안에 있지 않는 것이라면, 실재에 있어서 왕국은 우리 속에 없는 것이다.

하나님의 왕국은 어디에 있는가? 온 땅은 귀신들로 가득차 있다. 귀신의 원칙은 거역하는 것이다. 우리가 도덕적이고 선하고 온순하고 종교적일지라도 그분의 생명의 다스림 안에 있지 않다면 우리 안에는 왕국의 실재가 없는 것이다. 우리가 무엇을 하든지 우리가 어디로 가든지 반드시 모든 것, 곧 우리의 머리 모양, 옷차림, 말하는 것 등등 모든 것은 그분의 생명의 다스림 아래 있어야 한다.

우리가 교회 생활의 내용인 왕국의 실재를 가지려면, 그리스도께서 우리의 생명과 생명공급이 되시도록 할 필요가 있다. 삼일 하나님께서 우리 존재 안으로 분배되시는 것을 통해 우리는 우리의 생명이신 그리스도를 체험하고 누릴 필요가 있다. 그러므로 우리는 날마다 우리는 주님께 열고, 그분의 이름을 부르며, 그분의 임재 안에 머물고, 그분과 교통해야 한다

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----------좌행참----------

어떠한 역경이 닥치더라도 하나님께 모든 것을 맡기고 뛰어들 수 있는 복음의 열정. 제대로 발휘해본 적이 없다면 이제라도 늦지 않았습니다. 안에서 꿈틀대는 복음의 열정을 발산해보세요. 놀라운 전도의 부흥을 이루었던 초대교회 역사가 재현될 것입니다.

### 좌(하늘에 앉히심)=[엡2:4-6...*4.긍휼이 풍성하신 하나님이 우리를 사랑하신 그 큰 사랑을 인하여 *5.허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고 （너희는 은혜로 구원을 받은 것이라） *6.또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니] ###행(CJ 안에서 행하게 하심)=[엡2:10..*10.우리는 그가 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서(JC = 성령 안에서) 행하게 하려 하심이니라] ###참(한 새 사람, 그리스도의 몸에 참여함)[엡2:16-19...*16.또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라 원수 된 것을 십자가로 소멸하시고 *17.또 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하시고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니 *18.이는 그로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이라 *19.그러므로 이제부터 너희는 외인도 아니요 나그네도 아니요 오직 성도들과 동일한 시민이요 하나님의 권속이라]

------십자가에 달리신 JC,그분의 고난 = 열정----------

[그 사람에게 가장 가치 있게 여겨지는] 특정 목적을 기어이 달성하기 위해 , 심신의 에너지를 한데 집중하여 시종일관 다 쏟아 추구함을 뜻할 때 쓰이는 단어가 열정이다...이 열정이라는 의미의 영단어 “passion”이라는 말은 라틴어 pati에서 비롯되었다. 이는 “to suffer, endure”의 뜻으로 "고통을 겪다, 참고 견디어 내다"라는 뜻을 가지고 있다. (patient..patience도 잠재적의미는 엄청난 것이다!!) 그러하기에, 이 passion은 "스스로 자발적으로( =이것은 전혀 무익하다!!) 향방 없이 제멋대로 하고 싶은대로 하라!!"의 세상이 부추기는 가치(육신의 정욕-안목의 정욕-이생의 자랑) 추구, 적극적-능동적, 심지어 어떤 충동적 야망에 따른 마구잡이식으로 그의 에너지를 발산하며 쏟아냄의 개념에서 온 것이 전혀 아니요, 오히려 위에서 (아버지께서) 주신 바 분명한 성취 목표(아버지께서 그를 보내시되 세상에 "~하라고" 보내신 그 뜻을 기어이 달성하기 위해, 때가 이르기까지 모든 에너지를 수렴-저장해 두었다가 결정적 시점에 이르러 그의 모든 것을 내어주어 자기를 희생하신 그리스도로 부터 온 것임을 그 어원은 말한다.... 즉,, “sufferings of Christ on the Cross”의 의미가 그 바탕을 이루고 있는 것이다.. .....비록, 후에, (부정적 의미로서) 중세의 자유 연애의 분위기에 취해 (끓어오르는) 육체적 욕정의 의미를 열정이란 단어의 의미에 추가하게 되지만이것이 마귀가 하는 짓이다!!) 사실 그 본래적 아이덴티티는 고통과 인내인 것을 기억하자..

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회개함((Q 떠나 생명나무 길 잃었음에 대한 자각, 인정하고 주님의 초청 받아들여, 그분의 패러다임과 하나 되어 살기로 결단함 )) ==>영의 가난함((.그분의 지고지선-지복직관 맛봄..절대적 공허감의 이유를 깨달음--오직 절대적으로 Q으로만 채워지는 것만이 최우선 순위임을 알고 일심으로 추구함...주님 외의 다른 그 모든 것 내려놓기를 배움=십자가에 날마다 죽음)) -->애통함((.<타락한 옛사람 습관 따라>..너무 쉽게 곁길로 빠져, Q 마음을 아프게 해 드림에 대한 애통[답 없음=무지무각-무능무력 실감] + 동시에 [성령님의 마음 따라] 주위 이웃들의 Q 생명의 길 잃고 헤매임에 대한 중보 시작함))-->온유함((전적으로 주님, 즉 기록된 말씀인 로고스를 상황 가운데 참되게 적용하도록 인도하시는 말씀-성령에 순종/복종함으로써 살아계신 Q 마음-심정-생각 알아드리며 승리하신 주님 이름으로 주님을 살아냄....옛사람/죄성, 세상에 대해 죽음 적용 배워 연습함 ))-->의에 주리고 목마름(( 만유를 포함하시는 창조주-근원자시요 살아 움직이시며 운행하고 일을 행하시는 분을 결코 떠남 없이 언제나, 어디서나 발견하여 완전한 하나 됨 이루고 오로지 [진정한 참 복락과 생명]그분 얻고 그분의 뜻-계획 따라 살기만을 진실로 원함))--->긍휼히 여김((한 새 사람, 그리스도의 몸의 지체들인, 주 안의 형제 자매를 볼 때마다 주님의 패러다임과 마음-생각-심정 따라, 눈 높이 같이 하여 체휼함으로 <도우시는 성령>께서 행하시도록 자신을 그 통로로 내어 드림)) --->마음의 청결함((주님의 순수-순결-순전-온전-완전하심과 정직함, 곧 그분의 신실함 이루시도록, 날마다 십자가로 나아가 보혈과 말씀 성령에 씻김 통해, 주님 영광으로 적셔지고 충만케 됨 따라 바로 주님을 영광 그대로 [투명하고 분명하게 맑게] 보아 친밀히 알게 되기를 소망함)) --->화평케 함((Q과 사람, 사람과 사람 사이의 중보 되신 그리스도의 대사로 살아감)) ---> 의를 위하여 박해 받음(=의, 곧 Q과 그리스도를 사랑하는 우리의 사랑도 끊을 수 없는 바로 그분의 사랑으로 사랑함인 것을 드러내 증명하는 것이 됨)...[롬8:31-39... *31.그런즉 이 일에 대하여 우리가 무슨 말 하리요 만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요 *32.자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐 *33.누가 능히 하나님께서 택하신 자들을 고발하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니 *34.누가 정죄하리요 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라 *35.누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이랴 *36.기록된 바 우리가 종일 주를 위하여 죽임을 당하게 되며 도살 당할 양 같이 여김을 받았나이다 함과 같으니라 *37.그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라 *38.내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 *39.높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라]...고전13. 롬8장 읽기!! +민32, 33, 34