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##성경의 유일무이한 관념이자 초점은 하나님의 원하심<뜻>
---- 하나님이 아들안에서 그 영으로 사람안에 들어오셔서 사람의 생명과 모든 것이 되시기를(= 사람에게 생명주시기를) 원함##
#엘로힘이신 하나님(창1장)--->여호와<스스로 계신, 관계적 하나님...출3:14>-->인자 예수<여호와-구원자..눅2:21>
#[일반적으로 볼 때] 질문에 대답하는 가장 현명한 방법은 전존재로 질문하는 사람 그 자체를 비추어 주는 거울의 역할 하는 것. 가능한한 직접 <말로는>대답하지 않는 것, 나중에 대답하거나 천천히 대답하는 것임 ::: > 또한, 질문하는 자로 하여금 그 질문에 <차분하고 안정된 마음으로 주님 임재앞에 있음 의식하면서 스스로 대답해 보도록 유도하기....그러기 위해서는 돕는 상담자 스스로는 먼저 주님 임재앞에서 스스로를 돌아보아 회개함 통해 그 어떤 거리낌이라도 다 처리해 두고 주님평강안에 머물러 있어야 함.
@@우리안에 있는 사탄의 주된 표현은 다름 아니라 우리의 혈기방장한, 통제 불능의 분냄<성질 부림, 성질 냄..분노(-원한-원망)/격정/폭력(파괴-학대-조롱이나 비아냥)-때때로 우울/망상/공황(공포)/마비/두려움(조종감)>으로 나타남에 주의하라, 그것은 뱀의 본성의 표현임...그러나 내주하시는 생명 빛<죄의 종노릇하는데서 우리를 해방하는 생명의 빛은 신진대사적 충만함의 변화를 통해 그것을 죽이고 존재밖으로 몰아내어 제거해 버리는 것임....주 이름 부를 때 영적 참생명이신 그분의 임재 느낌이 (영-->혼-->온몸의 각부분 세포에 이르기까지)전존재에 퍼지며 충만케 되는 온화함/다정다감함/탄력적 수용성-쾌청-명랑-명료/자비와 긍휼의 솟구치는 마음>, 그것은 [절대기쁨-절대긍정-절대믿음(신뢰와 확신)의 생명력 넘치는 임재의 확장/증강...그 안에 머물기를 연습하라!!]이자 사망/죽음을 죽이는 참 빛<진리의 빛>인 바, 생명 빛이 강하게 비치면 비칠수록 그만큼 더 성질부림은 감소되어버리며 마침내 멈추어져 버리게 된다.
#죄의 주된항목 3가지=살인((=생명 죽임)), 간음/음행((=혼돈,배반/반역)), 거짓말((=도적질/탐심,속임)) :: 죄는 우리 존재의 주관적 본성안에 있으면서 어느덧 우리를 장악하여 우리자신이 되어버렸음....하기에 주님 자신이 우리에게 생명 주실 뿐 아니라 우리안에 들어오셔서 하나님의 인격적 생명으로서 친히 사시면서 뱀의 생명과 죄된 본성을 꺾고 십자가죽음에 넘겨 승리하심 통해 죄를 처리하실 뿐 아니라 그 죄의 결과를 배출시켜 없애심으로써 그 결과 사망을 생명으로 바꾸신다.
**거룩하신 여호와는 스스로는 결코 <대가 치르지 않고서는> 죄인과 죄인의 죄들을 간과하고 넘어감 통해 용서하실 수는 없으시기에((그것은 그분 자신을 불의하게 만드시는 것이며, 당신의 참되고 거룩하심에 위배됨)) 친히 인자가 되셔서 십자가에 못박혀 죽으심 통해 죄인의 죄값을 대신 치르시고[=구속!!...죄의 삯, 곧 결과는 사망뿐이었다..] 죄인인 우리를 사셨으며 소유하는, 그리고 [용서하시는 권한을 가지신] 참된 주인, 주님이 되셨음을 잊지말라.....[연습하고 실행하라...진실로 참으로 그러함을 누리라!!...이것은 참되다!!] 이제, 말씀과 영 둘 다 소유한 자로서 우리의 영으로 말씀을 접촉함과 동시에 영을 사용하여 주님 앙망하면서 주 이름부름으로써 그분의 말씀안에 거하고 머무름 통해 영원하고 항상 있는 생명의 근원이신 그분<과정 거치신, 내주하시는 성령, 그리스도의 영, 그 영>은 실제로 우리의 누림이 되신다...
@@consider = contemplate ::: contemplation(con+templation) ::: consider
[[관상.contemplation]]...함께 주의말씀<성소>에 머물러 거함, 하나님을 발견-앙망하며 머무름/맛봄/누림/알아감/사랑드리기 통해 Q 알아감-사랑함-주의 어떠하심안에 맡겨드림 통해 배어들게 되어 닮아가며 충만케 됨-JC 살아냄의 선순환임....
[[묵상(meditation)]] :: 성경에서 말하는 "묵상"은 하나님을 믿고 신뢰하는 성도가 하나님이 하신 말씀과 그의 행하신 일들을 기억하여 그것을 마음에 깊이 생각하면서 하나님께 사랑으로 예배하며 반응하는 신앙의 실행 태도.....기억해 두어야 할 약속말씀들을 기억하며 구송/암송하되 오직 제한받지 아니하시는 차원을 초월하여 함께 계시는 분 앙망하며, 하나님께 주의 말씀으로 여쭙고 말씀하시는 바를 기다리며, 감사 기도하고, 소원을 아뢰거나 심정을 토로함 통해 주님 누리는 기도 가운데, 무엇보다도 주님 자신이 친히 말씀하사 깨닫고 참되게 순종할 수 있도록 하심을 기다림....히브리어 원어성경에서 "묵상"이라는 말이 [으르렁거림], 명사로는 강세어 하기온(meditation), 동사로는 하가( meditate)라는 단어가 주로 사용되었음.
[[강청하는, 포기하지 않는, 믿음의<절대 믿음-절대기쁨-절대신뢰/확신의> 엘레겐의 <신뢰의 대상이 누군지 신뢰-확신함 통해, 확신하는 바 발휘-실행하는, 살아 생동하는 믿음의>기도!!...무릎으로 승부하기..막5:24-34]]
<전파되고 선포되어 들은 바 그 말씀을 > 믿고 붙들고 신뢰와 확신으로, 하나님 아빠가 누구신지, 그 성품-영광-가까우심 붙들고 마음에 다짐하며 그것이 이룰 때까지 끝까지 포기하지 않고 선포하기..
최선을 다해 기도했는데 아직도 응답 받지 못한 기도제목은 무엇인가?
기도응답을 지연하시며 하나님께서 내게 요구하시는 내용과 하나님께서 주시려는 은혜는 무엇인가? 깊은 관심과 주목 속에서 이 글을 읽었다.
.....아버지의 다함없는 사랑, 열납하심에 대한 절대적인 신뢰, 절대적인 믿음을 가지고 구하면 반드시 하나님은 기도에 응답해 주신다고 말하고 있다.
그러면 기도하다가 낙망하는 이유는 무엇일까?
[아버지와 아들의 관계 속에서 기도하고 있는가]. 살펴보라고 충고한다. 또한 [나의 믿음이 약해지지 않았는가]. 돌아보라고 말한다.
<기도는 멈추라는 성령님의 사인이 없는 한, 멈추지 말라>는 말이 가슴에 와 닿는다.
<기도는 응답받을 때 까지 하는 것이다. 그러기에 오늘도 내일도 기도하기를 쉬지 말라>는 말에 동감한다.
사실 올 해 출발할 때 창세기 17장 1절 하반부 말씀을 붙들고 출발했었다. “나는 전능한 하나님이라. 너는 내 앞에서 행하여 완전하라.” 오랫동안 기도해 오면서 그동안 간절히 기도했던 기도제목이 좀체 응답이 없어 보였다. 그래서 하나님께서 그냥 안 들어 주실려나 보다. 나름대로 생각하고 낙심하고 있었다. 그런데 어느 날 이 말씀을 우연한 기회에 가까이 있는 사람을 통해 들려 주셨다. 순간 뜨끔했다. 새롭게 강청하는 기도를 배우고자 한다.
혈루증 앓은 여인의 듣고 기도하고 행하는 믿음이 아름답다. ‘생각함일러라.’ 하는 그 여인의 기도를 ‘엘레겐 기도’ 라고 부르고 있다. 엘레겐은 반복적 행위를 나타내는 미완료 동사라고 한다. 즉 마음속으로 계속 되뇌며 혼잣말을 하듯이 ‘예수님의 옷에만 손을 대고도 나는 구원을 받을 수 있어.’ ‘예수님은 전능하신 하나님의 아들이니까, 그 분의 옷자락만 만져도 나는 고침을 받을 수 있어.’라고 중얼거리는 기도를 엘레겐 기도라고 말한다.
.....기도할 때 잡념이 생기면 소리 내어 기도하며 기도 말이 생각나지 않을 땐 찬양을<찬양의 기도를> 하라고 권한다. 그래서 기도의 대류권을 벗어나 성층권으로 들어가 하나님과 그 깊은 만남을 맛보도록 말하고 있다. 기도는 해보는 사람만이 알 수 있는 기쁨이 있다. 그래서 일단 자리를 만들고 계속해서 기도를 시도해야 한다.
.....미국인 선교사 헨리 프로스트의 한 가지씩 하나님께 감사거리를 찾아 고백하는 기도도 인상 깊다. 감사하는 마음을 가질 때 어떤 상황가운데서도 사탄의 꼬임에 빠지지 않고 평안을 유지할 수 있고 믿음에서 떨어지지 않게 됨을 배운다. 내 마음의 토양이 바뀌기 까지 줄기차게 도전해야겠다.
.....주기도문으로 기도하는 방법을 제시하고 있다. 사실 처음 기도 시작할 때 이 방법으로 시작했었다. 그 깊은 의미를 새기고 기도할 때 오랫동안 기도생활을 유지할 수 있는 것 같다. 새롭게 무디어진 마음을 가다듬고 기도의 자세를 바로 잡는다. 일상의 일들이 눈앞에 시급하게 보여도 그것은 허상인 경우가 많다. 하나님 앞에 나의 현실의 문제 해결문제 뿐만 아니라 하나님 나라의 회복에 어찌하든지 쓰임 받는 자가 되고자 오늘도 그 앞에 겸손히 엎드려 기도하고자 한다. 또한 그가 다시 오실 그 날을 소망하며 합당한 자로 빚어지길 십자가에서 죽으시고 부활하신 예수님의 이름을 의지하여 기도한다.
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@@관용 = 긍휼<그리스도>에서 우러난, magnanimity<아량/도량/해량/혜량 넓은/품어주는/포용하는>, moderation<중용 = 절도=중재>, gentleness<온유-온화>, generosity <너그러움/관대함: 내어줌의 손해/희생 감수>, forbearance/tolerance /endurance <일절 오래참음>, [마음에 사랑-희락-화평 누림충만한, 그리스도의 마음에 합당한]오래참음-자비-양선-충성-온유-절제 실행으로, 공정함-부드러움-오래참음-온화함-친절 안에 머무름, 소탐대실/극단화/모든 악의와 고집 배제 ........형제자매의 구원 위해 자기 희생감수 <조화와 균형-탄력성/부드러움/다정다감/쾌활청명/가벼움/달콤함의 사랑희락화평 충만의 중용-능력 견지함 통해>주바라기로 자기마음 다스림 :: 주님마음에 <합당-온당-적절한-알맞는-어울리는>사려깊음/배려/이해- 양보/참음/기다림-용서/용납-친절/온유/겸손....믿는 이마다 구주JC처럼 쓰레기를 담아 처리하는 중보기도의 드럼통 사명자임을 잊지말고 매일 먼저 주께 자신 처리함으로써 비워내기를 잊지말라..
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[[freedom과 liberty]] 십자가 대속의 구주 JC 믿음 통해 사망/어둠 영역에서 생명/빛 영역으로 옮겨짐 + 참되게 믿는 이마다에게 보장된 바, 모든 생활에 있어서 구주 JC의 패러다임안에 살며 그분을 닮아감의 선택권리 발휘/누림
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막5장
===귀신 들린 사람을 고치시다
1. 예수께서 바다 건너편 거라사인의 지방에 이르러
2. 배에서 나오시매 곧 더러운 귀신 들린 사람이 무덤 사이에서 나와 예수를 만나니라
3. 그 사람은 무덤 사이에 거처하는데 이제는 아무도 그를 쇠사슬로도 맬 수 없게 되었으니
4. 이는 여러 번 고랑과 쇠사슬에 매였어도 쇠사슬을 끊고 고랑을 깨뜨렸음이러라 그리하여 아무도 그를 제어할 힘이 없는지라
5. 밤낮 무덤 사이에서나 산에서나 늘 소리 지르며 돌로 자기의 몸을 해치고 있었더라
6. 그가 멀리서 예수를 보고 달려와 절하며
7. 큰 소리로 부르짖어 이르되 지극히 높으신 하나님의 아들 예수여 나와 당신이 무슨 상관이 있나이까 원하건대 하나님 앞에 맹세하고 나를 괴롭히지 마옵소서 하니
8. 이는 예수께서 이미 그에게 이르시기를 더러운 귀신아 그 사람에게서 나오라 하셨음이라
9. 이에 물으시되 네 이름이 무엇이냐 이르되 내 이름은 군대니 우리가 많음이니이다 하고
10. 자기를 그 지방에서 내보내지 마시기를 간구하더니
11. 마침 거기 돼지의 큰 떼가 산 곁에서 먹고 있는지라
12. 이에 간구하여 이르되 우리를 돼지에게로 보내어 들어가게 하소서 하니
13. 허락하신대 더러운 귀신들이 나와서 돼지에게로 들어가매 거의 이천 마리 되는 떼가 바다를 향하여 비탈로 내리달아 바다에서 몰사하거늘
14. 치던 자들이 도망하여 읍내와 여러 마을에 말하니 사람들이 어떻게 되었는지를 보러 와서
15. 예수께 이르러 그 귀신 들렸던 자 곧 군대 귀신 지폈던 자가 옷을 입고 정신이 온전하여 앉은 것을 보고 두려워하더라
16. 이에 귀신 들렸던 자가 당한 것과 돼지의 일을 본 자들이 그들에게 알리매
17. 그들이 예수께 그 지방에서 떠나시기를 간구하더라
18. 예수께서 배에 오르실 때에 귀신 들렸던 사람이 함께 있기를 간구하였으나
19. 허락하지 아니하시고 그에게 이르시되 집으로 돌아가 주께서 네게 어떻게 큰 일을 행하사 너를 불쌍히 여기신 것을 네 가족에게 알리라 하시니
20. 그가 가서 예수께서 자기에게 어떻게 큰 일 행하셨는지를 데가볼리에 전파하니 모든 사람이 놀랍게 여기더라
===야이로의 딸과 예수의 옷에 손을 댄 여자...[찬42.272.472..교126].
21. ○예수께서 배를 타시고 다시 맞은편으로 건너가시니 큰 무리가 그에게로 모이거늘 이에 바닷가에 계시더니
22. 회당장 중의 하나인 야이로라 하는 이가 와서 예수를 보고 발 아래 엎드리어
23. 간곡히 구하여 이르되 내 어린 딸이 죽게 되었사오니 오셔서 그 위에 손을 얹으사 그로 구원을 받아 살게 하소서 하거늘
24. 이에 그와 함께 가실새 큰 무리가 따라가며 에워싸 밀더라
25. ○열두 해를 혈루증으로 앓아 온 한 여자가 있어
26. 많은 의사에게 많은 괴로움을 받았고 가진 것도 다 허비하였으되 아무 효험이 없고 도리어 더 중하여졌던 차에
27. 예수의 소문을 듣고 무리 가운데 끼어 뒤로 와서 그의 옷에 손을 대니
28. 이는 내가 그의 옷에만 손을 대어도 구원을 받으리라 생각함일러라
29. 이에 그의 혈루 근원이 곧 마르매 병이 나은 줄을 몸에 깨달으니라
30. 예수께서 그 능력이 자기에게서 나간 줄을 곧 스스로 아시고 무리 가운데서 돌이켜 말씀하시되 누가 내 옷에 손을 대었느냐 하시니
31. 제자들이 여짜오되 무리가 에워싸 미는 것을 보시며 누가 내게 손을 대었느냐 물으시나이까 하되
32. 예수께서 이 일 행한 여자를 보려고 둘러 보시니
33. 여자가 자기에게 이루어진 일을 알고 두려워하여 떨며 와서 그 앞에 엎드려 모든 사실을 여쭈니
34. 예수께서 이르시되 딸아 네 믿음이 너를[네 전존재를] 구원하였으니 평안히 가라 네 병에서 놓여 건강할지어다
35. ○아직 예수께서 말씀하실 때에 회당장의 집에서 사람들이 와서 회당장에게 이르되 당신의 딸이 죽었나이다 어찌하여 선생을 더 괴롭게 하나이까
36. 예수께서 그 하는 말을 곁에서 들으시고 회당장에게 이르시되 두려워하지 말고 믿기만 하라 하시고
37. 베드로와 야고보와 야고보의 형제 요한 외에 아무도 따라옴을 허락하지 아니하시고
38. 회당장의 집에 함께 가사 떠드는 것과 사람들이 울며 심히 통곡함을 보시고
39. 들어가서 그들에게 이르시되 너희가 어찌하여 떠들며 우느냐 이 아이가 죽은 것이 아니라 잔다 하시니
40. 그들이 비웃더라 예수께서 그들을 다 내보내신(에크발로!!) 후에 아이의 부모와 또 자기와 함께 한 자들을 데리시고 아이 있는 곳에 들어가사
41. 그 아이의 손을 잡고 이르시되 달리다굼 하시니 번역하면 곧 내가 네게 말하노니 소녀야 일어나라 하심이라
42. 소녀가 곧 일어나서 걸으니 나이가 열두 살이라 사람들이 곧 크게 놀라고 놀라거늘
43. 예수께서 이 일을 아무도 알지 못하게 하라고 그들을 많이 경계하시고 이에 소녀에게 먹을 것을 주라 하시니라
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엘레겐(헬라어) :: 단어의 뜻은, 약속하신 이의 신실함 믿고 붙들어, 그 간절한 소원 그대로 이루실 것을 믿고 <마음 지키며>계속 생각하며 결의-다짐하여 실행하다
Mark 5 Amplified Bible
==The Gerasene Demoniac
1 They came to the [a]other side of the sea, to the region of the Gerasenes.
2 When Jesus got out of the boat, immediately a man from the tombs with an unclean spirit met Him,
3 and the man lived in the [b]tombs, and no one could bind him anymore, not even with chains.
4 For he had often been bound with shackles [for the feet] and with chains, and he tore apart the chains and broke the shackles into pieces, and no one was strong enough to subdue and tame him.
5 Night and day he was constantly screaming and shrieking among the tombs and on the mountains, and cutting himself with [sharp] stones.
6 Seeing Jesus from a distance, he ran up and bowed down before Him [in homage];
7 and screaming with a loud voice, he said, “[c]What business do we have in common with each other, Jesus, Son of the Most High God? I implore you by God [swear to me], do not torment me!”
8 For Jesus had been saying to him, “Come out of the man, you unclean spirit!”
9 He was asking him, “What is your name?” And he replied, “My name is Legion; for we are many.”
10 And he began begging Him repeatedly not to send them out of the region.
11 Now there was a large herd of pigs grazing there on the mountain.
12 And the demons begged Him, saying, “Send us to the pigs so that we may go into them!”
13 Jesus gave them permission. And the unclean spirits came out [of the man] and entered the pigs. The herd, numbering about two thousand, rushed down the steep bank into the sea; and they were drowned [one after the other] in the sea.
14 The herdsmen [tending the pigs] ran away and reported it in the city and in the country. And the people came to see what had happened.
15 They came to Jesus and saw the man who had been demon-possessed sitting down, clothed and in his right mind, the man who had [previously] had the “legion” [of demons]; and they were frightened.
16 Those who had seen it described [in detail] to the people what had happened to the demon-possessed man, and [told them all] about the pigs.
17 So the people began to beg with Jesus to leave their region.
18 As He was stepping into the boat, the [Gentile] man who had been demon-possessed was begging with Him [asking] that he might go with Him [as a disciple].
19 Jesus did not let him [come], but [instead] He said to him, “Go home to your family and tell them all the great things that the Lord has done for you, and how He has had mercy on you.”
20 So he [obeyed and] went away and began to publicly proclaim in Decapolis [the region of the ten Hellenistic cities] all the great things that Jesus had done for him; and all the people were astonished.
===Miracles and Healing
21 When Jesus had again crossed over in the boat to the other side [of the sea], a large crowd gathered around Him; and so He stayed by the seashore.
22 One of the synagogue officials named Jairus came up; and seeing Him, fell at His feet
23 and begged anxiously with Him, saying, “My little daughter is at the point of death; [please] come and lay Your hands on her, so that she will be healed and live.”
24 And Jesus went with him; and a large crowd followed Him and pressed in around Him [from all sides].
25 A woman [in the crowd] had [suffered from] a hemorrhage for twelve years,
26 and had endured much [suffering] at the hands of many physicians. She had spent all that she had and was not helped at all, but instead had become worse.
27 She had heard [reports] about Jesus, and she came up behind Him in the crowd and touched His outer robe.
28 For she thought, “If I just touch His clothing, I will get well.”
29 Immediately her flow of blood was dried up; and she felt in her body [and knew without any doubt] that she was healed of her suffering.
30 Immediately Jesus, recognizing in Himself that power had gone out from Him, turned around in the crowd and asked, “Who touched My clothes?”
31 His disciples said to Him, “You see the crowd pressing in around You [from all sides], and You ask, ‘Who touched Me?’”
32 Still He kept looking around to see the woman who had done it. ::점검하고 찾아내어 온전케 하신다!!
33 And the woman, though she was afraid and trembling(:: 사회적 통념따른 후과를 두려워 하였음에도), aware of what had happened to her, came and fell down before Him and told Him the whole truth. ::<두려움의 모든>상황 넘어서서, 전존재의 실존적 실제를 정직하게<믿음으로> 고백하고 맡겨드리기
34 Then He said to her, “Daughter, your faith [your personal trust and confidence in Me..살아 생동하는, 실지로 실행 통해 발휘-체득하는 믿음] has restored you to health; go in peace and be [permanently..받은 바 주 안에서 영원 온전한, 치유-건강-평강 누림!!] healed from your suffering.”
35 While He was still speaking, some people came from the synagogue official’s house, saying [to Jairus], “Your daughter has died; why bother the Teacher any longer?”
36 Overhearing what was being said, Jesus said to the synagogue official, “Do not be afraid; only keep on believing [in Me and my power].”
37 And He allowed no one to go with Him [as witnesses], except Peter and [d]James and John the brother of James.
38 They came to the house of the synagogue official; and He looked [with understanding] at the uproar and commotion, and people loudly weeping and wailing [in mourning].
39 When He had gone in, He said to them, “Why make a commotion and weep? The child has not died, but is sleeping.”
40 They began laughing [scornfully] at Him [because they knew the child was dead]. But He made them all [e]go outside, and took along the child’s father and mother and His own [three] companions, and entered the room where the child was.
41 Taking the child’s hand, He said [tenderly] to her, “Talitha kum!”—which translated [from Aramaic] means, “Little girl, I say to you, get up!”
42 The little girl immediately got up and began to walk, for she was twelve years old. And immediately they [who witnessed the child’s resurrection] were overcome with great wonder and utter amazement.
43 He gave strict orders that no one should know about this, and He told them to give her something to eat.
===Footnotes
Mark 5:1 The southeastern region of the Sea of Galilee.
Mark 5:3 These probably were burial places built above the ground, or natural caves in the hillside. Cave tombs often had two chambers, one of which remained empty as long as relatives were still alive. Such tombs frequently were used as shelter by lepers, demoniacs, and the poor.
Mark 5:7 See note 1:24.
Mark 5:37 The sons of Zebedee and Salome.
Mark 5:40 Their lack of faith in Him made them unworthy to witness the miracle of resurrection.
======[[먼저 JC는 항상 아버지께 나아가 교통하시면서 그날 하실 일들을 보고 듣고나서야 하루를 시작하셨고, 하루를 마치시기전에 또 일을 다 마치신 후에는 아버지께 감사하셨음을 잊지 말자!!...사람으로 오셨으되 아들하나님으로서 스스로의 뜻따라 말하실 수도 있었으나 그 어떤 것도 스스로의 뜻대로 하려 하지 않으시고 오직 아버지께서 보여주시고 말하게 하시는 것만 따라 행하셨다..요8장을 다시 읽어보라]]
마가복음 5장 (개요)
본 장(章)의 내용은 다음과 같이 두 가지로 구분할 수 있다.
Ⅰ. 그리스도께서 귀신들린 사람으로부터 군대 귀신을 쫓아내어 돼지 때에 들어가게 함(1-20).
Ⅱ. 그리스도께서 회당장 야이로의 딸을 살리러 가는 도중에 혈루증 앓는 여인을 고치심(21-43).
여기에 나온 세 가지 기적의 사실은 우리가 전에 마태복음 8장28절 이하와 9장 18절 이하에서 살펴보았지만 여기에서 더 자세하게 다루었다.
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군대 귀신을 쫓아내심(막 5:1-20)....사탄은 마귀라는 이름으로도 부르며, 어두움의 세상주관자-정사-권세-능력 곧 공중권세 잡은 자, 악령들의 체계를 가지며, 땅과 바다에서 주로 활동하는 귀신들은 마귀들로도 불리고 있음을 기억하라.
여기에서 그리스도께서 그가 원하는 대로 무장한 힘센 자를 추방하신 것을 볼 수 있다.
이것은 그리스도께서 그 강한 악마보다 더욱 강하심을 보여 주게 된 것이다.
이 기적은 그리스도께서 그 광풍을 진압하고 바다 "건너편에"건너오시어서 행하신 것이다.
예수께서 이곳에 오셔서 하실 일은 이 불쌍한 사람을 사탄의 손에서 구원해 주는 일이었다.
그러므로 이 일을 마치신 뒤에 다시 건너편으로 돌아가시었다.
이와 마찬가지로 그리스도께서는 악마의 수중에서 인류를 구원하시기 위해서, 저 건너편 하늘 나라에서 이 땅에 오셔서 많은 광풍과 풍랑을 당하신 후에 구속의 임무를 수행하시고 저편으로 돌아가시었다.
마태복음에는 두 사람이 귀신들려 있었다고 했는데 여기에는 "더러운 귀신들린 사람" 한 사람으로 되어 있다.
만일 거기에 두 사람이 있었다면 한 사람이 있었던 것도 사실이다. 그리고 마가는 특히 한 사람을 지적한 것이었다.
그러므로 이 차이점이 우리에게 어떤 걸림이 될 수는 없는 것이다. 아마 그 둘 중 한 사람이 다른 사람보다 더 심했던 것 같다.
그래서 그 사람에 관해서 여기에서 언급한 것 같다.
그러면 아래에서 이 내용을 살펴보도록 하자.
Ⅰ. 이 가련한 사람이 처해있던 비참한 상태.
그 사람은 "더러운 귀신"의 세력에 눌리어 있었다.
마귀가 그를 사로잡았고, 그 결과는 다른 많은 사람의 경우에서 볼 수 있는 것처럼 침울해 있는 것이 아니라 무섭게 발악을 하는 것이었다.
그는 무서운 힘을 가지고 광란하였던 것이다. 그 사람의 상태는 다른 어떤 귀신들린 사람들보다 더 비참하였다.
바로 그러한 병자들을 그리스도께서 고쳐 주시는 것이다.
1. "그 사람은 무덤 사이에 거처하는데"
그는 죽은 사람들이 묻힌 무덤 사이에 있었는데, 그 무덤들은 도시에서 떨어져 있는 "거친 터"에 자리잡고 있었다(욥 3:14).
도시에서 그렇게 격리되어 있는 점이 마귀에게는 더욱 유익을 주는 것이다.
"홀로 있어 넘어지고 붙들어 일으킬 자가 없는 자에게는 화가 있으리라"(전 4:10).
아마 마귀가 죽은 사람들의 영혼이 그와 같은 귀신이 되어 그렇게 불행스런 일을 행하게 되므로, 산자들의 일상적 의무에서 면제받으리라는 공상에 가두기 위해 그 사람을 무덤 사이로 몰아넣었을 것이다.
무덤을 만지면 부정하게 된다고 민수기 19장 16절에 언급되어 있기도 한다.
"더러운 귀신"은 사람들을 그 더러운 세력에 계속 포로가 되게 한다.
그리스도께서는 사람들의 영혼을 사탄의 세력에서 건져내어 "산 자를 죽은 자 가운데서" 구원하시는 것이다.
2. 그 사람은 대단히 힘이 세었으므로 아무도 그를 제어할 수 없었다.
"아무나 쇠사슬로도 맬 수 없게 되었으니."
미친 사람에게 그렇게 붙들어 매여 놓는 일은 그 사람 자신을 이해서나 다른 사람의 안전을 위해서나 다 필요한 일이다.
밧줄로 그를 매놓을 수 없을 뿐만 아니라, "쇠사슬"과 "쇠고랑"으로도 그를 매여 놓을 수 없었다(3,4절).
대단히 한탄스러운 것은 그렇게 묶여야만 할 그런 상태에 처하는 경우이며, 그리고 이 세상의 모든 비참한 사람들 중에 그들이야말로 가장 동정을 받아야 할 사람들이다. 그러나 마귀의 세력이 너무나 강하기 때문에 쇠사슬로도 묶어 놓을 수 없는 그의 경우는 모든 비참한 사람들 중에도 최악의 것이다.
이 사실은 또한 마귀가 지배하고 있는 사람들의 영혼에 대한 비참한 상태를 보여 주는 것이다. 그러한 "불순종의 아들들" 안에 더러운 귀신이 역사하는 것이다.
평판이 안 좋은 어떤 불량한 죄인들은 마치 이 미친 사람과 질적으로 같은 것이어서 "매와 채찍"을 필요로 하는 "말과 나귀"와 도 같은데, 어떤 "들 나귀"는 채찍을 가지고도 제어할 수 없는 것이다.
율법의 명령과 책망은 죄인들을 그들의 악한 길에서 제어해 주는 "쇠사슬"과 "고랑"과 같은 것이지만, 그들은 "그 맨 것을 끊고 그 결박을 벗어버리는" 것이다(시 2:3). 그리고 그 일은 그들 안에 마귀의 세력이 주장함을 말해 주는 증거가 된다.
3. 그는 자기 자신에게나 그 주위의 모든 사람들에게 공포와 불안의 대상이 되었다(5절).
마귀는[그또한 의 수하들인 귀신들은] 포로로 삼은 자들에게 폭군이요 잔인한 주인의 행세를 하게 되므로, 이 비참한 사람은 "밤낮 무덤 사이에서나 산에서나 늘 소리지르며 돌로 제 몸을 상하고 있었더라"고 하였다.
그 사람은 [정신이 들 때마다] 자기 자신의 비참한 경우를 한탄하여 울거나, 노하고 분내어 하늘을 향하여 소리내어 울었으리라...
사람들은 격분하게 되면 흔히 자기들의 몸을 상하게 하고 파멸을 초래하는 것이다. 사람이 이성을 잃고 사탄의 지배를 받게 될 때에 얼마나 비참하겠는가?
바알을 섬기는 자들은 광란하여, 여기에 이 미친 사람과 같이 "피가 흐르기까지……그 몸을 상하게" 하였다(왕상 18:28).
하나님의 소리는 "네 몸을 상하지 말라"는 것이고, 사탄의 소리는 "네 몸을 할 수 있는 대로 많이 상하도록 하라"는 것인 바, 하나님의 소리는 무시를 당하고 사탄의 소리는 이기게 된다. 아마도 "돌로 제 몸을 상하게" 한 것은 맨 발로 달려가다 돌에 상한 것일 것이다.
Ⅱ. 그리스도에게 향한 그 사람의 호소(6절).
"그가 멀리서 예수를 보고," 뭍에 오르시는 예수에게 "달려와 절하"였다.
그는 이제까지 노해서 많은 사람을 흔히 넘어뜨리며 달려간 일이 있을 것이나 지금은 존경심을 가지고 그리스도에게 달려온 것이다.
그것은 이제까지 "쇠사슬"과 "고랑"으로도 제어할 수 없었던 그를 보이지 않는 그리스도의 손이 그렇게 하시었던 것이다.
그의 맹렬한 분노가 갑자기 돌변한 것이다.
이 가련한 사람의 안에 들어 있는 마귀도 그리스도의 임재 앞에 두려워 떨지 않을 수 없었고 그분에게 머리를 숙이지 않을 수 없었던 것이다.
또는 그보다도 오히려, 이 불쌍한 사람이 그를 사로잡고 있는 사탄의 세력이 그리스도 앞에서 위축되어 있는 순간에 그리스도에게서 구원의 협조를 얻기 위해, 그분에게 나와 머리를 숙여 절하였는지도 모른다.
Ⅲ. 그리스도께서 더러운 귀신을 추방하기 위해서 귀신에게 하신 명령의 말씀(8절).
"더러운 귀신아 그 사람에게서 나오라."
그리스도께서 그 사람에게 구원을 바라는 마음을 넣어 주셨기에. 그가 그리스도에게 달려나와 엎드려 절할 수 있었던 것이었고 그가 그렇게 하였을 바로 그 때에 그를 구원하기 위해 능력을 나타내시었던 것이다.
그리스도께서 우리로 하여금 사탄의 세력으로부터 구원받을 수 있도록 진정으로 간구하는 마음을 일으켜 주시고, 우리가 그렇게 하게 될 때에, 우리에게 그 구원이 이루어지도록 역사해 주시는 것이다.
여기에는 마가복음 1장 17절의 말씀, "이는 권세 있는 새 교훈이로다. 더러운 귀신들을 명한즉 순종하는 도다" 한 그 실례가 나타나 있는 것이다.
그리스도께서 "그 사람에게서 나오라. 더러운 귀신아 그 사람에게서 나오라. "하셨다.
그리스도의 복음의 의도는 인간의 영혼을 사로잡고 있는 "더러운 귀신"을 추방하는 것이다. 그러하므로 성령께서 그 사람에게 들어가 그의 마음을 사로잡고 그를 다스릴 수 있는 것이다.
Ⅳ. 마귀가 그리스도에게 대하여 가진 두려움.
그 사람이 "멀리서 예수를 보고 달려와 절하"였다.
그러나 "큰 소리로 부르짖어 가로되 지극히 높으신 하나님의 아들 예수여 나와 당신과 무슨 상관이 있나이까"한 그 소리는 그 불쌍한 사람의 혀를 이용한 마귀가 한 것이다.(7절). 이와 같은 소리는 앞에서도 "더러운 귀신"이 표현한 일이 있었다(막 1:24).
1. 마귀는 하나님을 향하여 "지극히 높으신 하나님"이라고 불렀다.
그 말은 모든 신들 중에 가장 높으신 신이라는 의미이다.
엘리온(Elion)에 의하면 "지극히 높으신 하나님"이라는 명칭은 당시에 페니키아 사람들이나 이스라엘의 인접국 사람들에게는 잘 알려져 있었다고 한다.
그런데 여기에서 마귀는 바로 그 호칭에 의하여 예수를 불렀던 것이다.
2. 마귀는 예수께서 하나님의 아들이심을 시인하였다.
가장 악한 입으로부터 나오는 가장 선한 말을 듣는 것은 이상한 일이 아니다. [그러나, 인자 예수 그리스도, 곧 구주를 믿고 따름으로가 아니었다!!]
"성령으로 아니하고는 누구든지 예수를" 그렇게 부를 수 없다고(고전 12:3) 말할 수 있다.
그러나 그 종류에 따라서는 "더러운 귀신"에 의해 그렇게 부를 수도 있는 것이다. ----주의하라!!
사람의 능숙한 말에 의하여 그를 판단할 것이 아니고, 그 열매를 보아서 그들을 알게 된다.
입에 붙은 경건은 쉬운 것이다. 가장 말을 잘하는 외식자는 예수를 하나님의 아들이라고 밖에는 부르지 못한다. 그러나 마귀는 그 이상도 부를 수 있다.
3. 마귀는 그리스도에게 대하여 어떠한 관계를 갖는 것을 부인한다.
"나와 당신과 무슨 상관이 있나이까." 이 말은 이렇게 생각하여 볼 수 있을 것이다.
"나는 당신이 필요치 않습니다. 나는 누구에게도 무엇을 요구하지 않을 것입니다. 나는 당신과 아무 일도 같이 하고 싶지 않습니다. 나는 당신 앞에 설 수 없고 넘어지고 싶지 않습니다."
4. 마귀는 예수의 노여움을 면하기를 바랐다.
"원컨대" 이 말은 "최대의 존경을 표하며 간청하오니 제발 비오니, 내가 본인의 허락을 얻어 이 사람을 사로잡고 있지만, 비록 당신이나를 여기에서 내보내려 한다면 '나를 괴롭게 마옵소서', 내가 여기에서 나와 다른 곳으로 가서 불행한 일을 행하는 것을 막지 말아 주기 바랍니다. 나는 이미 선고를 받은 줄 알고 있으나, 나를 어두운 감옥[무저갱...귀신들 중 일부는 이미 거기에 가두어져 있으나, 아직 <주님의 허락하에> 바다를 거처삼고 이 땅에 올라와서 습기가 있는 동물이나 사람에게 들어가 사는 귀신들이 있다]에 보내지 말고, <들어가서 그의 주인으로서 그를 좌지우지하며 사는 바> 삼킬 자를 찾아 이리 저리 다니는 것을 막지 말아 주기 바랍니다."라는 의미로 확대시켜 생각해 볼 수 있다.
Ⅴ. 그리스도께서 이 더러운 귀신으로부터 그의 이름을 알아내었다. 이러한 기사는 마태복음에는 없었다.
그리스도께서 귀신에게 "네 이름이 무엇이냐"고 물으셨다.
이것은 그리스도께서 그것들의 이름을 알아내어 "아침의 계명성"과 같이 그 이름을 부르려고 그런 것은 아니다.
예수께서 이것을 요구하신 것은 "내 이름이 군대니 우리가 많음이니이다"라고 대답을 들을 때에 거기에 서 있는 사람들로 하여금 그들이 추측한대로 그 흉악한 귀신의 엄청난 수와 세력에 대해서 듣고 깨닫게 하기 위함이었다.
로마에서 군대(일 군단)의 병력은 2000명~6천 명으로 구성했었다는 설도 있고, 만 이천 오백 명으로 구성되어 있었다는 설도 있다. 그러나 당시에 로마군의 한 군단의 구성 병력 수는, 지금 한 연대의 병력 수가 항상 일정하지 않은 것처럼, 일정하지 않았던 것 같다.
이 군대 귀신의 세력에 대해서 다음에 살펴보기로 하자.
1. 군 병력. 일 군단은 완전히 무장을 갖출 수 있는 병력이다.
마귀는 하나님과 하나님의 영광에 대해서, 그리스도와 그분의 영광에 대해서 인간들과 인간의 성결과 행복에 대해서 싸우려고 무장을 하였다.
마귀의 세력이 그러하므로 "우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요" 그들에게 대한 것이다(엡 6:12).
2. 그 군대 마귀는 많은 수였다.
그 마귀는 "우리가 많음이니이다"라고 수가 많음을 시인하였다. 아니 오히려 자랑하였다고 볼 수 있다.
마치 그리스도께서 자기들의 수가 많으므로 다루기 힘들 것을 바라는 것처럼 그리스도를 대항하여 불쌍하고 비참한 한 인간을 수비하기 위하여 일 군단의 마귀의 병력이 배치되었으니 이 얼마나 흉악한 귀신들의 엄청난 수이며, 하나님과 사람에게 대한 원수들의 집단이랴! 우리를 대적하기 위해 일어선 원수들이 많은 것이다.
3. 그 마귀들은 뜻이 일치하였다.
그 군대 마귀는 수가 많았다. 그러나 그 군대 마귀는 동일한 악한 뜻에서 활동하였다.
그러므로 사탄이 사탄을 추방하고 그들끼리 분쟁 한다고 한 바리새인들의 트집은 전혀 근거가 없는 말이다.
이 군대 중의 어느 하나도 그 나머지에 대해서 배반을 하지 않았다.
그 이유는 그들 모두가 마치 하나와 같이 "나와 당신과 무슨 상관이 있나이까"라고 말하였기 때문이다.
4. 그 군대 마귀는 대단히 강하였다.
누가 일 군단의 병력 앞에 맞서겠는가? 우리는 우리 자신의 힘으로는 이 영적인 원수들 앞에 한 걸음의 행진도 할 수 없다.
그러나 "주 안에서와 그 힘의 능력으로 강건하여"질 때에는(엡 6:10). 제아무리 일 군단의 마귀의 병력이 진을 치고 있다하더라도 이들을 대적할 수 있다.
5. 한 군대 안에 지휘관이 있는 것처럼, 그 군대 마귀들에게도 지휘관이 있다.
"정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과…." 이 말은 또한 그 밑에 낮은 계급이 있음을 알려 주는 것이다.
마귀와 그 하졸들, "용"과 그 하졸들, 마귀들의 왕과 그 신하들이 있다는 것을 의미하는 것이다. 그렇게 볼 때에 그 원수들의 세력은 만만치 않은 것이다.
Ⅵ. 이 군대 마귀는 그리스도에게 "간구하여 가로되 우리를 돼지에게로 보내어 들어가게 하소서 하니".
이는 "마침 거기 돼지의 큰 떼가 산 곁에서 먹고" 있었기 때문이다(11,12절).
그 산은 마귀 들린 사람이 헤매고 다니던 그 산이다(5절). 그 군대 마귀의 요구는 다음과 같다.
1. "자기를 이 지방에서 내어 보내지 마시기를 간절히 구하더니"(10절).
그 군대 마귀는 예수에게 그들을 지옥에 인도하거나 지옥에 가두어 "때가 이르기 전에 우리를 괴롭게" 하지 말아 달라고 간청하였을 뿐만 아니라(마 8:29), 예수께서 자기들을 추방하실 것 같으므로 "자기를 이 지방에서 내어 보내지 마시기를 간구 하였다".
이 불쌍한 사람을 통해서 자기들이 이 지방을 공포에 떨게 하였던 것이고 많은 불행한 짓을 저질러 왔으므로 유리한 활동무대를 확보해 논 셈이기 때문이다.
그 군대 마귀들은 그 지방에 특별한 영향력을 발휘한 듯 보인다. 아니 그 보다도 악을 저질러 왔다고 본다.
그것들은 "땅에 두루 돌아 여기저기 다녀왔으나" 자기들을 섬기지 않았으나(욥 1:7), "초장이 된 산"이 그들에게 목장으로 허락하였던 것이다(욥 39:8).
그러면 왜 그 군대 마귀들은 그 지방에서 자리를 잡게 되었을까?
이 점에 대해서 그로티우스(Grotius)는 "이 지방에"는 하나님을 배반한 유대인들이 많이 살고 있었는데, 그들은 스스로가 하나님의 약속을 저버렸으며 그렇기 때문에 사탄이 쉽사리 그들을 점령할 수 있었다고 말한다.
그리고 어떤 분들은 그 군대 마귀들이 경험을 통해서 "이 지방"에 사는 사람들의 성질이나 풍습을 알게 되었으므로 그것들은 자기들의 유혹으로 말미암아 보다 효과적으로 그들에게 불행한 일을 저지를 수 있기 때문이라고 말한다.
2. 그리스도께서 자기들에게 "돼지에게로 보내어 들어가게" 허락하실 것임으로, 어느 특별한 사람의 몸에 들어감으로써 불행하게 하는 것보다, 그 돼지 떼에 들어가 그것들을 죽여버림으로써 이 지방의 모든 사람들에게 더 많은 불행을 가져다주기를 바랐던 것이다.
그러므로 그것들은 예수에게 그 사람에게서 나와 다른 어떤 사람에게 들어가게 해 달라고 구하지 않았다.
그것은 예수께서 그렇게 하도록 허락하지 않으실 것을 그것들이 잘 알고 있었기 때문이다.
Ⅶ. 그리스도께서 그 마귀들에게 돼지 속으로 들어갈 것을 허락하셨고 그렇게 하여 결국 돼지들은 갑자기 몰사 당하게 되었다.
"허락 하신대"(13절) 그리스도께서 금하시거나 제지시킨 것이 아니고, 그것들이 마음먹은 대로하도록 내버려두었다.
그렇게 함으로써 가다라 지방 사람들로 하여금 이 마귀들이 얼마나 강하고 악한 원수들인가를 볼 수 있고, 그렇게 함으로써 오직 홀로 그것들을 지배하실 수 있고 정복할 수 있는 당신을 그들의 친구로 삼아 주기를 원하였던 것이다.
예수께서 허락하시자 곧 "더러운 귀신들이 나와서 돼지에게로 들어가니" 이는 "한 속담에 이르기를……돼지가 씻었다가 더러운 구덩이에 도로 누었다 하는 말"과 같이 (벧후 2:22) 더러운 것들은 가장 그들에게 알맞은 "더러운 구덩이에" 뒹굴기를 좋아하는 것이다.
돼지와 같이 정욕의 "더러운 구덩이"를 좋아하는 자들은 사탄에게 알맞은 거주지가 되는 것이며, 바벨론과 같이 "귀신의 처소와 각종 더러운 영의 모이는 곳과 각종 더럽고 가증한 새의 모이는 곳이 되"는 것이다(계 18:2). 그러나 순결한 심령은 성령께서 거하시는 처소가 되는 것이다.
마귀들이 돼지 떼 속에 들어간 결과는 곧 "거의 이천 마리 되는 떼가 바다를 향하여 비탈로 내리달아 바다에서 몰사하게 된 것이다.
그 이유는 하나님께서 "사탄에게 이르시되 내가 그를 네 손에 붙이노라. 오직 그의 생명은 해하지 말지니라"(욥 2:6)하였기 때문이다.
그러므로 여기에서 우리가 알 수 있는 것은 만일에 사탄이 그와 같이 제한을 받지 않았다면 그 불쌍한 사람은 스스로 물 속에 빠져 익사하였을 것이다.
악한 영들로부터 우리를 보호하기 위한 하나님의 섭리와 천사들의 보살핌에 우리는 얼마나 많은 혜택을 받고 있는지 생각해 보라.
Ⅷ. 곧 이 모든 소식이 그 지방에 퍼져나가게 되었다.
주인에게 고용되어 "치던 자들이 도망하여[너무 경악한 나머지, 그리고 주인에게 책임추궁당할까 두려워서 자기들의 인위를 위해] 읍내와 촌에" 들어가 자기들이 당한 사건을 고하게 되었다(14절). 이렇게 해서 "사람들이 그 어떻게 된 것을 보러" 나오게 되었다.
1. 그들이 나와서 그 불쌍한 사람이 그와 같이 놀라웁게 치유되어 있는 것을 보고 그리스도에게 존경하는 마음을 갖게 되었다(15절).
그들이 마귀에게 사로잡혔던 그 사람을 보고 그가 아무렇지 않은 모습을 보았을 때에 그들이 이제까지 그의 모습을 보고 여러번 놀라운 표정을 지었던 것과 같은 표정을 보이게 되었던 것이다.
다만 지금은 그가 "옷을 입고 정신이 온전하여 앉은 것을 보고" 더욱 놀라운 표정을 지은 것이다.
사탄이 그에게서 쫓겨 나가자 그는 곧 제 정신이 돌아오고 본래의 자기 모습대로 돌아 온 것이다.
근엄하고 진지하며, 규정대로 침착하게 살아가는 사람들을 그들의 심령 안에서 황폐화시켰던 마귀 세력은 JC 이름의 능력에 의하여 붕괴되고 마는 것이다.
그 사람이 정신이 들어서 새롭게 된 것을 보고 그들은 예수를 "두려워"하였다. 이 변화된 모습이 그들을 놀라게 하였다.
그리고 그들로 그리스도의 능력을 시인하게 하였다. 과연 그리스도께서는 "모든 신보다 경외할 것임이여"(시 96:4).
2. 그러나, 그 지방 사람들은 그들의 돼지를 손실하게 된 것을 알았을 때에 그리스도를 싫어하는 마음을 갖게 되었다.
그리고 그리스도의 친구가 되기보다 오히려 그들에게서 떠나 주기를 원하였다. "저희가 예수께 그 지경에서 떠나시기를 간구 하더라"(17절).
그 이유는 그리스도께서 그런 많은 살찐 돼지 떼의 손실에 대해서 흡족히 보상해 줄 만한 어떤 선을 베풀 수 있다고 그들은 생각지 않았기 때문이다.
그래서 지금 마귀들은 <결국>그들이 바랬던 일을 이룬 셈이다.
그것은 세상에 대한 사랑보다 <악령들에 대한 두려움과 함께> 죄 많은 영혼들을 더욱 효과적으로 지배하게 하는 운전대는 아무 것도 없기 때문이다.
만일 그리스도께서 그들 가운데 머무르게 되면, <오히려> 더 많은 불이익과 손해, 또는 형벌을 당하게 될까봐 그들은 두려워하게 되었다.
그러나 그와는 반대로 만일 그들이 그들의 죄를 멀리하게 되면 그리스도께서는 그들에게 생명과 행복이 될 수 있었으리라...
오히려 그들은 그들의 죄와 그들의 돼지를 멀리하기가 싫어서, 결국 그들은 그들의 구주를 버리는 길을 택하게 된 것이다.
그들은 무한한 욕망을 따라 가기보다는 마땅히 그들의 욕망을 그리스도 안에서 버리고 그리스도에게 기대를 걸었어야 하였다.
그들은 그리스도에 대하여 "만일 그리스도께서 마귀들과 모든 만물들에 대해서 이렇게 지배하실 수 있는 능력을 소유하고 계신다면 그분을 우리의 친구로 모시는 것이 좋겠다... 만일 마귀들이 이 지방에 더 머물게 된다면(10절), 홀로 그 마귀들을 지배할 수 있는 그분도 우리와 같이 머무르시게 하는 것이 좋겠습니다"라고 의논을 했어야만 했다.
그러나 그들은 이렇게 하는 대신에 오히려 예수께서 멀리 떠나기를 원했던 것이다.
그와 같은 이상한 잘못된 육적인 판단이 결국 하나님의 심판을 초래하게 되는 것이다.
그렇게 그들이 마땅히 예수에게 나아와야 할 대신에 그들은 예수를 아주 멀리하려고 하였던 것이다.
"나의 노를 격동치 말라. 그리하면 내가 너희를 해치 아니하리라 하였으나 너희가 내 말을 듣지 아니하고 나의 노를 격동하여 스스로 해하였느니라"(렘 25:6, 7)
Ⅳ. 그 불쌍한 사람이 구원받은 후에 행한 이야기.
1. "귀신들렸던 사람이 함께 있기를 간구 하였으나"(18절)
아마 그가 다시 귀신에게 사로잡힐까 두려워서 그런 것이 아닐 것이다.
그 보다도 오히려 자기에게 착한 일을 행하신 그리스도에게 그곳에서 떠나달라고 요구하는 그런 이방 사람들 가운데서 살고 싶지 않고, 예수에게서 가르침을 받기를 원해서 따라나서려고 하였을 것이다. 악령으로부터 자유 함을 받은 사람들은 그리스도와 사귀고 교제를 갖고 싶어하지 않을 수 없다.
2. 그리스도께서 그 사람에게 같이 갈 것을 "허락지 아니하시었다".
그것은 그 사람으로 하여금 외식의 냄새를 풍기지 않도록 하기 위해서가 아니라 그 사람으로 하여금 비록 예수께서 멀리 떨어져 있다해도 그를 보호해 주실 수도 있고 가르쳐 주실 수도 있음을 알게 하기 위함이었다. 그 외에도 그에게는 할 일이 있는 것이다.
그는 마땅히 "집으로 돌아가 주께서 어떻게 큰 일을 행하시고" 예수께서 자기를 위해서 하신 일을 말함으로써 주께서 영광을 받으실 수 있고, 그의 친구들과 이웃 사람들이 감화를 받고 예수께 나와서 예수를 믿도록 해야 했던 것이다.
그리고 그 사람은 그리스도의 능력보다는 그리스도의 동정심에 대하여 특별히 관심을 갖지 않으면 안 되었다.
왜냐하면 그렇게 함으로써 그리스도께서 더욱 영광을 받으실 수 있기 때문이다.
그래서 예수께서 그에게 그의 처해있던 비참한 상태에서 "주께서 어떻게 너를 불쌍히 여기신 것을 네 친속에게 고하지" 않으면 안 된다고 하시었다.
3. 그 사람은 매우 기뻐하면서 그 지방 일대에 "예수께서 자기에게 어떻게 큰 일을 행하신 것을 전파하였다."(20절).
이 점은 바로 우리들 자신도 그리스도께서 영광을 받으시고 그들로 감화를 받게 하기 위해, 그리스도께와 우리의 형제들에게 빚지고 있는 일이다.
그리고 그 결과가 어떠하였나 보라. "모든 사람이 기이히 여기"게 되었다.
그러나 여기에서 그리스도에게 더 나아간 사람은 별로 없는 것 같다. 많은 사람들이 그리스도의 역사 하심에 대하여 놀라게 된다.
그러나 불행하게도 그들이 마땅히 해야 할 것임에도 그리스도에 대해서 "기이히 여기"고 그리스도에게 나오는 사실은 많지 않을 것이다.
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혈루증을 앓던 여인(막 5:21-34)
가다라 지방 사람들이 그리스도에게 그 지방을 떠나 주시기를 바라므로, 그리스도께서 그곳에 오래 머물러 그들의 마음을 귀찮게 하지 않으려고 곧 "배를 타시고 다시 저편으로[가버나움] 건너 가시매 큰 무리가 그에게로 모이었다"(2절).
그리스도를 영접해 들이기를 거절하는 사람들이 있는가 하면 한편에서는 그리스도를 크게 환영하면서 영접하는 다른 사람들이 있다.
멸시를 받은 복음은 "다시 저편으로 건너" 복음을 잘 받아들이는 곳으로 가게 된 것이다.
그런데 그리스도를 환영하고 그리스도에게 간청한 사람들 중에는 다음과 같은 사람들이 있었다.
Ⅰ. 자기 병든 아이를 고쳐 주시기를 바라서 예수께 나와 간구한 사람이 있다.
그런데 그 사람은 지위가 당당한 "회당장"이었다.
회당장은 회당 안에서 예배를 인도하는 사람이며, 또한 (회당에 속한)종교 법원의 재판관 중의 하나라고 보는 사람들도 있다.
그런데 이 종교 법원은 각 성마다 있었고 스물 세 사람으로 구성되어 있었다고 한다.
그런데 예수에게 나온 이 회당장의 이름은 마태복음에는 나와 있지 않았지만 여기는 야이로라고 나와 있다.
비록 그가 회당의 어른이었지만 아주 겸손한 태도로 예수에게 나와 예수에게 존경을 표하면서 자기의 소원을 이야기하였다.
"예수를 보고 발아래 엎드리어."
외관상으로는 예수에게 지나칠 만큼, 최대의 존귀를 예수에게 드리면서, 대단히 끈기 있게 그가 원하는 자비를 그리스도에게서 받을 가치가 있을 뿐만 아니라 그리스도 외에는 아무 다른 곳에서는 도저히 그런 자비를 얻을 수 없다는 것을 알고 있는 듯이 아주 열심히 "많이 간구하였던" 것이다.
그 회당장이 나와서 간구 하는 문제는 이런 것이었다. 그에게 "어린 딸이"있는데, 나이는 열두 살이며 그 가정의 귀염둥이다.
그런데 불행하게 "그 어린 딸"이 지금 병상에 누워 "죽게되었다"는 것이다. 그러나 그는 만일에 그리스도께서 "오셔서, 그 위에 손을 얹으시면" 그 아이가 무덤 문 앞에까지 갔다고 하더라도 되돌아오게 될 것이며 "그로 구원을 얻어 살게"될 것을 믿는다는 것이었다.
회당장이 처음에 예수께 나와서 "내 어린 딸이 죽게 되었다"고 하였다.
그러나 그 얼마 뒤에 "회당장의 집에서 사람들이 와서 당신의 딸이 죽었다"고 하였다[(그러나 마태복음에는 처음부터 딸이 죽었다고 하였다 마 9:18))].
그러나 그리스도께서는 그의 간청을 따라 수행하시기를 계속하시었다. 누가복음 8장 42절-49절도 참고하여 보라.
그리스도께서 그 회당장의 요청을 쉽게 받아들여 "그와 함께 가시었다".(24절).
Ⅱ.여기에는 은밀하게 그리스도로부터 병 고침을 받으려는 다른 한 사람이 있다. ....(((주발앞에 무릎꿇고!!...손 내밀어 주를 만져라!!)))
<무려12년>장기간 병고로 거의 모든 것을 허비한 바, 이 여자는 자기 스스로 믿음을 발휘하여 주께 나아가기로 결단하고 예수께 나아와 "구원"을 얻었다.
이 신유의 은혜는 예수께서 그를 따르는 무리들과 함께 회당장의 집으로 가는 도중에서 나타난 것이다.
그리스도께서 어떻게 당신의 시간을 선용하시며, 그 귀중한 시간의 한 순간도 결코 무의미하게 보내시지 않으신 것을 보라.
그리스도의 많은 설교 말씀과 기적들이 "길가에서" 이루어졌던 것이다.
우리는 "집에 앉았을 때에든지 길에 행할 때에든지" 선을 행하지 않으면 안 된다(신 6:7).
그럼 아래에서 이 병 나음을 받은 여인에 대해서 살펴보기로 하자.
1. 이 불쌍한 여인의 비참한 상태.
이 여인은 "열두 해를 혈루증으로" 앓아온 것이다. -자궁암-내막증-선근종-용종 등 부정기적 자궁출혈을 일으킬 수 있는 <수술 필요한> 부인병 질환군에 속함
그 결과는 그 여인을 대단히 허약하게 만들었을 것이고, 그 여인의 생애에서 위안을 빼앗아갔을 것이며, 그 여인의 날을 단축시키려고 위협하였을 것이다.
그 여인은 자기가 곧 나아지리라는 위안과 충고를 의사로부터 많이 받았을 것이며, 다양한 여러 의사들을 만나 보고, 그 의사들이 처방해 준 많은 약과 방법을 다 사용해 보았을 것이다. 그 여인이 의사들에게 치료비를 지불할 수 있는 동안은 그들은 그 여인을 고치 수 있다는 소망을 주어 계속 치료를 받게 하였을 것이나, 치료비를 대느라 모든 가산을 다 탕진하였을 때에 그들은 그 병은 불치의 병이라고 그 여인을 포기해 버렸을 것이다.
(1) "가죽으로 가죽을 바꾸오니 사람이 생명을 위해 그 모든 소유물을 내어놓습니다"(욥 2:4).
그 여인은 자기의 건강과 생명을 얻기 위해 자기가 소유한 모든 것을 의사들에게 다 허비한 것이다.
(2) 의사들이 [치료불능]이라 딱지를 붙임으로써 환자 자신의 소망을 스스로 끊께 하는 바, 그런 환자들은 정말 불행한 것이다.
그 환자들은 의사들에 의해서 구원을 받는 대신에 그들에 의해서 "많은 괴로움을 받"게 되는 것이다.
(3) 약으로 "아무 효험이 없는" 그런 병자는 "도리어 더 중하여졌다"는 것을 의미하며, 병이 [불치]라는 더 많은 근거를 확보했다는 의미이다.
(4) 일반적으로 사람들의 의사들로부터 도움을 받아보려고 헛된 노력을 많이 하고 나서 그리고 그 의사들에게서 "아무 효험이 없는 것을 알고 나서야, 그들 자신을 그리스도에게 맡기게 되는 것이다.
그리고 그들은 그리스도를 "확실한 피난처"로 발견케 될 것이다. 그리스도를 그들의 "최후의 피난처"로 삼은 자들에게는 "확실한 피난처"가 될 것이다.
2. 그 여인은 그리스도의 능력으로 자기가 병 고침을 받을 수 있다는 강한 신앙을 소유하고 있었다.
---여기 ((더욱더 신뢰확신-상승-증강되는, 살아 생동하는 , 발휘되는 <반복적으로 자기스스로의 마음에게 전능하나님께 나아가 그분을 만나뵙고 옷자락만 만져도 구원 얻으리라고 다짐하며 권고하며 확신하는 가운데 믿음의 말로 되뇌이며 선포하며 모든 의심을 불식시키는>, [구하고 찾고 두드리는 바, 포기함 없이 붙들고 끝까지]드리는 이 여인의 [엘레겐...엘레겐(헬라어) :: 단어의 뜻은 이루어 질 것을 믿고 계속 생각하며 결의-다짐하다]기도를 배우자))
그 여인은 그 여인에게 용기를 줄 만한 어떤 실례가 그 이전에 없었지만, "내가 그의 옷에만 손을 대어도 구원을 얻으리라"고 속으로 말하였다(28절).
그 여인은 그리스도께서 선지자와 같이 하나님께로부터 힘을 얻어 병을 고치시는 것이 아니라, 하나님의 아들로서 하나님으로부터 자신에게 상속된 힘으로 병을 고치심을 믿었던 것이다.
그 여인의 경우는, 다른 사람들이 그들의 슬픔을 이야기하듯이 그리스도 앞에 정숙하게 이야기 드릴 만한 것이 못되기 때문에 은밀하게 병 고침을 받고 싶었던 것이다. 그리고 그 여인의 신앙은 그 여인의 경우에 적합하였다.
3. 그 여인의 그런 신앙은 놀라운 성과를 얻게 되었다.
"뒤로 와서 그의 옷에 손을 대니, 이에 그 혈루 근원이 곧 마르매 병이 나은 줄을 몸에 깨달으니라"(27,29절).
순간적으로 "혈루 근원이 마르매" 병들기 이전의 건강한 때와 마찬가지로 그 여인의 전신이 완전히 나은 것을 스스로 [확실히!!]느끼게 되었다.
이렇게 해서 이 병 고침이 전적으로 신적 치유능력에 의한 것임을 보여 주었다.
자연적인 치료 방법에 의해서((물론 이것조차 전적으로 하나님의 은혜라는 것을 깊이 생각하라!!)) 병 고침을 받는 환자들의 경우는 그들의 원기 회복이 느리고 점차적으로 되어가나 순간적으로 되지는 않는 법이다.
"하나님의 공덕은 완전하다"(신 32:4).
그리스도께서 피 흘리는 죄의 병을 고쳐 준 분들은 그들 자신 안에 전반적인 변화가 일어나 새로워지는 체험을 하지 않을 수 없는 것이다.
4. [역한 냄새 풍기기에 역겨워하는 무리의 눈치나 비난하는 눈들을 의식하지 않고, <죽으면 죽으리라는>일사각오로<당시 함부로 모르는 남자를 만지면 그 여자는 돌로 침을 당할 수 있었다..> 무리를 헤쳐 나아가, 믿음 바로 그대로 실행한 그녀를 인식하신 그리스도는, 너무너무 기쁘셨음에 틀림없다!!]
그리스도께서는 [그 여인의 믿음을 칭찬하시려고!!] 숨은 환자가 누구인가를 주변에 물으셨으며, 그 여인이 당신에게서 능력을 나가게 한 그 환자임을 알게 되었을 때에 그 여인을 격려하셨다.
"예수께서 그 능력이 자기에게서 나간 줄을 곧 스스로 아시고"(30절).
예수께서 이 능력이 소모되므로 인해서 어떤 능력의 결핍에 의하여 이 사실을 아신 것이 아니고, 그 사실이 이루어질 때에 예수께서 선을 행하실 때 느끼시는 본래 타고난 분리할 수 없는 기쁨과 능력의 기민한 역사에 의해서 아시었다.
그리고 그 환자에게 모욕을 주시려고 불쾌한 낯빛으로가 아니고, 그 환자에 관심을 갖고자 친절하게 물으시면서 그 장본인이 누구인가 보고싶어 하신 것이다.
"누가 내 옷에 손을 대었느냐 하시니라."
제자들은 건방지거나 버릇없음을 보이지는 않았다 하더라도 예수의 질문에 거의 비웃는 태도를 보였던 것 같다(31절).
"제자들이 여짜오되 무리가 에워싸 미는 것을 보시며 누가 내게 손을 대었느냐 물으시나이까?"
마치 그리스도께서 제기한 물음이 합당하지 않는 것처럼 보였기에 거꾸로 묻고 있는 것이다.
그럼에도 불구하고, 그리스도께서는 그런 비웃는 듯한 물음을 <마치> 못들은 것처럼 "이 일 행한 여자를 보려고 둘러보시었다."
그 여인의 무례한 행위를 책망하시기 위해서가 아니라, 그 여인의 그러한 신앙을 칭찬하고 격려하시기 위함이었다.
그리고 당신 자신의 그와 같은 행위로 말미암아 그 여인의 병 나음을 보증하고 확증하며, 그 여인에게 은밀히 받은 신유의 은혜를 재가하시기 위함이었다.
그리스도께서는 누구에게서 알아내실 필요가 없었다. 왜냐하면 예수의 시선이 곧 그 여인에게서 머물렀기 때문이다.
남 몰래 범하는 죄의 행위가 그러하듯이 남 몰래 행하는 신앙의 행위는 주 예수에게 다 드러나는 것이며 그분의 시선 아래에서 다 탄로 나는 것이다.
만일에 참 신자들이 그리스도에게 밀착하여 그분으로부터 능력을 취해 낸다 하여도 그리스도께서는 그 사실을 아시며 그 사실로 인해 기뻐하시는 것이다.
여기까지 이르자, 그 여인은 "두려워하며 떨며" 주 예수에게 나와 엎드려 어떻게 할 바를 모르고 있었다(33절).
그리스도에게 병 고침 받은 환자들은 당연히 그들이 승리하여 기뻐해야 할 때에 자주 두려워하여 떠는 것이다.
그 여인은 "제게 이루어진 일을 알고"담대하게 기쁨으로 예수에게 나올 만도 한데, "제게 이루어진 일을 알고 "두려워하며 떨며" 나온 것이다.
이 사실은 놀랄 일이다. 그러나 기뻐하여 놀랄 일인데 그러지를 못하였다. 그렇지만 그 여인은 "그 앞에 엎드렸던 것이다.
"두려워하여 떠는" 자들에게는 주 예수의 발 앞에 엎드리는 일보다 더 나은 방법이 없음을 잊지 말라.
예수의 발 앞에 엎드리는 일보다 더 나은 방법이 없음을 잊지 말라. 예수 앞에 자기를 낮추고 자기 자신들을 그분 앞에 맡기는 것이다.
그리고 그 여인은 "모든 사실을 여쭈었다."
우리는 우리 영혼이 그리스도와 은밀한 교통을 갖는 것을 부끄럽게 생각해서는 안 된다. 그리스도께서 당신에게 영광을 돌리고 다른 사람들을 격려해 주도록 하기 위해서 우리를 부르셨을 때에 우리는 그리스도께서 우리의 영혼을 위해 행하신 일과, 병 고치는 능력이 그분에게서 우리에게 나타나 역사 하신 사실을 이야기해야 되는 것이다.
이런 점을 고려해 볼 때에 아무 일도 그리스도에게 숨겨져서는 안 되며, 그분에게 모든 사실을 고백하도록 하지 않으면 안 된다.
그리스도께서 얼마나 용기를 북돋아 줄 수 있는 말을 그 여인에게 하셨나 주의해 보라.
"딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니"(34절).
신앙이 그리스도에게 영광을 돌리기 때문에 그리스도께서도 신앙 위에 영광을 허락하시는 일을 주의하라.
지상에서 "믿음으로 말미암아 하는 모든 것이" 이 하늘에서 재가를 받게 됨을 기억하라.
그리스도께서 말씀하시기를 "네 병에서 놓여 건강 할지어다."
만일에 우리의 신앙이 하나님의 능력과 약속에 대해서 "아멘"으로 시인한다면, 우리는 "그렇게 되기를 바랍니다. 나에게 그렇게 이루어지기를 바랍니다"라고 말하는 것이다. 그러므로 하나님께서는 당신의 은혜로 우리의 신앙의 기도와 소망에 대해서 "아멘"으로 인 처 주시면서 "그렇게 될지어다. 너희에게 그렇게 이루어질지어다"라고 말씀하시는 것이다.
그리고 그리스도께서 "평안히 가라" 말씀하셨던 것이다. 이 말씀을 하실 때에 "네가 네 병 고침에 대해서 솔직히 고백하였고, 효과적으로 병 나음의 역사가 이루어졌으니 안심하도록 하라. 그리고 병 나음을 받은 것으로 위로를 받으라"는 의도로 하시었을 것이다. 또한 믿음으로 말미암아 자기들의 심령의 병에서 나음을 받은 사람들도 "평안히 가라"는 주의 음성을 듣고 있는 것이다.
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야이로의 딸을 살리심(막 5:35-43)
질병과 죽음이 세상에 들어온 것은 첫째 아담의 죄와 불순종에 의해서이다. 그러나 둘째 아담 되시는 그리스도에 의해서 이 두 가지는 정복된 것이다.
그리스도께서 불치의 병을 고치시고 나서, 지금 여기에서 죽음을 정복하려고 당당히 행군하고 계시는 것이다.
마치 본 장의 서두에서 포악한 마귀를 그리스도께서 정복하고 승리하신 것처럼 말이다.
Ⅰ.회당장 야이로에게 전해진 전언"당신의 딸이 죽었"도다.
그리스도께서도 너무 늦었으니, 다른 의사들과 마찬가지로 소용없다는 슬픈 소식이 전해져 왔다.
생명이 존속하는 동안에는 소망도 잇고 치료해 볼 수도 있는 것이다. 그러나 생명이 이미 종식되었을 때에는 과거의 회상만 남을 뿐이다.
"어찌하여 선생을 더 괴롭게 하나이까?"(35절) 보통 이 경우에 있어서 합당한 생각은 다음과 같은 것일 수도 있다.
"사태는 이미 결정 난 것이다. 하나님의 뜻이 이루어진 것이다. 그러므로 나는 복종해야 한다. 나는 잠자코 따라야 한다. 주신 자도 여호와 시요 취하신 자도 여호와 시다. 아이가 살았을 때에 내가 금식하고 운 것은 혹시 여호와께서 나를 불쌍히 여기사 이이를 살려 주실는지 누가 알까 생각함이어니와 지금은 죽었으니 어찌 금식하랴. 내가 다시 돌아오게 할 수 있느냐. 나는 저에게로 가려니와 저는 내게로 돌아오지 아니하리라."
이러한 말씀으로 그러한 때를 당했을 때에 우리의 "심령으로 고요하고 평온케 하기를 젖뗀 아이가 그 어미 품에 있음 같게" 하곤 한다.(시 131:2).
그러나 여기의 소녀의 경우는 비범, 특별한 것이다. 그 어린아이의 죽음이 다른 일반적인 경우와 같이 대화를 중단시키지 않았던 것이다.
Ⅱ. 그리스도께서 그 슬퍼하는 아버지에게 그가 자기 아들을 위해 그리스도에게 간구한 것이 결코 헛되지 않으리라는 소망을 가지라고 격려해 주시었다.
그리스도께서 오시는 도중에 그 여인을 고쳐 주시기 위해 머물게 되었으나, 그렇다고 그 일로 말미암아 더욱 피해를 보거나 다른 사람의 생명을 구하는 기회를 잃지는 않을 것이었다.
"두려워 말고 믿기만 하라."
우리는 야이로가 그리스도를 모시고 가야 할는지 그렇지 말아야 할는지 주저하였을 것이라고 상상할 수 있을 것이다.
그러나 우리는 우리 집에 누가 죽어 있을 때에 마치 누가 병들어 있을 때에 그러하듯이 사역자들이나 교우들의 기도의 결과로 하나님의 은혜와 하나님의 위로가 임하실 수 있는 기회가 많이 있지 않을까?
그러므로 그리스도께서는 이 문제를 곧 결정지으셨다.
내가 오고 있는 것이 소용없는 것처럼 "두려워 말고" 내가 이 일로 좋은 성과를 내게 될 것을 "믿기만 하라"고 하시었다.
1. 우리는 죽은 우리의 친족들 때문에 실망해서는 안 된다. 또한 "소망이 없는 자처럼" 그들을 인해 슬퍼해서도 안 된다.
"라헬이 그 자식을 위하여 애곡하는 것이라. 그가 자식이 없음으로 위로 받기를 거절하였도다"(렘 31:15) 한 말씀을 보라.
또한 그 뒤에 계속되는 말을 보자. "네 소리를 금하여 울지 말려, 네 눈을 금하여 눈물을 흘리지 말라. 너의 최후에 소망이 있을 것이라. 너의 자녀가 자기들의 경내로 돌아오리라"(렘 31:16, 17). 그러므로 약하지 말고 두려워하지 말자.
2. 그러므로 그러한 침울한 때에 마음을 불안하게 하는 슬픔이나 두려움을 치료할 수 있는 유일한 요법은 신앙이다.
그들로 잠잠하게 하고 "두려워 말라, 오직 믿기만 하라." 그리스도 안에서 계속 확신을 가지라. 그리고 그리스도를 신뢰하도록 하라.
그러면 그분께서 너에게 최선의 은혜를 베풀어주실 것이다. 부활의 신앙을 가지라. 그러면 두려워하지 않게 될 것이다.
Ⅲ. 그리스도께서 죽은 아이가 누워 있는 집에 들어가시면서 몇 사람만 택해서 동행하게 하시었다.
그리스도께서 그를 따르던 무리들로 말미암아 혈루증 앓는 여인에게 신유의 은혜를 받을 수 있는 유익을 얻게 하였으나, 지금은 그 무리들을 다 떼어놓고 "아무도 따라옴을 허락하지 아니하시고" 다만 제자들 중에 대표격인 베드로와 야고보와 요한만을 데리고 들어가시었다.
이 세 사람의 수는 예수께서 행하시는 기적에 대해서 증인으로써 소임을 감당할 수 있는 수인 것이다.
그러나 그리스도께서 그런 소임을 감당할 만한 인원만을 동행하게 허락하신 것은 헛된 영광을 보도록 한 것이 아니다.
Ⅳ. 그리스도께서 죽은 아이를 살려 주시었다.
여기에 나온 이 사건의 이야기는 우리가 마태복음에서 살펴 본 이야기와 같은 점이 많다. 다만 여기에서 우리가 살펴보려고 하는 점은 다음과 같다.
1. 그 어린아이는 대단히 많은 사랑을 받았다.
그것은 그 친척들과 이웃 사람들이 "울며 심히 통곡함을" 보아서 알 수 있다.
마치 꽃이 채 피기도 전에 곧 꺾이고 시드는 것처럼, 어린아이가 다 자라기도 전에 죽음이 그에게 찾아온다면 이것은 슬픈 일이 아닐 수 없다.
그러한 불행한 일이 우리를 슬프게 할 때에 우리는 이 일에 대해서 "우리를 이 아들이 안위하리라"(창 5:29)하며 울게 된다.
2. 이 아이가 사실로 그리고 참으로 죽었다는 것은 논할 여지가 없다.
예수께서 "이 아이가 죽은 것이 아니라 잔다 하시니" 그들이 예수의 이 말씀에 비웃었던 것이다.
이 말씀이 비록 비난받을 만 했어도 이 사실을 증거하는데 공헌하게 되었다.
3. 그리스도께서 죽은 아이를 살리시는 그 기적에 대하여 증인이 되기에 합당치 못하다고 생각되는 사람들은 밖으로 내 보내었다.
그들은 슬픔에 빠져 시끄럽게 울고 있었으며, 하나님의 일에 있어서 너무 무지하여 예수께서 죽은 아이를 "잔다"고 말씀하시자 그 의미를 파악하지 못하고 비웃고 흉보았던 것이다.
4. 그리스도께서 이 아이의 부모를 여기에 일어날 기적의 증인으로 취택하신 것이다.
그들은 이 기적을 믿을 만한 신앙이 엿 보였고, 이 기적이 일어남을 직접 목도함으로써 그들을 더욱 기쁘게 하고 위로해 줄 수 있기 때문이다.
그들은 참으로 침착하였다. 그러므로 그들은 이 큰 슬픔을 당하였어도 속으로만 울었을 것이다.
5. 그리스도께서는 한 마디 능력의 말씀으로 이 아이를 살리시었다.
그리스도께서 명령하신 말씀이 아람 말로 기록되어 있는데, 이것은 아마 그리스도께서 더 강한 표현을 나타내시기 위해 그 언어를 사용하신 듯하다.
"달리다굼(Talitha, Cumi)"하시니 번역하면 곧 "소녀야 내가 네게 말하노니 일어나라 하심이라."
((유대 가정에서는 딸을 아침에 깨우는 말로 쓰였다))
라이트푸트 박사(Dr. Lightfoot)는 말하기를 유대인들에게는 환자에게 약을 주면서 "네 병에서 일어나라"고 말하는 관습이 있다고 한다.
그런데 이 말의 의미는 "우리는 네가 병석에서 일어나기를 바란다"는 말이다.
그러나 그리스도께서 죽은 자에게 대해서 "죽은 자들 가운데서 일어나라"(엡 5:14)고 말씀하시는 것이다.
그러면 그 의미는 "내가 명하노니 일어나라"는 것일까? 그보다도 더 큰 의미가 있다고 본다. 죽은 자는 일어날 수 없는 것이다.
그러므로 죽은 자가 일어나도록 효과를 내기 위해서 능력이 이 말씀과 동반해야 하는 것이다.
격언에 "네가 명령하는 바로 그것을 주어라. 그리고 네가 원하는 바로 그것을 명령하라"는 말이 있다.
그리스도께서는 명령하시는 동안에 역사 하신다. 그리고 명령에 의하여 역사하신다.
그러므로 죽은 자가 살아나도록 하는 것까지도 당신이 기뻐하시므로 명령하시는 것이다.
죄와 허물로 본래 죽은 자들이어서 여기에 죽은 아이가 스스로 일어날 수 없는 것처럼, 그들 스스로의 힘으로 죽음에서 일어날 수 없는 자들을 부르는 그러한 것이 복음인 것이다. 그러므로 "깨어서 죽은 자들 가운데서 일어나라"(엡 5:14) 하신 이 말씀은 "그리스도께서 네게 비취시리라"(엡 5:14) 하신 이 말씀에 의해서 무익하거나 헛되지 않은 것이다.
6. 그 소녀는 살아나자마자 곧 "일어나서 걸었다"(42절).
우리가 태만과 무관심의 침상에서 "일어나서," 신앙적 대화 가운데서 "걸으며," 그리스도의 이름과 능력 안에서 여기 저기로 "걸을" 때에 우리의 영적인 생명은 살아날 것이다.
"나이 열두 살이라." 이 소녀와 같이 "열두 살이"되는 모든 소녀들도 그들이 그리스도에 의해서 살아난 자들처럼 걷지 않으면 안 된다.
무엇보다도 그들의 타고 난 허영심에서 일어나서 걸어야 되는 것이다.
7. 이 기적의 사실에 대해서 보거나 들은 모든 사람들은 그 기적에 대해서나, 그 기적을 나타내신 분에게 대해서 놀라움을 금할 수 없었다.
"사람들이 곧 크게 놀라고 놀라거늘."
그들은 그 기적 안에 무엇인가 비범하고 위대함이 있다는 것을 인정하지 않을 수 없었다. 그렇지만 그들은 그것이 무엇이라 단정하거나 추론할 수는 없었다.
그들의 놀람은 활기 있는 신앙에 이르도록 역사 했어야만 하였다. 그러나 그것은 경탄과 감탄에 머무르고 말았다.
8. 그리스도께서 그 기적을 소문내지 않으려고 노력하시었다.
"예수께서 이 일을 아무도 알지 못하게 하라고 저희를 많이 경계하시고."
이 사건은 다만 수행했던 세 사람만이 알고 있었다. 그러나 그리스도께서는 더 알게 하려고 하시지 않으셨다.
그 이유는 그리스도 자신의 부활이 사망을 이기시는 당신의 능력을 보여 줄 좋은 실례가 될 것이기 때문이다.
그러므로 다른 사건에 대한 실례는 당신자신의 부활의 기적이 증거 되기까지는 당분간 비밀로 간직하시려고 한 것이다.
기본적인 중점이 놓여 있는 증거의 다른 일부가 준비되기까지는 다른 일부의 증거는 보류되어야 했다.
9. 그리스도께서 그 살아난 "소녀에게 먹을 것을 주라"고 말씀하시었다. ((그리스도의 구원에 관해서는 아버지가 딸에게 가르쳐야 하리라!!))
이 사실로 말미암아 알 수 있는 것은 그 소녀는 다시 살아났을 뿐만 아니라 음식에 대한 식욕을 가질 만큼 좋은 건강 상태로 회복이 되었다는 것이다.
그리스도 안에서 새로 태어난 아이들도 연한 젖을 사모하게 되는 것이다(벧전 2:1, 2).
그리스도께서 태초에 인간을 창조하시었을 때에, 곧 그에게 먹을 것을 즉 그가 바로 지음을 받은 그 흙에서 나온 식물을 주어서 먹게 하였던 것이다(창 1:29).
그와 같이, 지금 그리스도께서 새 생명을 주시고 나서 무엇을 먹게 하기 위해서 염려하시는 것이다.
그 이유는 그리스도께서 만일 생명을 주시게 되면, 그분은 생계 문제까지 관심을 가지시기 때문이다(마 6:25).
그리스도께서 영적 생명을 주시는 곳에는 영생에 이르도록 양육하기 위해 음식물을 공급해 주시는 것이다.
왜냐하면 그리스도께서는 "결코 버리지 아니하며" 또한 "당신의 손으로 하는 일"에 결코 부족함이 없게 하기 위함이다.
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마가복음 제 5장
=====5:1
@바다 건너편 .--- 이 말은 4:35에서 예수께서 언급한 “저편으로 건너가자”를 받고 있는 말이다. 여기서 “건너편”이란 호수 동쪽편을 가리킨다고 본다. 예수와 제자들은 항해 도중 한 차례 큰 풍랑을 통해 예수에 대한 새로운 이해를 한 뒤 예정했던 장소에 도착하게 된다.
@거라사인 지방에. ---- 여기서 “거라사”는 지명에 대한 논란이 많다. 실제로 거라사 사람들이 살고 있는 지방은 갈릴리 호수에서 약 30마일 동남쪽에 위치하고 있는 이방 땅이기 때문에 과연 예수께서 그곳까지 갈 수 있었겠는가 하는 의문점이 있다. 따라서 이 지방의 성읍이 아닌 갈릴리 호수 가까이에 있는 한 작은 지방(地方)으로 이해할 수 있다(Donald W. Burdick). 더욱이 이곳은 호수 근처의 “가다라” 지방을 가리키는 말로 볼 수도 있다. 사실 마태복음에서는 본문의 사건이 일어난 곳을 “가다라”지방이■라고 펴기한다(마 8■28). 한편 이 지역의 지명에 대해서는 세 종류의 이름들이 발견된다. 즉 마가의 기록대로 “거라사”(게라세논), 그리고 마태의 기록대로 “가다라”(가다레논), 또 오리겐(Origen)이 주장한대로 “걸게사”(게르게세논)가 있다. 이에 대해 테일러(Taylor)는 말하기를 “이처럼 지명상의 차이점들이 발견되는 이유는 거라사(갈릴리 동남쪽으로 48km 지점)와 가다라(갈릴리 동남쪽으로 9.6km 지점)가 갈릴리 호수에서 너무 멀리 떨어진 지점이며 깎아지른 산들이 갈릴리 호수로 이어져 있다는 기록 때문이다”고 했다. 그러나 마가는 이곳을 분명히 “가라사인의 지방”이라고 못박고 있으며, 이것은 그 도시에서 갈릴리 호수까지 미치는 전지역을 가리키는 말일 것이다(마 8:28의 “가다라”지방이라는 말도 이렇게 이해할 수 있음). 그리고 또 다른 한 가능성은 “거라사”라는 지명이 갈릴리 동쪽 해변에 위치하고 있는 마을, 즉 “케르사”(Kersa)와 동일 지역이라는 생각이다. 바로 이곳에서 그리 멀지 않은 곳에 40km 높이 정도의 절벽과 옛 무덤들이 있다고 한다(W. W. Wessel). 어쨌든 이 지방은 로마인들에 의해 10개의 도시가 세워진 “데가볼리”(20절)에 위치하고 있었기 때문에 유대인 분 아니라 많은 이방인들이 함께 살았던 곳이었음이 분명하다.
=====5:2
@배에서 나오시매 곧 더러운 .... 무덤 사에에서 나와. --- 배가 도착하고 예수께서 배에서 내리자 곧 귀신들린 자를 만났다고 묘사하고 있다. 이 장면은 마치 배가 도착한 장소가 무덤 가까이인 것처럼 보이게 한다. 즉 무덤 사이에서 나오는 귀신들린 사람을 예수께서 막 만나는 장면처럼 느껴진다. 그러나 6절을 보면 멀리서 예수를 보고 귀신들린 사람이 달려왔음을 알 수 있다. 따라서 배가 닿은 곳이 무덤 근처는 아니었던 것으로 보는 것이 옳다. 한편 4:35의 상황으로 볼 때 이미 날이 저물었을 때였으므로 호수를 횡단(橫斷)한 후 거라사인의 지방에 도착했을 때에는 어두음이 짙게 깔려 있던 때였음이 분명하다.
@더러운 귀신들린 사람. ---- 여기서 “귀신”(프뉴마티)은 문자적으로 숨, 바람, 기운, 생명, 영혼, 영(spirit), 유령, 귀신, 성령(the Holy Spirit) 등의 다양한 뜻을 갖고 있다. 그리고 “더러운”(아카다르토)은 “불순한”, “더러운”, “부정한” 등의 뜻으로 쓰인다. 직역하면 “부정한 영”이라고 표현할 수 있다. 이는 선한 의지가 완전히 결여되어 버리고 오직 약령의 지배하에서 자기 파괴적인 우울 증세를 보이는 상태를 의미한다(1:23 주석 참조). 이에 대해 공동번역은 “더러운 악령 들린 사람”이라고 번역하고 있다. 한편 눅 8:27과 본문에서는 악령들린 사람이 단수이다(안드로포스). 그러나 마태복음에서는 두 사람으로 묘사된다(마 8:28). 아마도 이같은 차이점은 마태는 그 보고가 상세한데 비해 마가와 누가는 그 둘 중 가장 대표될 만하고 특징적인(치명적인) 한 사람을 강조하고자 했던 차이일 것이다(Calven). 나머지 한 사람은 여기 소개된 자의 휘하에 있었던 것으로 보인다(Lenski).
=====5:3
@무덤 사이에 거처하는데. ----- 3-5절은 귀신들린 자의 현상태를 자세히 묘사하고 있다. 팔레스틴에서는 죽은 자의 무덤으로 자연 동굴이나 석회암을 깎아 만든 무덤을 사용하였기 때문에 마음에 거리낌만 없다면 이곳을 거처로 삼기에 적절했을 것이다. 더구나 공동 무덤은 귀신들이 좋아하는 곳이라는 일반적인 믿음으로 볼 때 귀신들린 자의 거처로는 안성 맞춤이었을 것이다. 이때 귀신들린 자는 아마도 동네에서 쫓겨나 절대적인 고독과 죽음과 같은 극악한 환경에 처하면서 내.외적인 괴로움에 몸부림치고 있었던 것같다. 특히 “(거처)하는데”(에이켄)와 뒤에 나오는 “.....맬 수 없게 되었으니”(에뒤나토)라는 말이 모두 미완료 시제를 이루고 있어 그의 최악의 상태가 계속되고 있음을 알려 주고 있다.
@아무나....... 맬 수 없게 되었으니. ----- 사람들은 그 광인을 심히 두려워한 나머지 그를 묶어두기 위해 쇠사슬까지 동원하였다. 즉 그들은 오직 자신들의 불안을 극복하고 안전을 도모할 목적으로 그 광인의 몸을 쇠사슬로 묶었던 것이다. 그러나 아무도 도무지 거친 그를 부드럽게 하지 못했을 뿐만 아니라 그의 파괴적이고 무진장한 힘을 제어하지 못했다. 한편 여기 사용된 “쇠사슬”은 일종의 수갑 내지는 쇠고랑과 같은 것으로 보통 사람이 풀 수 없는 매우 단단한 것이었던 듯하다. 그런데 그 광인은 이러한 결박을 떨쳐버릴 정도로 괴력을 지니고 있었기 때문에 “아무나”(우데이스) 그를 제어할 수 없었다. 이러한 사실을 묘사함 헬라어 본문에는 세 개의 부정어(2개의 ou와 1개의 a가 소개됨)가 들어 있어 그 어려운 상황을 더욱 적나라하게 나타내 보이고 있다.
=====5:4
@여러 번 고랑과 쇠사슬에 매였어도. --- “여러 번 ....매였어도”(폴라키스....데데스다이)는 완료 수동태 부정사 구조로 되어 있어 그가 과거에 완벽한 상태로 붂여져 있었던 것이(Robertson) 사실이었다는 것과 동시에 지금은 그렇지 않다는 암시를 제공하고 있다. 한편 “고랑”(페다이스)은 발을 의미하는 “폐자”에서 유래한 말로서 발을 옭암배는 형구(形具)를 의미한다. 실로 그 광인은 이같이 발에 붂인 사슬과 손에 묶인 사슬을 모두 끊어버릴 정도로 강했기 째문에 그 어느 누구도 감히 그를 제어할 수 없었다. 이 같은 그의 처지에 대해 혹자(Jdhnson)는 “조울병 환자의 조증(躁症)의 상태를 생생하게 표현해 준 것이다”라고 언급했다.
@끊고....깨뜨렸음이러라. ---- 여기서 “끊고”(디에스파스다이)란 문자적으로 “당기다”는 뜻의 “스파오”와 “둘”이란 뜻의 “디아”의 합성어로서 잡아뜯어 두조각 내버린 상태를 묘사하고 있다. 그리고 “깨뜨렸음이러라”(쉰테트리프다이)는 말은 “비벼서 부수어버리다”는 뜻이다. 결국 이 두 표현은 그 광인의 행동이 얼마나 거칠고 무지막지했는지를 시사해 주고 있다.
@아무도 .... 제어할 힘이 없는지라. ---- 3절에 이어 거듭 그의 괴력에 대해 강조하고 있다. 마치 그는 야생의 포악한 짐승처럼 흉포하게 굴었끼 때문에 인간적인 힘으로는 그를 꺾을 만한 자가 아무도 없었다. 실로 그는 예수가 오시기 전까지 가장 무서운 괴력을 발휘하고 있었던 것이다.
=====5:5
@밤낮 무덤.... 산에서나. ---- 광인(狂人)의 발작은 “시간”(밤낮)과 장소(무덤, 산)에 전혀 구애됨이 없이 계속되었다. 특별히 여기서 “밤낮”이라 한 것은 단지 ■시간으로 특정할 수 없는 길고 긴 하루들의 연속을 암시하며, “무덤”과 “산”은 그의 비정상적인 생활상을 상징적으로 나타내 주고 있다. 즉 그는 정신 분열증적 증세로서 뜻 없는 언어를 사용하여 계속 고함쳐댔으며(미완료 능동태 분사), 또 “제몸을상하고 있었다”(카타코르톤 헤아우톤 리도이스) 여기서 “상하다”는 말은 완료적 의미로 사용되어 마치 부숴지게라도 하듯 자기를 짓이겨 깊은 상처를 입혔음을 보여 준다.
=====5:6
@멀리서 예수를 보고 달려와 절하며. ---- 광인은 예수를 최초 목격했을 때 거의 발작적으로 적의를 품고 예수께로 질주해 왔을 것이다(눅 8:27). 그러나 그가 예수께 당도했을 때 직감적으로 그분의 초월적 권능과 감히 범접할 수 없는 권위를 발견하고는 그 앞에 무릎을 꿇었다. 여기서 “절하며”란 엄밀히 따져서 “그 앞에 무릎을 꿇었다”라고 번역하는 것이 좋다. 즉 그 귀신은 자기 앞에 서신 이가 자기보다 더 탁월한 분이심을 알아보고 경읠글 표한 것이다. 물론 이것은 신앙적 경배가 아니라 단지 지적인 굴종에 불과하다(약 2:19). 이로써 예수는 자연계를 지배하시는 분일 뿐 아니라(4:35-41) 당신의 권위로 영계(靈界)도 능히 지배하시는 초월자이심을 드러내 보이셨다.
=====5:7
@큰 소리로 부르짖어 가로되. ----- 예수께 접근■는 귀신들의 특징적인 모습이다(1:23).
@지극히 높으신 하나님의 아들 예수여. ---- 귀신은 예수의 신성을 믿는 신앙 고백으로서 이 말을 한 것이 아니라 어떻게든 예수를 자기와 떼어 놓을 생각으로 이렇게 말한 것이다. 어쨌든 그의 저의(底意)가 불순한 것이었다 하더라도 예수를 하나님의 아들, 곧 메시야로 확신한 것은 그의 영적 감지력이 상당히 탁월했음을 보여 준다(1:24 주석 참조). 한편 겨기서 “지극히 높으신 하나님”이라는 극존칭을 사용하는 것은 하나같이 절대 지존자이신 하나님을 가리킨 표현이다(눅 1:32, 35, 76 ; 행 7:48 ; 16:17 ; 히 7:1).
@나와 당신과 무슨 상관이 있나이까(티 에모이 카이소이). ----- 히브리인들이 대인 관계에서 흔히 사용하던 관용적 표현으로서 “나를 버려두고 네 일에나 신경쓰라”는 뜻이다(1:24). 이에 대해 공동번역에서는 “왜 저를 간섭하십니까”라고 번역되어 있다. 이같은 표현은 귀신이 예수에게 간청하는 부르짖음이다. 그 간청은 귀신이 예수 앞에 굴복하는 모습이다. 귀신은 이미 예수께서 자기를 위협하고 압도하는 무서운 분임을 인정하고 있는 것이다.
@하나님 앞에 맹세하고 나를 괴롭게 마옵소서. ----귀신의 간청은 자신을 괴롭히지 말라는 것이다. 여기서 “하나님 앞에 맹세하고”는 하나님께 대한 서원을 할 때 쓰던 표현으로 “하나님을 의지하고 바라오니”라는 뜻이다. 그런제 이것이 귀신을 내어쫓을 때 사용하는 말이라는 점을 들어 귀신이 예수를 조롱하는 표현이라는 주장도 있다. 그렇다면 귀신의 이 말은 조롱을 위한 조롱이 아니라 예수의 등장으로 파멸의 위리글 인식한 자신이 절망적 패배감으로 하는 발악적 부르짖음으로 해석할 수 있다. 이렇게 볼 때 귀신의 상황은 완전히 뒤바뀌게 되었다. 사람을 괴롭히고 파괴하며 무서운 힘으로 다른 사람까지 위협하던 존재가 이제는 예수 앞에 파멸적 위기를 맞고 있는 것이다. 특별히 그가 “나를 괴롭게 마옵소서”라고 간청한 것은 귀신이 자기 생활의 안전을 극도로 위협받고 있다고 느꼈기 때문일 것이다. 한편 편행 구절인 마 8:29에는 “때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까”로, 눅 8:31에는 “무저갱으로 들어가라 하지 마시기를” 간구하고 있다. 이로 보건대 지금 귀신들이 받을 괴로움은 종말적 심판날에 있을 징계를 의미하며, 바로 그 순간이 이를 때까지 그 귀신들은 무저갱 행(行)에 처해지지 않기를 소원하고 있는 것이다.
=====5:8
@예수께서 이미.... 이르시기를 .---- 본절은 7절의 상황에 대한 마가의 보충 설명이다. 즉 귀신이 예수 앞에 절망적 부르짖음으로 간청하는 이유가 예수께서 이미 귀신을 향해 그 사람으로부터 나오라고 하였기 때문이라는 설명이다. 이것으로 미루어 보아 6절과 7절 사이에 귀신돠 예수의 만남에 대한 상황 묘사가 행략되었음을 추측할 수 있다. 여기서 “이미....이르시기를”(에레겐)은 미완료 시제를 이루고 있어 예수께서 이미 계속해서 말씀해 오셨음을 암시한다. 따라서 예수의 명령은 즉각적으로 시행되지 않았음을 보여 주고 있다. 이 같은 지연은 그 귀신의 항거라고 볼 수도 있으나(마 8:29-31) 오히려 “당신의 때”를 정확히 맞추어 행하시고자 하는 예수의 주권적인 섭리로 인한 지연으로 보아야 할 것이다.
@더러운 귀신아.....나오라. ---- 예수께서 귀신 축출 선언은 곧 인간 해방 선언이다. 사실 귀신은 지금껏 그가 차지하고 있던 그 인간의 인간됨을 파괴하고 있었다. 따라서 예수께서 귀신을 향해 그 사람으로부터 떠나 나오라 명령하신 것은 그 사람의 본래적 품성과 인격으로의 회복을 원하시는 당신의 지극한 사랑과, 그 모든 회복을 홀로 주관. 명령하시는 당신의 절대적인 권위를 함께 보여 준 것이라 할 수 있다(욥 24:22). 실로 예수의 주권이 인정되 그분의 영광이 드러나는 그 현장에는 항상 하나님의 형상을 입고 창조되었으나 사단의 권세로 그 형상을 손상입은 영혼들의 건강하고도 완전한 회복이 뒤따르게 된다.
=====5:9
@네 이름이 무엇이냐. ---- 이 말은 예수께서 더러운 귀신에게 묻는 질문이다. 이러한 귀신과의 대화는 고대 귀신 축출 이야기에서 많이 나타나는 형식이다. 그리고 고대 전쟁사를 통해 볼 수 있듯이 적운의 장수 이름을 안다는 것은 그 전쟁에 있어서 중요한 준비 요건 중에 하나로 간주되었다. 본절도 귀신의 정체를 분명히 밝힘으로써 귀신의 본성을 보여 주려고 한다. 그것은 인간을 파괴하고 있는 주범에 대한 올바른 인식을 돕기 위한 것이라고 볼 수 있다.
@내 이름은 군대니 우리가 많음이니이다. ----- 귀신은 예수의 명령에 따라 자신의 이름을 밝히고 있다. 특히 그는 앞에서는 “나”라는 단수 인칭을 사용한 데 비해 뒤에서는 “우리”라는 복수 인칭으로 말하여 어법이 모순된 것처럼 보인다. 그러나 이 차이는 귀신 중 우두머리가 대표로 예수와 대화했디 때문에 생겨났을 뿐이다. 귀신의 이름은 “군대”이다. “군대”라는 말은 헬라어로 “레기온”인데, 이것은 로마 군대의 군사 용어로서 6,000명으로 구성된 1개 군단을 가리키는 말이다. 그러나 여기서는 군사 용어로서 “레기온”이라는 말을 사용한 이유를 “귀신의 수가 많기 때문”이라고 맑히고 있기 때문이다. 따라서 한 사람에게 들어간 귀신의 수효가 많이 있는 집단적(集團的) 의미로서 표현하기 위해 “레기온”이라는 집단적 의미의 군대 용어를 사용했다고 보는 것이 타당하다. 따라서 그 광인에게 침입한 귀신의 세력이 얼마나 강력하고 파괴적이었을까 하는 사실을 족히 짐작할 수 있을 것이다. 한편 혹자는 이 귀신을 죽은 뒤에 안식을 얻지 못하는 원한을 갖고 있는 영들의 집합체라고 생각하기도 한다. 그러한 배경 설명으로 귀신이 무덤 사이에서 살았다는 점을 들 수 있다. 그리고 집단적인 의미의 군대 용어를 사용한 점으로 보아 로마와 투쟁하며 저항하다 죽어간 희생자들의 영으로 생각하기도 한다. 그러나 이러한 추측은 일면의 타당성을 갖고 있지만 설득력이 희박하다. 왜냐하면 뒤에 나오는 사건들은 결국 귀신들을 몰사시키는 것인데(13절) 그렇다면 로마에 저항했던 사람들에 대한 저주가 되기 때문이다. 여기서 사람을 괴롭히고 있는 귀신은 매우 많은 숫자를 가진 집단으로서 하나의 집합된 힘을 발휘하고 있던 존재들임이 분명하다. 이처럼 실로 사단은 한 사람의 건강한 영혼을 지배하기 위하여 수많은 자신의 부하 귀신들을 동원하는 집념과 무자비함이 있다(마 12:45 ; 눅 8:2).
=====5:10
@이 지방에서 내어 보내지 마시기를 간절히. ---- 여기서 귀신이 예수께서 다시 간청을 하고 있다. 마가는 “간절히”라는 단어를 사용하여 간청하는 귀신의 자세가 7절의 모습과는 다름을 보여 준다. 즉 귀신의 자세는 그 기세가 모두 꺾인 모습이다.
귀신의 요구는 자신을 이 지방으로부터 추방하지 말아달라는 것이다. 이 제안은 7절의 반항, 즉 간섭하지 말라는 식과는 전혀 다르게 이 지방에만은 있게 해달라는 것이다. 그렇다면 그 사람으로부터는 나오겠다는 말이다. 이는 구체적으로 예수에게 항복하는 모습이다.
그런데 문제는 “이 지방”이 과연 어디냐는 점이다. 이는 분명 거라사라는 특정한 장소를 의미한다고 볼 수 없을 것이다. 한편 마태복음에서는 여기에 대해 구체적인 언급이 없다. 그런데 누가복음에서는 귀신이 “무저갱”(無低坑)으로 보내지 말라고 간청한 것으로 묘사한다(눅 8:31). “이 지방”에 머물기를 원한다는 뜻이기 보다 “다른 지방” 곧 자신들이 최후 심판 전에 감금당하는 무저갱에로 쫓겨나기를 원치 않는다는 뜻일 것이다.
실로 귀신은 최후의 순간이 이르기 전까지 계속하여 활동할 장소를 필요로 하고 있다.
=====5:11
@마침....돼지의 큰 떼가.---- 이 절은 삽화적이다. 즉 배경 그림같이 묘사되고 있다. 예수가 내리신 호수 가까이에 산이 있고 무덤도 있으며 많은 돼지를 방목시키는 비탈진 넓은 곳이 있었던 것으로 보인다. 이곳은 이방인 지역이기 때문에(1,20절 주석 참조) 돼지를 많이 길렀던 것으로 보인다. 왜냐하면 유대인들은 돼지를 부정한 동물로 취급하여 먹지도 않고 가까이 하지도 않았으므로(레 11:7 ; 신 14:8) 좨지는 기르지 않았을 것이기 때문이다. 따라서 그 돼지의 주인은 이방인일 것으로 추정된다. 그러나 그 주인이 로마인들(로마 군대)을 위해 돼지를 사육하는 불경스런 유대인이었을 가능성도 배제할 수는 없다.
=====5:12
@우리를 돼지에게로 보내어.---- 11절에서 돼지떼에 대한 풍경 묘사를 한 이유가 밝혀진다.
귀신은 이 지방을 떠나지 말게 해달라는 간청과 함께 사람으로부터 나오겠다는 생각을 밝힌다. 그러나 자신들은 돼지 무리에게로 옮겨 갈 것을 예수에게 제안하고 있다. 이것은 수동적인 의미에서 허락을 간청하고 있은 것이다. 그래서 “보내어”라는 단어를 사용하여 돼지에게 들어가고 안 들어감도 예수께 그 권한이 있음을 보여 주고 있다. 실로 귀신들은 무엇이든지 파괴하는 경향이 있다. 귀신들은 그 사람을 파괴할 수 없데 되자 이제 돼지 때를 파괴하고자 한다.
=====5:13
@허락하신대. --- 귀신들이 돼지에게 자신들이 들어가게 해주면 계속 활동하며 살 수 있을 것이라는 기대를 갖고 예수께 간청한 부탁을 예수께서 들어 주셨다. 이로 보건대 돼지의 몰사 사건의 원인자가 외관상으로는 그 군대 귀신들이었음과 돼지 몰사 사건의 궁극적 결정자는 예수 그리스도이셨음을 알게 된다.
여기서 문제가 되는 것은 타인의 재물을 고의로 손상시킨 예수의 윤리적 타당성 여부이다. 물론 그 소유주가 유대인어었다면 그가 모세의 율법을 어긴 파렴치한이었기 때문에 그를 징책(懲責)할 목적으로 이 같은 큰 손해를 입혔다고 볼 수 있다. 그러나 그 소유주가 이방인이었다면 문제는 달라지는 것이다. 그런데 앞에서 잠깐 언급했듯이 본문을 자세히 살피면 돼지 떼를 몰살시킨 주 원인자는 예수가 아니라 그 군대 귀신이었음을 보게 된다. 즉 예수는 적극적 요구를 “허락”하신 것이었다. 따라서 예수께 모든 책임을 전가하기에는 무리가 따른다(이외에 또 다른 견해들에 대해서는 마 8:32 주석을 참조하라).
그리고 무엇보다 이러한 예수이 “허락”이 지닌 재산상의 피해보다 그 피해를 딛고 역사하시는 하나님의 궁극적인 계획(計劃)이 무엇인지를 면밀히 살펴야 한다. 실로 하나님은 이러한 재산상의 피해를 통해 영적, 정신적, 사회적 회복과 건강을 허락하셨던 것이다(15, 19, 20절).
이러한 하나님의 초월적 경륜은 동방의 의인 욥에게서도(욥 1, 2장) 발견된다(Dona;d W. Burdick).
한편 예수께서 귀신을 돼지 떼로 옮기게 허락한 사실에서 두 가지 주목해야 할 점을 발견하게 된다.
첫째는 사람의 존귀성 문제이다. 예수는 사람과 돼지를 두고 사람 안에서 귀신들이 활동하지 못하게 하시는 권위적 모습을 보여줌으로써(8절 주석 참조) 사람을 높이셨다. 반대로 돼지 떼에게는 귀신들이 들어가도록 하락함으로써 그 어떤 피조물보다 인간의 존엄성을 더욱 강조하셨다.
둘째는 돼지에게 귀신들이 들어가게 허락하심으로써 상대적으로 귀신의 활동 영역에 대한 암시를 제공한다. 사실 당시에는 돼지를 부정한 동물로 취급하고 있었다(11절 주석 참조). 이러한 돼지에게 귀신들이 들어가도록 예수께서 허락하심으로써 귀신의 활동 장소가 부정한 곳으로 한정됨을 보여 주고 있다. 귀신이 머물 수 있는 곳은 부정한 곳이다(벧후 2:22).
@나와서 돼지에게로 들어가니.---- 사람의 온 인격을 지배하던 귀신들이 영혼 없는 돼지에게로 들어가 그들을 조정한다는 사실은 결코 어려운 문제가 아닐 것이다. 실로 귀신은 생명 있는 것들에 대해 항상 부정적인 영향력을 직. 간접 행사한다.
@이천 마리 죄는 떼가.... 바다에서 몰사하거늘.----- 이 장면은 매우 드라마틱(dramaric)하다.
파괴자 사단의 사자인 귀신들은 자신들이 활동할 수 있는 또 다른 장소인 돼지 떼를 죽음에로 질주하게 했다. 특히 이 사건의 급받함은 “비탈길을 내리달아 갔다”는 펴현과 2,000마리나 되는 돼지의 숫자를 통해 강조되고 있다. 실로 귀신으 2,000마리나 되는 돼지에게 각각 그 파괴적 영향력을 행사하여 거의 발작적으로 행동하게 했고 곧장 몰사시킴으로써 그 사악한 위력을 과시했다.
실로 예수는 그 시점에서 주위의 사람들에게 귀신의 최후 목적이 인간과 자연 파괴라는 엄숙한 진리르 암묵적으로 보여 주고 계셨던 것이다.
한편 “몰사(沒死)하거늘”(에프니곤토)이란 말은 미완료시상을 취하고 있어 2,000마리의 돼지 떼가 계속해서 물속으로 빠져들어 죽어가는 장면을 더욱 생생하게 묘사해 주고 있다.
=====5:14
@치던 자들이 도망하여. ---- 여기서부터 20절까지의 내용은 “돼지 몰사 사건”에 대한 반응들을 묘사하고 있다.
본절에서는 현장에서 직접 사건을 경험한 돼지치는 사람들의 반응이 나타나 있다. 그들은 현장에서 “도망”하였다고 묘사한다. 이 말은 당시에 벌어진 사건이 너무도 급작스러웠고 상상을 초월한 광경이었기 때문에 주채할 수 없는 놀라움을 묘사하는 뜻으로 사용된 말이다. 따라서 “도망”했다는 말은 무서워서 달아났다기 보다는 놀라운 사건을 알리기 위해 급히 달려간 사실을 긴박(緊迫)하게 묘사한 것으로 이해해야 한다.
@읍내와 촌. --- 여기서 “읍내”(폴리스)란 성벽으로 둘러싸인 성읍을 가리키며(히 12:22), 대체로 발달된 도시, 변화한 마을 정도로 이해된다. 그리고 “촌”(아그로스)이란 원래 “들”, “밭”(fiekl)등으로 이해되나 흔히 시골로 번역되기도 한다. 따라서 이 양자를 합하여 “도시와 시골”이라는 말로 이해할 때 “돼지 몰사 사건”이 그 지방 전역에 알려졌음을 보여 준다. 이에 대해 마태는 “온 시내”(마 8:34)로 언급한다. 어쨌든 이 사건은 삽시간에 여러 곳으로 퍼져갔고 그 소문을 듣고 많은 사람들이 현장으로 모여들었음을 알 수 있다.
=====5:15
@예수께 이르러...보고 두려워하더라. ----여기서는 소문을 듣고 달려온 사람들이 바라보는 현장을 보여 주고 있다. 특히 마가는 “이르러”와 “보고”라는 말을 현재형으로 기술함으로써 그 현장성과 생동감을 더해 주고 있다. 즉 그들은 좨지 묘사 사건을 듣고서는 지체없이 이곳에 달려와서 뚫어지게 그 상황을 확인하며 여러 관점에서 세밀히 관찰하고 있는 것이다. 한편 이 장면은 13 , 14절에서 나타난 연속적인 사건의 급박성과 긴박감과는 대조적으로 평온한 모습을 보여 주고 있다. 3-5절에서 험악하게 묘사되었던 귀신들린 사람이 정신을 되찾고 예수 앞에 앉아 있는 장면은 폭풍우가 걷힌 다음 쏟아지는 햇살을 생각나게 한다. 특히 “옷을 입고”, “앉은 것”이란 표현은 그의 상태가 건강한 정상인으로 되돌아왔음을 확증케 하는 외적인 증표이다. 실로 그는 오랫동안 옷을 벗어 던진채(눅 8:27) 무덤과 산을 뛰어다니며 괴성을 지르고 자기 몸을 상하게 하는 등의 극히 불안정한 심적 상태를 유지해 왔었던 것이다. 그러나 귀신들려 인간성을 상실했던 사람이 이제는 온전한 제정신으로 회복되었다(고후 5:13), 여기 "정신이 온전하여“(소프로니조)란 건전한 마음과 올바른 자각 및 바른 판단 등을 할 수 있는 건강한 정신 상태가 되었음을 뜻하는 말이다. 이제 그에게는 평화가 회복되었다. 그런데 이와 같은 장면을 면밀히 검토한 사람들은 그 귀신들렸던 자가 그 처절했던 상황에서 벗어난 것을 보고 기뻐하기는커녕 ”두려워하였다“. 여기서 ”두려워하다“는 표현은 사건의 놀라움에 대한 강조적 묘사인 동시에 이 사건의 궁극적인 주체자인 예수에 대한 경외감(敬畏感)을 표현하는 것으로 이해해야 한다. 물론 이것은 온전한 신앙 상태와는 다르다. 왜냐하면 예수의 본질적 특성(공의와 사랑의 주)을 이해한 자는 감정적으로 그분을 두려워하는 데서 해방되어 그분의 사랑의 역사를 이해하게 되기 때문이다(요일 4:18).
=====5:16-17
@이에 귀신들렸던......떠나시기를 간구하더라. ---- 다른 목격자들이, 소문을 듣고 달려와 현장을 보고 놀라는 사람들에게 이제까지 일어났던 사건을 설명하였다. 그러자 그들의 반응은 예수에게 이 지방에서 떠나달라고 간청하는 것으로 나타난다. 그 이유는 그들이 예수를 심히 두려워했기 때문이다(15절). 즉 그들은 자기들의 상상을 초월하여 감히 지신들로서는 제어할 수도 없는 능력이 예수 안에서 역사하고 있음을 깨달았다. 따라서 만일 예수가 좨지 2.000마리를 몰사시키셨다면 다음에 그보다 더 심각하고 두려운 일을 충분히 일으킬 수 있다고 생각했능 것이다. 이러한 두려움과 무지와 경제적 이기심 때문에 그들은 예수를 떠나라고 간청했던 것이다. 실로 그들은 자신들의 미신적 상상력과 물질적 욕심 때문에 생명의 주를 거부(拒否)하고 말았던 것이다(4:19). 예수께서는 그들의 소원대로 그곳을 떠나시게 된다. 진정 그분은 당신을 원치 않는 곳에 오래 머물지 않으신다.
======5:18
@예수께서 배에 오르실 때에. ----- 예수는 배를 타시고 동쪽 지경에 오셨다가(2절) 이제 다시 뱃머리를 돌려 자신의 곳으로 돌아가시려 한다. 실로 예수께서는 이 지방을 떠나라고 하는 그곳 주민들의 제안을 즉각(卽刻) 받아들인 것으로 보인다.
@함께 있기를 간구하였으나. ---- 이에 대해 새번역 성서에서는 “함께 가기를”원했다로, 공동번역 성서에도 역시 예수를 “따라 다니게”해 달라고 간청한 것으로 번역되어 있다. 따라서 “함께 있기를” 간구한 것은 그곳에 머물라는 뜻이 아니라 자신이 예수를 따라 나서겠다는 뜻이다. 이것은 한 인간이 가장 비참한 처지에서 인간이 아닌 짐승과 같은 삶을 살다가 구원받고 새로운 생명을 얻게 된 감사의 표현이라고 할 수 있다(Bengel). 사실 예수를 따라 나서겠다는 고백은 제자가 되어 주님의 길을 같이 가겠다는 뜻이고 자기 몸을 다 바쳐 주님을 섬기겠다는 표현이다. 또 그 자신이 따라 나서겠다는 것은 자신의 과거 때문에 마을에서 자기를 용납해 주지 않을 것같기 때문일 것이라고, 또는 다시 귀신이 자기를 억누를까 두려워했기 때문일 것이라고 생각하는 주장도 많지만 그보다는 진실한 감사와 헌신의 표현으로 보는 것이 타당하다. 이러한 장면은 17절에서 보여 준 다른 사람들의 모습과는 대조적이다. 자신을 구원해 주고 자신에게 진정한 사랑과 자유를 허락한 분에게는 타산적인 생각이 개입될 수 없다. 다만 전적인 헌신이 있을 뿐이다.
=====5:19
@집으로 돌아가.......네 친속에게 고하라. ---- 귀신들렸던 사람의 간청은 예수로부터 거절당한다. 그 이유는 첫째, 자기 집으로 돌아가 가족들과 새 삶을 시작해야 되기 때문이고, 둘째, 이와 같은 구원 사건을 가족들에게 알려야 하기 때문이다. 이는 1:44에서 문둥병자에게 침묵을 명하신 것과는 대조를 이룬다. 이는 아마도 이번의 사건은 이방 지역에서 일어났기 째문에 자신이 메시야이심을 사람들에게 전파한다 하더라도 무방했기에 그렇게 한 것같다. 사실 유대 지경에서 예수 자신의 메시야 주장은 아직까지 때가 이르지 않았을 뿐 아니라 상당히 큰 위험을 무릅써야 했던 것이다. 어쨌든 예수의 명령은 곧 당신의 귀신 축출에 대한 깊은 의미를 알게 한다. 첫째, 가족의 품으로 돌아가게 한 것은 한 인간의 인간성이 철저히 파괴되었다가 다시 본래의 모습을 되찾는 구원이 한 개인의 사건으로 끝나는 것이 아니라, 그 사람이 살고 있는 공동체에 다시 정상적인 모습으로 복귀할 때 비로소 완성된다는 것을 뜻한다. 이 사람은 병으로 인해 가족과 사회로부터 격리되어 있었기 째문에 다시 그러한 관계를 회복함으로써만이 진정한 의미에서 정상적인 생활이 가능하다. 둘째는 기적적인 놀라운 구원 사건을 경험한 사람이 가야 할 곳은 가정과 사회, 즉 삶의 현장(現場)이라는 사실을 말해 주고 있다. 삶의 현장과 가정 안에서 구원된 삶을 살아야 하는 것이 구원받은 사람의 과제이다. 즉 가정과 사회에 봉사하며 주님의 뜻이 이루어지도록 실천하며 살아야 하는 것이다. 구원받은 사람은 세속 사회를 벗어나는 것이 아니라 세속 사회 안에서 주님을 전파하며 하나님 나라 확장을 위해 노력하는 사람이다. 한편 마가는 이 일을 행하신 분을 “주님”(퀴리오스)으로 표현한데 비해 누가복음에서는 “하나님”(눅 8:39)으로 표현한다.
=====5:20
@데가볼리에 전파하니. ----- 예수는 가족에게 알리라고 했지만 이 사람은 데가볼리 전역에 알리게 된다. “데가볼리”는 갈릴리 호수 동편과 요단강가에 인접한 10개 도시를 가리킨다. 여기서 10개 도시란 거라사(Gerasa) 와 가다라(Gadara) 및 다메섹(Damascus), 빌라델비아(Philadelphia), 스구도볼리쓰(Scythopolis), 힙보스(Hippos), 벨라(Pella), 라바나(Raphana), 디오스(Dios), 가다나(Kathana) 등이다. 이중 스구도볼리쓰만은 요단 서편에 위치해 있다. 이 도시들은 자치적인 연맹 도시였다. 1절에서 언급한 “거라사”도 이 10개 연맹 도시 중의 하나이다. 이러한 도시들은 B. C. 3세기경 수리아의 셀류시드(Seleucid)의 통치 기간에 헬라화 정책의 시험 도시들로 조직되었다. 그리고 유대 마카비 시대에 이르러 하스몬(Hasmonian) 왕조 때 힐카누스의 지배를 받다가 다시 로마의 폼페이(Pompey) 장군에 의해 로마 관할로 편입되었다. 이와 같이 광역 도시에 예수께서 행하신 “미친 돼지 몰사 사건”과 “귀신들린 사람의 구원 사건”이 퍼져나갔고 모든 사람들이 놀랐다.
여기서 예수의 선교 활동이 이방 지역에서도 성공적으로 진행됨을 보여 주고 있다. 실로 한 인간이 거듭나는 체험(體驗)으로 그리고 거듭난 한 인간이 자기 사건을 전한으로써 10개 도시의 넓은 지역에 예수에 관한 이야기는 전파되는 드라마틱한 장면이다.
=====5:21
@다시 저편으로 건너 가시매. ---- 돼지 몰사 사건이 발생했던 위치가 갈릴리 호수 동편이므로 건너편이라고 할 때 서쪽 해안 곧 가버나움 지경으로 추측된다(마 9:1). 이곳은 바로 갈릴리 선교의 전진 기지였다. 그곳에서도 역시 큰 무리가 모여들었다. 이 표현은 4:1의 표현과 비슷하다. 그리고 “거라사”지방과는 대조적이다. 즉 거라사 지방에서는 떠나줄 것을 요구했지만 갈릴리 지방에서는 많은 사람들이 모여들어 예수의 인기를 보증해 준다.
@바닷가에 계시더니. ------ 이 표현은 바닷가에 도착한 시각과 22절에 나오는 다음 사건이 발생한 시각에 간격이 있음을 암시하고 있다.
예수께서는 바닷가가 많은 군중들을 향해 말씀을 가르칠 수 있는 용이한 지역이었으므로 이곳을 자주 당신의 교육의 장(場)으로 활용하셨다.
=====5:22
@회당장 중 하나. ----- 이는 “한 회당장”으로 번역될 수 있다. 따라서 그는 가버나움에 있는 한 회당장으로 이해된다.
당시 회당의 조직은 회당장, 핫잔(Hazzan), 랍비 그리고 평신도로 구성되어 있었다. 이중에서 특별히 “집회의 우두머리”로 일컬어지는 회당장은 건물을 관리하며, 예배 순서의 작성 및 질서 유지, 심지어 재판과 같은 사무 증을 관할하던 장로 출신의 지도자였다(눅 4:13 ; 8:41 ; 행 18:8,17).
실로 이들은 제사장 계급의 상대적 실추(失墜)로 인해 소위 종교 민주화를 통해 등장한 평신도 계급(the laymen classes)들로서 이들의 등장은 곧 종교적 관심을 일반화시키는 계기가 되었다. 이들은 제사장은 아니지만 예배를 주관하고 회당을 관리하며 다스리는 사람들이다.
때로 “회당장”이라는 명칭은 명예직으로서 행정적인 의무는 없으나 회중 가운데 탁월한 인물에게 이 직위가 주어지기도 하였다.
따라서 이들은 당시 대중들로부터 상당한 존경의 대상이었다. 야이로(Jairus)는 바로 이들 중에 한 사람이었다. 따라서 야이로 역시 그 지방에서 많은 사람들로부터 존경받는 사람이었다고 보는데는 의심할 바 없다.
@야이로. --- 이는 “깨달은 사람” 내지는 “그는 빛난다”는 뜻의 히브리어 이름 “야일”의 헬라식 발음으로 이해된다(민 32:41 ; 삿 10:3).
예수를 보고 발 아래 엎드리어. --- 발 아래 엎드렸다는 것은 최대의 존경을 표현하는 것이다. 회당장의 신분이 앞에서 언급한 바와 같이 존경받는 사회적 지위를 가졌다면 이 장면은 ① 예수를 최고의 지위로 높이는 절대 겸손의 모습니다. 사실 그 당시 예수는 일반적으로 한 새로운 랍비 정도에 불과한 사람으로 평가받고 있던 터였기 때문에 유대의 종교를 대표할 만한 종교 지도층 인사가 그 앞에 무릎 꿇는 것은 상상도 할 수 없었던 일이다. ② 예수의 치료이적이 그 지방에 아주 신빙성있고 믿을 만한 소문으로 알려져 있음을 암시한다. 즉 그 지방의 존경받는 회당장이 기적을 요청한 사실은 예수의 이적 행위에 대한 공적인 신뢰감을 증명하는 것이다. ③ 우발적 사건이 아니라 철저한 믿음과 확실한 소망을 가지고 취한 회당장의 신앙적 행동을 보여 준다. 회당장이 직접 바닷가에 많은 무리가 모인 곳으로 예수를 찾아왔고 그러한 행동에 옮기기까지는 예수에 대한 믿음이 뒷받침되지 않고는 불가능했을 것이다.
=====5:23
@많이 간구하여. --- 회당장은 마치 자신이 죽을 위기에 처한 자처럼 필사적(必死的)으로 거듭 반복해서 예수께 간절히 매어달렸다.
내 이린 딸이 죽게 되었사오니. --- 회당장이 예수께로 온 목적을 밝히고 있다. 이유는 “어린 딸이 다 죽게 된” 때문이다. 여기서 “어린 딸(뒤가트리온)이란 조그마한 여아를 깊은 애정으로 부를 때 사용하던 말이다. 이를 통해 야이로의 자식에 대한 애끙■는 심정을 엿볼 수 있다. 그리고 ”죽게 되었사오니“(에스카토스 에케이)란 지금 즉음이 문 앞에 서 있을 만큼 그 병세가 최악의 상태임을 시사해 주고 있다. 물론 그 딸의 병명은 구체적으로 밝혀져 있지 않다. 한편 누가 복음에서는 회당장이 직접 말하지 않고 기록자 누가가 담담히 설명하고 있는데, 어린 딸의 나이가 12살임을 밝히고 있다(눅 8:42). 그리고 회당장은 다만 예수께서 자기 집으로 가주기만을 간청한다(눅 8:41). 그러나 마태복음에서는 ”내 딸이 방금 죽었습니다“(마 9:18)라고 말함으로써 절망적인 분위기를 더욱 고조시키고 있다. 즉 마가와 누가복음은 ”죽게 된 지경“을 말하고 마태복음은 이미 죽은 것으로 묘사한다. 이 같은 차이점은 마태가 마가복음에도 뒤에 기술되고 있는(35절) 이미 딸이 죽었다는 사실을 본시점과 종합하여 서술한 째문인 것으로 보는 것이 적절하다. 어쨌든 세 복음서의 공통된 점은 사태가 매우 급박(急迫)하다는 것이다.
@손을 얹으사. --- 회당장 야이로는 예수께서 그 손을 딸의 몸위에 얹으면 곧 회복될 것이라는 믿음을 간직하고 있다. 실로 회당장의 간청은 확신적이고 매우 구체적이다. 이는 병 치유에 대한 전권을 인정한 것이다. 여기 손을 얹어 안수하는 것은 하나님의 은혜와 축복을 바라는 행위이자 치병을 이한 일반적 행위로 알려져 있다(6:5 ; 8:23, 25 ; 약 5:14-16). 따라서 회당장의 이 같은 안수에서 요청은 예수의 능력과 권위를 온전히 인정하는 것이■며 그의 은혜에 절대적으로 의존하는 것이라 할 수 있다.
@구원을 얻어 살게 하소서. --- 여기서 “구원을 얻어”(소데)란 “구원하다”, “보전하다”, “놓아주다”, “병을 고치다”는 뜻을 지닌 (소조)의 부정과거 가정법 수동태로서 예수로 인한 병의 회복, 곧 건강을 기원한 말이다. 따라서 본문을 재해석하면 “(당신으로부터) 건강을 회복하여 (계속) 살게 하소서”가 된다.
=====5:24
@그와 함께 가실새 큰 무리가....에워싸. ---- 야이로의 간청을 받아들여 그의 집으로 출발하는 장면 묘사이다. 여기서 “가실새”(아펠덴)란 부정 과거 시제를 취하여 예수께서 곧바로 출발하셨음을 암시한다. 즉 예수는 즉각적 응답으로써 그의 간청에 호응하셨다. 이렇게 예수께서 급히 이동하자 바닷가에 모였던 많은 사람들이 예수를 따라 이동하는 광경을 볼 수 있다. 그런데 그 무리들의 행동을 표현한 “따라가며”, “에워싸 밀더라”는 표현은 각각 미완료시제를 사용하여 예수를 따르는 사람들이 계속해서 예수를 좇으며, 더욱이 예수께 접근하기 위해 계속 몸을 부딪히는 혼잡함을 보여 주고 있다. 실로 이 같은 장면은 그 당시 예수를 중심한 분위기가 매우 열기가 있음을 보여 주며, 따라서 예수의 명성과 인기가 대단한 것이었음을 알 수 있다.
=====5:25
@열 두 해를 혈루증으로. ---- 여기서 상황이 바뀌고 있다. 야이로 회당장의 이야기에서 갑자기 12년동안 혈루증(血漏症)을 앓는 여인이 등장한다. 여기서 혈루증(subject to bleeeding, NIV)은 현대의학 용어인 “혈우병”이 아니다.
“혈루증”은 여자에게 유전 인자로 잠재할 수는 있어도 병으로 나타나지 않는다 다만 남자에게는 유전으로 잠재성과 병으로 모두 나타난다. 따라서 여기서의 혈루증은 만성 하혈증(下血症)인 것으로 볼 수 있다. 즉 자궁(uterus) 안에 종기가 생기거나 어떤 이상이 생겨 불규틱적으로 피가 흐르는 중세일 것이로 간주했다(레 15:25). 따라서 종교 생활 뿐 아니라 사회적 활동에 많은 제약을 받았다.
특히 이 여인의 병이 12년(“12”는 완전수 또는 하나님의 계회과 성취를 나타내는 수로 상징됨)이나된 병이라고 말하는 것은 이 병이 치유될 수 없는 불치의 병임을 암시하고 있다. 또 이 여인이 병으로 받는 육체적 고통이나 정신적 고통이 헤아릴 수 없을 만큼 처참(悽慘)하다는 것을 시사하고 있다.
이러한 형편은 25절에서 상세하게 묘사하고 있다. 한편 역사가 유세비우스(Eusebius)는 그녀가 파네아스 출신의 이방인 베로니카(Veronica)라고 주장한다. 그러나 확실한 증거는 발견되지 않았다.
=====5:26
@많은 의원에게 많은 괴로움을 받았고. ---- 혈루증을 앓는 이 여인은 많은 의사를 찾아다니며 치료를 위한 노력을 한 것으로 소개된다. 그러나 이러한 자의적 노력을 더하면 할수록 오히려 그 의원들은 그녀에게 더 심한 고통만을 안겨 주었다.
이에 대해 의사 출신인 누가는 “아무에게도 고침을 받지 못했다”(눅 8:43)는 말로써 동료 의사들의 한계 상황을 깊이 배려하며 적절히 묘사하고 있다(Robertson).
한편 당시의 시대적 배경으로 보아 이 여인의 가정은 어느 정도 부자였을 가능성이 있다. 왜냐하면 당시는 부자가 아니면 의사를 찾아 갈 수 없었던 시대였기 때문이다. 그러나 많은 재산을 치료비로 다 써버리고 이제는 가난한 처지가 된 것으로 보인다. 그리고 병은 더 악화되었다는 묘사는 25절에서 12년 동안 병을 앓아왔다는 표현과 함께 ① 병의 불치성과 ② 의술의 무력함을 나타내 보이고 ③ 인간적인 모든 수고가 허사로 돌아 갔다는 절망적인 상황 묘사와 ④ 그 여인이 받고 있는 고통이 진퇴 양난(進退兩難)의 절박(切迫)한 상황임을 암시하고 있다. 재산을 치료비로 다 허비하고 남은 것은 병든 몸 하나이고 그나마 병은 더욱 악화되고 병의 부정함 때문에 사람들과 사회로부터 소외된 여인의 모습은(레 15:25-28) 인간 최악의 한계 상황에 다다른 것이다. 삶과 존재의 기반이 송두리째 상실되는 위기감을 느끼고 있는 이 여인의 모습은 4장의 풍랑을 만난 제자들의 모습과 2-5절의 귀신들린 사람과 2,23절의 죽음 직전에 이른 야이로의 딸과 함께 인간들이 보편적으로 경험하고 있는 인간의 유한성과 인간적인 노력의 한계를 적나라하게 보여 주는 것이다. 이처럼 그 혈루증의 여인은 더 이상 자기의 힘으로 어찌할 수 없는 절박한 상황에 처했을 때 비로서 번정한 구원자 예수를 찾게 된 것이다.
=====5:27
@소문을 듣고.... 옷에 손을 대니. --- 절망의 벽에 부딪힌 이 여인은 예수의 치병 기적에 대한 소문을 상세하게 들은 것으로 보인다.
이 여인의 믿음은 예수의 옷에만 손을 대도 자신의 병이 치유될 것이라는 믿음이다. 이러한 믿음은 앞에서(23절) 언급된 야이로 회당장의 진술과는 차이가 있■. 야이로의 믿음처럼 예수께서 주체가 되어 환자와 접촉하는 것이 아니라 반대로 환자가 예수에게 접촉을 함으로써 병을 낫게 할 수 있다는 것이다.
이러한 형태는 3:10 ; 6:56에서도 나타난다. 즉 예수를 만지게 해 달라거나 옷에라도 손을 대게 해 달라는 간청은 예수에게 치유의 능력이 충만하다는 확신에 찬 믿음의 결과이다. 따라서 여기서 알 수 있는 것은 치유받고자 하는 사람의 믿음을 강조하는 점이다. 이 여인은 직접 보고 믿은 것이 아니라 소문을 통하여 믿게 된 것이다. 어쨌든 그녀는 “무리 가운데 섞여 뒤로 와서” 예수를 만지게 되는데, 이 같으 ■사실은 그녀의 담대함(간절함)과 겸손함을 대변해 주는 행동이다.
즉 그녀는 사회 통념상 여자로서 뿐 아니라 부정한 자로서 공중(公衆) 앞에 나설 수 없는(접촉 불가) 입장이었으나 그러한 사회, 종교적 장애를 극복하고 담대히 예수께 접근했던 것이다. 그러나 그녀는 자신의 존재를 몰래 감추고 자신의 병을 가만히 치유하고자 하는 마음에서 예수의 “뒤로” 온 것이다.
한편 마태는 그녀가 예수의 “겉옷 가”(the edge of his cloak, NIV)를 만졌다고 기록하고 있다(마 9:20).
즉 그녀는 예수와 접촉함으로써 율법적으로는 예수를 부정케 만든 결과가 되었다(레 15:19-27). 그러나 생명의 주께서는 이 모든 의식적 부정을 초월(超越)하여 그녀의 믿음을 받아 들이셨다.
=====5:28
@내가 그의 옷에만 손을 대어도....얻으리라 함일러라. ---- 그녀가 예수의 옷자락에 손을 댄 이유를 설명한다. 사실 그녀의 이 같은 심정에는 미신적(superstitious) 요소가 전혀 없었다고 생각할 수는 없다. 그러나 그녀는 오직 예수만이 자신의 문제를 해결해 주실 구원자이심을 믿고 있었던 것이다. 이것이 중요한 일이었다. 한편 “함일러라”(엘레겐)는 미완료 시제로서 그녀가 마음속으로 그 같은 사실을 되뇌이고 또 되뇌였음을 보여 준다.
=====5:29
@그의 혈루 근원이 곧 마르매.----- 여인의 믿음대로 병은 즉각적으로 치료되었다.
실로 12년 동안 한시도 그녀의 몸에서 출혈(出血)이 떠나지 않은 그 지독한 병증이 완전히 제거된 것이다.
이 상황을 공동번역은 “출혈이 그치고”라고 번역하고 있다. 특히 “혈루의 근원”이라는 표현은 병의 치료가 일시적인 것이 아니라 완벽하게 치료된 것을 암시한다. 이와 같은 표현법은 치료의 즉각성과 피료의 완벽성을 강조하고 있다. 이로써 그녀는 12년■의 정신적 고통이 함께 해결된 것이다.
이러한 치료는 예수와의 전인격적(全人格的) 접촉(교제)이야말로 인간이 지닌 모든 문제의 유일한 해결 방법이라는 사실과 동시에 예수의 능력과 권위를 더 높이는 것이었다.
@병이 나은 줄을 몸에 깨달으니라. --- 병이 나았다는 것을 자신이 직접 알게 되었다는 말이다. 즉 그녀는 혈루의 근원이 근절되자 곧 자신의 치유를 자각(自覺)하게 된 것이다. 결국 이 같은 자각은 곧 그 치유가 몸으로 직접 느낄 정도로 완전하고도 신속하게 치유되었음을 말한다.
이와 같은 즉각적이고 근원적인 치유 기적이 발생한 놀라움과 대조를 이루는 것은 27절에서 묘사된 여인의 행동이다.
그녀는 환자의 연약한 몸과 여자라는 핸디캡(handicap)을 갖고 그 많은 군중 속에서 겨우 예수의 뒤쪽에서 손을 옷에 대었다.
간청을 한 적도 없고 믿음을 예수께 밝힌 적도 없는 이 여인에게 기적이 발생한 것이다.
이 사실은 이 여인이 갖고 있는 믿음이 공개된 사실은 없지만 이미 숨겨진 믿음도 기적을 일으킬 만한 가치가 있음을 암시한다(히 11:6).
실로 예수는 인간의 심령을 살피는 분으로서 그 소원의 깊이를 조용히 알아보고 계셨던 것이다(마 6:6).
=====5:30
@능력이......나간 줄을 곧 스스로 아시고. ---- 치유 기적이 예수와 상관없이 이루어진 것이 아님을 여기서 알 수 있다.
즉 예수께서 자신에게서 치유의 능력이 나간 사실과 누가 자신의 옷에 손을 댄 사실을 감지한 것이다.
사실 그 치료받은 여인은 모든 것을 은밀히, 조용히 심지어 예수마저 모르게 해결하고자(27절) 했었다.
물론 이 같은 그녀의 생각은 심히 어리석은 것이었지만 그녀의 겸손하고도 조용한 일면을 보여 준다고 할 수 있다.
어쨌든 예수는 사람들이 혼잡한 다운데서도(31절) 당신의 전지성(全知性)으로써 그녀의 간절한 소망을 이미 알고 계셨고 또 그녀가 당신의 옷자락을 만지신 것도 알고 계셨다. 그리고 그 무엇보다 당신이 친히 그녀의 소망을 들어 주셔서 그녀의 치유를 허락해 주신 것이다.
여기 “스스로 아시고”(에피그누스 엔헤아우토)란 완전하고도 초월적인 지식을 의미한다.
결국 이 말은 예수께서 그 여인의 행위의 동기와 그 결과에 이르기까지 모두 알고 계셨음을 시사한다.
그리고 당신의 능력이 나간 줄 아신 것이 수동적인 의미에서의 지식이 아니라 곧 그 여인이 치료된 사실을 예수께서 뒤늦게 아신 것이 아니었다.
이는 예수께서 그 치료의 전반적인 상황에 대한 능동적인 깨달음, 곧 당신이 그 능력을 능동적으로 계획하셨고 또한 발휘하셨음을 보여 준다.
@누가 내 옷에 손을 대었느냐. ---- 예수께서 그 간은 사실에 대해 전혀 모르셨기 때문에 이 질문을 하신 것이 아니었다.
예수는 내밀한 이적을 주위의 모든 사람들에게 공개하시기 위해 이 같은 빌문을 의도적으로 하셨을 것이다(Calvin Donald W. Burdick).
그와 더불어 생각되는 바는 33, 34절의 내용으로 보아 치료받은 사람과 인격적(人格的)인 관계를 뱆기 위함인 것으로도 보인다. 병의 치료는 단순히 물리적인 치료만이 완전 치유가 아니다. 병으로 인한 정신적 고통 역시 신체적 고통 못지 않게 큰 것이므로 인격적 만남 속에 병이 치유되어야 함을 보여 준다.
그리고 그녀가 그녀의 졍을 고침받은 것이 미신적 신앙 때문에서가 아니라 진정한 신앙 때문이라는 사실을 그녀가 손으로 당신의 옷자락만 잡기보다 그 영(靈)으로 당신의 거룩한 인격을 잡기를 바라셨던 것이다.
=====5:31
@제자들이 여짜오되.....물으셨나이까. ---여기서 제자들은 예수께서 손을 댄 사람을 찾으시는 것에 대하여 불만 섞인 응답을 하고 있다.
사람들이 너무 많이 몰려 혼잡하고, 또 사람들이 밀리고 있는 상황에서 누가 옷에 손을 대었는지 어떻게 알겠느냐는 식의 반문이다.
이 사실은 혈루증을 치유한 사실이 예수와 환자 자신밖에 므른다는 사실과 제자들의 영적 무지(육체적 접촉만 생각하고 영적 교감(靈的交感을 도외시함)를 암시하고 있다. 그리고 치유받은 여인은 즉각 나타나 고백하지 않고 있음을 알 수 있다. 따라서 이 여인은 자신의 행위에 대해 상당히 큰 두려움을 갖고 있음을 보게 된다.
=====5:32-33
@예수께서......둘러 보시니.....여자가.....사실을 여짜온대. ----예수께서는 바로 군중들을 향해 몸을 돌리고 직접 찾으신다.
그리고 이 광경을 지켜 보는 치유받은 여인은 더 이산 사실을 숨긴 채 있을 수 없었다. 이 여인은 몹시 뚜려워하며 예수 앞에 엎드려 사실을 고백한다.
여기서 두 가지 강조점을 결견할 수 있다.
첫째는 예수께서 여인을 찾으시는 행위이다. 제자들의 충명스런 변명에도 불구하고 계속 치유된 여인을 찾고 있는 장면(“둘러 보시니”는 미완요시제)은 치유받은 자로부터 감사의 인사를 받기 위힘도 아니고 치유를 확이니하기 위한도 아니다. 오직 치유받은 사람과의 인격적 만남을 통해 그녀로 하여금 바른 신앙을 갖게끔 하기 위한 것이다(30절). 이것은 예수께서 고난받고 고통당하는 사람에 대한 강한 관심과 뜨거운 사랑 및 다함 없는 연민을 갖고 있음이 암시된다.
둘째는 치유받은 여인의 행위이다. 그녀는 몹시 두려워 하고 있었다. 이유는 ① 자신의 병이 종교적으로 부정한 것이고 따라서 죄인 취급받는 신분이기 때문에 군중들 틈에 끼여들였다는 것을 공개하기에는 두려운 사실이기 때문이었을 것이다. ② 또 그런 부정한 몸으로 예수의 옷자락을 만졌다는 사실이 특히 여자의 신분으로서 불경건한 행위였기 때문일 것이다. ③ 그녀는 자신이 지금 받은 은혜를 예수로부터 훔쳐 낸 것 같은 심령을 가졌을 것이다. 즉 그녀는예수 몰래 예수의 신적 능력을 이용했다고 생각했을 것이다. ④ 마지막으로 예수에 대한 깊은 경외감(敬畏感)의 표현으로 볼 수 있다. 이 여인이 예수 앞에 엎드린 모급은 22절의 장면을 연상케 한다. 즉 치유의 기적을 체험한 이 여인은 예수에 대하여 신적인 권위와 초월적인 능력을 느꼈을 것이고 따라서 그에 따른 경외감이 두려움으로 나타났을 것이다.
한편 그녀는 예수의 강권적인 요구로(내밀한 요구였음) 자신의 만성적인 몹쓸 질병과 그 기적적 치유에 대한 모든 사연들을 무리들 앞에서 공개할 수밖에 없었다. 이는 소위 신앙간증으로서, 결과적으로 예수의 크나큰 은혜에 부응하여 그분께 무한한 존귀와 영광을 돌리는 일이 되었으며, 또 그녀가 완전한 정상인이 되었음을 공개적으로 알리는 일이 되기도 했다. 실로 “은혜 위에 은혜”의 역사가 주어진 것이다.
=====5:34
@딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니. ---- 예수께서 치유받은 여인에게 공개적으로 내린 구원 선언이다.
여기서 “딸아”(뒤가테르)란 성숙한 여자나 소녀를 향하여 애정어린 마음으로 친밀히 부르는 호칭으로서(23절) 예수께서 여인을 향하여 친히 이렇게 말씀하신 곳은 복음서 가운제 본문이 유일하다.
실로 예수께서는 그녀로 하여금 그녀가 예수의 옷자락을 만졌기 때문에 치유의 기적이 일어난 것이 아니라 그녀가 지닌 “믿음” 때문에 완전한 회복(구원)을 얻은 것임을 주지시키셨다. 그 “믿음”은 그녀가 예수에게 치유의 능력이 충만함을 확신한 것이다(27, 28절 주석 참조).
그리고 그 믿음을 행위로 옮겼을 때 이 여인의 가장 절망적 문제였던 혈루증이 완전히 치유된 것이다.
여기서 “구원하였으니”(세소켄)란 완료시제를 취하고 있어 그 구원이 이미 그녀에게 확실히 주어졌음을 소개한다.
그리고 여기서 이 구원은 현상적으로는 육체적 구원과 영적 구원은 서로 밀접히 연관되어 묘사되고 있다(2:1-12).
따라서 이 치유의 체험은 질병으로 인한 모든 육체적 고통과 자신이 부정한 죄인이라는 정신적. 영적 굴레로부터 벗어남을 뜻한다(25절 주석 참조).
이와 같은 구원 선언을 예수께서는 군중들 앞에서 공개적으로 선언함으로써 이 여인이 더 이상 죄인이 아님을 선언하고 있으며, 아울러 예수는 이 여인을 소외 당했던 사회로 다시 복귀시키고 있다. 예수께서는 이 같은 자유와 회복을 허락하시려고 그 여인을 그렇게 찾았던 것이다.
이 여인은 더 이상 죄인이 아니며 또한 부정한 여인이 아니다. 한 사람의 구원은 죄의식으로부터 풀려나는 것 뿐만 아니라 건강과 평화로운 사회 공동체에 복귀하여 행복한 삶을 누리는 것까지 포함되는 것이다. 때문에 예수께서는 구원 선언을 한 다음
@“평안히 가라 네 병에서 놓여 건강할지어다”.-- 라고 감동적인 선언을 하고 있다.
여기서 “평안히 가라”(Go in pease, NIV)는 문자적로 “평화를 향하여 가라”는 뜻보다 “평화의 상태를 지니고 가라”로 보는 것이 좋다.
즉 예수께서는 그녀에게 영원히 지워지지 않는 평화의 은총을 선사하신 것이다.
이 평안은 히브리인들의 전통적 인사말인 “샬롬”(삿 18:6 ; 삼상 1:17)을 훨씬 능가하는 그리스도께서 친히 제공하신 것이다(요 14:27).
이 “평안”에 대해 혹자(Anderson)는 말하기를 “여기서 꼭 내적인 고뇌로부터의 해방만을 의미하는 것이 아니라 하나님과의 바른 관계를 가짐으로써 얻게 되는 생명의 완전함을 의미한다”고 했다. 여하튼 모든 인류가 이와 같이 평화로운 은총을 누리며 살기를 바라는 것이 주님의 뜻일 것이다.
이러한 구원 선언은 눅 7:50 ; 17:19 ; 18:42 등에도 나타난다. 이렇듯 예수의 병치유의 기적은 내면적인 구원 문제와 연결된다. 따라서 치유의 목적이 단순한 병치유가 아니라 인간의 근본적 구원과 관계된 것으로 이해되어야 한다.
=====5:35
@아직 말씀하실 때에. --- 마다의 현장감 넘치는 서술 기법이 또 한 번 돋보인다. 여기서 이야기는 급전환된다. 혈루증 치유 기적으로 무리들과 함께 멈추어서 지체하는 사이에 야이로의 집으로부터 전강이 왔다. 물론 지금껏 예수 곁에서 모든 상황을 지켜보고 있었던 야이로의 마음은 탈대로 다 타버린 상태였을 것이다. 그러한 애타는 상황 가운데 전해 진 내용은 야이로의 딸이 죽었다는 사실이다. 이 이야기는 혈루증 치유와 예수의 구원 선언으로 고조된 분위기를 잠재우는 소식이었다.
@당신의 딸이 죽었나이다. ---- 여기서 “죽었나이다”(아페다넨)는 제 2과거 직설법의 형태를 취하고 있어 그 죽음이 변할 수 없는 확실한 사실임을 보고하고 있다. 따라서 이제는 더 이상 손 쓸 필요가 없다는 암시를 주고 있다.
어찌하여 선생을 괴롭게 하나이까. ---- 이는 더 이상 희망이 없는 상황을 강하게 묘사하고 있다. 즉 야이로의 딸의 죽음을 전한 자는 죽음이 모든 것의 끝이라 생각했던 것이다. 그래서 그들은 예의 바르고 합리적인 발상으로써 예수를 더 이상 괴롭히지 말 것을 간한 것이다. 한편 본문의 “괴롭게 하다”란 뜻의 원어 (스퀼로)는 원래 짐승의 가죽이나 나무의 껍질을 벗길 때 사용하던 말로서 가혹하리만치 혹독한 고통이나 쓰라림을 뜻한다(마 9:36). 따라서 이 말은 더 이상 예수를 “귀찮게 하거나 마음에 부담을 주지 말라”는 매우 단호한 요청으로 볼 수 있다.
======5:36
@곁에서 들으시고. --- 야이로의 딸이 죽었다는 사실을 예수께서 직접 들은 것이 아니라 심부름꾼이 야이로에게 하는 말을 “엿들으셨다”(파라쿠사스). 그러나 예수께서는 그들이 전한 말을 아예 무시하셨다. 실로 예수의 생명을 충성하게 하시는 사역 앞에서 이같은 절망적 소식은 아무런 가치가 없었던 것이다. 예수께서는 계속 당신이 목적하신 바를 추진해 가셨고, 더불어 딸의 죽음 소식 앞에 절망하고 있는 야이로를 격려하셨다. 이에 예수는 절망에 사로잡힌 야이로를 향해 희망을 선언한다.
@두려워 말고 믿기만 하라.(메 포부 모논 피스튜에). ------ “두려워 말라”, “믿기만 하라”는 이 이중 명령은 모두 현재형을 취하고 있어 그 같은 상태를 계속 유지하라는 엄명이다. 이는 곧 죽음의 소식에 마음 흔들리지 말고 지금껏 나를 향해 지니고 있었던 그 믿음, 그것을 계속하여 지니라는 말씀이다(롬 4:20, 21). 실로 예수는 당신의 신적 본성을 의지하고 죽음을 훨씬 뛰어넘는 당신의 초월적인 능력을 계속 바라보게 하신 것이다 두려움과 믿음은 항상 적대적 관계이다. 따라서 극한 절망 속에 있을 바로 그 시점에 모든 부정적 요소(두려움)를 떨치고 절대적 존재이신 예수를 절대 신뢰하는 것은 참 용기요 참믿음이다. 예수께 지속적 신뢰를 갖는 이 믿음이야말로 곧 생명의 유일한 열쇠이다.
=====5:37
@베드로와 야고보와...요한. --- 여기서부터 예수의 동행인이 제한된다. 즉 베드로아 야고보 그리고 요한만 예수와 동행한다.
예수께서는 지금 곧 일어나게 될 생명의 이적을 직접 확인하고 후세에 전할 증거자로 3인의 가장 친밀한 제자를 선택하신 것이다(신 19:15). 이 외에도 변화산 사건 때에도 이 세 제자가 언급되었고(9:2 ; 마 17:1 ; 눅 9:28), 또 겟세마네 동산에서 기도할 때에도 이 세 제자의 이름이 거론된다(14:33 ; 마 26:37). 이 사실로 미루어 예수는 제자들 중에 이 세 제자를 가장 신뢰한 것으로 보인다. 한편 예수께서 이 세 사람 외에 다른 여타의 사람을 물리신 이유는 확실치 않으나 아마도 당신의 사역의 진지함을 더하게 하시기 위해서 이거나(구경거리로 삼게 되지 않기 위해) 또 다른 방해 요인을 제거하기 위해서 였을 것이다. 혹자(Robertson)는 야이로 가정의 주택 구조가 작았기 때문이라고 하는 재미있는 이유를 제시하기도 하나 당시 야이로가 사회적으로 유력한 인사였다는 점에서 그의 주택이 내우 협소했다는 것은 설득력이 없는 주장이다.
=====5:38
@훤화함과.....울며.....통곡함. ---- 여기서 “훤화함”이란 어지러울 정도로 시끄러이 떠드는 것을, “심히 통곡함”이란 마치 꽹과리가 울려 대듯이 크게 울어대는 상태를 일컫는 말이다. 예수께서 야이로의 집에 도착하였을 때 이미 집안은 초상집의 분위기를 연출하고 있었다.
사람들은 모여서 시끄럽게 떠들며 통곡하고 있었다. 마태복음에서는 피리를 불고 소란스럽게 떠들고 있음을 묘사한다(마 9:23).
유대인들의 장례식은 흔히 정중한 분위기 보다는 조금 격앙스럽게 피리를 불고 통곡하며 소란하다. 또 돈을 주고 사람을 고용하여 피리를 불고 울게도 하였다. 이처럼 직업적으로 울어 주는 자들은 주로 여인드로서 머리카락을 풀어 헤치고 대성통곡하는 것이 특징이다.
그리고 그 통곡 소리는 가슴 또는 손바닥을 치며 함창 혹은 교창(交昌)으로 이뤄졋다.
한편 사회적으로 유력한 인사였던 야이로 집안이었기에 이러한 고용 통곡꾼 뿐 아니라 많은 조문객(弔問客)과 가족 친지들을 합한다면 야이로의 집은 참으로 혼란스러웠을 것이 분명하다. 이러한 풍경은 죽음의 절망감과 함께 정신 못차릴 정도의 소음과 호란스러움으로 인해 또다른 절망감으로 들어가게 한다.
어쨌든 야이로 집에 모여든 사람들은 다만 슬퍼하거나 그 아이의 죽음을 이용하여 자신의 이익을 챙길 뿐 그 죽음의 문제를 해결하거나 야일로 집안에 궁극적인 평안을 제공하지는 못했던 것이다.
=====5:39
@어찌하여 훤화하며 우느냐. ----- 예수께서는 절망적인 초상집 분위리를 극적으로 전환시키고 있다. 즉 장례 풍습에 따라 통곡하며 소람스럽게 떠드는 행위를 급지시키고 있는 것이다. 한편 이 말씀을 달리 표현하면 “어찌하여 이처럼 야단들이냐 이제 그만 치우라”는 뜻이 될 것이다. 그 이유는 아이가 죽지 않았기 때문이다.
@이 아이가 죽은 것이 아니라 잔다. ---- 혹자는 이를 축어적(逐語的)으로 해석하여 아이가 정말 죽지 않고 단지 기절한 상태에 있었다고 주장한다(Olshausen). 그러나 누가의 기록(눅 8:55) 중 “그 영이 돌아와”라는 표현에서 보듯이 그 아이는 분명 영(靈)과 육(肉)이 분리된 죽은 상태에 있었다. 그리고 죽은사람을 잠자는 것으로 표현하는 것은 헬레니즘(Hellenism)과 유대 문화권에서 나타나는 완곡 어법이다(창 47:30 ; 단 12:2 ; 요 11:11 ; 행 7:60 ; 고전 15:18 ; 살전 5:10). 특별히 생명과 부활(Resurrection)의 주이신 예수께서 인간의 죽음을 바라보실 때 그것은 영원한 허무나 절망이 아니라 잠시 잠간의 잠에 불과한 상태였음이 분명하다. 특별히 이 말씀은 그 소녀의 소생을 전제한 말씀이라는 점에서 볼 때 비록 죽음의 실재성은 명확한 사실이나 그것은 단지 한시적(限時的)인 수면 상태와 같은 것에 불과했던 것이다(고전 15:51). 진정 죽음과 삶의 지배권을 가지신 이 예수의 말씀은 모든 죽은 자와 죽어가는 우리 인생들에게 부활의 아름다운 희망을 갖게 하는 복음이 아닐 수 없다(욥 19:25-27).
=====5:40
@저희가 비웃더라. ---- 예수께서 선언한 희망의 믿음이 다시 한 번 절망의 벽에 부딪힌다. 즉 인간의 죽음을 영구한 종말로 보았던 주변의 사람들이 본질적(本質的)으로 무지한 자신들의 실상은 파악하지 못하고 오히려 예수의 무지를 비웃었던 것이다.
여기서 “비웃더라”(카테게론)는 단어는 미완료 시제로서 그들의 조롱섞인 비웃음이 계속되었음을 보여 준다. 어쨌든 이 비웃음은 결과적으로 그 소녀의 죽음이 현상적(現象的)으로 명확한 사실이었다는 점과 또 이후에 그 소녀를 살리신 예수의 능력은 참으로 신비하고 초월한 이적이었음을 반증하는 일이 되고 말았다.
@저희를 다 내어 보내신 후에. ---- 여기 “내어 보내셨다”(에크발론)는 말은 강압적으로 몰아내셨다는 뜻으로 위엄에 찬 예수의 권위를 엿보게 한다. 실
로 예수는 당신의 능력과 존재를 부인■하고 희심하는 자들은 생명의 기적을 체험하는 특권에서 제외시키고자 비난과 조소로 일관하는 무리들을 매몰차게 쫓아내셨다. 그리고 그곳에 당신의 이적의 세 증인(제자들)과 그 아이의 부모만을 동참케 하셨다. 이 장면은 한 방문객에 불과한 예수가 그 집의 참 주인으로 향사하시는 기이한 모습을 보여 준다(Benger, Robertson). 실로 예수가 주인으로 있는 가정은 곧 생명의 기적을 맛볼 수 있는 특권이 주어질 것이다.
=====5:41
@아이의 손을 잡고. ---- 예수의 치유 행위는 다양하게 나타난다. 여기서는 아이의 손을 잡는다.
이는 죽음을 향해 뻗는 생명의 손길로서 처음 야이로가 바닷가에 찾아와 예수께 간청할 때 아이에게 손을 얹어 달라고 한 사실을 기억나게 하는 장면이다(23절). 이처럼 어린아이의 손을 잡는 예수의 모습은 참으로 진지하고 애정어린 인자한 모습이 아닐 수 없다.
이렇게 절망에 처한 사람을 주님이 손잡아 주리라는 표현은 출 3:20 ; 7:5 ; 시 37:24 ; 눅 1:66 ; 행 11:21 등 여러 군대 나타난다.
진정 주님은 절망 속에 헤메이는 영혼들의 손을 부드럽게 잡으시고 참생명에로 인도하시는 친절한 안내자요 신실한 보호자가 되신다(시 23:2, 4)..
@달리다굼(탈리타 쿰). ---- 이 말은 예수 당시 팔레스틴에서 통용되던 아람어 탈리타 쿰에서 유래한 말로서 “탈리다”(소녀야란 뜻)와 “쿰”(일어나라는 뜻)의 합성어이다. 이를 번역하면 “소녀야 일어나라”는 말이다.
그런데 본문에서 해석할 때 “내가 네게 말하노니”라는 말을 첨가시키고 있다. 이것은 “달리다굼”이라는 말이 어머니가 아침에 아이를 깨울 때 사용하는 평범한 일상어라고 보았을 때, 그 말의 신적 권위를 높이기 위해 마가가 추가시켜 해석한 첨가어로 보인다.
“달리다굼”이라는 말은 여기서만 나오고 마태복음(일으키시는 행동만 기록)과 누가복음(번역문만을 기술)에서는 이 말이 없다.
여기서도 사실성과 생동감(生動感)을 특히 강조하는 마가의 문장 기법이 돋보인다. 즉 마가는 주님께서 친히 사용하신 아람어의 이 단문을 마치 현장을 재현하듯 분명히 기록하여 독자들의 관심을 집중시키고 있는 것이다.
한편 마가는 이 아람어와 함께 번역문을 병기함으로써 아람어에 생소한 이방 독자들을 향해 성실한 노력을 보여 주고 있다.
@소녀야........일어나라(토 코라시온.....에게이레).--- 여기서 “일어나라”는 뜻의 “에게이레”는 2인칭 단수 현재 명령형으로서 단호하고도 권위에 찬 예수의 명령을 엿볼 수 있게 한다. 사실 이 말은 앞에도 언급했듯이 해가 뜨는 아침에 부모가 아이를 사랑스러운 어조로 깨울 때 흔히 쓰던 말이었다는 점에서 본 장면은 새 아침의 환희와 정겨움을 더해 준다.
실로 생명(生命)과 부활(復活)의 새 지평을 여신 예수께서는 친히 그 아침을 마면하셨을 뿐 아니라 모든 죽어 있는 영혼들에게 그 아침을 맞이하도록 “달리다굼”으로 친히 깨우고 계신 것이다.
=====5:42
@소녀가 곧 일어나서 걸으니. ---- 여기서는 치유의 결과가 즉각적으로 나타난다. 즉 예수의 말씀대로 일어났을 뿐만 아니라 걸었다고 묘사한다.
더욱이 마가는 “일어난”(아네스테) 동작을 단순 과거 시제로 처리하고 곧이어 “걸어다닌”(페리에파테이) 동작을 미완료 시제로 묘사하여, 즉각적으 로깨어나 계속 방안을 이리저리 걸어다닌 사실을 생생히 기록하고 있다.
나이가 12세였다는 사실은 그녀의 동작이 얼마나 가볍고 발랄했을까 하는 상상을 불러일으키게 한다. 실로 그녀는 생명은 물론 원기(元氣)까지 회복하였던 것이다(Swete). 한편 마태복음과 누가복음에서는 걸었다는 이야기가 없다. 그 이유는 소녀가 다시 살아난 사실에 모든 관심을 집중시켜 기술하고자 했던 기록적 특징 때문이었을 것이다. 그런데 소녀의 나이가 12살이라는 사실을 누가복음에서는 이 이야기의 첫 부문에서 밝혔지만(눅 8:42) 마가는 이야기의 마지막에서 밝히고 있다. 실로 이 12살이라는 나이는 인생에 있어서 이제 막 꽃이 피려는 시기(유대법상으로는 만 12년 6새월 이후에는 겨혼 가능 연령이 됨)이다.
특이한 점은 소녀의 나이와 이야기의 중간에 일어났던 혈루증에 걸린 여인의 투병 기간이 같은 12년으로 일치하고 있는 점이다.
성경에서 이 “12”라는 숫자가 완전수인 동시에 하나님의 경륜과 계획의 성취를 나타내는 수라는 사실과 연결하여 생각해 봄직하다(창 49:28 ; 겔 43:16 ; 계 21:12, 14).
@사람들이 곧 크게 놀라고 놀라거늘. ---- 소녀의 소생과 원기 회복은 주위 사람들에게 정신을 잃게 할 만큼 큰 충격으로 다가갔다.
여기서 놀라는 사람들은 40절에서 언급한 사실로 미루어 소녀의 부모와 요한, 베드로, 야고보이었을 것이다.
그 중 누가의 기록에 의하면 그 부모가 가장 큰 충격을 맏은 것으로 나타난다(눅 8:56).
특히 마가는 그들이 놀란 것을 “크게”라는 말과 “놀라거늘”이라는 반복법을 통하여 그들이 마치 황홀지경(恍惚之境)에라도 빠진 듯이 완전히 넔이 나간 상태에■ 있음을 강조하고 있다.
이 기적은 둔중 속에서 공개적으로 일어난 혈루증 치유 기적과는 전혀 달리 실내에서 그리고 몇 명 안되는 목겨자만 있는 은밀한 곳에서 조용하게 일어난 점이 특징적이다.
=====5:43
@아무도 알지 못하게 하라.
여기서 예수는 또 다시 기적적인 사건에 대해 목격자들에게 비밀로 할 것을 명령한다(1:44 ; 3:12 ; 마 12:16 ; 16:20 ; 17:9 ; 눅 8:56).
이것은 귀신들린 자를 치유하고 그 사실을 알리라고 한 점과(19절) 혈루증 환자의 치유를 공개적으로 선언한 사실(34절)과는 대조적이다.
예수의 이 같은 행위는 메시야의 자기 공개 시기가(마 16장) 이를 때까지 언제나 그러했듯이 당신의 놀라운 이적과 가사에 관한 소문이 대중들에 의해 문제화(問題化) 되지 않게 되기를 바란 것으로 이해할 수 있다.
그러나 사실 아이가 살아난 것을 비밀로 하기에는 불가능하기 때문에(이미 많은 사람들이 아이의 죽음을 알고 있었고, 따라서 그 부모들이 그 아이들을 숨긴다는 것은 불가능한 일이다) 여기서 마가는 메시야 은닉의 주제(Messianjc-secret motif)를 인위적으로 표현하고 있다는 생각이 든다.
이에 대해 혹자(Cranfield)는, 예수께서 그러한 말씀을 한 것은 그 일을 절대적으로 비밀에 붙이라는 의미로 한 것이 아니라 단지 가능한 한 그 일이 널리 알려지지 않기를 원했기 때문에 그렇게 말씀하셨다고 한다. 즉 알 필요가 없는 자들에게까지 그 기적에 대해 알게 할 필요가 없다는 것이다.
실로 메시야로서 예수의 신성은 그것을 믿을 준비가 되어 있는 자들에게는 공개되지만 그것을 믿지 않는 자들에게는 감춰진다.
어쨌든 마태는 그 소문이 온 땅에 퍼진 사실을 보고하고 있다(마 9:26).
@소녀에게 먹을 것을 주라. ---- 이 명령은 소녀가 완벽하게 다시 살아났음을 확인하게 한다. 즉 모든 몸의 기능이 정상적인 모습으로 되돌아온 것이다.
는 즉각적이면서도 완전한 인간 회복이요, 부분적 구원이 아니라 전체적인 구원이다.
이러한 의미에서 볼 때 예수의 치유 기적을 소개한 본장에서 치유 받은 모든 사람들의 완전한 회복이 강조되었다.
귀신들린 자는 가족과 사회 공동체로 복귀함으로써 구원을 받았고 혈루증 환자 역시 근본적 치료로써 육체적 고통과 정신적 고통 문제가 모두 해결되었다(34). 아야로의 딸도 죽은 것이 아니라 잠자는 것이라고 말하심으로써 소녀에게 전혀 이상이 없음을 말리면서 정상적으로 잠에서 막 깨어난 아이처럼 먹을 것을 주라고 하신 것이다.
한편 예수의 이 같은 명령은 전인적인 생명을 다시 제공하신 크나큰 사랑과 더불어 그 아이가 몹시 아파있을 동안 매우 굶주려 있었을 것이라는 사실을 아시고 그 아이에게 자상하게 먹을것까지 제공하게 하시는 당신의 구체적이고 실제적인 사랑을 보여 준다.
진정 예수는 영혼의 문제뿐 아니라 육신의 문제까지도 해결하시는 궁극적인 해결자이셨던 것이다.
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[[사탄과 귀신]]
● 사탄에 대해
1. 사탄의 존재
사탄이 실제로 존재한다는 일차적 증거는 어떤 체험이나 놀라운 이야기가 아니라 바로 성경 말씀이다. 신약과 구약은 사탄이 실제로 존재한다고 확증한다.
창세기 3장에서 뱀에 관해 논할 때, 이 뱀은 사탄으로 인정되며, 뱀에 대한 저주는 곧 사탄에 대한 저주로 간주된다(창3:15).
사탄이 구체적으로 언급되는 곳은 욥기2:1인데, 거기서 사탄은 욥을 하나님 앞에서 참소한다.
역대상21:2에서는 사탄이 다윗을 부추겨 이스라엘 민족의 인구 조사를 하게 한다.
스가랴3:1,2에서 사탄은 하나님 앞에서 이스라엘 민족을 참소한다.
사탄의 존재에 관한 신약의 증거는 매우 많다. 모든 신약 기자들과 대부분의 신약성경은 사탄의 존재를 언급하고 있다.
예수님께서도 친히 사탄에 관하여 25번이나 언급하셨다. 사탄이 존재한다는 사실은 그리스도의 말씀의 진실성에 의해 궁극적인 뒷받침을 받는다.
‘루시퍼’나 ‘그룹’ 같은 타락 이전의 호칭 외에, 신구약에는 사탄을 지칭하는 용어들이 많은데, 이 용어들은 그의 존재와 악한 본성을 특징적으로 나타내 준다.
2. 사단의 기원
1) 사탄의 원상태
사탄은 원래 하나님이 창조하신 천사였다.
천사가 언제 타락하였는지는 성경에 분명하게 나타나지 않으나 에덴동산에서 뱀의 모습으로 나타난 사탄의 모습으로 보아 창세기3:1 이전에 사탄이 존재했음을 알게 된다.
어떤 사람은 창세기1:2의 혼돈과 흑암을 천사의 타락과 연결시켜 해석하기도 하는데, 천사의 타락으로 하나님의 창조가 혼돈 상태에 빠지게 되었다고 보고, 천사의 타락 시기를 창세기1:1과 1:2 사이로 생각한다.
에스겔 28장에는 사탄의 타락 이전 상태가 기술되어 있다.
그는 하나님 앞에서 높은 지위를 누리던 자였다. 하늘의 찬란한 빛이 그를 두르고 있었다(겔28:13). 그는 ‘기름 부음을 받은 덮는 그룹’이라 불렸으며, 하나님 앞에서 가장 높은 지위를 누렸다(겔28:14,16). 이사야는 이 최고위 천사를 가리켜 ‘아침의 아들 계명성’(KJV에는 ‘루시퍼’)이라 부른다(사14:12). 하나님의 으뜸가는 대적(히,Satan)이 된 후, 그는 결코 다시는 이러한 명예로운 이름으로 불리지 못했다. 그러나 타락 이전에 그는 지혜와 아름다움으로 가득 차 있었으며 흠도 전혀 없었다(겔28:12,15).
2) 사탄의 타락
사탄의 타락은 에스겔 28장과 이사야 14장에 기록되어 있다.
그의 죄로 인하여 사탄은 하나님 앞에서 쫓겨났다(겔28:16). 사탄이 몰락한 이유는 그의 교만 때문이었다. 그 아름다움으로 인해 마음이 높아졌으며, 그 지혜가 그를 부패하게 만들었다(28:17). 이 언급으로 미루어 사탄은 교만에 빠질 만큼 특별히 높은 지위를 갖고 있었음에 틀림없다.
이사야14:12-14에서도 죄로 인해 그가 몰락하였음을 증거한다. 그는 하나님의 자리를 차지하고 싶어 했으며, 다른 천사들을 넘어 하나님의 보좌 위에 자기 보좌를 놓고 싶어 했다. 그는 ‘지극히 높으신 자’처럼 되고자 하였다. 그 때문에 하나님은 그를 하늘에서 내쫓으셨다.
사탄은 자기만 타락할 뿐 아니라 하나님을 대항하는 일에 다른 천사들까지 미혹하여 같이 타락하게 하여 악령, 귀신들(demons)의 우두머리가 되었다.
3) 사탄의 도덕적 책임
사탄은 하나님께 대해 도덕적으로 책임을 지고 있는 인격체이다(욥1:7).
그는 아무 거침없이 자행자지할 수 있는 존재가 아니라 하나님께 종속되며 그에 의해 규제당하는 피조물이다.
3. 사탄의 호칭과 하는 일
1) 사탄의 호칭
2) 사탄이 하는 일
하나님께 죄를 범함으로써 본래의 지위에서 쫓겨나 공중 권세 잡은 자가 된(엡2:2) 사탄은 인간을 범죄케 유혹하며(창3:1, 마4:1), 악령을 부려 세상에서 활동하면서 하나님을 대적하고 사람들을 타락하게 한다(엡6:12).
사탄은 사람들에게 경배 받고자 하며(눅4:6-8, 계16:13), 하나님의 백성을 훼방할 뿐만 아니라(살전2:18, 대상21:1) 하나님의 사업을 거스른다(계12:4, 마13:19). 이적을 행하여 성도들을 미혹하며(마24:24, 살후2:9). 광명의 천사로 가장하고(고후11:14) 만국 백성을 미혹한다(계20:3).
정신적, 육체적인 질병을 가져와 사람에게 고통을 주며(욥2:7, 행10:38), 사람들의 마음을 조종하여 온갖 범죄와 악을 유발하게 한다(대상21:1, 눅22:3,31, 요13:2, 행5:3, 고전7:5, 고후2:10,11, 엡4:26,27, 계12:9).
4. 사탄의 인격성
1) 사탄은 인격적 속성을 갖고 있다.
성경은 사탄에 관해 논의할 때 세 가지 인격적 특징들을 언급한다.
--사탄은 ‘지성’을 갖고 있다. 사탄은 모략을 꾸미며 교활하게 일을 처리한다(엡6:11). 그의 기만 행위는 그에게 사람들을 그럴 듯하게 속일만한 사고 능력과 행동 계획이 있음을 나타낸다(계12:9). 사탄의 풍부한 성경 지식과 능란한 인용 기술은 그의 지성에 대한 또 하나의 증거가 된다(마4:5,6).
--사탄은 ‘감정’도 가지고 있다. 이는 자신을 하나님보다 높이려는 그의 야심에서 찾아볼 수 있다(사14:12-17). 사탄은 새 개종자들의 자만심을 통하여 그들을 넘어뜨리기 원한다(딤전3:6). 그는 자신이 지상에 잠시밖에 머무를 수 없다는 사실을 알고 ‘불타는 분노’(헬, thumon)를 발한다(계12:12).
--또한 사탄은 ‘의지’도 갖고 있다. 그는 그리스도를 유혹하여 죄에 빠뜨리고자 하였다(마4:3). 베드로를 타락하게 하려고 하였으며(눅22:31), 예수님의 구속 사역을 방해하려고 하였다(마16:23). 사탄의 의지는 스스로 하나님과 같이 되려는 야심에 가장 명백히 나타나 있다(사14:13,14).
2) 사탄은 인격적 행동을 한다.
사탄은 말하고(욥1:9,10), 그리스도를 유혹하며(마4:3), 계획을 짜고(엡6:11), 신자들을 참소한다(계12:10). 무엇보다도, 사탄은 속임수를 쓰고 그리스도인들을 파하기 위해 음모를 꾸민다. 신자들에 대한 그의 의도와 적대감은 베드로전서5:8에 극적으로 묘사되어 있다. 거기서 사탄은 누군가를 삼키려는 의도로 계속 나아가는 사나운 사자로 표현된다. 그는 그리스도인들에 대해 계속 율법적인 비난을 가한다(계12:9,10). 그는 신자들을 넘어뜨리기 위해 모략을 꾸민다(헬, methodeia, 엡6:11). 이 모든 요소들은 사탄이 인격체임을 보여준다.
5. 사단의 주소(거처)
► 사탄은 하늘에 거한다(엡6:11-12).
► 사탄은 지상을 여기저기 다닌다(벧전5:8).
► 사탄은 사람의 심령 속에 들어가기도 한다(요13:27).
► 사탄은 사람 마음에 악한 생각을 넣기도 한다(요13:2).
6. 사단에 대한 심판
1) 사탄은 원래의 높은 지위에서 떨어졌다.
기름부음 받은 그룹으로서, 사탄은 전체의 삼분의 일에 달하는 천사들을 이끌고 하늘에서부터 떨어져 나왔다(겔28:16,17, 계12:4).
2) 사탄의 궁극적 패배는 에덴에서 이미 선언되었다.
하나님은 사탄에게 통고하시길, 그가 작은 승리를 거둘 터이나(“너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이요”) 그리스도는 십자가를 통해 큰 승리를 얻을 것이라(“그는 너의 머리를 상하게 할 것이라”)고 말씀하셨다(창3:15).
3) 사탄은 십자가로 인해 무력해질 것이다.
그리스도는 인성을 입으시고 대속의 죽음을 당하심으로써 사탄을 격파하시고 더 이상 사탄이 신자에게 힘을 쓰지 못하게 하셨다. 사탄은 사람들에게 죽음의 권세를 행사하지만, 그 권세는 그리스도로 인해 깨졌다(히2:14).
4) 사탄은 환난 기간 동안 하늘에서 쫓겨날 것이다.
하늘에서 쫓겨나는 것(계12:13)은 심판의 행위이며 이 하늘은 아마도 별이 있는 하늘로서 두 번째 하늘(하나님이 계신 곳이 아닌)일 것이다.
5) 사탄은 1,000년 동안 무저갱에 갇힐 것이다.
그리스도께서 승리의 재림을 하실 때, 사탄은 1,000년 동안 무저갱에 갇혀 지상에서 천년 왕국이 지속되는 동안에 더 이상 사람들을 속일 수 없을 것이다(계20:2,3).
6) 사탄은 궁극적으로 불 못에 던져질 것이다.
천년 왕국이 끝날 때, 사탄은 놓임 받아 많은 사람들을 미혹하여 하나님께 반란을 일으키지만, 결국 패망하여 마침내 영원히 타는 불 못에 던져질 것이다(마25:41, 계20:7-10).
● 귀신에 대해
1. 귀신의 기원
귀신의 기원에 관한 학설은 여러 가지가 있고, 많은 이단, 사이비, 적그리스도 세력들이 그릇된 이론을 끌어와 사람들을 미혹하고 있다.
모든 판단의 기준은 성경이다. 성경에 비추어 대표적인 이론들을 하나씩 살펴보자.
1) 세상을 떠난 악한 사람들의 영
이러한 견해는 피로(Philo), 요세푸스 등의 유대인 학자들과 몇몇 초기 기독교 저술가들, 고대 헬라인들이 믿고 있었다.
성경에는 악한 사람들의 영이 죽은 후 하데스(지옥)로 간다고 언급되어 있으므로 이 견해는 거짓되다(눅16:23).
2) 아담 이전의 영
이 견해는 ‘간격 이론’(gap theory)에 근거하고 있는데, 간격 이론이란 창1:1과 1:2 사이에 오랜 간격이 있다는 주장이다.
즉, 창1:1에서 원초적 창조가 일어났는데, 처음 창조된 인류가 범죄함으로 인해 1:2의 혼돈이 왔다는 것이다. 그러므로 1:3 이하는 재창조에 관한 기록이 된다. 이 이론에 의하면, 처음 창조되었다가 타락한 인류의 영들이 곧 현재 귀신의 영이다. 이 견해의 문제점은 창1장과 2장 이전의 인류 창조를 전제한다는 것인데, 그러한 견해는 성경의 뒷받침을 받지 못한다.
뿐만 아니라, 롬5:12에 명확히 언급하기를, 세상에 죄와 죽음이 들어온 것은 아담 이전의 피조물 때문이 아니라 바로 아담 때문이라고 하였다.
3) 천사와 여인들의 후손
이 이론은 ‘하나님의 아들들’이 사람의 딸들을 취하여 아내를 삼았다는 창6:2 말씀에 근거를 두고 있다. 이 이론에 의하면 하나님의 아들들은 천사로서, 그들이 땅에 내려와 인간 여자들과 관계를 맺어 낳은 아들들 곧 네피림(창6:4)이 귀신이 되었다는 것이다.
이 이론은 여러 가지 문제점을 안고 있다. 우선 하나님의 아들들이 천사라는 주장부터 문제이다. ‘아내를 삼았다’는 구절은 일상적 혼인관계를 가리키기 때문에 비자연적인 성적 결합이나 부정한 성행위를 나타낸다고 보기 어렵다. 뿐만 아니라 네피림들이 귀신이라는 암시도 전혀 찾아볼 수 없다. 그들은 ‘영웅’ 혹은 ‘사나운 전사’로 보는 편이 합당하다.
4) 타락하였으나 옥에 갇히지 않은 천사
대부분의 신학자들이 주장한 이 이론이 가장 신빙성이 높다.
성경에 의하면, 하나님을 대적한 루시퍼가 그의 높은 자리에서 내쫓길 때, 그는 수많은 부하 천사들을 끌고 나왔다고 한다. 현재 사탄이라 불리는 루시퍼는 ‘귀신의 왕’이다(마12:24). 마25:41에서는 ‘마귀와 그의 천사들’이 언급되는데, 그 천사들이 곧 귀신들이다. 이와 유사하게 계12:7에도 ‘용과 그의 천사들’이란 언급이 나온다.
성경은 타락한 천사들 가운데 두 부류가 있음을 지적한다.
한 부류는 세상에서 자유로이 활동하는 귀신들이다. 다른 타락한 천사들은 옥에 갇혀 있다. 어떤 천사들은 타르타루스(tartarus, 벧후2:4에서 ‘지옥’으로 번역됨)에 갇혀 있는데, 그들은 엄청난 대죄를 저지른 자들이다(일부 학자들은 창6장에 나오는 ‘하나님의 아들들’을 천사로 간주하면서 이 죄를 그들의 간음과 연결시킨다). 유다서 6절도 동일한 결박을 언급한다고 볼 수 있다. 또 다른 타락한 천사들은 구덩이 안에 갇혀 있다(눅8:31, 계9:2). 그들은 너무나 타락하고 해로워서 땅 위에 떠돌도록 놓아 둘 수 없는 자들이다. 계9장에 의하면, 이 귀신들은 환난 때에 결박에서 풀려나 이마에 하나님의 인을 받지 않은 자들을 괴롭힐 것이다(계9:3-11).
2. 귀신의 특성
1) 귀신은 영적 존재이다.
귀신은 육체를 지니고 있지 않은 영적인 존재이다(마8:16, 눅10:17,20).
2) 귀신은 편재하지 않는다.
귀신은 한 순간에 한 지점에만 있을 수 있다. 귀신들은 가다라 지방의 두 남자 안에 거하다가, 거기서 쫓겨나자 돼지들 안에 들어갔다. 모든 경우에 귀신들은 한 군데에만 머물렀다(마8:28-34).
3) 귀신은 지성을 갖고 있지만 전지하지는 않다.
귀신들은 예수님의 정체를 알아챘으며(막1:24), 자신들의 궁극적 운명도 알고 있었다(마8:29). 바울은 ‘귀신의 가르침’에 관해 언급하면서, 귀신들이 자기네 사신들을 통하여 거짓된 가르침을 전파한다고 지적하였다(딤전4:1). 그러나 귀신은 결코 전지하지 못하다. 만약 그렇다면 그들도 하나님과 다를 바가 없을 것이다. 오직 하나님만이 전지하시다.
4) 귀신은 강력하나 전능하지 않다.
거라사 지방의 귀신들린 남자는 그 안의 귀신으로 인해 고랑과 쇠사슬을 깨뜨릴 수 있었다. 그의 유별난 힘 때문에 아무도 그를 묶을 수가 없었다(막5:3,4). 소년 안에 들어간 귀신은 그를 물과 불에 던짐으로써 자살하게 만들려 하였다(막9:22). 귀신은 소년을 벙어리로 만들었으며(막9:32), 소녀를 잔인하게 압박하였다(마15:22). 그러나 귀신들의 능력에는 한계가 있었다. 그들은 하나님의 일을 할 수 없었다(요10:21).
3. 귀신의 활동
1) 귀신은 질병을 일으킨다.
누가복음13:11에서는 한 여인이 ‘영으로 인해’ 꼬부라진 병에 걸렸다고 언급한다. 나아가 눅13:16에서는 이 여인이 ‘십 팔년 동안 사탄에 매인 바’ 되었다고 증거한다.
때때로 정신적 질병은 귀신의 활동과 연관되어진다. 그러나 항상 그런 것은 아니기 때문에, 정신병에 대한 진단을 내릴 때는 주의를 기울여야 한다.
사탄이나 귀신에 의한 질병은 오직 하나님이 허락하실 때만 가능하다(욥1:12, 2:6, 참고 고후12:7-10).
2) 귀신은 마음에 영향을 미친다.
사탄은 처음에 진리를 왜곡하고 하나님에 대한 하와의 생각을 바꿈으로써 하와를 속여 죄를 짓게 하였다(창3:1-5).
사탄과 그의 귀신들은 사람들의 마음을 어둡게 함으로써 계속해서 그들의 생각에 영향을 미쳐 왔다(고후4:4).
이는 사탄이 사고 혹은 논리의 능력이 있음을 증거한다. 물론 위의 구절은 불신자들에 대한 언급이지만, 사탄은 신자들의 생각에도 영향을 미칠 수 있다(고후11:3). 그는 신자들이 ‘그리스도를 향하는 진실함과 깨끗함에서 떠나’ 부패하도록 만들 수도 있다. 다시 말해, 사탄은 신자들이 그리스도께 일편단심으로 헌신하지 못하게 만들 수도 있다. 야고보서3:15에서는 세상적 지혜는 귀신의 것이며 사람을 질시와 분쟁으로 이끈다고 가르친다.
마음이 귀신의 영향력에서 벗어나려면 생각을 모두 그리스도께 바쳐야 한다(고후10:5). 유사한 권면이 빌립보서4;6-8에도 나온다. 모든 문제를 기도로 하나님께 맡기고 참되고 명예롭고 올바르고 순결한 것들만 묵상하면 신자들은 마음을 지킬 수 있다.
3) 귀신은 사람들을 속인다.
바울은 아직 어린 데살로니가 교인들이 고난과 핍박 가운데 사탄의 꾀임에 넘어가 죄를 짓지나 않을까 걱정하였다(살전3:5). 데살로니가 교인들은 기쁨으로 복음을 영접하였으나 사탄의 맹공에 밀려 소망을 잃을 수도 있었다.
사탄은 그의 사자들을 통하여 불신자들 안에서 역사하기도 한다. 바울은 공중 권세 잡은 자들이 ‘불순종의 자식들 가운데 역사하고’ 있다고 증거한다(엡2:2). 문맥상으로 볼 때, 이는 사탄이 불신자들을 꾀어 육신의 정욕과 마음의 소욕에 따라 살도록 만든다는 뜻이다. 마태복음13:19에서는 사탄의 또 다른 속임수에 관해 언급하고 있다. 사탄은 불신자들이 말씀을 들을 때 이를 낚아채 그 말씀을 이해하지 못하게 만든다.
4) 귀신은 열국을 속인다.
귀신들은 결국 세계 각국을 모아 그리스도께 반기를 들게 할 것이다. 귀신들은 열국으로 하여금 재림하시는 메시아와 전쟁을 벌이도록 꾀하기 위해 기적을 행하며 미혹할 것이다(계16:14).
4. 귀신 들림에 대해
1) 정의
찰스 라이리는 귀신 들림(demon possession)을 다음과 같이 정의한다.
귀신들림은 귀신이 어떤 사람 안에 거하면서 마음과 육신을 혼미케 하여 그에 대해 직접적인 영향력과 조종력을 행사하는 것이다.
귀신 들림은 귀신의 영향력이나 그 사람에 대한 귀신의 활동과는 구분되어야 한다. 후자의 경우는 귀신의 역사가 바깥에서 일어난다. 그러나 귀신 들림의 경우에는 안에서부터 일어난다.
이러한 정의에 의하면, 그리스도인은 결코 귀신 들릴 수 없다. 왜냐하면 그리스도인 안에는 성령이 내주하시기 때문이다. 그러나 신자도 극심한 귀신의 공격 표적이 될 때는 마치 귀신 들린 것처럼 보일 수도 있다.
2) 귀신 들림의 사실성
그리스도께서 잠시 지상에 머무르실 동안 귀신의 활동이 격렬해지고 수많은 사람들이 귀신에 들렸는데, 이는 의심의 여지없이 그의 메시아 되심을 반대하기 위해서였다. 복음서에는 귀신 들린 사람들에 관한 기록이 많이 있다(마4:24, 8:16,28,33, 12:22, 15:22, 막1:32, 5:15,16,18, 눅8:36, 요10:21).
순교자 저스틴이나 터툴리안 같은 초기 교회 지도자들과 ‘헤르마스의 목자서’ 기자도 귀신 들림에 관해 언급하였다.
3) 귀신 들림의 특성
귀신이 들리면 도덕적 성품과 영적 성향이 달라지기 때문에 분명히 드러난다.
종종 전혀 다른 음성과 교육 수준을 나타내고, 어떤 경우에는 외국어가 튀어나오기도 하는데, 이것들은 귀신 들린 자의 성품이 달라졌음을 보여준다.
사람을 통하여 말하는 귀신은 그리스도가 누구신지 즉각 알아차렸는데(막1:23,24), 이는 귀신이 초자연적 지식과 지성적 능력을 갖고 있다는 증거가 된다.
귀신 들림의 또 다른 증상은 거라사 지방의 남자에게서 볼 수 있듯이 쇠사슬과 고랑을 부술 만한 초자연적인 육체의 힘과 능력을 발휘한다는 것이다(막5:3,4).
5. 귀신에 대한 심판
1) 십자가를 통해 귀신의 힘은 정복되었다.
그리스도는 십자가에서 사탄과 그의 귀신들을 정복하시고, 전쟁 노획물을 전시하는 승전 장군처럼 그들을 대중의 구경거리로 만드셨다(골2:15).
2) 그리스도의 재림 때 귀신들은 불 못에 던져질 것이다.
귀신들은 사탄과 함께 심판을 받아(마25:41, 계12:9) 불 못에 던져질 것이다(계19:19-21).
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사탄 Satan, 대적자 adversary. Satana'"(4567, 사타나스)
1. 구약성경의 용법.
---명사 사타나스는 히브리어 사탄(7854)의 음역이며, '악한 상대, 적, 대항자, 대적자, 사단'을 의미한다. 70인역본에는 사타나스라는 단어는 나오지 않으며, 사탄(Sata'n, 4566)만 3회 나온다(왕상 11:14; 왕상 11:25; 왕상 11:23).
---70인역본에서 히브리어 사탄(7854)을 디아볼로스(고발자, 참소자, 비방자)로 번역했다. 여기서 정관사가 붙어서 '그 사탄'이다. 이것은 그가 천상과 지상에 역사적으로 잘 알려진 하나님의 대적이기 때문이다.
---사탄은 원래 '아침의 아들 계명성(참조: 사 14:12), 기름부음을 받은 덮은(하나님의 보좌를 보호하는) 그룹(참조: 겔 28:13-18)'으로 불리워진, 하나님의 천사들 중 하나이다. 그러나 사탄은 하나님과 필적하고자한 교만으로 말미암아 정죄되었고(딤전 3:4; 사 14:12-15) 사탄이 되었다.
---사탄은 아담의 타락 배후에서 유혹한 자이다(창 3:1 이하; 창 3:15; 롬 16:20). 사탄의 타락이 이 유혹과 동시에 발생했을 가능성이 짙다(참조: 창 1:31에 보면 피조물의 완전성이 아직 손상되지 않았다). 사탄의 타락의 때가 언제이든 그 때 이래 그는 그의 창조주 하나님을 대적하고 반역하여 왔다(요일 3:8).
---그러나 그의 지위 상실에도 불구하고 사탄 곧 마귀는 여전히 계속하여 지상에 실력을 행사하고 핫사탄(고소자, 욥 1:9; 욥 2:4; 슥 3:1)로서, 또는 '한 영'으로서(왕상 22:19-22) 신전 회의에 참석했다. 그러므로 이와 관련하여 비평가들은 핫사탄의 개념을 '기소 대리인, 검찰관'의 역할에 제한시켰는데 이는 잘못된 해석이다. 구약성경 전체의 증언은 하나님을 향한 사탄의 변함없는 적대 행위와 인간을 향한 적의를 분명히 보여준다(욥 1:11; 욥 2:3-5). 그리고 그리스도의 십자가 상의 죽음 및 부활, 승천과 더불어 하늘로부터 추방 당했으며, 더 이상 형제들을 참소할 수 없게 되었다(요 12:31; 계 12:10). 그러나 그는 여전히「지상」의 '공중에 권세 잡은 자'로서 역사한다(엡 2:2).
---사탄은 하나님과 그의 백성의 원수이다. 사탄은 사람들 가운데 역사하시는 하나님의 활동을 방해하고, 또 방해하려 하지만 하나님의 능력에 의해 제한 당하며, 단지 허락받은 일만 행할 수 있다(눅 22:31; 눅 22:32; 딤전 1:19; 딤전 1:20; 딤후 2:23-26). 이 사탄은 유혹하여 넘어뜨릴 사람을 적극적으로 찾아다니며(벧전 5:8; 벧전 5:9), 사람들로 하여금 하나님을 미워하도록 한다. 그는 거짓말과 속임수를 써서 그러한 일을 한다(참조: 창 3:1-6). 신앙심 깊고 크게 복받은 의인 욥은 사탄이 찾던 바로 그 목표물이었다. 하나님께 헌신하는 사람은 누구든지 사탄의 공격을 받을 수 있다. 하나님을 미워하는 사탄은 하나님의 백성도 역시 미워한다. 사탄은 그의 죄로 인하여 최후 심판을 받고 불못에서 영원한 형벌을 받게 된다(계 20:10).
2. 신약성경의 용법.
명사 사타나스는 신약성경에서 36회 나오며 다음과 같이 사용되었다.
1. 고소자와 그의 타락.
---신약성경에서 사단에 관한 기록의 특징은 사단이 하늘로부터 타락한 동기에 대한 특별한 용법에서 발견된다. 이것은 사단이 하나님 앞에 고소자로 나선다는 친숙한 구약성경의 개념을 그대로 따르지만 그 방식에 있어서는 새롭다.
눅 22:31의 상항은 욥기의 서두의 상황과 유사하다. 사단이 밀 까부르듯 하려고 제자들을 청구하였다. 까부르는 목적은 각 제자들의 마지못해 하는 마음을 드러내어 사단이 그들을 고소할 수 있도록 하기 위함이다. 그러나 그 고소는 예수님의 개입으로 반대에 부딪힌다. 따라서 예수님은 유대교에서 천사들, 특히 미가엘의 역할을 스스로 담당하신다.
계 12:7-12는 이와 관련이 있는데, 여기서 미가엘은 큰 뱀 사단과 싸운다. 이곳에서 언급하는 것은 사단이 하늘에서 최종적으로 떨어져 이제 더 이상 하나님 앞에서 참소하지 못한다는 것이다(계 12:10). 이 하늘에서 사단의 떨어짐과 그 시점, 즉 예수님의 오심과의 결합(계 12:5)은 신약성경을 유대교로부터 분리시킨다.
눅 10:18에서 이 결합을 찾아볼 수 있다(누가복음에만 독특하게 나타남): "사단이 하늘로서 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라". 여기서 에데오룬("보았노라")은 확실히 선재시에 본 것을 가리키지 않는다. 그것은 또한 최후 심판에서 있을 사건을 미리 보는 것을 의미하지도 않는다. 그렇다면 다시 한번 하늘에서 사단이 떨어지는 것은 일차적으로 하나님 앞에서 고소할 가능성의 종말을 나타낸다. 그러나 문맥은 일반적인 사단의 활동은 멈추지 않았다 할지라도 고소하는 능력의 전체적인 중지와 함께 또한 예수님의 능력이 역사하는 곳이라면 어디든지 사단의 해하는 능력 또한 상실한다는 것을 보여준다.
우리는 에데오룬이 가리키는 구체적인 시점에 대해 알 수가 없다. 만일 눅 22:31이하에서 사단이 아직도 하나님께 참소한다는 것을 전제하고 있다면 이것은 눅 10:18에 대하여 지금까지 이해한 내용과 상충하지 않는다. 왜냐하면 예수님의 생명은 유일하기 때문이다. 바울이 기록한 것으로 여겨지는 서신들과 혹자들이 그의 저작으로 간주하지 않는 다른 서신들 어느 곳에서도 이 고소자가 떨어졌다는 이미지를 결코 사용하지 않는다는 것은 주목할만하다.
그러나 블레데세타이 카토는 의심할 여지없이 부차적이긴 하지만 요 12:31을 고찰해 볼 수 있을 것이다. 이 세상의 임금이 쫓겨난 자리는 심판의 자리, 즉 하늘일 수 있다. 요 16:11의 "이 세상 임금이 심판을 받았음이니라"에서 그에 대한 심판은 그렇게 분명치 않으므로 이 세상이 심판을 확신하지 않는다.
마귀의 떨어짐이나 그에 대한 심판에 관하여 말하는 이 모든 구절들에서 '이미'는 '아직'과 결합되어 있다. 이것이 바로 사단에 관한 신약성경말씀의 특징적인 면이다. 우주창조 이전 루시퍼의 타락의 신화적인 개념은 시간 속에서 사단의 타락의 사상과 접합될 수 없으며, 쿰란의 기본원리, 하나님이 창조하신 두 영들에 관한 교리 또한 포기된다.
유다서는 그 문헌적 출처를 알 수 없는, 마귀에 관한 한 설화를 이용한다. 그런데 더욱 더 놀라운 것은 신약성경이 사단의 최초의 타락과 그 관련 동기에 대해 언급하지 않는다는 것이다. 바울을 완전히 별도로 하고도 요한의 기록도 이에 관해 아무것도 말하지 않는다.
요일 3:8에서 엔 아르케 디아볼로스 헤마르텐이 아니라 아프 아르케스 하마르타네이이다. 똑같은 아프 아르케스가 요 8:44에도 나온다. 이미 바울의 문헌에서 그랬듯이 계 12:9에서 에덴동산의 뱀이 사단과 동일시된다. 그러나 바울은 뱀/사단이 하와를 성적으로 유혹했다고 하는 유대교의 사변을 받아들이지 않는다.
요 8:44에서 마귀를 처음부터 살인한 자라고 하였을 때 이것은 뱀과 마귀가 동일함을 전제로 하는 것이다. 다른 한편 후대의 랍비들은 사단을 죽음의 천사 혹은 악한 충동과 동일시 했는데, 우리는 신약성경에서 이러한 면을 찾아볼 수 없다.
히 2:14은 뱀과 사단의 동일시에 가장 근접하지만 동일시 하지는 않는다. 바울과 요한계시록 둘 다 사망과 사단을 분명히 구별한다. 고전 15:26; 계 20:10, 계 20:14.
2. 공관복음에서 사단에 관한 말씀들
--어원학적 자료. 마가복음(막 1:13; 막 2:23, 막 2:26; 막 4:15; 막 8:33)과 눅 10:19을 제외하고(호 엑스드로스 "원수") 누가복음에 고유한 자료들(눅 10:18; 눅 13:16; 눅 22장)은 오로지 호 사타나스를 사용하며(막 3:23; 눅 22:3만이 관사가 없고, 마 4:10; 막 8:33 = 마 16:23에서는 호격임),
--호 사타나스는 아람어 사타나에서 유래한다. 마 4:10을 제외하고 마태복음과 누가복음에서 호 사타나스는 오직 바알세불과 관련하여서만 나온다. 시험기사에서 마태복음(마 4:3의 호 페이라존과 마 4:10의 사타나는 제외)과 누가복음은 호 디아볼로스를 사용하며, 그 밖의 곳에서는 마 13:39; 마 25:41에서만 발견된다. 마태복음도 역시 호 엑스드로스와 호 포네로스를 아주 흔하게 사용한다. 막 4:15의 호 사타나스 대신에 마 13:19은 호 포네로스를, 눅 8:12은 호 디아볼로스를 사용한다.
--공관복음 기자들에게 전수된 초기 기독교 전승에는 사단에 대한 언급이 거의 없지만, 신약성경에서 사단에 대한 견해를 더듬어 보고 기본적인 윤곽을 그려보기에는 충분하다. 예수님께서 시험을 이기신 것은 소극적인 행동 그 이상이다. 그것은 보다 더 강한 자임을 증명하는 승리이다.
--시험기사를 전수해 준 자는 마귀를 예수님의 삶과 고난의 길을 통한 하나님의 나라의 도래를 막으려 하고 그 손에 이 세상의 권세를 가진 하나의 의식적 의지로 간주했다.
--베드로에게 하신 말씀에서 사단은 우선적으로 "대적자"라는 의미에서의 총칭적인 것으로 받아들이는 것이 가장 자연스러울 것이다(막 8:33 병행구 마 16:23). 하지만 전승은 거의 대적자를 나타내는 용어일 때를 제외하고 아람어를 보유하지 않는다. 그러나 그렇다면 다른 모든 종류의 난제들이 제기된다. 베드로는 인간적인 견지에서 생각하기 때문에 사단이라 불리운다. 그러나 사단은 인간적인 견지에서보다 사단의 견지에서 생각한다. 따라서 인간적인 것은 하나님에게 매우 적대적일 때 사단의 것이라 불리울 수 있으며, 이는 그것이 하나님의 인간 구원의 길에 배치되기 때문일 것이다. 예수님의 시험에서 상황이 여기서 잠시 다시금 보여진다.
--공관복음 기자들은 수난기사에서 오직 이 점에서, 그리고 눅 22:3(병행구 없음)의 "유다에게 사단이 들어가니"에서 사단을 언급한다. 그런데 특히 겟세마네와 관련되지 않는다. 공관복음 기자들이 예수님의 삶과 수난을 사단과의 싸움으로 거의 묘사하지 않는다는 것, 혹은 그들이 사단을 별로 언급하지 않는다는 것은 대개는 놀랄만하다. 어쨌든 예수님을 시험에 빠뜨리기 위해 주어진 질문들의 배후에 악한 자(the evil one)가 있다고 말하지 않는다. 그럼에도 불구하고 시험기사가 예수님의 삶에 던지는 빛을 간과해서는 안된다. 예수님의 삶과 고난 전체는 하나님께는 "예"이며, 따라서 당연히 시험하는 자에게는 "아니오"이다. 일찍이 공관복음 기자들은 사단과의 투쟁을 언급한다. 즉 바알세불이 언급된 막 3:22이하와 그 병행구에서이다.
--초기 기독 공동체는 이 기사로써 온전하게 갖추어진 중요한 말씀을 전수해 준다. 귀신들에 관한 유대교의 널리 유포된 모호성 대신에 우리는 먼저 하나의 우두머리 사단 아래 있는 악의 나라의 모호하지 않은 단일성에 주목한다.
--게다가 귀신들린 자들은 예수님의 메시지에 결단하도록 요청받는 사람들이 아니다. 그들은 예수님의 능력의 말씀으로 그들의 개인적인 삶에서 그들을 사로잡고 있는 세력에서 해방된 자들이다. 그들은 특별한 종류의 병을 앓고 있는 사람들이기도 한데, 그들의 병은 악한 자(the evil one)의 권세의 소행이다. 귀신들렸다는 특징들을 가지지 않는 병도 역시 사단에게 기인할 수 있다(눅 13:16). 그러나 그렇다고 해서 모든 병이 당연히 사단의 영향력 때문이라고 생각되지 않는다는 사실은 주목할 만하다. 또 자연적인 질병과 사단에 의한 질병 사이에 대조적 혹은 분명한 구별이 시도되지 않는다.
--"처음부터 살인한 자"는 질병의 현상 배후에 몰래 숨어있다. 따라서 행 10:38의 "착한 일을 행하시고 마귀에게 눌린 모든 자를 고치셨으니"는 예수님의 모든 치유 사건을 마귀의 축출로 나타낼 수 있는 것이다.
--바알세불과 관련된 기사에서 세 번째 기본적인 진술은 강한 자와 더 강한 자에 관한 비유, 즉 막 3:27과 병행구이다. 이것은 예수님의 사역을 정당화하는 것이며, 예수님 자신의 삶 가운데 일어난 한 에피소드를 암시하는 것이다.
일반적으로 강한 자를 결박한 일은 예수님의 시험에서 일어났다고 여겨진다. 이 가정은 십자가와 부활이 시험 가운데 원래부터 존재했다고 인식할 때 올바르다. 이와 같이 분리할 수 없는 상호 관계에서 만이 우리는 그것이 의미하는 바가 무엇인지 분명히 알 수 있다. 사단의 무장 해제는 단지 능력의 문제만이 아니다. 그것은 권리의 문제이다.
강한 자를 결박하는 것과 하늘에서 고소자가 떨어지는 것은 동일한 것을 가리킨다. 막 3:27과 눅 10:17이하는 서로를 설명해 준다. 두 가지 더 중요한 진술들이 비유들의 해석에서 전해져 내려온다. 씨 뿌리는 자의 비유에서 어떤 씨앗이 길가에 떨어지는 사실이 그 운명을 결정한다(막 4:4). 그 해석에서 길가에 떨어지는 것은 오로지 마태복음에서 마 13:19에서만 발견되는 메 쉬니엔토스(깨닫지 못하는 자)에 해당한다. 여기서 해석은 그 비유를 알레고리화하지 않는다. 복수형 "새들"은 마귀의 행위와 관련 있는 언급이며, 그러므로 또한 핍박과 관련한 악한자의 활동이나 부의 기만성을 생각할 수 있다.
사단의 소행은 막 4:15과 눅 8:12에서만 언급되는데, 그것은 인간의 이해범위를 넘어서는 초자연적 요소이다. 마태복음의 메 쉬니엔토스에서 인간의 이전의 범죄를, 사단의 일에서 그 결과를 찾는 것은 이 비유와 어울리지 않으며, 또 사단의 일에서 복음 전도자들의 전망을, 마 23:37에서 예수님 자신의 의미를 찾는 것도 이 비유와 어울리지 않는다.
"들을 귀 있는 자는 들으라"는 말씀을 숙명론적인 진술처럼 들리는 것들과 병행시키는 것은 어떤 식으로든 회피 되어서는 안된다. 만약 밀과 가라지 비유에서 공동체의 혼합된 상태가 마귀에게서 기인한다면(마 13:28, 마 13:29), 이것은 설명이 되지 못한다. 기본적으로 그것은 심지어 더 큰 수수께끼이다. 공동체 속에 원수가 가라지를 뿌리는 일이 어떻게 가능한가? 씨를 뿌릴 때 그는 준 기독교인들을 뿌리지 않았으나 악의 아들들이 공동체 속에 있다. 순수한 공동체의 이상에 대한 거부가 교회의 훈육의 요구에 의해 마태복음에서 나타난다. 분명히 둘은 함께 속하며 서로를 그릇된 이해에서 보호해 준다. 공관복음서에서 보존하고 있는 전승들은 충분히 발달된 사단론을 제시하지는 않으나 초기 공동체가 악한 자의 일에 관하여 간직하여 전수 할 만큼 중요하고 가치 있다고 간주한 것을 보여준다.
마귀의 존재, 기원이나 일을 설명하려는 어떠한 시도도 이루어지지 않았으며 1QS 3:13- 4:26의 해결책도 채택되지 않는다. 여기 어떠한 노력으로도 결코 해결될 수 없는 신비가 있다. 악의 능력은 특정 대상을 향하여 행사하는 단일한 능력으로 간주된다. 이 대상은 모든 측면에서의 인간의 파멸이다. 특히 하나님의 구속하시는 주권을 가져오시는 자이신 나사렛 예수와 벌이는 전쟁이 있다. 비록 완전히 파괴하지는 않았지만 죽기까지 복종하신 그의 길을 통하여 마귀가 헛되이 무너뜨리려 하나 예수님은 악한 자의 능력을 깨뜨리셨다. 이 때문에 예수님은 쿰란 공동체의 선지적 의의 교사들과 다르다. 유대교의 사상 세계는 공관복음 기자들에게서 분명히 보여지며, 또한 근본적으로 초월된다.
3. 서신들에서 사단.
바울은 데살로니가후서를 포함하여 오래된 서신들에서 호 디아볼로스를 결코 사용하지 않고 대개 호 사타나스를 사용한다. 롬 16:20; 고전 5:5; 고전 7:5; 고후 2:11; 고후 11:14; 고후 12:7; 살전 2:18; 살후 2:9(관사없이 고후 12:7); 그 밖에 다음과 같은 단어를 사용한다; 호 페이라존, 살전 3:5; 호 포네로스, 살후 3:3; 벨리아르, 고후 6:15. 또한 호 사타나스는 딤전 1:20; 딤전 5:15에서, 호 디아볼로스는 엡 4:27; 엡 6:11, 딤전 3:6, 딤전 3:7; 딤후 2:26; 호 포네로스는 엡 6:16에서 나온다.
다른 용어들이 고후 4:4; 엡 2:2에서 사용된다. 사도행전에서는 행 5:3; 행 26:18에서 호 사타나스가, 행 10:38; 행 13:10에서 (호) 디아볼로스가 사용된다. 공동서신에서는 디아볼로스만이 나온다, 약 4:7; 히 2:14; 벧전 5:8; 유 1:9. 요한계시록에서는 요 2:9, 요 2:13, 요 2:24; 요 3:9; 요 20:7에 호 사타나스, 요 2:10; 요 12:12; 요 20:10에 호 디아볼로스가 사용된다. 요 12:9; 요 20:2에서는 강조되어 둘이 함께 나온다. 호 카테고르가 요 12:10에서 나오며, 비유적으로 쓰인 호 호피스와 호 드라콘도 발견된다.
신약성경의 서신들에서 마귀는 공동체에 대한 그의 공격과 관련하여 두드러지게 언급된다. 이 공격은 먼저 핍박 가운데서 발생한다. 계 2:10; 계 12:17; 계 13:7; 벧전 5:8; 계 2:9; 계 3:9이 유대교 공동체를 사단의 회라고 부르는 이유는 그리스도교 공동체에 대한 적극적인 적대 때문이다.
그러나 마귀는 특별히 시험으로 공동체를 공격한다.
살전 1-3장은 "시험하는 자가 너희를 시험할까" 염려하여 기록된 것이다. 즉 공동체가 성에서 성으로 쫓겨 다닌 사도의 운명에 의해 의욕을 잃을까 염려해서였다.
고전 7:5에서 사단에게 시험의 기회를 제공하는 것은 아크라시아(절제 못함)이다. 바울은 고후 2:11에서 사단의 노에마타(궤계)를 언급한다. 여기서 사단은 속이려 하는 자이다.
엡 6:11에서는 마귀의 메도데이아이(궤계)에 대해 말한다. 딤전 3:7은 마귀의 올무를 언급하며 딤후 2:26도 마찬가지다. 바울은 특히 자유주의적 사상에서 사단의 위험스럽고 그릇된 일을 본다. 자유주의 사상의 투사들은 그리스도의 사도인체 한다. 그리고 사단이 자신을 광명의 천사로 가장할 때 그 모습은 사단이 얼마나 위험스러운지를 보여준다,
고후 11:14. 초대 교인들에게 줄곧 존재했던 동일한 위험도 또한 사단과 관련된다, 계 16:20. 사단의 유혹하는 활동은 적그리스도의 활동에서 절정에 이른다, 살후 2:3-12; 계 13:17; 참조: 계 3:10.
시험은 어린양의 피로(계 12:11), 하나님의 전신갑주를 입음으로(엡 6:11), 즉 믿음으로(엡 6:16), 혹은 자주 시험이 올 수 있는 상황을 피함으로써(고전 7:5; 딤전 3:6이하; 딤전 5:14이하; 참조: 엡 4:27; 롬 16:17) 물리친다. "평강의 하나님께서 속히 사단을 너희 발 아래서 상하게 하시리라"(롬 16:20)는 로마 교회에 한 바울의 요구이다. 하나님께서 그리하실 것이나, 공동체를 통하여 그리하실 것이다.
사단은 또한 여러 가지 방법으로 공동체를 대적하려 시도한다. 사단은 바울이 데살로니가로 가고자 하는 꼭 필요한 여행을 하지 못하도록 막았으며(살전 2:18), 사단의 사자가 바울에게 타격을 가했다(고후 12:7).
바울은 그리스도인들이나 동역자들의 모든 불행을 마귀와 연관시키지 않으며(빌 2:25-30), 또한 방해 받은 모든 여행을 사단의 탓으로 돌리지는 않는다(롬 1:13 엘콜루덴). 다만 우리가 말할 수 있는 유일한 것은, 바울 사도가 결코 어떤 합리적 방식으로 하나님의 인도하심과 사단의 방해를 상호 관련시키려 하지 않는다 할지라도, 그는 하나님의 인도하심과 마찬가지로 사단의 방해도 그의 사역 가운데서 간파할 수 있다고 생각했다는 것이다.
가장 놀라운 것은 고전 5:5과 딤전 1:20에 언급된 사단의 일이다. 후기 유대교는 사단과 죽음의 천사를 동일시했을 뿐만 아니라 때때로 사단과 그의 무리가 사람에게 해를 가하고 심지어 죽이기까지 한다고 생각하였다.
후기 유대교에서는 멸망의 사자가 하나님의 심판을 집행한다고 한다. 그러나 고전 5:5에서 사단 자신이 집행하는 판결은 구원을 목적으로 한다. 후기 유대교에서는 이 대담한 사상을 감히 소유하지 못했다. 바울은 어둠의 시간이 이 세상의 구원을 위해 존재했기 때문에 어떻게 쓸 수 있을까? 사단의 사자, 즉 육체의 가시는 바울이 스스로를 높이지 않도록 하기 위해 바울에게 "주어진" 것이다(고후 12:7).
공동체에 대항한 사단의 싸움이 아닌 공동체 밖에서의 사단의 일에 관한 언급은 거의 없다. 공동체 밖의 세계에서 그는 공동체의 증인이 그것에 저항하는 경우를 제외하고 확실한 경향을 취한다. 다메섹 도상에서 부활하신 주님께서 바울에게 주시는 임무는 이방인들의 눈을 뜨게 하는 것이다. "그 눈을 뜨게 하여 어두움에서 빛으로, 사단의 권세에서 하나님께로 돌아가게 하고", 행 26:18. 이교 신앙의 마술은 특별히 악한 자와 연관되어 있는 것으로 생각된다(참조: 행 13:10; "마귀의 자식이요").
마귀의 최종적인 멸망에 관한 유일한 직접적인 언급은 마 25:41과 계 20:10에 나온다. 당연히 바울에게 전제되어 있을 것이지만, 고전 15:24-26에서 바울이 모든 아르케와 엑수시아의 종말과 또한 사망의 종말에 대해 말하지만 사단 혹은 죄의 종말에 대해서는 않는다는 점은 주목할 만하다.
4. 요한의 복음서와 요한 서신에서 이 세상의 왕.
요한의 기록에서는 네 가지 용어가 마귀를 나타낸다.
(a) 디아볼로스는 고유명칭이 아니고 특성을 지적해주는 참된 칭호다(7회); 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들은 서로 대립된다. 요일 3:10.
(b) 사타나스는 요 13:27에서 가룟유다에 관한 결정적인 언급에서 단 한번 나타난다: "곧 사단이 그 속에 들어간지라".
(c) 호 포네로스는 중성 토 포네론과 항상 확실하게 구별되지는 않으며, 요한복음에서는 요 17:15에서만 나오고, 요한일서에서 6회 나온다.
(d) 호 아르콘 투 코스무 투투("이 세상 임금")는 요 12:31; 요 14:30; 요 16:11에서 사단을 뜻하는 결정적인(final) 이름이다.
마귀에 관한 결정적인 요점은 요 8:44에 있다. 마귀와 인간의 관계는 아비와 자식의 관계와 같다(참조: 요일 3:10). 즉 마귀는 인간의 전 존재를 결정 짓는다. 이리하여 우리는 또한 요일 3:12에서 에크 티노스 에이나이(아비의 이미지 없이 사용됨)를 발견한다.
본질적으로 랍비들은 이런 식으로 생각하지 않았다. 랍비들에게 인간의 의지는 인간의 종교적 관계를 고정한다. 이렇게 사단에 의해 인간 본성이 결정되는 특별한 형태가 요 6:7에 나온다: "너희 중에 한 사람은 마귀니라". 이것은 막 8:33의 베드로에게 언급한 사단을 상기시킨다. 그리고 또한 사단이 유다에게 들어갔다고 하는 요 13:27과 이와 병행되는 눅 22:3도 사단에 의해 인간 본성이 결정되는 것을 나타낸다. 이들 중 어느 말씀도 후기 유대교에서 유사한 예를 찾아볼 수 없다.
후기 유대교에서 마귀나 벨리알은 그들의 영들 가운데 하나일 뿐 인간에게 들어가지 않는다. 요 8:44에서는 마귀에 관하여 세가지 사실을 말해준다. 그가 "처음부터" 살인한 자라는 말씀은 타락을 상기시켜준다. 그 다음에 이어 나오는 말씀, 즉 "진리에 서지 못하고"는 본문상으로는 전혀 확실하지 않다. 그것이 의미하는 바는 마귀와 관련하여서는 언제든지 진리를 말할 수 없다는 것이다. 이것은 마귀가 거짓말 할 때마다 제 것으로 말한다고 하는 세 번째 단언에 의해 명백해진다. 그 의미는 타락과 거짓말은 마귀 스스로의 소행이며 하나님에 의해 창조되지 않았다는 것이다. 단지 부차적인 점만이 만들어진 것이다.
사실상 이 말씀은 우리로 하여금 마귀가 마귀가 되기 전에 무엇이었는지 질문하는 것을 금한다. 그것이 말하는 바는 마귀는 그가 마귀라는 사실에 의해서 결정된다는 것이다. 고의적이든 비고의적이든 마귀의 존재와 본성과 기원에 관하여 쿰란을 포함하여 후기 유대교에 의해 표현된 사상은 여기서 거부된다.
요한의 기록들에서 특별한 측면은 존재적 진술들에 의해 그들 안에서 행해진 역할이다: 즉 하나님에게서 태어나거나 마귀에게서 태어나는 것, 하나님의 자녀가 되거나 마귀의 자녀가 되는 것, 이런 이유에서 죄를 짓는 자는 에크 투 디아볼루이다(요일 3:8).
역으로 가인은 에크 투 포네루였기 때문에 그의 아우를 살해했다(요일 3:12). 하나님께로 난 자는 죄를 짓지 아니하며 악한 자가 그를 건드리지 못한다(요일 5:18). 이것은 달리 말하면 예수님께서 나무와 그 열매에 관해 말씀하신 것과 정확히 동일한 것이다.
그리고 바울은 직설법과 명령법을 상호 관련시키고 병치 시킴으로 동일한 요지를 전개한다.
요한이 네아니스코이(청년들)에게 "너희가 악한 자를 이기었음이니라"라고 외칠 때(요일 2:13이하) 이것은 본질상 자명한 것이라는 의미에서나 엄격한 숙명론의 의미에서 의도된 것이 아니다. 만약 그렇지 않다면 예수님의 대제사장적 기도에서의 간구, "오직 악에 빠지지 않게 보전하시기를 위함이니이다"는 아무런 의미가 없을 것이다. 요한의 실제적인 말에는 명령이 포함되어 있다(요 17:15). (참조: Foerster).
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우리는 지난 시간 이 세상에서 가장 가련하고 가장 절망적인 삶을 살았던 한 여인에 대하여 생각을 했습니다. 이 여인은 12년 동안 혈루병을 앓아온 여자였습니다. 그리고 고침 받기 위해 많은 의원을 찾았지만 도리어 많은 의사들로부터 많은 괴로움을 받았습니다. 그리고 자신의 모든 재산도 다 허비하고 말았습니다. 하지만 결국 아무 효험도 없었고 병은 심하졌습니다.
그것만이 아니라 이 여인은 12년 동안 하혈을 하였기에 여인으로서의 아름다움과 매력을 다 상실하였습니다. 얼굴은 창백했고 뼈와 가죽만 남았습니다. 한 여인으로서의 모든 정체성을 다 상실하였던 것입니다.
더 나아가 이 병은 부정한 병으로 간주되어 공동체 생활을 할 수 없었습니다. 그래서 이 여인은 사랑하는 가족과도 함께 살 수 없었고 회당이나 성전에도 들어갈 수도 없었습니다. 세상에 이보다 더 가련한 여자가 있겠습니까? 세상에 이보다 더 절망적인 여인이 있겠습니까?
그런데 이 여인이 주님의 옷자락을 만짐으로 고침을 받았습니다. 주님의 옷자락을 만지는 순간 멈추지 않고 흐르던 피가 멈추었습니다. 그것만이 아니라 “딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라”영혼까지 구원을 받았습니다. 그리고 저주받은 여인이 하나님의 사랑하는 딸이 되었습니다.
주님은 이 여인에게 세상이 줄 수 없는 평안을 주셨습니다. 그리고 이 여인을 향하여 부정한 여인이라고 비난하고 손가락질하였던 그 많은 무리들 앞에서“이제 너는 부정한 여인이 아니야, 너는 이제 절망의 여인이 아니야”라고 말씀해 주심으로 마음의 아픔과 상처까지 치유해 주셨습니다. 그리고 “네 병에서 놓여 건강할 지어다”라고 말씀하심으로 모든 굴레와 속박으로부터 자유함을 얻게 해 주셨습니다.
오늘은 이 절망의 여인이 어떻게 고침을 받고 하나님의 딸이 되고 세상이 줄 수 없는 평안을 누리고 마음의 아픔과 상처까지 치유받게 되었는지를 함께 나누고자 합니다.
□ 오직 믿음
이 절망의 여인이 고침을 받고 이런 축복을 받아 누리게된 것은 한 마디로 믿음 때문이었습니다. 예수님은 이 여인을 향하여 “딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라 네 병에서 놓여 건강할지어다”(34절) 라고 말씀하셨습니다. 이것을 보면 이 절망의 여인은 믿음으로 말미암아 고침을 받았고 믿음으로 하나님의 자녀가 되었고 믿음으로 마음의 아픔과 상처를 치유 받았고 세상이 줄 수 없는 평안을 누릴 수 있게 되었습니다.
지난 번에도 말씀드렸지만 우리 하나님은 언제나 사람을 믿음으로 평가하십니다. 사람들은 외모와 물질과 가문으로 사람을 평가하지만 전능하신 하나님은 믿음으로 사람을 평가하십니다. 그래서 예수님은 사람을 보실 때 언제나 믿음이 있느냐 없느냐를 보십니다. 그런데 예수님은 이 여인의 믿음을 보셨습니니다. 그래서 “딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라”고 말씀하신 것입니다.
그러므로 우리는 하나님께 나아갈 때 믿음으로 나아가야 합니다. 왜냐하면 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없기 때문입니다. 왜냐하면 하나님은 언제나 믿음을 따라 행하시기 때문입니다. 믿음은 하나님의 능력이 우리 가운데 흘러 오는 통로와 같습니다. 아무리 하나님이 전능하신 하나님이시라 할지라도 그 믿음의 통로가 없으면 하나님의 능력이 내게로 흘러 들어올 수 없습니다.
그런데 이 절망의 여인에게는 믿음이 있었습니다. 예수님의 옷에 손을 대기만 하여도 나음을 얻으리라는 믿음이 있었습니다. 그래서 혼신을 다하여 예수님께로 나아가 예수님의 옷자락을 만졌던 것입니다. 그러니까 이 절망의 여인이 고침을 받고 구원을 받고 상처까지 치유를 받고 평안을 누리게 된 것은 한 마디로 믿음 때문이었습니다.
□ 믿음은 들음에서
그러면 이 절망의 여인이 언제 믿음을 가졌습니까? 아니 언제 믿음이 생겼습니까? 이 여인이 모태신앙인입니까? 이 여인이 바리새인입니까? 주일학교를 다닌적이 있습니까? 아닙니다. 예수의 소문을 듣고 믿음이 생겼습니다.
“예수의 소문을 듣고”(27절a)
예수님에 대한 소문만을 듣고도 그런 믿음이 생긴 것입니다.
성경을 보면 소문만을 듣고도 믿음이 생긴 사람이 또 있습니다. 그 사람이 누구입니까? 목숨걸고 이스라엘의 정탐군들을 숨겨준 기생 라합입니다. 여리고성의 기생 라합은 소문을 통하여 이스라엘의 하나님이 어떤 분이신가를 알았습니다. 그래서 정탐군들을 숨겨주고 난 이후 이렇게 말했습니다.
“말하되 여호와께서 이 땅을 너희에게 주신 줄을 내가 아노라”(수2:9절a)
나는 여호와께서 이 땅을 너희에게 주신 줄을 알기 때문에 너희를 숨겨 두었다는 것입니다. 그리고 더 나아가 놀라운 신앙을 고백하였습니다.
“너희의 하나님 여호와는 위로는 하늘에서도 아래로는 땅에서도 하나님이시니라”(수2:11)
하늘과 땅에 하나님 외에 다른 신이 없다는 것입니다.
그런데 이방여인이 그것도 기생이 이런 놀라운 신앙을 어떻게 갖게 되었습니니까?
“우리가 들었음이니라”(수2:10절b)
소문을 통하여 들었다는 것입니다. 라합은 택한 선민도 아닌 이방인입니다. 그녀는 모태신앙도 아니고 태어나 체계적인 성경공부를 한 번도 해 본적이 없습니다. 그럼에도 불구하고 소문만을 듣고도 이런 믿음을 갖게 된 것입니다.
오늘 본문에 나오는 이 혈루병의 여인도 예수님에 대한 소문을 들었을 때 믿음이 생겼습니다. 많은 사람들은 자신의 눈 앞에서 펼쳐진 기적을 보고도 믿지 않았는데 이 두 여인은 하나님에 대한 소문, 예수님에 대한 소문만을 듣고도 믿음이 생겼습니다.
사실 누구나 소문을 들었다고 해서 믿음이 생기는 것은 아닙니다. 언제 어떤 상황에서 어떤 소문을 듣느냐가 중요합니다. 이 혈루병 여인은 절망의 상황에서 예수님에 대한 소문을 들었습니다.
26절을 보면 의사에게 많은 괴로움을 받고 가진 것도 다 허비하였고 아무 효험도 없고 도리어 더 중하여진 상태에 있을 때에 예수님에 대한 소문을 들었습니다. 예수라는 분이 있는데 그분이 죽었던 나인성 과부의 아들도 살리시고 백부장의 종도 말씀으로 고치시고 자신과 동일한 처지에 있는 나병환자도 깨끗게 하셨다는 소문을 들은 것입니다.
그런데 웬일인지 그 소문을 듣는 순간 예수님의 옷자락만 만져도 구원을 얻으리라는 믿음이 생나기 시작하였습니다.
그렇습니다. 절망 가운데 있는 사람에게는 예수님에 대한 소문도 굳 뉴스가 될 수 있습니다. 누군가 지나가면서 하는 말 한 마디도 기쁜 소식이 될 수 있습니다.
성경을 보면 무심코 내 뱉은 말 한 마디가 인생의 운명을 바꾸어 놓는 경우들이 많습니다.
이스라엘의 초대왕이 된 사울도 사환과 함께 암나귀들을 찾아 헤메고 다니다가 ‘이 성에 하나님의 사람이 있는데 가서 물어보면 어떨까요? 라는 사환의 말 한마디를 듣고 사무엘 선지자를 만나게 되었습니다.
왕하5장을 보면 아람나라의 군대 장관이 나병에 걸렸는데 그 집에 노예로 잡혀온 이스라엘의 여자 아이가 지나가는 말로 이렇게 중얼거렸습니다.
“우리 주인이 사마리아에 계신 선지자를 만나면 좋을텐데..”
이 말에 나아만에게까지 흘러 들어갔고 나아만이 엘리사를 만나 고침을 받게 된 놀라운 사건이 일어났던 것입니다.
이것을 보면 지나가면서 내뱉는 말 한마디도 사람의 운명을 바꾸어 놓을 수 있습니다. 그러므로 여러분 사람들을 만나면 듣던지 말던지 믿음의 말을 던져 놓으시기를 바랍니다. 언젠가 우리가 던져 놓은 그 말 한 마디가 그 사람의 인생에 굳 뉴스가 될 수 있습니다.
이 절망의 여인도 예수님에 대한 소문을 듣고 병고침을 받았습니다. 그러므로 이 절망의 여인에게 있어서 예수님에 대한 소문은 굳 뉴스였습니다. 기쁜 소식이었습니다. 복음이었습니다. 이상한 소문이 아니라 예수님에 대한 소문을 들었기에 예수님의 옷자락만 만져도 구원을 얻으리라는 믿음이 생겼습니다.
이것을 보면 역시 믿음은 들음에서 생기는 것을 알 수 있습니다. 믿음은 들음에서 생깁니다. 그래서 바울은 롬10:17절에서 이렇게 말했습니다.
“그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라”(롬10:17)
믿음이 자라기를 원하십니까? 그렇다면 말씀을 들으셔야 합니다. 말씀을 가까이 하셔야 합니다. 그리고 그 말씀을 붙들고 씨름하셔야 합니다. 그래서 그 말씀이 내 삶 가운데 체험될 때 믿음이 자랍니다.
□ 믿음의 생각
이 절망의 여인은 예수님에 대한 소문을 들음으로 믿음을 갖기 시작하였습니다. 다시 한번 28절을 읽겠습니다.
“이는 내가 그의 옷에만 손을 대어도 구원을 받으리라 생각함일러라”(28절)
그런데 여기서 중요한 것은 생각이라는 단어입니다. 예수님에 대한 믿음이 생각 속에 잉태되었다는 것입니다. 예수님에 대한 소문을 들었을 때 나도 그분의 옷자락만 만져도 구원을 받을 것 같다는 믿음의 생각이 든 것입니다.
예수님에 대한 소문을 들었을 때 부정적인 생각도 들었을 것입니다. 12년 동안 어떤 의사도 고치지 못한 이 병인데 예수님의 옷자락을 만진다고 나음을 얻을 수 있을까? 지금 내 몸도 추스르기 힘든데 많은 무리들을 뚫고 예수님이 계신 곳으로 나아갈 수 있을까? 가다가 쓰러져 죽는 것은 아닌가? 아니 분명히 사람들이 나의 창백한 얼굴을 알아보고 아니 내 몸에서 나는 지독한 냄새를 맡고 그 많은 무리들이 부정한 여인이라고 나를 향하여 돌을 들어 칠 수 있을 텐데 그래도 내가 예수님께로 나아갈 수 있을까?
여러 가지 부정적인 생각, 의심의 생각이 들었을 것입니다. 그런데 이 여인은 부정적인 생각을 받아들이지 않았습니다. 믿음의 생각을 한 것입니다.
생각이 이렇게 중요합니다. 왜냐하면 생각이 말을 낳고 말이 행동을 낳고 행동이 습관을 낳고 습관이 인격을 만들기 때문입니다.
어떤 생각을 받아들이느냐에 따라 영적전쟁의 승패가 좌우됩니다. 사단은 언제나 우리의 생각 속에 파고 들어 역사합니다. 가롯 유다를 넘어 뜨릴 때에도 먼저 그의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었던 것입니다.
“마귀가 벌써 시몬의 아들 가롯 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었더라”(요13:2)
사단은 우리를 넘어트릴 때 내 사고부터 점령합니다. 결코 긍정적으로, 신앙적으로 상황을 보지 못하도록 우리생각과 판단력을 흐리게 만듭니다. 그래서 이 사실을 너무나 잘 알고 있는 바울은 고후10:5절에서 이렇게 말합니다.
“하나님 아는 것을 대적하여 높아진 것을 다 무너뜨리고 모든 생각을 사로잡아 그리스도에게 복종하게 하니”(고후10:5)
사단의 견고한 진을 무너뜨리기 위해서는 모든 생각을 사로잡아 그리스도에게 복종 시켜야 합니다. 고후10:4절에 나오는 견고한 진은 무엇입니까? 그것은 우리 생각 속에 파고들어와 사로잡고 있는 온갖 불신앙적인 생각들입니다. 사단은 불필요한 생각과 지나친 생각을 품게하여 평범한 일들을 아주 심각하게 만들고 복잡하게 만듭니다. 밤새도록 고민하게 만들어 결과적으로 낙심하게 만듭니다. 그래서 탬플 감독은 당신의 생각을 당신의 감옥으로 만들지 말라고 말했던 것입니다.
영적전쟁만이 아니라 우리의 일상의 삶에도 생각이 참으로 중요합니다. 생각이 그 사람의 운명을 좌우합니다. 생각이 그 사람의 행복과 불행을 결정합니다. 내 인생이 행복하다고 생각하면 행복한 인생이 되는 것이고 불행하다고 생각하면 불행한 인생이 되는 것입니다. 그래서 성경은 “인생은 생각의 결과다”라고 말하는 것입니다.
“이것이 그들의 생각의 결과라”(렘6:19)
의학용어에 플래시보 효과와 노시보 효과라는 것이 있습니다. 플래시보 효과(placebo effect)란 환자에게 가짜 약을 진짜약인 것처럼 속이고, 투여할 때 나타날 수 있는 치료 효과를 "플래시보 효과" 라고 합니다. 이는 한 마디로 약을 먹으면 낳을 것이라는 믿음이 있으면 가짜 약을 먹어도 어느 정도 효과가 나타난다는 내용입니다.
반대로 노시보 효과(nocebo effect)는 진짜 약을 주었는데도 환자가 믿지 못할 때, 효과가 아주 미약하게 나타나는 것을 말합니다. 아무리 좋은 약도 환자가 효과가 없을 것이라고 생각하고 복용하면 약효가 별로 나타나지 않는다는 것입니다.
예전에 신유의 은사가 뛰어나셔서 수 많은 사람들을 고치신 현신애권사님이 계셨습니다. 그런데 현신애 권사님은 끄떡하면 믿음으로 기도하고 밀가루를 반죽하여 부치라고 말씀하셨습니다. 우리 어린 시절에는 가정에 상비약이 빨간 머큐롬 밖에 없었습니다. 그래서 배가 아파도 배에 바르고 머리가 아파도 머리에 빨간 머큐롬을 발랐습니다. 그런데 이상하게도 많이 나았습니다.
생각이 중요합니다. 그런데 오늘 본문에 나오는 이 절망의 여인은 부정적인 생각을 받아 들이지 않고 믿음의 생각을 받아 들였습니다.
□ 엘레겐의 기도
그런데 이 여인은 믿음의 생각을 통하여 예수님의 옷자락에 손만 대어도 구원을 받으리라는 믿음을 갖게 되었습니다. 그런데 거기서 끝나지 않았습니다. 끊임없이 그 믿음을 키워나갔습니다. 어떻게 그 믿음을 키워나갔습니까?
엘레겐의 기도를 통하여 자신의 믿음을 키워나갔습니다.
“이는 내가 그의 옷에만 손을 대어도 구원을 받으리라 생각함일러라”(28절)
여기서 “함일러라”는 말이 ‘엘레겐’ 이라는 말인데 이 말은 ‘중얼 중얼 거리다’는 뜻입니다.
그러니까 이 여인은 예수님에 대한 소문을 듣고 난 이후 계속해서 중얼중얼거리는 엘레겐의 기도를 하기 시작한 것입니다. “나는 예수님의 옷에만 손을 대어도 구원을 받을 것이다. 예수님은 내가 옷자락만 만져도 내 병을 고쳐 주실 것이다.”끊임없이 중얼중얼 거리며 기도했습니다. 화장실에 있을 때에도 잠자리에 들어서도 끊임없이 엘레겐의 기도를 드린 것입니다. 쉬지 않고 끊임없이 엘레겐의 기도를 드렸습니다.
이 여인은 막연히 예수님을 만날 수 있는 날을 손꼽아 기다리는 것이 아니라 엘레겐의 기도를 드리며 주님 만날 날을 손꼽아 기다린 것입니다. 기도로 준비하며 주님을 만날 그 순간을 기다린 것입니다.
오늘 우리에게도 엘레겐의 기도가 필요합니다. 믿음의 생각을 키워나가기 위해서는 끊임없는 엘레겐의 기도가 필요합니다. 그것은 절대로 주문이 아닙니다. 생각해 보십시오. 이 여인이 절망 중에 드린 엘레겐의 기도가 주문으로 보입니까? 이 여인은 엘레겐의 기도를 통하여 생각 속의 믿음을 키워나갔던 것입니다.
□ 믿음이 행동으로
이렇게 엘레겐의 기도를 통하여 생각 속의 믿음을 키워 나갔던 이 여인은 마침내 주님이 오신다는 소식을 듣고 예수님을 향하여 나아갔습니다. 하지만 예수님의 옷자락을 만지기 위해 예수님께로 나아가는 일은 쉽지 않았습니다. 자기 자신에게도 예수님을 향하여 나아갈 수 있는 힘도 없었지만 너무나 많은 사람들이 예수님의 주변을 둘러 싸고 있었기 때문입니다. 자칫 사람들이 자신을 알아보면 예수님께 나아가지도 못하고 돌에 맞아 그 자리에서 죽을 수도 있습니다. 하지만 이 여인은 죽으면 죽으리라!는 생각을 가지고 있는 힘을 다하여 예수님을 향하여 나아갔습니다. 때로는 신발이 벗겨지기도 하고 때로는 밟히기도 하고 때로는 넘어지기도 하였지만 젖먹는 힘을 다하여 예수님께로 나아갔습니다.
그녀는 ‘제발, 좀 비켜 주세요. 전 지금 너무 급합니다. 저를 욕해도 좋아요. 전 지금 예수님께 가야 해요’이렇게 외치며 나아갔을 것입니다.
그리고 마침내 두렵고 떨림으로 예수님의 옷자락을 만졌습니다. 예수님의 옷 자락을 만지는 순간 하나님의 능력이 자기에게 임하는 것을 느낄 수가 있었습니다. 뜨거운 불이 자기에게 임하면서 자기의 몸이 시원하게 회복되는 것을 느낄 수가 있었습니다. 옷자락을 만지는 순간 흐르던 피가 멈춘 것입니다. 기적이 일어난 것입니다. 12년 동안 앓아온 혈루병이 깨끗하게 고침을 받은 것입니다.
이 여인의 믿음은 그저 바라만 보는 믿음이 아니었습니다. 단순히 기도만 하고 앉아 있는 믿음이 아니었습니다. 믿음대로 행동하는 믿음이었습니다.
믿음은 행동으로 나타나야 합니다. 믿음은 반드시 행동으로 표현되어야 합니다. 행함으로 표현되지 않는 믿음은 진정한 믿음이 아닙니다. 그래서 야고보 기자는 “영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라”고 말씀한 것입니다.
경상도 시골에서 목회를 하시던 목사님이 서울 교회에 초대를 받아 설교를 하게 되었습니다. 그리고 설교 후 축도를 하시게 되었는데 이렇게 축도를 했다고 합니다. "하나님의 사랑하심과 예수님의 은혜와 성령님의 함께 하심이 설교맨치로 살라꼬 다짐하는 모든 성도들에게 항상 함께 하실찌어다." 웃음으로만 넘기고 지나가기에는 너무나 가슴에 와 닿는 축도입니다.
오늘 이 시대의 문제는 무엇인가? 말씀이 없어서입니까? 아닙니다, 말씀의 홍수 속에 살면서도 말씀대로 살지 못함이 문제인 것입니다. 말씀대로 살려고 몸부림치는 자가 적다는 것입니다. 믿음은 반드시 행함으로 나타나야 합니다.
□ 오직 예수 (only Jesus)
이 절망의 여인이 예수님의 옷자락을 만짐으로 고침을 받던 그 날 그 현장에는 이 여인만 있었던 것이 아닙니다. 가만히 있어도 떠밀려 갈 정도로, 예수님 주변에는 많은 사람들이 에워싸고 있었습니다. 그렇다면 얼마나 많은 사람들이 예수님의 몸을 만지고 옷자락을 만졌겠습니까? “에워싸 미는 것을 보시고”라는 표현을 보면 많은 사람들이 예수님의 몸과 옷자락을 만졌음을 알 수 있습니다. 그 중에는 많은 환자도 있었을 것입니다. 많은 문제를 가지고 있는 사람도 있었을 것입니다.
그런데 성경을 보면 이 여인만이 고침을 받았습니다. 이 여인에게만 하나님의 능력이 임하였습니다. “누가 내 옷에 손을 대었느냐?” “딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라”예수님은 오직 이 여인에게만 관심을 가지셨습니다.
눅19장을 보면 여리고성의 많은 사람들이 주님을 보러 길거리로 뛰쳐 나왔습니다. 그렇지만 그 많은 사람들이 주님을 만난 것이 아닙니다. 키가 작아 나무 위로 올라가 있던 삭개오만이 예수님을 인격적으로 만났습니다.
그런것처럼 많은 사람들이 예수님을 향하여 나아왔지만 이 여인만이 고침을 받고 구원을 받았던 것입니다.
왜 예수님께서 이 여인에게만 관심을 가져 주시고 이 여인만 고쳐주신지 아십니까?
그것은 이 여인만이 오직 예수님만이 나의 유일한 소망이라는 믿음을 가지고 나아왔기 때문입니다. 그렇습니다. 그 많은 무리들이 예수님을 보기 위하여 호기심을 가지고 구경꾼으로 나아왔지만 이 여인은 오직 예수님만이 나를 고치실 수 있다는 믿음을 가지고 나아왔습니다.
많은 사람들은 가는 곳마다 엄청난 기적을 일으키는 기적의 주인공인 예수를 만나보기 위해서 나아왔지만 이 여인은 예수님의 옷자락을 만짐으로 고침을 받으리라는 분명한 목적을 가지고 나아왔습니다.
많은 사람들은 고침 받으면 좋고 고침받지 못해도 할 수 없지 라는 배부른 생각을 가지고 예수님의 옷자락을 만졌지만 이 여인은 내가 지금 이 순간 고침을 받지 못하면 나는 영원히 고침을 받을 수 없다는 가난한 마음 절박한 마음으로 예수님의 옷자락을 만졌습니다.
다른 사람들은 오늘 아니면 다음이라는 생각을 가지고 옷자락을 만졌지만 이 여인은 오늘이 마지막이라는 마음으로 예수님의 옷자락을 만졌습니다.
많은 사람들은 예수 그리스도를 여러 사람 중의 한 사람으로 여러 선지자 중의 한 선지자로 생각하고 있었지만 이 여인에게 예수 그리스도는 자신을 구원해 주실 오직 한 분이셨습니다.
12년 동안 혈루병을 앓아 온 이 여인, 많은 의사들에게 많은 괴로움을 받았던 이 여인, 여인으로서 아름다움과 매력도 다 상실해버린 이 여인, 누구도 자신을 도와 줄 수 없고 누구도 의지할 수 없는 이 여인, 세상과 사회로부터 버림을 받아 언제나 혼자인채로 외롭게 인생을 살아야 하는 이 여인....
이 여인에게 있어 예수 그리스도는 마지막 희망이었습니다. 이 여인에게는 예수 그리스도 외에는 없었습니다. 예수 밖에 없었습니다. 오직 예수 만이 유일한 자신의 희망이었습니다. 그러기에 오직 예수, 오직 예수, 오직 예수만을 외치며 무리를 뚫고 나아갔던 것입니다. 오직 예수만이 자신의 유일한 희망이기에 자존심과 체면을 모두 버리고 오직 한 분, only one이신 예수님께로 나아갔던 것입니다. 부모도 남편도 세상도 자신을 버렸습니다. 의지할 수 있는 돈도 없었습니다. 그러므로 이 여인에게 있어서 예수님은 유일한 소망이었습니다.
오직 예수만이는 믿음으로 나아가 예수님의 옷자락을 만졌을 때 하나님의 능력이 자기의 몸 안에 밀려오기 시작했습니다. 창백하고 자신의 몸도 가누지 못하는 이 여인에게 하나님의 생기가 임하기 시작했습니다. 세상이 줄 수 없는 놀라운 평안이 밀물처럼 밀려오기 시작했습니다. 그리고 “딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라”는 주님의 음성을 듣게 되었습니다.
오직 예수만의 믿음이 기적을 일으킨 것입니다. 오직 예수만의 믿음이 모든 결박의 줄들을 끊어버린 것입니다. 그러므로 우리도 오직 예수만의 믿음으로 주님의 옷자락을 만져야 합니다. 오늘 우리가 이 여인처럼 오직 예수만의 믿음으로 주님의 옷자락을 만질 때 우리에게도 놀라운 하나님의 능력이 임할 것입니다. 치유와 회복의 역사가 일어날 것입니다.
나의 영혼이 잠잠히 하나님만 바람이여 오직 주만이 ..............413장
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오늘 본문의 사건에 나오는 열두해 혈루병에 걸린 여인은 그 병을 고치기 위해 모든 재산을 잃었고, 자신의 건강과 물질만이 아닌 율법에 의해 부정한 자로 낙인찍혀 철저하게 격리되는 죄인으로 정죄 받는 절망 속에 살았던 여인이었습니다. 우리는 이 여인 정도의 상황은 아니지만 사면초가를 만난 그런 답답한 상황이 때때로 찾아옵니다. 더 이상 소망이 없어 보이는 문제나 상황을 만납니다. 그럴 때 우리는 어디에서 소망을 찾아야 하겠습니까? 어떻게 소망을 가질 수 있습니까?
--그런데 여인은 예수님께서 놀라운 기적들, 오병이어의 기적과 수많은 병든 자들, 모든 불치의 병자들을 불쌍히 여시기어 고쳐 주셨다는 소문을 들으면서 자신의 병도 예수님을 만나면 고침 받을 수 있을 것이라는 마음에 소망이 생겼습니다.
<로마서 10:17 말씀처럼 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀에서 납니다.>
그렇기에 우리는 하나님의 말씀을 들어야 합니다. 예수님께서 하신 말씀과 약속들을 들어야 합니다. 그 말씀을 들음으로 믿음이 생기고 그 믿음으로 인해 구원과 삶에 소망과 변화와 기적이 생깁니다.
--이 여인은 예수님이 계신 곳으로 가서 예수님의 옷자락을 만졌습니다.
그 이유를 마가복음 5:28 “내가 그의 옷에 손을 대기만 하여도 나을 터인데 하고 생각하고 있었던 것이다”라고 기록하고 있는데, 여기에 “생각하고 있었던 것이다” 에 해당하는 원어가 ‘엘레겐’ 이라는 단어입니다. 엘레겐이라는 단어의 뜻은 이루어 질것을 믿고 <포기함없이 이룰때까지> 계속해서 생각하는 것을 나타내는 미완료동사입니다. 즉 여인은 마음과 생각에 “예수님은 전능하신 하나님의 아들이니까 그분의 옷자락만 만져도 나는 고침을 받을 수 있어”라고 반복해서 생각했다는 것입니다. 다른 말로 말하면 끊임없이 “예수님께서는 분명 나을 고쳐 주실 것이다” 라는 생각과 기도를 드렸다는 것입니다. 예수님에 대한 말씀을 듣고 예수님의 옷자락만 만져도 구원을 얻을 것이라는 확신에 찬 기도가 바로 엘레겐의 기도입니다.
들음을 통해 믿음이 생기고 믿음의 기도, 엘레겐의 기도를 드림으로 확신이 생긴 그녀는 예수님이 계신 곳으로 나아가 예수님의 의 옷자락을 뒤에서 잡았습니다. 그러나 분명 마음에 믿음이 생기고 확신이 생겼지만 예수님의 옷자락을 잡으러 나아간 그 발걸음이 쉽지 않았을 것입니다. 큰 무리들이 예수님을 둘러싸고 있었기에 약한 여인의 힘으로 그 무리를 뚫고 가는 것은 어려운 일이었습니다. 잘못하여 자신의 정체가 드러나면 돌에 맞아 죽을 수 있는 상황이었습니다.
그러나 여인은 그러한 장애물들을 두려워하지 않았고 예수님을 만나기 위해 그 장애물들을 넘었다는 것입니다. 우리 역시 예수님의 옷자락을 붙잡기 위해서 우리 앞을 막는 장애물을 넘어야 합니다. 분명 말씀을 들었을 때는 은혜를 받고, 도전을 받고, 그렇게 해야지 라는 결단을 하지만 막상 그 상황을 다시 마주하고 앞으로 순종함으로 나아가려고 할 때 우리를 막는 많은 장애물들이 있습니다. 두려움이 있습니다. 다시 해서 될까라는 의심의 마음이 듭니다. 사람들이 시선과 조롱할 것 같은 장애물들이 있습니다.
장애물을 이겨야 합니다. 장애물을 넘어야 합니다. 혈루병 걸린 이 여인은 목숨을 내놓은 채 예수님께 다가간 것입니다. 힘든 장애물을 넘은 것입니다. 그래서 예수님의 옷자락을 붙잡은 것입니다. 그 순간 열두해 혈루증을 앓던 여인은 자신의 몸에서 혈루의 근원이 멈춰 깨끗해졌다는 사실을 느꼈습니다. 엘레겐의 기도를 하던 여인, 믿음으로 장애물을 넘어 예수님의 옷자락을 붙잡은 여인의 믿음을 보시고 예수님께서 그 여인을 치료하신 것입니다.
장애물을 넘는 믿음으로 옷자락을 잡은 여인을 향해 예수님께서는 마가복음 5:34 “딸아, 네 믿음이 너를 구원하였다. 안심하고 가거라. 그리고 이 병에서 벗어나서 건강하여라”라고 말씀하셨습니다. “딸아”라고 부름 받는 순간 여인은 육체뿐만 아니라 영혼까지 완전히 치료된 것입니다. 이 여인의 장애물을 넘어 예수님의 옷자락을 잡은 믿음이 저와 여러분의 믿음이 되어 우리의 몸과 마음을 모두 치료하심으로 회복과 부흥, 새로운 삶을 살아가는 축복의 사람, 축복된 교회가 되기를 원합니다.
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#“장애물을 뚫고 주님의 옷자락을 만지라”(마가복음 5:25-34)....하나님의 어떠하심 , 그 이름과 영광, 개개인을 향하신, 이 땅에 보내심 받은 바, original design과 destiny를 깨닫기 구하고 <점흠티주름없이 주 앞에 서도록 회개하며, 날마다> 그 약속말씀 붙들되, 하나님의 카리오스 이루시게 하라..
1. 혈루증을 앓던 여인의 가련한 현실
20여 년 전 교육전도사가 되었습니다. 그때 이 본문을 청소년들과 같이 공부하는데, 성경공부 교재에 여인의 병명이 hemorrhage(출혈)이라고 되어 있었습니다. 그런데 학생들은 자기들이 과학 시간에 배운 바에 의하면 여자는 그 병에 걸릴 수 없다고 하는 것이었습니다. 그때는 좀 당황하고 말문이 막혀서 ‘하여간에 성경에 그렇게 되어 있으니까 그런 줄 알라’고 했던 기억이 납니다.
그런데 이 여인의 병명으로 나온 혈루증은 여자에게는 없는 출혈이 아니라 오히려 여자에게만 있는 일종의 하혈을 말합니다. 아마도 자궁암이나 몸이 썩어 들어가는 성병의 일종이었던 것으로 보입니다.
오늘 본문에 등장하는 여인은 너무나 외롭고 절망적인 상황에 처해 있었습니다. 돈도 건강도 명예도 잃었고, 삶의 소망조차 다 잃어버린 채 살아가고 있었습니다. 사실상 사는 게 아니라 그냥 숨만 쉬고 있었을 뿐입니다. .
당시 이런 병에 걸렸다는 것은 감당할 수 없는 고통의 길을 가야 한다는 의미였습니다. 피가 멈추지 않는 하혈을 계속 할 경우, 대부분 악성빈혈에 시달리게 됩니다. 그리고 조금만 움직여도 숨이 차오르고 머리카락과 손톱이 빠지는 등, 노쇠 현상도 빠르게 진행됩니다.
“열 두 해를 혈루증으로 앓는 한 여자가 있어 많은 의원에게 많은 괴로움을 받았고 있던 것도 다 허비하였으되 아무 효험이 없고 도리어 더 중하여졌던 차에” (25-26절)
오늘 이 여인은 무려 12년 동안 이 병을 앓고 있었고, 병을 고치기 위해 의사들을 찾아다니느라 재산을 다 썼지만 병은 오히려 더 악화되었습니다. 병든 것도 서러운데, 이 여인은 그 과정에서 많은 사람들에게 이용당했을 가능성이 큽니다. 당시의 난치병 치료는 미신적이거나 주술적인 행위로 이루어지는 일이 많았기 때문입니다.
지금도 의학이 발달했다고 하지만 병원에서 원인을 알 수 없거나 치료가 안 되는 희귀병들이 많습니다. 그러다 보니 아픈 사람들은 소위 귀가 얇아져서 ‘뭐가 좋다더라’, ‘이것만 먹으면 치료될 수 있다’는 말에 쉽게 흔들립니다. 그래서 검증도 안 된 약이나 값비싼 건강보조식품을 권하는 말에 넘어가 많은 돈을 들여 사서 먹어보지만 별 효험이 없습니다. 어떤 사람들은 수백만 원짜리 부적을 사거나 굿을 해보기도 하지만 소용이 없습니다. 오히려 약을 먹은 다음에 더 아프거나, 돈도 잃고 건강도 악화되는 경우가 많습니다. 그럴 때 이용당하고 버림받았다는 상처 때문에 완전히 절망에 빠지기도 합니다.
열두 해 동안 혈루증을 앓았던 여인이 바로 그런 상황이었습니다. 병마와 싸우느라 여인으로서의 아름다움과 매력을 다 잃어버렸습니다. 그냥 봐도 얼굴은 창백해지고 피골이 상접했으며, 물이 귀했던 시대였기에 냄새도 심하게 났을 것입니다. 그런데 이 여인에게 가장 큰 아픔을 주는 것은 따로 있었습니다.
“어떤 여자가 자기 몸이 월경 기간이 아닌데도, 여러 날 동안 줄곧 피를 흘리거나, 월경 기간이 끝났는데도, 줄곧 피를 흘리면, 피가 흐르는 그 기간 동안 그 여자는 부정하다. 몸이 불결한 때와 같이, 이 기간에도 그 여자는 부정하다.” (레 15:25)
피가 멈추지 않는 혈루증은 당시에 부정한 병으로 취급받았습니다. 주로 전염을 막기 위해서였겠지만, 여인은 율법적으로도 다른 사람들과 함부로 접촉하면 안 되는 처지였습니다. 자기가 누군가를 만져서도 안 되고, 누웠던 자리나 앉은 자리나 손이 닿았던 모든 물건까지 다 부정하게 취급되었습니다. 그래서 여인은 회당이나 성전에 나갈 수 없기에 예배조차 마음대로 드릴 수 없었습니다.
이처럼 이 여인은 사회에서 철저히 격리되어 죄인 취급을 받으며 살고 있었습니다. 이전에 결혼을 했었다면 당시 상황으로 보아 이혼 당했을 가능성이 큽니다. 누구도 자신과 함께 있어 주지 않았고, 누구도 따뜻한 눈길을 보내주지 않았습니다. 그녀는 기댈 사람도 없었고 도움을 청할 사람도 없었습니다. 이 여인은 육체적인 고통과 정신적 외로움으로 절망 속에 살아가던 사람이었습니다.
우리도 이 여인과 같이 전혀 소망이 없고 앞이 안 보이고 막막한 상황이 찾아오기도 합니다. 그럴 때 우리는 어디서 소망을 찾을 수 있겠습니까? 세상의 어떤 것도 어느 누구도 우리를 도와줄 수 없을 때 우리는 무엇을 해야 합니까? 성경은 절망 속에 살던 이 여인을 소개하다가 이렇게 말씀합니다.
“예수의 소문을 듣고 무리 가운데 섞여 뒤로 와서 그의 옷에 손을 대니” (27절)
12년 동안 절망 속에 살면서 병이 “도리어 더 중하여졌던 차에” 뭔가 사건이 일어납니다. 그것은 바로 “예수의 소문”이었습니다. 갈릴리에서 온 30대 청년 예수라는 선지자가 이전에 본 적이 없는 일들을 행한다는 소문을 들은 겁니다. 맹인의 눈을 뜨게 하고, 다리를 못 쓰던 사람을 일으키고, 중풍병자가 뛰어가게 하고, 날 때부터 말 못하던 사람의 말문이 트이게 하고... 이 여인은 예수님에 대한 소문을 듣는 순간 심장이 터지는 줄 알았을 것입니다.
‘뭐? 맹인의 눈을 뜨게 했다고? 죽은 사람도 살린다니, 세상에! 나는 12년간 용하다는 의사는 다 찾아다녔지만 병을 못 고쳤는데, 나보다 더한 사람을 고쳤다니 믿을 수가 없네. 대체 예수가 누구이기에 그런 능력을 행한단 말인가?’
병으로 인해 모든 것을 잃어버린 이 여인은 아무도 신뢰할 수 없었습니다. 돈을 뜯어내기 위한 사기꾼들에게도 수없이 당했을 것입니다. 그런데 이분은 달랐습니다. 예수라는 분은 돈을 받고 병을 고쳐주는 사람이 아니었습니다. 그는 하나님 나라를 선포했고, 죄를 회개하라고 선포했으며, 가난한 자가 복이 있다고 하는 그런 놀라운 메시지를 전했습니다.
27절에는 아주 간단히 나와 있지만, 예수의 소문을 들은 이 여인은 그때부터 예수를 마음에 품고 계속해서 그분을 생각했습니다. 예수라는 분의 소문이 사실이라면 분명 어떤 병도 고칠 수 있는 능력을 가졌을 거라는 믿음이 생기기 시작했습니다. 예수를 만나기만 하면 그분이 자신의 병을 고쳐줄 것이라는 확신이 들었습니다. 그러자 예수를 보고 싶고 만나고 싶다는 생각이 간절해지기 시작했습니다.
“그러므로 믿음은 들음에서 생기고, 들음은 그리스도를 전하는 말씀에서 비롯됩니다.” (롬 10:17)
이 말씀처럼 믿음은 들음에서 난다는 것을 알 수 있습니다. 복음을 먼저 들어야 믿음이 생기고, 믿음이 생기면 귀한 열매가 맺히게 됩니다. 그러므로 내게 믿음을 심어주는 말씀을 듣기에 힘쓰고, 믿음을 성장시켜주는 책을 읽고, 믿음을 일깨워주는 기도 모임 등에 적극적으로 참여할 필요가 있습니다. 이런 예배나 삶 공부와 같이 믿음을 일으켜주는 데에 최선을 다해 참여해야 합니다.
믿음은 결코 가만히 있는데 생기는 것이 아닙니다. 일단은 들어야 생깁니다. 그러니까 외부로부터의 도움을 먼저 받는 겁니다. 외부에서 들어와야 합니다. 주님을 모르던 VIP가 어떻게 주님을 만나겠습니까? 선교지에서 예수님에 대해 전혀 들어본 적이 없던 현지인이 어떻게 예수님을 믿겠습니까? 누군가가 말씀을 전함으로 가능합니다.
“주님의 이름을 부르는 사람은 누구든지 구원을 얻을 것입니다. 그런데 사람들은 자기들이 믿은 적이 없는 분을 어떻게 부를 수 있겠습니까? 또 들은 적이 없는 분을 어떻게 믿을 수 있겠습니까? 선포하는 사람이 없으면, 어떻게 들을 수 있겠습니까? 보내심을 받지 않았는데, 어떻게 선포할 수 있겠습니까? 성경에 기록한바 ‘기쁜 소식을 전하는 이들의 발걸음이 얼마나 아름다우냐!’ 한 것과 같습니다.” (롬 10:13-15)
사람들이 예수님에 대해서 이야기하는 것을 이 여인이 지나가며 들었을 수 있습니다. 그들 중 누군가는 분명 이 여인에게 예수님의 놀라운 일들을 이야기해주었을 것입니다. 사람들은 무심코 그냥 말한 것인지 몰라도, 이 여인에게는 그것이 복음이었습니다. 우리도 예수님에 대해 이야기하는 것이 그래서 중요합니다. 때를 얻든지 못 얻든지 주님의 복음을 전하는 것이 그래서 중요합니다. 들을 귀가 있는 사람은 듣습니다. 어떤 사람은 귀찮아서 거부하지만, 어떤 사람에게는 복음이 비수와 같이 마음에 꽂히는 것입니다.
반면, 목장에서도 교회에서도, 우리는 이 여인과 같은 사람을 찾아나서야 합니다. 그러니까 우리에게 도움이 될 만한 사람들을 찾고 초청하는 것이 아니라, 우리의 도움을 필요로 하는 사람을 찾아나서야 합니다. 수준이 어느 정도 되어서 우리에게 오면 좋을 만한 사람도 물론 주님을 모른다면 초청해야 하지만, 특히 세상에서 절망하고 아무 소망 없이 살아가는 사람들, 누군가의 도움을 절실히 필요로 하는 그런 분들을 데려와야 합니다.
2. 믿음의 기도
예수님에 대한 소문을 듣고 믿음이 생기기 시작한 여인은 그때부터 이런 생각을 하게 되었습니다.
“이는 내가 그의 옷에만 손을 대어도 구원을 얻으리라 함일러라” (28절)
여기서 “함일러라”라는 말은 ‘생각을 했다’는 말입니다. 여기에 해당하는 헬라어 ‘엘레겐’은 반복적 행위를 나타내는 미완료동사입니다. 그러니까, 이 여인은 마음속으로 계속해서 혼잣말을 하듯이 되풀이하며 ‘예수님의 옷에만 손을 대어도 나는 나음을 받을 수 있다.’라고 중얼거린 것입니다.
사람이 어떤 말을 하고 어떤 생각을 하며 사는가는 그 사람의 인생에서 너무나 중요합니다. 우리가 마음에 품는 생각과 입으로 하는 말은 속에서 외치는 우리의 소망이 됩니다. 하나님께서는 말로 한 것뿐 아니라 마음속의 언어까지도 다 듣고 계십니다.
“선한 사람은 그 마음속에 갈무리해 놓은 선 더미에서 선한 것을 내고, 악한 사람은 그 마음속에 갈무리해 놓은 악 더미에서 악한 것을 낸다. 마음에 가득 찬 것을 입으로 말하는 법이다.” (눅 6:45)
그래서 말을 정말 조심해야 합니다. 생각도 중요하고 말도 중요합니다. 혼잣말로라도 ‘죽겠네, 미치겠네’라든지 그 밖의 욕설을 해서는 안 되겠습니다. 또 자신의 자녀에게 “넌 싹수가 노래.” “내가 너 때문에 미쳐.” “넌 도대체 왜 그렇게 글러 먹었니?” 이런 말을 사용해서도 안 되겠습니다.
열두 해 혈루증을 앓던 여인은 예수님의 옷자락을 만지기 직전까지 ‘예수님의 옷자락만 만져도 나는 나을 수 있어.’라고 반복해서 생각했다는 사실을 주목해야 합니다. 이것은 그 여인이 끊임없이 기도했다는 것을 뜻합니다. 길을 걸으면서도, 밥을 먹을 때도, 화장실에 갈 때도, 잠자리에 누울 때도, 끊임없이 여인은 예수님을 생각하고 갈망하며 ‘엘레겐’의 기도를 드렸습니다. 이것은 단순한 자기암시나 주문 같은 것이 아닙니다. 예수님의 옷자락만 만져도 치유를 받을 것이라는 간절한 믿음의 기도였습니다.
3. 장애물을 뚫고 나아간 믿음과 온전한 치유
이런 기도를 드리던 여인에게 마침내 기회가 찾아왔습니다. 사실 그녀가 예수님이 계신 곳으로 찾아간 것입니다. 그리고 그분의 뒤로 가서 옷자락을 살짝 만졌는데 놀라운 일이 일어났습니다.
“이에 그의 혈루 근원이 곧 마르매 병이 나은 줄을 몸에 깨달으니라” (29절)
여기서 이 기적이 일어나기 전에 이 여인이 통과한 장애물을 주목할 필요가 있습니다. 당시의 정결법에 따라 여인은 사람들 곁에 가면 안 됩니다. 혹시 간다고 해도 힘센 남자들을 밀치고 예수님 곁으로 다가가기란 연약한 여자 환자의 힘으로는 역부족이었습니다. 그럼에도 불구하고 이 여인은 장애물 앞에서 머뭇거리지 않았습니다. 자칫 잘못하면 발견되어 돌에 맞을 수도 있고 쓰러져 죽을 수도 있지만, 여인은 그 무엇도 두려워하지 않고 예수님께 나아갑니다.
우리도 예수님을 만나기 위해서는 이런 장애물을 넘어야 할 때가 있습니다. 곧 쓰러질 것 같이 피곤한 몸을 이끌고 기도 자리로 나아가거나, 기도하는 시간을 방해하는 일들을 정리해야 합니다. 이건 이래서 안 되고 저건 저래서 안 되고, 미리부터 내가 결론을 다 낼 것이 아닙니다. 하나님은 우리의 논리에 갇히신 제한적인 분이 아니십니다.
여인은 여러 장애물에도 불구하고 주저하지 않았습니다. 목숨을 걸고 예수님께 갔습니다. 쓰러져 죽으나, 맞아 죽으나, 죽는 것은 마찬가지입니다. 결국 예수님 곁에 다가가는 것에 성공한 여인은 예수님의 옷자락을 살짝 만졌고, 놀랍게도 그 절망적이던 병이 낫게 되었습니다. 주님의 옷자락을 만지는 순간 혈루의 근원이 마르면서 병이 낫는 것을 느낄 수 있었습니다.
어떤 사람은 이 여인이 너무 힘들었기 때문에 목숨을 걸고 예수님께 나아간 것이라고 생각하기도 합니다. 그러나 실제로 심한 병에 걸린 사람들이 기도의 자리에 나아가기는 쉽지 않습니다. 병을 고치기 위해 온갖 방법을 다 동원해본 사람일수록 깊은 무력감에 빠지는 경우가 많습니다.
좋은 병원에 다니고 기도하라고 하면 “누가 그걸 몰라서 그래?” 합니다. 병원에도 수없이 다녀보았고 기도도 해볼 만큼 해봤다고 생각하기 때문입니다. 어떤 사람들은 여기저기 쑤시고 아파서 제대로 앉을 수도 없어 기도하기 힘들다고 말합니다. 우울증에 걸린 사람은 기도에 대한 의욕이나 열정 자체가 생기지 않는데 어떻게 기도하느냐고 탄식합니다.
그런 면에서 볼 때 열두 해 혈루증을 앓으면서 모든 것을 잃었던 여인이 많은 장애물들을 헤치고 예수님께 나아갔다는 것은 정말 대단한 믿음입니다. 예수님을 만나기 위해서는, 치유받기 위해서는, 반드시 장애물을 믿음으로 통과해야 합니다.
장애물의 종류도 다양합니다. 어떤 사람은 기도할 때 잡념이 생긴다고 합니다. 그럴 때는 소리 내어 기도해야 합니다. 하나님을 위해서가 아니라 자신을 위해서 소리 내어 기도해야 하는 것입니다. 어떤 기도를 드려야할지 모르겠다는 사람은 찬양을 부르면 됩니다. 찬양곡의 가사에 마음을 실어 하나님을 경배하다 보면 어느덧 기도도 터져 나옵니다.
“여러분의 순종은 모든 사람에게 소문이 났습니다. 나는 여러분의 일로 기뻐합니다. 나는 여러분이 선한 일에는 슬기롭고, 악한 일에는 순진하기를 바랍니다. 평화의 하나님께서 곧 사탄을 쳐부수셔서 여러분의 발밑에 짓밟히게 하실 것입니다.” (롬 16:19-20)
중요한 것은 기도의 장애물을 통과하고 나면 예수님의 옷자락을 만질 수 있다는 것입니다. 기도를 방해하는 장애물을 뚫고 기도의 세계 속으로 깊이 들어가면, 마귀의 권세가 내 발 아래서 밟히고 맙니다. 주님께 순종할 때 그렇게 됩니다. 그때 내가 주님 안에, 주님이 내 안에 거하시는 놀라운 경험을 하게 됩니다. 그렇게 되면 말씀의 약속대로, 무엇이든지 구하는 대로 받게 됩니다.
‘엘레겐’의 기도를 하며 예수님 앞에 나온 여인에게 예수님은 완전한 치유를 허락하십니다. 그런데 예수님의 치유는 육체적인 것만이 아니라는 것을 봅니다.
“예수께서 그 능력이 자기에게서 나간 줄을 곧 스스로 아시고 무리 가운데서 돌이켜 말씀하시되 누가 내 옷에 손을 대었느냐 하시니 제자들이 여짜오되 무리가 에워싸 미는 것을 보시며 누가 내게 손을 대었느냐 물으시나이까 하되” (30-31절)
여기서 예수님이 누가 치유되었는지를 몰라서 찾으십니까? 아닙니다. 다 아십니다.
“예수께서 이 일 행한 여자를 보려고 둘러 보시니” (32절)
다 아시면서 왜 누가 만졌냐고 찾으십니까? 지금 예수님 주위에 엄청나게 많은 사람들이 몰려서 그분을 만지는데, 오직 이 여인 한 사람만이 치유를 받았습니다. 예수님 안에는 무한한 능력이 있습니다. 그런데 그 능력을 체험한 사람은 이 수많은 무리들 중에서 오직 이 여인뿐이었습니다. 사실 그 자리에 있던 수많은 사람들 중 상당수가 예수님 곁에서 그분을 만졌습니다. 그러나 그들은 주님의 능력을 체험하지 못했습니다. 그 차이가 무엇입니까? 믿음입니다.
사람들은 이 여인이 주님의 옷을 만졌는지, 치유를 받았는지 전혀 알지 못합니다. 그리고 이제 치유를 받은 여인은 조용히 사라지려고 하는 순간입니다. 그런데 예수님은 이 여인이 사람들 가운데 앞으로 나오도록 요구하십니다. 왜 그러십니까? 예수님은 이 여인이 주님과의 개인적인 만남을 통해 인격적 믿음을 갖기를 원하십니다.
만일 병만 낫고 그냥 가버린다면 그것은 인격적인 믿음이 아닙니다. 나중에 또 병에 걸리면 또 소망이 없어집니다. 다시 절망하게 됩니다. 예수님은 육체적 질병의 치유와 함께 이 여인이 진정한 의미의 구원을 깨닫기 원하십니다. 그러자 이제 여인은 더 이상 숨길 수 없다는 것을 알고 떨며 나아와 엎드려 그 많은 사람들이 듣는 데서 모든 사실을 다 고합니다.
“여자가 제게 이루어진 일을 알고 두려워하여 떨며 와서 그 앞에 엎드려 모든 사실을 여짜온대” (33절)
두려워 떨고 있는 여인을 향해 예수님은 이렇게 말씀하십니다.
“예수께서 가라사대 딸아 네 믿음이 너를 구원하였으니 평안히 가라 네 병에서 놓여 건강할찌어다” (34절)
예수님은 율법을 어기고 옷자락을 만진 여인을 책망하지 않으셨습니다. 어느 누구도 가까이하기를 싫어했던 여인을 향해 오히려 “딸아”라고 부르십니다. 이 여인은 하나님의 자녀라는 말씀입니다. 이때 이 여인의 마음이 어땠을까요? 자기 남편도, 부모도, 형제도, 이웃도 다 외면했던 자신을 하나님의 아들 예수님께서는 “딸아”라고 다정하게 불러주셨습니다.
예수님은 지난 12년 동안 모든 것을 잃어버리고 비참하게 살던 여인의 마음을 그렇게 어루만져 주셨습니다. 마치 이렇게 말씀하신 것과 같습니다. “너는 저주받은 사람처럼 가장 비참하고 불쌍하게 절망 속에서 살아왔지만, 이제 병에서 깨끗하게 고침을 받은 하나님의 딸이다. 너는 그렇게 귀한 사람이란다.” 여인의 육체뿐 아니라 영혼까지 완전히 치유가 되는 순간입니다.
하나님은 우리의 아픈 부분을 정확히 아시고 몸과 마음을 모두 치유하시는 전인적인 치유자가 되십니다. 육체의 아픈 부분도 고쳐주시지만, 마음과 영혼의 상처 난 부분도 온전하게 고쳐주시는 분이십니다. 이러한 하나님의 은혜로, 세상 어디에도 마음 둘 곳 없이 절망 속에서 살아가던 이 여인은 몸도 마음도 영혼도 온전한 구원을 받은 것입니다.
오늘 본문의 여인과 같은 상황에 처해 있습니까? 그렇다면 여인과 같은 간절함도 있습니까? 여인과 같이 믿음으로 엘레겐의 기도를 시작하고, 주님의 옷자락을 만지기 위한 집중적인 기도를 드릴 필요가 있습니다.
집중적인 기도를 드리면서 기도를 방해하는 여러 장애물을 뚫고 전진해야 합니다. 장애물을 뚫고 주님께 달려가면 반드시 주님의 옷자락을 보게 될 것입니다. 그리고 주님께서 우리의 몸과 마음과 영혼을 온전히 치유하시는 것을 체험하게 될 것입니다.
* 결단과 헌신
- 지금 주님께 다가가지 못하게 막고 있는 장애물은 무엇인가? 그것을 뛰어넘기 위해서는 무엇을 어떻게 해야 하는가?
주님의 지혜를 구하자. 그리고 기도로 전심으로 나아가자.#
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@@쫓아내다, 내쫓다, 파견/축출하다, 내보내다, 집어내다. ::: ejkbavllw(1544, 에크발로(b))
1. 고전 헬라어 문헌의 용법
동사 에크발로는 에크(ejk, ejx, 1537: ~로부터)와 발로(bavllw, 906: 던지다)에서 유래했으며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 에크발로는 '내던지다, 쫓아내다, 쫓아버리다'를 의미하며, 침략하는 적을 물리치는 것(Demosth., 60, 8), 정부에서 추방(Thuc., Ⅱ. 68, 6), 귀신들의 축출(Preis. Zaub., ⅳ, 1227), 집에서 추방(P. Oxy.,Ⅰ, 104, 17)에 대하여 사용되었다.
(b) 에크발로는 '내보내다'(폭력을 쓰지 않고, 말하여)(P.Ryl., 80, 1), '이끌다, 놓아주다, 제쳐놓다(제외하다)'를 의미한다.
2. 70인역본의 용법
에크발로는 70인역본에서 약 100회 나오며, 21개의 히브리 어형들의 역어로 사용되었으며, 가라쉬(던져올리다, 추방하다, 격리하다, 쫓아내다, 몰아내다, 괴롭히다)를 번역하고 있다.
3. 신약성경의 용법
에크발로는 신약성경에서 81회 나오며, 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 에크발로는 '쫓아내다, 몰아내다'란 의미를 나타낸다.
이 단어는 귀신들을 내어 쫓는 것과 관련될 때에만 신학적 의미를 가진다(마 7:22; 마 8:16및 그 병행구; 마 9:34; 마 12:26이하; 마 17:19및 그 병행구; 눅 13:32).
예수님과 초대 교회는 귀신들(다이모니온)에 대해, 당시 사람들의 개념들과 동일한 개념을 가지고 있었다. 그러나 이교도들과 당대의 유대인들은 귀신들을 마술, 귀신 축출술 및 그밖의 마술적 행위들로 내어쫓으려고 했던 것이다.
유대교에는 이런 귀신 축출을 행하기 위한 일련의 공식적인 문구들이 있었다. 그러나 예수님께서는 단지 명령의 말씀만을 사용하셨다(마 8:16).
예수님은 귀신을 지배할 완전한 권세를 지니고 계신다(눅 11:20; 참조: 막 1;27).
귀신을 내어 쫓는 사역은, 예수님의 병고치시는 사역들과 마찬가지로, 자신을 선포하시기 위한 하나의 부수적 사역이었다(막 1:39).
하나님의 권세를 가지신 예수님께서 자신을 더 강한 자로 나타내셨기 때문에(막 1:24과 그 병행구들) 마귀는 예수님께 굴복하고 그의 권능에 경배하지 않을 수 없었다.
예수님께서는 주권으로 자신의 제자들에게도 귀신들을 내어쫓는 권세를 주셨다(마 10:1, 마 10:8). 마귀 및 귀신들의 권세에 대한 예수님의 지배력은 하나님의 나라가 예수님 자신에게서 도래하였다는 표적이었으며, 그 자체로서 그의 설교를 수반한다(마 12:22-마 12:28).
예수님은 그가 귀신으로 귀신을 쫓아낸다고 하는 비난을 불경한 그릇된 설명으로 간주하셨다(마 12:24). 만약 예수님 자신이 하나님의 이름으로 귀신들을 쫓아낸다면, 그 귀신들은 예수님의 이름으로도 쫓겨날 것이다(막 9:38).
또한 에크발로는 첩을 가정에서 내어 쫓는 것(갈 3:10), 유대 공동체(요 9:34-요 9:44)와 교회(요삼 1:10)에서 쫓겨나는 것, 예수님이 자기에게 오는 사람은 누구든지 "내어 쫓지" 않는 것(요 6:37), 성령께서 예수님을 광야로 몰아내신 것(막 1:12)을 나타낸다.
(b) 에크발로는 또한 '보내다'(마 9:38), '가게 내버려 두다'(행 16:37), '그냥 두다'(계 11:12), '내다, 내어주다'(마 12:35; 마 13:52; 눅 10:35), '떠나도록 강요하다'(행 13:50), '빼어버리다'(눈을, 막 9:47), '뽑아내다'(티를, 눅 6:42) 등을 의미한다.(참조: J.H.Thayer; F.Hauck; H.Bietenhard)
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작성일 : 2021.03.15
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