양시영내과의원

***merry : wonderful, youthful, joyful,delightful, cheerful, pleasant, exsuberant<가득하여 넘치는> :: 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서, 베들레헴 말구유에서 태어나신 아기 예수, 바로 그분은 영원무궁히 살아계신 주님-주인-왕이신 나의 하나님....아버지의 사랑과 기쁨됨의 인침, 성령으로 기름부음 받아 머무르는 성령충만 넘침 공급으로 이땅을 사신 분, 사랑-기쁨/열락/열납-평강의 왕 : 화해-화목-화평-평안을 위함, 온유-겸손-긍휼의 그릇안에 담긴 진실-실상-실재/실체/실재를, 아버지께서 보이시고 들려주신 그대로 말함, 대속제물로 자신을 내어주사 십자가대속의 죽음-부활-승천을 거쳐 이제 참되게 믿는 이의 생명과 생명공급의 모든 것이 되신 분, 생명말씀, 곧 생명의 떡과 생명수(음료), 살과 피를 믿어들어감으로 누림이 되심(은혜 위에 은혜) === 내주하시는 그리스도, 성령으로 계시며 임마누엘이심 :: 주인-주님-왕의 뜻과 심정, 마음을 헤아려 그분의 임재 앞에서 행하는, 순종-절제하는 참된 종이요 주께서 보내신 화목의 직분자, 바로 그 자각, 그 기쁨과 감사로 오늘 행하기...왕이신 나의 하나님, 내주 같은 분 없네, 하나님께로 더 가까이, 주 품에, 주께 가까이, 주나의 모든 것. 내손을 들고, IworshipYou.IloveYouLord.나의안에거하라

......@@belief/believe into((attach to, adhere to, cling to/ trust, confidence) ==> 하나님의 전능한 & 미쁘신 (참) 믿음 = faith/faithful [믿는 이 마음에 내주하여 계시는, 전지전능하신 하나님의 일하심은 반드시 지고지선, 최상의 그 열매가 맺혀짐.....주님은 지혜의 영/총명의영/모략의 영/재능의 영/지식의 영/경외함의 영] ==>serene/serenity[고요/평온/청명] ==> serendipitous/serendipity [전문가적, 책임적 자세로 분투노력 지속 + 긍정적인/깨어 있는/개방성-창의성-탄력성 있는/섬광같이 떠오른/.돌발적인-예기치못한-우연한 발견의 준비가 되어 있는...예기치못한 발견/돌파/성취/해결]

@@@하나님의 입으로 발하여진 말씀이신 로고스<영원히 항상 있는 말씀>와 레마<지금 하시는, 현재 베풀어주시는 즉각적인 말씀, 바로 그 말씀 믿고 준행하는 이마다에게 바로 그대로 그분의 능력과 어떠하심 경험-체득케 하심 : 곧 로고스이시며 동시에 레마이심>이신 분.. (((로고스와 레마이신 분이 뜻하신 것을 입으로 발하여 낸 바 이것이 기록된 것이 그라페(그라마)...기록된 말씀)))...<호흡보다 의식보다 더 가까우시며 영혼몸 곧 전존재의 모든 영역과 세포 하나하나마다에 하나되어 계시기에, 친밀한 신뢰로 주이름 불러 여쭈고 응답함 통해 상호간에 참되게 이해-교통 가능케 하셨음>...영원과거전부터 영원미래에까지 참되게 믿는이의 생명이자, 믿는이에게 끊임없이 솟구쳐 공급하는 생명<=생명공급>이로되, 성육신-십자가대속의 죽음-부활-승천의 모든 과정 거쳐 믿는 이의 영에 성령(그 영)으로 내주하시는 그리스도 = 생명 공급하시는 하나님이시며, 하나님의 참 생명 자체이심.....살아 생동하는 본질적 생명의 떡과 음료로서, 생명이란 관계적 여호와 하나님의 관계적 인격<구약성경의 여호와의 어떠하심, 신약성경의 성령의 9가지 열매 --> 그리스도의 온유-겸손-한량없는 긍휼과 자비로 표출>
==로고스는 진술(마 5:37), 말이나 언사(마 12:32; 눅 20:20), 질문(마 21:24), 명령(눅 4:36), 보고나 소문(행 11:22; 눅 5:15), 강화(마 15:12), 기록된 말(행 1:1), 성경의 말씀(고전 15:54), 선포나 가르침(눅 4:32; 요 4:41)로 사전적 일반적으로 정의하고 있으나, 말씀이신 예수(요 1:1, 14) 그분자체를 지칭하기도 한다. 즉, 로고스(logos)란 기독교의 선포 전체를 지향하는 말을 말한다.
==레마(rhema)는 [그 반면에] 개별적인 말 혹은 발언들 하나하나와 결부되어(마 12:36) 케리그마적인 특징을 띠며 발하여진 그 말씀에 대한 성취가 [반드시] 뒤따른다(눅 1:37; 5:5-8). 누가복음과 요한복음에 많이 사용되었다.
==글롯사(glossa...방언)는 일반적으로 몸의 지체인 혀(눅 16:24; 계 16:10)를 뜻하는 말로서 [하나님이 약속하신, 참되게 주를 믿는 이마다에게 부어주시마 하신 ]성령 세례의 한 표현이요 성령의 은사인 방언을 가리키는데, 신약에서 구약의 예언이 성취되고 구원 시대의 도래를 알리는 표적으로 간주되었다(행 2:16-21과 욜 2:28-32, 고전 14:21과 사 28:11 이하 등). 또한 성령의 새롭게 하시는 권능을 알리고 제자들에게 임한 불의 혀(행 2-3장)로서 성령의 역사하심을 나타내기도 하며, 하나님을 찬송하고 그리스도를 주님으로 고백하는(빌 2:11) 일도 혀를 통해 이루어졌다.
==한걸음 더 더 나아가 살펴 보면, 설교는 그 내용에 따라 흔히 케리그마와 디다케로 나뉜다.
----케리그마는 '비기독교 세계에 대한 복음, 곧 기독교의 공중선포로 예수 그리스도, 십자가, 부활, 재림, 심판, 회개, 천국과 지옥, 성령과 악령의 싸움 같은 내용들의 선포요, 디다케는 케리그마의 기초 위에 선포되는 '개심자들에 대한 마땅한 윤리적 교훈, 곧 교훈-책망/경책/경계/권면-바르게함/의로 교육함'이다

우리는 이제 “누가”(Luke)라는 이름을 가진 또 다른 복음서 기자에 관한 연구의 문턱에 들어서게 되었다.

그 복음서의 일부는 안디옥 출신인 성(聖) 제롬(Jerome)이란 이름이 그러하듯이, “루킬리우스”(Lucilius....빛나다)란 이름의 요약 형식을 취하고 있다.

(*어떤 사람은 생각하기를, 모든 성경 기자들 중에서 이스라엘인이 아닌 유일한 인물로서, 헬라인인 그는 유대교 개종자이며, 추측컨데 안디옥에서 바울의 전도로 인하여 기독교로 전환한 것으로 보기도 한다.--소수의 의견임.)

(*고대의 어떤 학자라고 하는 사람들은 누가가 화가라고 말하면서, 그가 동정녀 마리아의 초상을 그렸다고 한다.--소수의 의견임.. 그러나 휘트비(Whitby) 박사는 그러한 억측은 아무 믿을 만한 근거가 없다고 했다.)

(*또 어떤 사람은 생각하기를, 바울이 고린도전서 8장 18절에서, “이 사람은 복음 전하는 일에 있어서 그리스도의 모든 교회에서 칭찬을 받는 자요”라고 한 바로 “그 형제”라고 한다. 마치 그가 “이 복음”을 저술함으로 인해서 “모든 교회의” 찬사를 받았다는 것으로 본다. 나아가 바울이 로마서 2장 16절에서 “그의” 복음을 이야기했을 때에, 이것을 의미했다고 보는 것이다.--소수의 의견임.. 그러나 이러한 사실들은 모두가 아무런 근거가 없는 것이다.)

[공통적 견해로 여겨지는 것을 소개하자면] 그는 마게도니아에서부터 항상 전도하는 바울과 항상 함께 동행하는 수행원이 되었다(행 16:10). 그는 의술의 연구에 전념한 의사이기도 했기에 바울은 그를 골로새서 4장 14절에서 “사랑받는 의사 누가”라고 불렀다.

[오리겐, 에피파누스, 그리고 매튜헨리까지도 찬동하는 의견으로는, (대다수가 인정하는 바)] 누가는 70 전도인 제자들 중의 일원이었을 것이며, 그는 그리스도가 생존시에 그의 추종자였을 것이다. (그렇다면 누가는 나면서부터 이스라엘 사람일 것이다.)

바울과의 전도여행을 [2차전도여행때 드로아에서 합류하여 빌립보까지, 3차때는 빌립보에서부터 그 후 계속] 같이 하는 동안, [바울이 가이사랴 감옥에서 2년부터 로마감옥1, 2차까지 투옥되었을 그 모든 당시조차, 그를 떠나지 않고 자원해서 감옥에 함께 하여 그를 돌보았었다] 그의 지시에 의해서 누가가 이 복음서를 썼을 것으로 생각된다.

이 복음서의 저술 시기는 확실하지는 않지만 대개 추측이 가능하다.

---어떤 사람은 이 복음서는 그리스도의 승천 후 17년(다른 견해로는 22년)에 걸쳐서 그가 바울과 여행하던 중에 씌어졌다고 말한다.

---또 다른 사람들은 [널리 인정되는 견해임] 누가가 그의 역사서 “사도행전”(누가복음의 연속임)을 쓰기 얼마 전에 로마에서 썼다고 주장하고 있는데 그 시기는 아마도 사도행전 역사의 끝맺음으로 추측컨데 바울이 갇힌 감옥에서 설교하던 중에, 누가가 그와 함께 있을 때이다. 그 때에 바울은 디모데후서 4장 11절에서, 누가만이 자기와 함께 있었다고 말하였다.

::: 누가가 자원해서 바울과 함께 옥에 갇혀 있을 때에, 그는 이 두 역사서의 자료를 수집할 여유를 가졌던 것이라고 추측해 볼 수 있다(교회의 많은 훌륭한 저작들은 교회를 위해 투옥된 죄수들에게 빚진 것이다). 그렇게 가정한다면 이 누가복음은 그리스도 승천 이후 27년, 곧 네로의 제위 제4년 경에(AD58년경) 씌어진 것이다.

케이브(Cave) 박사는 "누가의 저술 방법은 정확, 세밀하며, 문체는 부드럽고 우아하고 웅장하며 고상하여, 지금까지도 그 의미가 분명하며, 다른 어떤 성경 기자보다도 더욱 순수한 헬라적인 기질로 자기를 표현했다"고 평했다.

이처럼 그는 다른 복음서 기자보다 더욱 풍부한 사실을 다채로운 어휘로 구사해 준다.

특별히 그는 JC의 제사장적 직능에 관련되어 있는 것들을 그렇게 취급하고 있다.

제롬은 말하기를, 그는 84살이 죽었으며, 독신이었다고 한다.

어떤 사람은 누가가 순교했다고 말하고 있다. 그러나 그가 언제, 어디에서 죽었는지는 확실하지가 않다.

* 시리아 안디옥 또는 빌립보 출생. 다소에서 의사로 개업하고 있을 때 사도 바울의 전도로 그리스도교로 개종(改宗).

이후 바울의 2차 전도여행 중 드로아에서 바울-실라-디모데 일행과 함께 빌립보까지 동행했음,

약 6년 후인, 바울로의 3차 전도여행 때 다시 빌립보에서 바울과 합류 그 이후 2차 로마감옥 투옥동안에도 계속 함께 함

== 2년 동안 가이사랴 감옥에서 그와 함께 옥고를 치렀고 로마(1차, 2차 수감시)까지 동행.

이때 (가이샤랴에 함께 있을 때부터) 《누가복음》과 《사도행전》의 자료를 모은 것으로 추측한다. 그는 당시 그리스어에 능통한 교양인이었다 *

2. 처음부터 목격자와 말씀의 일꾼 된 자들이 전하여 준 그대로 내력을 저술하려고 붓을 든 사람이 많은지라

3. 그 모든 일을 근원부터 자세히 미루어 살핀 나도 데오빌로 각하에게 차례대로 써 보내는 것이 좋은 줄 알았노니

4. 이는 각하가 알고 있는 바를 더 확실하게 하려 함이로라 ::: *세례요한의 탄생-생활/사역-순교. 은혜의 구주JC의 탄생, 생활, 사역, 가르침, 부활과 승천에 관한 사건 기록들임

5. ○유대 왕 헤롯 때에 아비야 반열에 제사장 한 사람이 있었으니 이름은 사가랴요 그의 아내는 아론의 자손이니 이름은 엘리사벳이라

6. 이 두 사람이 하나님 앞에 의인이니 주의 모든 계명과 규례대로 흠이 없이 행하더라

7. 엘리사벳이 잉태를 못하므로 그들에게 자식이 없고 두 사람의 나이가 많더라

8. ○마침 사가랴가 그 반열의 차례대로 하나님 앞에서 제사장의 직무를 행할새

9. 제사장의 전례를 따라 제비를 뽑아 주의 성전에 들어가 분향하고

13. 천사가 그에게 이르되 사가랴여 무서워하지 말라 너의 간구함이 들린지라 네 아내 엘리사벳이 네게 아들을 낳아 주리니 그 이름을 요한이라 하라

14. 너도 기뻐하고 즐거워할 것이요 많은 사람도 그의 태어남을 기뻐하리니

15. 이는 그가 주 앞에 큰 자가 되며 포도주나 독한 술을 마시지 아니하며 모태로부터 성령(구약적 표현은 holy spirit이 아니라 the spirit of holiness임 :: 즉, 세레요한은 신약시대 최초로 성령 충만 받아 살았던 사람)의 충만함을 받아

16. 이스라엘 자손을 주 곧 그들의 하나님께로 많이 돌아오게 하겠음이라

17. 그가 또 엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 먼저 와서 아버지의 마음을 자식에게, 거스르는 자를 의인의 슬기에 돌아오게 하고 주를 위하여 세운 백성을 준비하리라

18. 사가랴가 천사에게 이르되 내가 이것을 어떻게 알리요 내가 늙고 아내도 나이가 많으니이다

19. 천사가 대답하여 이르되 나는 하나님 앞에 서 있는 가브리엘이라 이 좋은 소식을 전하여 네게 말하라고 보내심을 받았노라

20. 보라 이 일이 되는 날까지 네가 말 못하는 자가 되어 능히 말을 못하리니 이는 네가 내 말을 믿지 아니함이거니와 때가 이르면 내 말이 이루어지리라 하더라

21. 백성들이 사가랴를 기다리며 그가 성전 안에서 지체함을 이상히 여기더라

22. 그가 나와서 그들에게 말을 못하니 백성들이 그가 성전 안에서 환상을 본 줄 알았더라 그가 몸짓으로 뜻을 표시하며 그냥 말 못하는 대로 있더니

24. ○이 후에 그의 아내 엘리사벳이 잉태하고 다섯 달 동안 숨어 있으며 이르되

25. 주께서 나를 돌보시는 날에 사람들 앞에서 내 부끄러움을 없게 하시려고 이렇게 행하심이라 하더라

26. ○여섯째 달에 천사 가브리엘이 하나님의 보내심을 받아 갈릴리 나사렛이란 동네에 가서

27. 다윗의 자손 요셉이라 하는 사람과 약혼한 처녀에게 이르니 그 처녀의 이름은 마리아라

28. 그에게 들어가 이르되 은혜를 받은 자여 평안할지어다 주께서 너와 함께 하시도다 하니

29. 처녀가 그 말을 듣고 놀라 이런 인사가 어찌함인가 생각하매

30. 천사가 이르되 마리아여 무서워하지 말라 네가 하나님께 은혜를 입었느니라

31. 보라 네가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라

32. 그가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어질 것이요 주 하나님께서 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주시리니

33. 영원히 야곱의 집을 왕으로 다스리실 것이며 그 나라가 무궁하리라

34. 마리아가 천사에게 말하되 나는 남자를 알지 못하니 어찌 이 일이 있으리이까

35. 천사가 대답하여 이르되 성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라

36. 보라 네 친족 엘리사벳도 늙어서 아들을 배었느니라 본래 임신하지 못한다고 알려진 이가 이미 여섯 달이 되었나니

37. 대저 하나님의 모든 말씀은 능하지 못하심이 없느니라

38. 마리아가 이르되 주의 여종이오니 말씀대로 내게 이루어지이다 하매 천사가 떠나가니라

39. ○이 때에 마리아가 일어나 빨리 산골로 가서 유대 한 동네에 이르러 :::유대산지는 [수20:1-9]도피성이자 제사장의 분깃인 헤브론으로 보는 견해에서 엔케렘으로 바뀌고 있음,(엔케렘은 예루살렘 남서쪽 8km..요단강을 따라서 열려있었던 요단동편길(베레아길)로 갔다면... 갈릴리 호수에서 사해까지는 약 96㎞으로서, .:: 예루살렘-나사렛 간 직선거리와 비슷, 여리고 -예루살렘 간은 대략 36km (요단동편 베다니로부터는 약 38-40km로 보면 됨)...벳산은 요단강 길이의 상2/3 지점이므로 요단동편길을 택한다면 도보로 나사렛-데가볼리의 벳산-요단동편베다니-예루살렘-엔케렘까지는 약150km로 보면 될 것 :: 군대 행군시는 하루 약33km까지 가능하므로 적어도 5일길 ==마리아가 엔케렘 방문시는 편도로 약7일 소요되었을 듯.....한편 엔케렘은 예루살렘과 베들레헴 사이에 있으며, 예루살렘-베들레헴사이는 10km거리

41. 엘리사벳이 마리아가 문안함을 들으매 아이가 복중에서 뛰노는지라 엘리사벳이 성령의 충만함을 받아

42. 큰 소리로 불러 이르되 여자 중에 네가 복이 있으며 네 태중의 아이도 복이 있도다

45. 주께서 하신 말씀이 반드시 이루어지리라고 믿은 그 여자에게 복이 있도다

48. 그의 여종의 비천함을 돌보셨음이라 보라 이제 후로는 만세에 나를 복이 있다 일컬으리로다

49. 능하신 이가 큰 일을 내게 행하셨으니 그 이름이 거룩하시며

51. 그의 팔로 힘을 보이사 마음의 생각이 교만한 자들을 흩으셨고

52. 권세 있는 자를 그 위에서 내리치셨으며 비천한 자를 높이셨고

53. 주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며 부자는 빈 손으로 보내셨도다

54. 그 종 이스라엘을 도우사 긍휼히 여기시고 기억하시되

55. 우리 조상에게 말씀하신 것과 같이 아브라함과 그 자손에게 영원히 하시리로다 하니라

58. 이웃과 친족이 주께서 그를 크게 긍휼히 여기심을 듣고 함께 즐거워하더라

59. 팔 일이 되매 아이를 할례하러 와서 그 아버지의 이름을 따라 사가랴라 하고자 하더니

60. 그 어머니가 대답하여 이르되 아니라 요한이라 할 것이라 하매

61. 그들이 이르되 네 친족 중에 이 이름으로 이름한 이가 없다 하고

62. 그의 아버지께 몸짓하여 무엇으로 이름을 지으려 하는가 물으니

63. 그가 서판을 달라 하여 그 이름을 요한이라 쓰매 다 놀랍게 여기더라

64. 이에 그 입이 곧 열리고 혀가 풀리며 말을 하여 하나님을 찬송하니

65. 그 근처에 사는 자가 다 두려워하고 이 모든 말이 온 유대 산골에 두루 퍼지매

66. 듣는 사람이 다 이 말을 마음에 두며 이르되 이 아이가 장차 어찌 될까 하니 이는 주의 손이 그와 함께 하심이러라

67. ○그 부친 사가랴가 성령의 충만함을 받아 예언하여 이르되

68. 찬송하리로다 주 이스라엘의 하나님이여 그 백성을 돌보사 속량하시며

69. 우리를 위하여 구원의 뿔을 그 종 다윗의 집에 일으키셨으니

70. 이것은 주께서 예로부터 거룩한 선지자의 입으로 말씀하신 바와 같이

71. 우리 원수에게서와 우리를 미워하는 모든 자의 손에서 구원하시는 일이라

72. 우리 조상을 긍휼히 여기시며 그 거룩한 언약을 기억하셨으니

75. 종신토록 주의 앞에서 성결과 의로 두려움이 없이 섬기게 하리라 하셨도다

76. 이 아이여 네가 지극히 높으신 이의 선지자라 일컬음을 받고 주 앞에 앞서 가서 그 길을 준비하여

77. 주의 백성에게 그 죄 사함으로 말미암는 구원을 알게 하리니

78. 이는 우리 하나님의 긍휼로 인함이라 이로써 돋는 해가 위로부터 우리에게 임하여

79. 어둠과 죽음의 그늘에 앉은 자에게 비치고 우리 발을 평강의 길로 인도하시리로다 하니라

80. 아이가 자라며 심령이 강하여지며 이스라엘에게 나타나는 날까지 빈 들에 있으니라

누가복음 기자가 그리스도의 생활을 대해서 우리에게(누가를 통해서 하나님이 우리에게)주는 이야기는 마태나 마가보다도 더욱 초기의 이야기부터 시작한다.

우리는 사복음서 기자들 모두를 인해서 하나님께 마땅히 감사를 드려야 한다.

그것은 우리가 그리스도의 사역자들의 모든 은사와 은혜를 인하여 감사해야 함과 같다.

그들은 하나에게 부족한 것을 다른 하나가 보완해 주고 있으며, 그러는 동안에 그 모두가 합하여 하나의 조화를 이루기 때문이다.

Ⅰ. 누가가 자기의 복음서에 붙인 서언, 곧 그의 친구인 데오빌로에게 바치는 서간문적 헌사가 있다(1-4).

Ⅱ. 그리스도의 선구자 역할을 한 세례 요한의 잉태에 대한 예언과 그 역사(5-25).

Ⅲ. 동정녀 마리아에 대한 예고, 즉 그녀가 메시야의 어머니가 될 것이라는 통고(26-25).

Ⅳ. 예수의 어머니 마리아와 요한의 어머니 엘리사벳은 다같이 임신 중이었고, 저들이 잉태하고 있는 그 아기와 그 때의 예언에 대해 서로 이야기를 나눈다(39-56).

Ⅴ. 그리스도 보다 6개월 먼저 세례 요한이 출생하고 할례를 받는다(57-66).

Ⅵ. 사가랴는 요한 출생과 예수의 탄생을 전망하여 찬양을 올린다(67-79).

---그리고 이러한 이야기는 흥미 있는 해설문 이상의 것을 우리에게 준다. 즉 하나님이 육신으로 나타나신 거룩한 신비를 이해할 수 있도록 해 줄 것이다.

성 누가는 그의 복음을 자기의 친구 데오빌로에게 보낸다.

비록 데오빌로가 높은 직위의 사람이었으나, 그를 자기의 "후원자"로서가 아니라 복음을 배우고 지켜야 할 자기의 한 "생도"로서의 데오빌로에게 헌사한 것이다.

"하나님의 친구"란 이름을 가진 이 데오빌로가 누구인지는 확실하지 않다.

어떤 사람은 그 이름이 어느 특정한 사람을 의미하는 것이 아니라, 모든 "하나님의 사랑하는 자"를 가리킨다고 생각한다.

(*하몬드(Hammond) 박사는 어떤 고대의 글을 인용하여 그렇게 이해하고 있다.)

참으로 하나님을 사랑하는 자는 마땅히 그리스도 복음, 그 복음의 계획과 의도를 참되게 잘 이해한 그 바탕위에서 진실한 믿음으로 JC를 영접하고 복음을 기꺼이 받아들여야 할 것임을 가르쳐 주고 있는데, 바로 그 그리스도의 복음이 우리를 하나님께로 이끌게 되기 때문이다.

그러나 한편, 데오빌로란 인물은 실존했던 어떤 정치인을 가리키는 특정인으로 생각된다.

왜냐하면 여기에서 누가가 그에게 붙여 준 호칭은 바울이 총독인 "베스도"에게 주었던 호칭 파라티스테(2903)바로 그것이기 때문이다(행 26:25).

그것을 사도 행전에서는 "가장 고귀한 베스도"라고 번역하였고, 여기에서는 "가장 훌륭한 데오빌로"라고 번역했다(한글 성경은 모두 "각하"라고 함-역주).

참된 종교는 바르고 합당한 아름다운 존경과 예절을 파괴하려 하지 않으며, 오히려 우리들의 국가사회의 관습에 따라서 "영광을 받아 마땅한 사람들에게 영광을 부여하라"고 가르쳐 주고 있음에 유의하라.

그는 이 복음서를 "쓰도록"하는 것뿐만 아니라 저술하는 "중에도" 성령에 의해 감동되었다는 것이 확실하다.

그러나 그 가운데서 그는 이성적인 피조물로서 감동 받은 것이지 단순한 기계처럼 움직여진 것은 아니다. 그는 다음과 같은 것을 생각할 수 있었다.

1. 그가 기록하는 것은 "모든 그리스도인들 중에 가장 분명히 믿어져 왔던"(우리 성경에는 "우리 중에서 일어났던" -역주) 것이 무엇인가, 따라서 그들이 무엇을 믿는지 알 수 있도록 가르쳐야 할 것, 그리고 후손들에게 꼭 전해 주어야 할 것(후손들도 우리 이상으로 거기에 관심이 많다)이 무엇인가를 생각했다.

그리고 그러한 목적을 위해서는 저술을 하는 수밖에 없었으니, 저술이야말로 후대들에게 지식을 전달해 주는 가장 분명한 방식이기 때문이다.

누가는 "회의적인 논쟁," 즉 그리스도인들이 서로 의견을 달리하고 해결을 지을 수 없는 그런 문제들을 쓰려고 했던 것은 아니다.

오히려 "확실히 믿던" 바요, 또 확실히 믿어야 될 것들, 즉 페플레로포오레메논(4135) 그리프라그마톤(4229) 즉 실행된 것들을 기록하려 했다.

즉, 그리스도와 그의 사도들이 실행했던 바요, 그리고 그 사건들이 실제적으로 일어났던 주위 환경으로서 영원히 신빙성이 있는 것만을 추려내어 기록했다.

우리들의 신조의 조항들이 긴 시간을 두고 "가장 확실히 믿어져 왔던"것이라는 사실이 우리의 신앙의 기초는 아니라 하더라고 그 기초를 튼튼히 해주는 도움을 주고 있다는 점을 명심해야 할 것이다.

그리스도의 가르침은 수천의 가장 현명하고 훌륭한 사람들이 가장 위대한 확신과 만족감을 가지고 "자기들의 영혼들을 걸고 모험해 왔던 것이다."

즉 그리스도의 생애의 역사는 보다 신빙성 있게 전달되기 위하여서는 "순서 있게 되어야" 하고, 기록이 되어야 한다는 사실이다.

사건들이 "차례대로" 정리되어 있을 때 우리는 "우리 자신의" 유익을 위하여 "그것들을"어디서 "발견해 내고," 나아가 "다른 사람들의" 유익을 위해 그것들을 어떻게 간수할 수 있을지 그 방법을 그만큼 더 잘 알게 되는 법이다.

3. "그리스도의 생애"에 대한 해설을 "저술한" 많은 사람들이 있었고, 그들은 선의에서 우러나와 그런 일을 했으며, 훌륭히 "구성"을 했고 "훌륭히" 수행했으며, 또한 그들이 저술한 바는 "선하게 되었다." (*그러나 그들 모두가 하나님의 영감을 받지는 못했으며, 또한 항상 흡족하게 기술한 것도 아니며 영원한 미래를 위해 저술된 것도 아니란 사실을 감안했다.) 다음 사실을 주목하자.

(1) 그리스도의 복음에 관한 타인들의 작업이 ─ 만일 충실하고 정직하다면 ─ 비록 많은 결함 때문에 책망을 들어야 할지라도, 그것을 "무시"할 것이 아니라 "찬사"를 보내고 "격려해야"함이 마땅하다.

(2) 타인들의 그리스도에 대한 봉사는 우리들의 봉사를 대신하는 것으로 여겨서는 안 된다.

오히려 그것을 보고 용기를 얻어 우리도 그런 봉사를 해야 하는 법이다.

4. 누가는 자기가 기록해야 했던 사실들의 진실성은 그 사실들에 대한 정확한 증인들의 "공통된 증언"에 대해 "확증"된다는 사실을 생각했다.

즉 그것은 이미 저술되었고, 이제 누가가 처음부터 "말씀의 목격자와 일꾼들"이었던 자들에 의해서 몇 번이고 되풀이되어 구전(口傳)으로 설명되어 왔던 것과 일치하게 기록하려는 것이다(2절).

그리스도가 바로 "그 말씀이다"(라고 혹자는 이해한다). 또한 그들은 그리스도의 가르침의 일꾼들이다.

그들은 자기들이 그 말씀을 받아들였기 때문에 또한 다른 사람들에게 그것으로 봉사했다(요일 1:1).

그들은 교사가 되기 위해[양육 위해] 복음을 가진 것이 아니라, 일꾼으로서 전파하기 위해[전파-건축위해] 복음을 가진 것이다.

(2) 그 말씀의 일꾼들은 그들이 전파하는 것의 "목격자"들이요, 또한 귀로 들은 증인들(ear-winesses)이기도 하다.

그들 자신이 그리스도의 가르침을 "듣고," 그의 기적을 "보았다."

그들은 그 사실들을 소문이나 간접적으로 전해들은 것이 아니다. 그러므로 그들은 자기들이 "보았고, 들었던" 사실들을 지극히 큰 확신으로 말하지 않을 수 없었다(행 4:20).

(3) 사도들은 그리스도의 사역의 "처음부터" 그러했었다(2절).

그리스도는 그의 첫 번째 기적을 행할 때에도 제자들과 같이 계셨다(요 2:11). 제자들은 "그가 그들 가운데에서 행하실 때 늘 그를 따랐다(행 1:21).

그래서 그들은 자기들의 신앙을 튼튼하게 하기에 충분한 모든 사실을 보고 들었을 뿐 아니라, 만일 그 신앙에 충격을 주는 어떤 사건이 있었다 하여도 신앙을 밝혀낼 수 있는 기회를 소유했다.

(4) 우리가 "오늘날"까지도 소유하고 있는 이 "기록된" 복음은 교회의 "첫 날에" 선포되었던 복음과 정확하게 일치한다.

(5) 누가 그 자신은 그가 쓴 "내용을 처음부터 완전히 이해하고" 있었다(3절. 한글 성경과 다수 다름-역주).

[비록 12제자에 들지는 않았으나, 그리스도의 공생애 기간중 그리스도를 직접 따라 다녔었고, 70인제자들로 이루어진 전도팀 중 일원으로 파송되었던 제자들 중의 한사람으로서, 또한 그리스도의 승천 후 바울사도와 일정기간 계속 함께 전도여행에 동참해 왔기에, 자기가 보고 듣고 깨닫고 토론하며 묻고 이해하고 숙지한 바 그리스도의 출생부터 시작하여 공생애 중에 일어난 사건들과 그 영적 의미들에 비추어 볼 때, 이미 씌여진 복음서의 내용들만으로는 충분해 보이지 않는, 아직 무엇인가 부족한 점들, 즉 영적의미가 있는 사건들을 군데군데 빠뜨렸다거나 그 순서가 어긋났거나, 그 영적 의미들을 하나하나 제대로 충분히 다 이해하여 기술한 것으로 보기에는 아직 어딘가 부족한 점들이 있어 보였던 것 같으며 그에 대한 영적 부담감을 가지고 있던 중, 로마 감옥에서 투옥된 바울사도를 돌보는 기간중에 HS의 감동따라 기록하게 된 것으로 보인다]

"모든 것들의 정확한 지식"을 a[nwqen ─ 즉 위로부터(이 말을 흠정역과 한글 새 번역 등은 "처음부터"의 뜻으로, 한글 개혁은 "근원부터"라고 풀이했음-역주) 획득하는 것이 "내게 좋은 줄 알았도다"는 뜻이리라. 내 생각으로는 그렇게 번역해야 될 것 같다. 왜냐하면 누가가 a[nwqen 이란 단어로 "처음부터"(2절에 나옴)란 뜻을 나타내고자 했다면 같은 단어를 썼을 것이기 때문이다.

① 그는 이 모든 일들을 "자세히 살폈고"(또 문자 그대로의 의미처럼) "추적했다."

마치 구약의 예언자들이 "연구하고 부지런히 살폈던"것과 같다(벧전 1:10). 그는 그 이전에 저술해 왔던 다른 사람들처럼, 사실들을 용이하게 또 피상적으로 수집하지 않고, 관심 있는 특정 인물에게 그 자신을 알리는 것을 그의 사업으로 삼았다.

② 그는 다른 사람들이 그랬듯이 전승에 의해서만이 아니라, 계시에 의해서 그 전승을 굳게 다지고 그것을 기록함에 있어서 어떠한 실수나 착오가 생기지 않도록 했다.

그는 지식을(문자적 의미대로) "위로부터" 찾았고 거기서부터 그것을 얻었다. 그리하여 엘리후처럼, 아득히 먼 곳으로부터 "그의 지식을 가져왔다."

그는 그의 역사서를 모세가 기록하듯이 전승으로 "보고된" 것을 썼으나, 영감에 의해서 "확증된" 것만을 썼다.

③ 그러므로 누가는 이 모든 사건들을 자기가 "완벽히 이해했다"고 말할 수 있었다(한글 개역에는 나타나 있지 않음-역주).

즉 그는 그 사건들을 ajkribw'", 즉 자세하고 정확하게 알고 있었다.

"위로부터 이 사실을 받았으니 그것을 전해 주는 것이 좋은 줄을 알았노라." 왜냐하면 이러한 재능을 묻어 두어서는 안 되기 때문이다.

"내가 당신에게 차례대로 이것들을 적어보냄은 당신으로부터 나의 저술에 대한 칭송을 얻고자 함이 아니라, 이 복음서로 당신이 교화되게 하고자 함이니라. 즉 이는 당신으로 그 배운 바가 확실함을 알게 하려 함이로라"(4절).

1. 이것은, 그가 세례 받기 전에는 그 후에, 혹은 그 전후에 규율에 따라 이러한 일들에 대하여 "가르침을 받고" 있었다는 사실을 암시한다(마 28:19, 20).

아마도 누가는 그에게 세례를 주었을 것이다. 그리고 그가 얼마나 훌륭히 가르침을 받았는가를 잘 알고 있었다.

‘페리(4012) 온(3739) 카테케데스(2727) ─즉 그대가 교리 가르침을 받은 것에 관해서 잘 알고 있었다(문자적 의미는 그렇다).

가장 지력(知力)있는 기독교인들도 신앙 문답을 배움으로부터 시작된다.

그런 자들이 젊었을 때부터 그들에게 하나님의 말씀의 원리를 가르쳐 주는 수고를 많이하면 많이 할수록, 그들은 세상의 높은 지위에 있을 때에도 유혹에 대해 강한 무장을 하게 되고, 기회 있는 대로 좋은 일을 할 수 있는 자질을 갖추게 되는 법이다.

2. 데오빌로로 "그 일들의 확실성을 알고," 좀 더 뚜렷이 이해하고 더욱 더 확실하게 믿게 하려는 것이 그 의도였다.

그리스도의 복음의 "확실성"이 있다. 즉 우리는 그리스도의 복음 위에다 확실성을 수립할 수 있다.

또 젊었을 때 하나님의 일들에 대해 훌륭히 가르침을 받아왔던 사람들은 나중에 그 사건들의 "확실성을 알기 위하여," 즉 우리가 믿고 있는 내용뿐만 아니라, 우리가 그것을 왜 믿는지를 알기 위하여 부지런히 노력하여야 할 것이다. 그래야 우리는 "우리들 속에 있는 희망의 이유"를 말할 수 있게 될 것이다.

누가복음 앞에 있는 두 복음서 기자들은 다같이 요한의 세례와 그의 사역으로 복음서를 시작하고 있다.

요한의 사역은 JC의 공생애 보다 6개월 전에 시작된다(그러나 이때는 위기가 다가오고 있으므로, 이전에는 "짧은"기간이었던 6개월이 당시는 "긴" 시간이었다). 그러므로 이 복음서 기자는 이제까지 있었던 구세주의 잉태와 탄생에 대한 기사보다도 더욱 자세한 설명을 하려는 구상을 하면서, 잉태에 있어서나 탄생에 있어서 그리스도의 선구자요, 선주자인 동시에 의(義)의 태양을 위한 샛별인 세례요한의 이야기부터 기록하기로 결정한 것이다.

이 복음서 기자가 이와 같이 하는 것은, 나중에 가서 위인들로 입증된 사람들의 출생과 초기 생활에 대한 것을 다소 알아야 만족하는 것이 일반의 경향이기 때문에서일 뿐만 아니라, 처음부터 기적적인 사건들이 있었고, 나중에 가서 알려진 사건들의 전조들이 들어 있었기 때문이기도 하다.

이 대목에서 영감을 받은 이 역사가(누가)는 세례 요한의 잉태라는 아주 초창기부터 시작한다.

그들은 "헤롯 왕 당시에"살았는데, 헤롯은 외국인이었으며, 나중에 유대나라를 로마 제국의 한 부속 지역으로 만들어 버린 로마 제국의 대리인이었다.

이것은 홀(왕권)이 유다를 완전히 떠났다는 것을 보여 주기 위한 것이다.

그러므로, 이제는 야곱의 하여금 예언(창 49:10)에 의하여 실로가 오실 때가 된 것임을 말해 준다.

다윗 왕의 가문은 몰락되었으나 이제 메시야에게서 다시 일어나고, 번성할 때가 되었다.

비록 정치적 자유가 완전히 상실된 때라도, 종교의 번영과 부흥에 대해서는 그 누구도 실망하지 말아야 한다는 사실을 주목하자.

이스라엘은 노예가 되었지만, 바로 그 때에 이스라엘의 영광이 다가오고 있었다.

세례 요한의 아버지는 "사가랴"라고 이름하는 아론의 아들이며 제사장이었다.

이 세상의 어떤 가문도 아론과 다윗의 가문처럼 그렇게 하나님의 영예를 받는 가문은 없다.

한 가문에는 왕권에 대한 계약이 주어졌다. 그런데 그들은 모두 그러한 영예를 엎어버리고 말았었다.

그러나 이제 그들의 후세에 복음이 다시 영예를 주고 있다.

즉 세례 요한에게서 아론의 집안에, 그리스도에게서 다윗의 집안에 영예가 부여된 것이다. 그리고 그 후에는 그것들이 모두 소멸되고 사라졌다.

그리스도는 다윗가의 출신이요, 그의 선주자는 아론가의 출신이었다.

왜냐하면 요한의 제사장직인 기능과 힘이 그리스도의 왕 적 권위나 직위에 이르는 길을 닦아야 했기 때문이다.

다윗 당시에 아론의 가게는 여럿이었으나 다윗은 그들의 직무를 보다 더 질서정연하게 수행하기 위하여 그들을 24 반열로 나누었다.

그래서 그 직무는 일손이 모자라서 "소홀히 되는"일이 없었고, 소수인에 의해 "독점될"수도 없었다.

그들 중 제 8조가 "아비아" 반열이었는데(대상 24:10), 아비아는 아론의 맏아들인 엘르아살의 후손이었다.

(*그러나 라이트푸트(Lightfoot) 박사는 제사장 집안의 많은 사람들이 포로로 잡혀가서 결손 되었으므로, 다시 돌아온 후로는 다른 집안의 사람들을 택하여 각 반열의 두령의 이름을 붙여 주었다고 보고 있다.)

사가랴의 아내 역시 아론의 딸 중에 한 사람이며, 그녀의 이름은 "엘리사벳"인데, 엘리사벳이라는 이름은 아론의 아내 "엘리세베"와 같은 이름이다(출 6:23).

(*조세푸스(Josephos)는 말하기를, 제사장들은 자기들의 집안 내에서만 결혼하는 데 철저했으므로, 그들은 제사장직의 품위를 계속 유지하여, 그 집안에는 다른 피가 흐르지 않았다고 한다.)

그래서 그들은 우리가 확신하는 바로는, "사실에 입각한" 하나님의 판단에서 볼 때 그러했으리라고 생각된다.

그들은 진실로 의로운 사람들이었다. 그들은 노아가 그 당대에 그랬던 것처럼(창 7:1), "하나님 앞에서" 의로운 자들이었다.

그들은 그 자신들을 "하나님에게 입증했으며," 하나님께서도 그들을 은혜롭게 받아들여 주셨다.

결혼으로 서로 연합한 부부가 모두 "주께 연합되어"있다면 그것이야말로 행복 된 일이다.

특별히 주님의 사역자인 제사장과 멍에를 같이 메는 자들은 "하나님 앞에서 의로워야 될 "필요가 있다.

그래야 그들은 "사람들에게 모범"이 될 것이요, 저들의 마음을 즐겁게 할 수 있기 때문이다.

(1) 그들이 "하나님 앞에서 의로운" 자들이었음은 그들의 생활의 방향과 방법에 의해 입증되었다.

즉 그들은 말이 아니라 자기들의 "행실로" 보여 주었다. 즉 그들이 행하는 길과 그들이 행할 때 통제 받은 법칙으로써 의로움을 입증했다.

즉 그들은 그들의 신앙과 생활이 일치했기 때문이다. 그들은 거룩한 예배와 연관되어 있는 주의 "규례"대로 행했을 뿐만 아니라, 선한 생활의 모든 실례(實例)를 말해 주는 주의 계명대로 행했다.

그들은 그들의 의무에 "부족한" 행동을 전혀 하지 않았을 뿐 아니라, 오히려 의무를 "열심히" 이행하려고 계속적인 관심과 노력을 기울였다.

(4) 이런 점에서, 그들이 "죄가 없지는" 않았음에도 불구하고 그들은 "흠이 없는"사람들이었다.

아무도 그들에게서 드러난 어떤 추악한 죄로 그들을 비난할 수가 없다. 그들은 "정직하고" "악의 없이" 살았다.

사역자들과 그 가족들은 각별히 주의하여 "자기들"이 비난을 들음으로써 그 직무가 비난을 받는 일이 없도록 해야 하는 것이다.

자녀들은 "여호와의 유업"이다. 그러나 결혼은 했으나 아직 그들에게 이"유업"이 없는 가정들이 많이 있다.

"하나님 앞에 의로운" 사람이 자녀를 가지면 그들을 하나님을 두려워하도록 양육시킬 것이지만 아직도 자녀를 갖지 못한 자들이 많은가 하면, "이 세상의 사람들"은 "자녀를 많이" 가지고 있어서(시 17:14), "양떼같이 자기들의 아이를 내어 보내는" 자들도 많이 있을 수 있다(욥 21:11).

엘리사벳은 수태하지 못했다. 그래서 그들은 영영 아이를 갖지 못하리라고 실망하기 시작했다.

왜냐하면 그들은 모두 "나이가 많았고," 아이를 가장 많이 낳을 수 있는 여인도 "아이 낳기를 그치는"때가 되었기 때문이다.

이삭, 야곱, 요셉, 삼손, 사무엘, 그리고 세례 요한처럼 오랫동안 아이를 못 낳던 어머니에게서 훌륭한 아들이 태어난 수가 많다.

그것은 그들의 출생을 더욱 뚜렷이 돋보이게 해주고, 또 하나님이 그의 자비로 그 백성을 오래 기다림으로 지켜왔을 때, 마침 내 다가온 그 자비의 값어치를 "갚기로" 함으로써, 그들의 인내에 보상해 주시는 것을 즐겨하신다는 것을 보여 주기 위해서이다.

Ⅱ. 요한의 아버지 사가랴가 성전 안에서 제사 드리고 있을 때에 나타나 한 천사의 출현(8-11절)을 보자.

예언자 스가랴는 천사와 교분이 있었던 구약의 마지막 인물이며, 제사장 사가랴는 신약에서 첫 번째로 천사와 교분을 가진 인물이다.

그는 "그의 반열의 순서대로, 하나님 앞에서 제사장의 직무를 수행하였다"고 했다. 그때에는 그가 "시중들 주간"이요, 그의 "직무"때였다.

비록 그의 가정이 이룩되거나 성장하지는 못했지만, 아직도 그는 그 자신의 위치와 그의 날에 해야 할 일을 양심 있게 해 내었다.

우리는 비록 우리가 "바라던 자비"를 받지 못했다해도, 계속 우리는 "주어진 봉사"에 집중해야 한다.

그리고 우리들이 부지런하고 변함이 없이 충실히 봉사하면, 자비와 위안이 찾아올 것이라는 희망을 가질 수 있다.

이제 아침과 저녁으로 향을 피우는 일이 제비뽑기에 의해 그에게 떨어졌다. 다른 일은 역시 제비뽑기에 의해 다른 제사장들에게 떨어졌다.

예배는 제비뽑기로 분담했다. 그것은 어떤 사람들이 소홀히 하거나 또 독점하는 일이 없도록 하기 위해서다.

"제비는 주님의 뜻에 따라 결정되는 것"이므로, 그 직무에 대한 거룩한 부름에 그들은 만족할 수 있었을 것이다.

이 일은 구세주의 탄생 시기를 이것으로써 알아내려고 연구해왔던 사람들이 맹목적으로 생각했던 것처럼, 속죄일에 대제사장이 분향하는 그런 일이 아니었다.

그 분향은 대제사장이 지성소에 들어가서 드린 것이 아니라, "성소에" 있는 "분향의 제단", 곧 성소의 향단에서 매일 드리던 분향(11절)임이 분명하다.

유대인들은 한 제사장이 자기가 담당한 모든 기일 내에 2번 분향할 수 없으며, 최소한 한 주간 동안에 한 번만 분향할 수 있다고 한다.

아마 이 분향이 "안식일"에 있었을 가능성이 크다. 그 이유로 거기에 참석하는 "사람이 많았기" 때문이다(10절).

평일에는 그렇게 많지 않았었다. 이와 같이 하나님은 "자기의 날을" 영예롭게 하셨다.

사가랴가 성소에서 분향하고 있는 동안 "모든 백성은 밖에서 기도하고" 있었다(10절).

(*그리고 만일 라이트푸트(Lightfoot) 박사가 계산한 대로 5월과 6월중의 일부에 해당하는 시반달(月), 즉 제 3월달, 17일째 되는 날이 아비아 반열이 제사를 시작하는 날이라고 생각한다면, 이 날 회당에서 읽혀졌던 그 율법과 예언서는 당시 성전에서 행해지는 일과 아주 잘 어울린다는 사실을 주목하는 것이 좋으리라. 즉 나실인에 관한 율법(민 6장)과 삼손의 잉태(삿 13장)에 대해 읽은 것이다.)

(*라이트푸트 박사는 말하기를, 제사 드리는 차례가 되면 제사장들은 기도하는 시간에 늘 성소에 있었고, 만일 그 날이 안식일인 경우에는 지난 한 주간 동안 집무해 오던 제사장들 모두가 성전에 있어야 하고, 그 제사장들 밑에서 거들던 레위인들 그리고 랍비들이 일컫는 것처럼 "그 처소의 사람들"도 대기했었다 한다.)

그리고 제사장들은 백성들의 대표가 되어 제물의 머리에 안수하는 자들이다.

그밖에도 많은 사람들이 대기했었는데, 그들은 하나님 예배에 참석하기 위해서 자기들의 직업을 잠시 떠나 있던 감동어린 자들이었다.

그들이 "커다란 무리"를 이루었을 것이고, 안식일과 절기 때에는 특히 더 했으리라.

그런데 이들은 모두 경건한 기도를 드리고 있었고, 종이 울림으로써 제사장이 분향하러 성소에 들어갔다는 것을 알게 되었다(영적 기도를 드리므로 그들의 목소리는 들리지 않았다). 이제 그 사실을 살펴보자.

(1) 하나님의 진정한 이스라엘 백성은 늘 "기도하는" 사람들이다.

기도는 우리가 하나님께 영광 돌리는, 그로부터 은혜를 가져오는, 또한 그 앞에서 우리의 친교를 간직하는 예배의 중대한 원칙적의 한 부분이다.

(2) "그 때에는," 예식과 의식의 법이 완전히 유효하던 때였다.

물론 도덕적이고 영적인 의무가 그에 병행될 것이 필요했고, 또 주요하게 탐구되었다.

다윗은 그가 제단으로부터 떨어져 있을 때에는 자기의 기도가 "분향 없이도" 응답될 수 있다는 것을 알았다.

왜냐하면, 그 기도는 "분향처럼" 하나님 앞에서 수행되었기 때문이다(시 141:2).

그러나 그가 "제단 주위"에 있을 때에는, 속없는 조개껍질처럼, "기도 없는" 분향은 받아들여질 수 없었다는 것을 알았다.

(3) 우리들의 마음이 [영과 진리로, 영이신 하나님, 살라계신 하나님, 자기를 찾는 이에게 상주시는<자신을 온전히 내어주시는>분께 경배함의] 예배에 깊이 전심으로 합일되는 것이 참된 예배이다.

그렇지 않는다면, 모든 분야에서 그저 사역자들을 따르기만 한다면, 단순히 우리가 하나님을 예배하고 있는 장소에 있더라도 헛것이다.

만일 에배사역자가 진실로 HS안에서 합당하며 지혜롭고, 살아 생동하는 기도로써 참되게 분향하였다 하더라도, 우리가 그와 연합하여 " 살아계신 주께 기도"하지 못한다면, 우리에게 그 무엇이 유익할까?

(4) 이 세상에서 우리가 하나님에게 드리는 모든 기도는, 위에 계신 하늘의 성전에서 드려지는 그리스도의 중보의 분향 덕택으로만 하나님께 허락될 수 있고, 훌륭히 될 수 있다.

성전 예배에 대한 계시록의 언급은 이러한 사실을 말해 주고 있는 것 같다(계 8:1, 3, 4).

그곳에 보면, "반시간 동안" 성전에서 기도가 드려졌고, 그 동안 백성들은 자기들의 심령을 하나님께 "조용히" 아뢰고 있는 동안 "하늘에는 고요가 있었다"는 사실을 엿보게 된다. 그리고 거기에는 "보좌 앞에서 모든 성도의 기도로 많은 분향을" 올리고 있는 "천사" 곧 계약의 천사가 있다고 했다.

우리가 만일 "기도하지" 않으며, 또 "우리의 영으로" 기도하고 꾸준히 기도하지 않는다면, 그리스도의 중보의[그분의 분향하심의] 특혜를 기대할 수 없다.

또한 우리는 "영원히 생존하시사 중보해 주시는" 그리스도의 중재가 없이는 아무리 기도가 훌륭해도 응답이하심이나 평화의 해답을 가져오리라고 기대할 수 없다.

2. 사가랴가 그렇게 쓰임 받았을 때, 그는 하늘에서 그에게 파송된 특별한 사자를 맞이하는 영광을 받았다(11절).

(*어떤 사람의 관찰로는, 사가랴에서의 이 경우를 제외하고, 하나님의 메시지를 가지고 오는 천사가 성전에서 나타났다는 것은 결코 성서에서 읽어볼 수 없다고 한다. 그 이유는 "성전에서" 는 하나님이 그룹들 사이에서 나는 작은 소리에 의해서나 우림과 둠밈을 통해서 자기의 마음을 알릴 수 있는 다른 방법이 있었기 때문이라는 것이다.)

그러므로 성전에 있는 제사장에게 분명한 뜻을 전하기 위해서는 천사가 쓰임 받게 되었고 복음도 그렇게 소개되어야 했다.

왜냐하면, "율법"처럼, "그" 복음은 처음에는 주로 "천사들의 역사(役事)"를 통해서 왔기 때문이다.

그래서 우리는 복음서와 사도행전 속에서 천사들의 등장을 종종 읽게 된다.

그러나 율법과 복음의 공통된 구상은 모두가 완전해지고 났을 때에는 하나님과 인간 사이에 보다 영적인 다른 교통법을[HS의 내주하심!!] 마련하려는 것이었다.

이 천사는 사가랴의 오른편, 그 제단의 북쪽, "분향 제단의 오른쪽에" 있었다.

이 사건을 스가랴 3장 1절과 비교해 보라. 그 곳에 보면, 제사장 여호수아의 오른편에 사탄이 여호수아를 방해하기 위해 서 있었으나, 사가랴의 경우는, 그에게 용기를 북돋아 주기 위해 그의 오른편에 서 잇는 선한 천사를 만났던 것이다.

(*어떤 사람은 생각하기를 이 천사가 "지성소에서 나왔다"고 본다. 그래서 그 천사가 그를 제단의 오른편에 서도록 인도했다고 보는 것이다.)

3. 이 사건이 사가랴에게 어떤 감명을 주었는가 보자(12절).

"사가랴는 천사를 보고" 놀랐다. 그는 "무서울" 정도로 놀랐다. "놀라며 무서워했다."

비록 그는 자기 생활에 "부끄러움"이 없고, "하나님 앞에서 의로운" 자였지만, 그 용모와 모양으로 보아 "인간" 이상의 존재임을 말해 주는 그런 분을 보자, 그는 놀랄 수밖에 없었다.

인간은 모두 죄인인지라, 그의 마음은 그런 영광스런 계시를 감당할 수 없었고, 그의 양심은 어떤 좋지 못한 소식이 있지나 않을까 두려워했다.

이런 이유 때문에 하나님은 우리를 "무섭게 하지 않기 위해" 우리와 같은 사람을 통해서[예 : 모세..지금은 주의 사역자들] 우리에게 말씀하시는 방법을 택하셨다.

그 천사는 천사들이 일반적으로 하듯, "두려워 말라"는 말로 메시지를 시작했다.

아마도 사가랴가 "분향"하는 차례가 되기 전에 일어난 일은 결코 아닐 것이다.

그리고 그는 대단히 진지하고 양심적인 사람이었기 때문에, 그가 그 분향을 "잘" 드렸을 것이라 생각할 수 있다.

그러나 아마도, 그가 천사를 보자, 자기가 자기의 어떤 실수나 실책으로 인해서 천사로부터의 힐책을 받지나 않을까 두려워했던 것 같다.

그래서 천사는 "두려워 말라"고 말하고, "나는 그대에게 좋지 못한 소식은 하나도 가져오지 않았다"고 말하고, "두려워 말라. 그러나 침착하여 내가 너에게 설명해야 할 메시지를 영으로 들어야 한다"고 말했다.

1. 그가 종종 드리던 "그 기도"가 "평안한 대답"을 들었다는 것이다.

(1) 만일 자기의 가문을 이룰 "아들을" 달라고 한 그의 특별한 기도를 뜻한다면, 필경 그러한 자비를 얻기 위하여 이전에 드렸던 그 기도가 이루어진 것을 말해 줌이 틀림없다. 그래서 그는 이제 아이를 갖게 될 것이다. 그러나 그들 부부는 모두 "매우 늙었다."

그리고 그들은 자식을 기대하는 만큼 또한 그것을 위해 기도해 왔을 것이라고 볼 수 있다.

그래서 그 기도가 모세의 경우처럼 "그들에게 족했고," "그들은 그 일로는 더 이상 하나님께 고하지 않았다"(신 3:26).

그러나 하나님은 이제 이러한 자비를 주시려 하고 있으며, 사가랴는 이삭과 그의 아내의 경우처럼 그의 아내와 함께 오랫동안 행해 왔던 그 기도에 대한 위대한 응답을 받게 된 것이다(창 25:1).

믿음의 기도는 그 기도한 것이 비록 당장에는 "이루어지지" 않았다 해도, 하늘에 "쌓이며," 거기서는 잊혀지지 않는다는 사실을 명심하자.

어렸을 때, 세상에 태어날 때에 드린 기도는 늙어서, 또 세상을 하직할 때에라도 응답될 것이다.

(2) 그러나 만일 "지금 드리고 있는 기도," 분향으로 드리는 그 기도를 천사가 말한 것이라면, 그의 기도는 그의 지위에 맞는 하나님의 백성 이스라엘과 그들의 평안, 그리고 메시야와 그의 나라에 관해 지금까지 약속해 온 것을 성취시켜 달라는 기도였음이 분명하다.

바로 "그대의 기도가 이제 상달되었도다. 그래서 너의 아내는 곧 메시야의 선주자인 자를 잉태하게 될 것이다."

(*유대 학자들 중 어떤 자들은 사가랴 제사장은 분향 드리면서 "전 세계의 구원"을 위해 기도했으며, 그 기도가 상달되었다고 말한다.)

(3) 혹은 일반적으로 말해서, "지금 네가 하고 있는 기도와 너의 모든 기도가 하나님께 받아들여졌으며, 그 앞에 기념물로 올려졌다"는 뜻이다(마치 고넬료에게 찾아왔던 천사가 말한 것과 같다. 행 10:30, 31 절).

"그리고 이것이 하나님이 너의 기도를 받아들이셨다는 징조이니, 곧 엘리사벳이 아들을 낳을 것이다."

자기들의 "기도"가 하나님께 "상달"된다는 것을 아는 것은 기도하는 자들에게는 지극히 즐거운 일이며, 이러한 자비가 기도에 대한 응답으로 주어진 것이라면, 그것은 갑절로 복된 것이다.

2. 그는 노년에, 그것도 오랫동안 수태하지 못 했던 그의 아내를 통해서 아들을 얻게 될 것이요, 기적적인 일이나 "다름없는" 그의 출생으로 인해서 백성들이 "완전히" 기적적인 사건, 곧 처녀가 아들을 낳는 일조차도 인정하게 될 준비를, 그는 노년에 아들을 낳는 일을 총해, 인정하게 될 준비를 할 수 있었을 것이다.

그 이름은 우리가 구약에서 가끔 만나게 되는 이름, 곧 히브리어로는 "요하난"이라고 하는 이름이다.

"요한"이란 이름은 "은혜스러운"이란 의미이다. 제사장은 "하나님이 은혜스럽게 여겨질 자를 하나님 앞에 간구 해야"했다(말 1:9).

그리고 "백성들에게' 그런 "축복을 기원"해야 했다(민 6:25).

이때 사가랴는 그렇게 기도하고 있었으며 천사는 그에게 그의 기도가 응답되어졌고 그래서 그의 기도의 응답의 징표로 아들을 얻을 것이며, 그는 "은혜스러운 자"즉 "주가 은혜를 베푸시리라"는 이름으로 불릴 것이라(사 30:18, 19)고 일러주었다

3. 그 아들은 그의 가족과 모든 친척들 간에 기쁨이 될 것이라 했다(14절).

그는 또 하나의 이삭 곧, 너의 웃음이 되리라 했다. 혹자는 "요한"이라는 그의 이름에 부분적으로 그러한 뜻이 들어 있다고 본다.

그는 "환영받는 아이"가 되리라는 것이다. 때문에 "너는 기쁨과 즐거움을 가지게 되리라"는 것이다.

오랫동안 "갈망해 왔던" 긍휼이 "드디어" 현실로 도래하면, 더욱 즐겁게 받아들여진다는 것을 명심하라.

"그는 너의 기쁨의 이유가 되는 아들이 될 것이다. 많은 부모들은 자기 자녀들이 장차 되어질 일을 미리 알 수 있다면, 그들의 출생을 기뻐하기보다는 차라리 태어나지 않았더라면 할 것이다. 그러나 나는 네 아들이 어찌 될지를 말하겠는데, 너는 - 사람은 아무리 기쁜 일에라도 그래야 하지만 - 그의 출생에 대해 두려워하면서 기뻐할 필요는 없게 되리라. 아니 나이가 많은 사람들이 그의 탄생을 기뻐할 것이다. 네 집안의 모든 친척들과 그 일에 대한 모든 지지자들도 그의 탄생을 함께 즐거워하리라. 왜냐하면 그의 탄생은 그 집안의 영광과 위안이 될 것이기 때문이다"(58절).

모든 선한 사람들은 사가랴와 엘리사벳 같은 경건한 자들이 아들을 낳으면 기뻐할 것이다.

그것은 그들이 그에게 좋은 교육을 하며, 그들의 세대에 공적인 축복이 되도록 교육하리라는 희망을 가질 수 있기 때문이다.

그렇다, 아마도 많은 사람들은 복음이 소개되는 기쁜 날의 한 징조로서, 그 일을 "무한히" 기뻐하게 될 것이다.

헛되고 속된 세상의 눈으로 보아서가 아니라 하나님의 눈에 위대한 사람이야말로 정말로 위대하다.

하나님은 늘 "자기의 면전에 그를 거하게" 하며, 그의 사역에 그를 사용할 것이며, 자기의 심부름꾼으로 보낼 것이다.

나아가 그를 진정으로 위대하고 영예로운 인물이 되게 하실 것이다.

그는 "예언자"가 될 뿐 아니라 "예언자보다" 더 위대한 인물이 될 것이기 때문에 이제까지 여자에서 난 어느 누구보다도 더 위대하게 들어올려질 것이다(마 11:11)

그는 세상을 아주 "물러나서," 보이지 않는 곳에서 살 것이고, 그가 대중 앞에 나설 때에는 아주 "미천하게" 보일 것이다.

그러나 그가 "주의 눈에서 보면" "지극히 위대하게" 보일 것이다.

(2) 그는 "더러운" 모든 것에서부터 분리되어, 하나님께로 향하여 나간 나실인이 될 것이다.

이것의 표징으로 나실인의 율법을 따라, "술과 독한 술을," 곧 "새" 술과 "낡은" 술을 "먹지 않을 것이다."

영어 성경에 "독한 음료수"라고 한 것은 일종의 술이기 때문이다.

삼손이 신성한 명령에 의해 그랬듯이(삿 13:7), 사무엘이 그의 어머니의 서약에 따라 그랬듯이, 그는 생활에 있어서 나실인이 될 것이다.

"백성에게서 예언자를 일으키고" "젊은이들 중에서 나실인"(암 2:11)을 일으키신다는 것은 백성에 대한 하나님의 은혜를 말해주는 중요한 본보기로 알려져 있다.

예언자가 되도록 예정된 사람들은 사무엘과 세례요한처럼 나실인의 훈련을 받았던 것 같다.

이 사실은, 하나님의 "훌륭한" 종이 되고자 하는 자들, "훌륭한' 일을 하고 싶은 자들은 자기 부정과 겸비의 삶을 사는 법을 배워야 하고, 자기들의 정신을 흐리게 하고 멍청하게 하는 모든 것을 떠나야 한다는 사실을 암시해 준다.

(3) 그는 때가 오면 그가 부름 받아 해야 할 그 위대하고 훌륭한 봉사를 하기에 합당한 자격을 충분히 갖추게 될 것이다.

"그는 어머니의 모태에서부터 성령으로 충만하게 되리라" 했다. 그래서 때가 오기만 하면 그의 그러한 모습이 드러날 수 있었다.

① 성령에 충만하고자 하는 사람들은 정신을 차리고 절제해야 하며, 술이나 강한 음료수를 삼가야 한다.

왜냐하면 그렇게 하는 것이 "이것에" 합당하기 때문이다. "술 취하여 방탕하지 말고, 오직 성령의 충만함을 받으라." 즉 불멸의 것으로 충만하라.

② 유아들이나 혹은 "모태"에 있는 아기에게도 세례 요한이 일찍이 그 중심에 성령으로 가득찬 것처럼, "성령에" 의해 역사 될 수 있다는 것은 가능한 일이다.

그리고 구세주의 도래를 보고 기뻐하면서, 세례 요한이 "모태에서 기뻐 뛰었을" 때, 그것은 그러한 사실을 아주 일찍부터 보여 주는 것이었다.

그리고 그 후에도 그가 "성별 되었다"는 것이 매우 초기부터 밝혀졌다.

하나님은 믿는 자들의 "자손"에게 "그의 성령을 부어 줄" 것을 약속했다(사 46:3).

그리고 하나님께 일찍부터 자신들을 헌신하는 그들의 첫 "샘물"은 성령의 열매이었다(4, 5절).

그러므로 우리가 아는 범위 내에서(그리고 우리는 성령을 돈으로 사려고 했던 시몬에 대해서 더 이상 말할 수 없다), 우리들처럼 "은혜의 자손"이 된 자들이요, 우리들처럼 성령을 받은 자들에게 누가 물로 세례를 주는 것을 금하리요 ? (행 10:47)

(4) 그는 많은 영혼을 하나님께로 돌이키고, 또 그리스도의 복음을 받아들이게 하는 도구가 될 것이다(16, 17절).

① 그는 "이스라엘 자손," 곧 유대 민족에게 보내어질 것이며 - 메시야도 그들에게 "먼저" 보내졌다 - 이방인들에게 보내어지지 않는다.

즉 그는 제사장의 가문에 속해 있는 자이지만, "제사장들에게만" 보내어지는 것도 아니다.

우리는 그가 자기 집안에 대해서만 어떤 특별한 일을 했다는 것을 찾아낼 수 없다.

그러므로 그들이 일반적으로 생각했던 "그들의 왕"에 앞선 자가 아니었다.

그들은 흔히 메시야를 그들 민족의 "현세적인 왕자"로 생각하고 있었다.

그러나 요한은 마음에 대한 감화력을 통해 "영적인" 방법으로 그들을 돌보고, 보호하고, 다스리실 "그들의 주님," "그들의 하나님"에 앞서서 나아갈 자였다.

도마가 그리스도에게 "나의 주, 나의 하나님"이라고 말했을 때, 그는 나 다니엘이 "선생이여 ! 당신은 이스라엘의 왕이십니다"하고 말한 것 이상으로 이 사실을 잘 알고 있었다.

요한은 메시야보다 조금 먼저, 그의 도래를 알려 주기 위해서, 백성들로 하여금 그를 받아들일 수 있는 준비를 시키기 위해서 "그에 앞서 나아갈 자였다."

첫째, 그것은 그가 엘리야와 같은 사람이 되며, 엘리야가 행하듯 행하고 - 엘리야처럼 털옷과 가죽띠를 두르고, 세상을 물러나서 살게 된다 -

그리고 엘리야처럼 타락하고 부패한 세대에게 개심과 회개의 필요성을 설교할 것이며, 죄를 드러내고, 가장 높은 자리에 앉은 자의 죄일지라도 그 죄를 고발하는 데 용감하고 열심일 것이며, 또 엘리야가 아합과 이사벨에 의해 그랬듯이, 헤롯과 그의 아내 헤로디아에 의해서 미움과 박해를 받을 것을 말한다.

그는 엘리야차럼 거룩한 "심령(영)과 권능"으로 그 맡은 일을 수행하게 된다. 바로 그 영과 권능이 그의 사역을 놀랍도록 성공하게 해 주는 관건이 되리라.

또 엘리야가 구약 성서의 집필하는 예언자들의 앞선 선두주자로 갔었고, 그 자신의 조그마한 "여호람왕에게 쓴 저술, 곧 편지"(대하 21:12)에 의하여 구약 성서의 문서 시대를 여는 수위요, "신호기"처럼 일했는데, 요한도 그리스도와 사도 이전에 와서, 복음의 가르침과 의무 즉 "하늘 나라가 가까웠으니 회개하라"는 설교를 통하여 복음의 시대를 도입하는 역할을 담당할 것이다.

둘째, 요한은 "주의 날의 도래" 이전에 엘리야라는 이름으로 오리라고 말라기가 예언했던(말 4:5) 바로 그 사람이다.

"보라 ! 내가 너에게 한 예언자 엘리야를 보내리라"(70인역에 있듯이).

디셉 사람 엘리야가 아니라 복음이 해석한 대로 "엘리야의 심령과 권능으로" 입힌 예언자를 보내리라는 것이다.

(*70인역은 유대인의 전승에 편승하여 말라기의 말씀을 잘못 해석했다)

(4) 그는 많은 "이스라엘 자손들을 주(主), 그들의 하나님에게로 돌아오게 한다."

그들이 마음으로 메시야를 받아들이게 하고, 그들에게 죄책감과 의(義)에 대한 열망을 일깨워 줌으로써 메시야를 영접하도록 할 것이다.

요한의 설교나 세례처럼 "우리를 죄악으로부터 돌이키게" 하는 것은 무엇이나 우리로 하여금 "우리의 주와 하나님" 되시는 그리스도에게로 돌아가게 할 것이다.

은혜로 통하여 죄의 멍에를, 즉 세상과 육의 지배를 떨쳐 없애는 자들은 곧 "주 예수"의 멍에를 지게 될 것이기 때문이다.

(5) 이로써 그는 "아버지들의 마음을 자녀들에게로 돌이킬" 것이다.

그리하여 유대인들이 이방인들에게 대해 가져오던 뿌리깊은 편견을 극복하게 해 줄 것이다.

이것은 복음이 전파되는 곳은 어디서든 일어난 일이요, 이제 세례 요한에 의해서 시작되어야 했다.

그 세례 요한은 "그를 통해 구원에로 이끄실 모든 사람에 대한 증인으로"왔으며, 유대 바리새인들뿐만 아니라, 로마 군인들에게도 세례를 주고, 가르쳤으며, 아브라함을 조상으로 삼고 있다는 사실을 자랑하던 유대인들의 자만심과 자신감을 고쳐 주었고, 그들에게 "하나님은 이 돌로도 아브라함의 자녀가 되게 하실 수 있다"는 것을 말해 주었다(마 3:9).

이것은 이방인들에게 대한 그들은 적개심을 "고쳐 주기" 위한 말이었다.

(*라이트푸트(Lightfoot) 박사는, 이방인의 교회를 유대 교회의 자손 격으로 이야기하는 것이 예언자들이 항상 사용하는 어법이었다는 점을 지적했다)(사 54:5, 6, 13; 60:4, 9; 62:5; 66:12을 보라).

그리고 그는 "복종치 않는 자들을 의인들의 지혜로 돌이킬 것이다."

즉 복음을 소개함으로써 지금은 "불복종하는" 이방인들이 복음에 의해서 그들의 조상인 유대인들이 아니라 그리스도의 신앙 - 이것을 여기서는 "의인들의 지혜"라고 불렀다 - 에로 돌아설 것이다.

그리하여 그들은 믿음을 가진 유대인들과 서로 친교 하게 될 것이다. 또 그렇게 함으로써 그는 "자녀들의 마음과 함께 아비들의 마음을 변화시킬" 것이다.

즉 나이 많은 자들과 젊은 자들의 마음이 모든 세대의 사람들을 "경건하게"하는 도구가 될 것이고, 유대 민족의 대 개혁을 역사할 도구가 되며, 그들이 머물고 있던 의식적이고 전통적인 종교에서 그들을 "떠나게" 하고, "경건의 실체"에로 인도하는 도구가 되게 할 것이다.

그리고 이 결과는 증오가 소멸되고, 반목이 중지되는 것이 될 것이다. 또 그의 세례에 연합하는 많은 자들은 서로 잘 화해하게 될 것이다.

이것은 조세푸스(Josephus)가 설명한 세례 요한과 잘 일치한다(Antiq. Lib. 18. Cap 7).

"그는 선한 사람이며, 또 하나님에 대한 신앙심과 이웃을 향한 의로움으로 유대인들에게 덕의 실천을 가르쳤다. 그래서, 그들은 함께 모이고 세례로 결합했던 것이다..... 그의 뒤로 따라 무리를 이룬 사람들은 그의 가르침을 참으로 기뻐했다"고 했다.

이렇게, "그는 불복종하는 자들을 의인의 지혜에로 돌이킴으로써" 아비들의 마음과 자녀들의 마음을 하나님과 이웃을 향하고, 서로를 향하도록 돌이켰다.

첫째, 참된 신앙은 "이 세상의 지혜"와 구별되는 "의인들의 지혜"임을 알자.

경건해지는 것은 우리의 지혜요 의무이다. 경건에는 공평과 신중함이 공존한다.

둘째, 지금까지 불신앙과 "불순종하여" 오던 사람들이 "의(義)의 지혜"로 돌이킨다는 것은 불가능한 일이 아니다.

하나님의 은혜는 아무리 커다란 무지(無知)와 편견이라도 능히 극복할 수 있다.

셋째, 복음의 중대한 의도는 사람들을 하나님에게 "돌아가게" 하는 것이며, 또 사람들끼리 더욱 더 가까이 할 수 있도록 하는 것이다.

그리고 바로 이러한 사명을 띠고 세례 요한이 세상에 보내졌던 것이다.

요한이 사람들을 "돌이키리라"는 말이 "두 번"나와 있는 것은 엘리야에게 디셉 사람이란 이름이 주어진 것과 연관이 있는 것 같다.

혹자들은 디셉 사람이란 말이 그이 출신 지방을 말한 것이 아니라, 호칭의 의미를 가지고 있는 것으로 본다. 그래서 그들은 그 말에 의해서 엘리야는 "개종시키는 자"라고 해석한다. - 즉 사람의 마음을 돌이키는 일에 크게 쓰임을 받았고, "회개시키는 일"에 크게 성공한 자라는 뜻의 이름으로 보는 것이다 - 그러므로, 신약 성서의 엘리야도 많은 사람들을 그들의 주 하나님께로 "돌이키고" "전향시키는"자라고 일컬어진 것이다.

(6) 이렇게 해서 그는 "주를 위하여 백성을 준비하게" 될 것이고, 그들이 주님의 가르침을 즐거움으로 맞을 수 있도록 그 백성들의 마음을 조정할 것이다.

그들을 주의 도래가 주는 "위안"을 받도록 "준비시킬"것이다. 여기서 명심해 둘 일이 있다.

첫째, 주 앞에 "헌신"할 모든 사람과 주안에서 "기뻐할" 모든 사람들은 반드시 그리스도를 위한 "준비를" 먼저 해야 한다.

우리는 이 세상에서 은총에 의하여 저 세상에 있을 영광을 위해 준비해야 하며, 율법의 공포에 의하여 복음의 위안을 위한 준비를 해야 하며, 속박의 영에 의하여 양자(養子)의 영을 받을 준비를 해야 한다.

둘째, 회개를 요구하는 가르침을 받아들이고, 거기에 복종하는 것 이상으로 그리스도를 위한 백성을 더 잘 준비시킬 수 있는 방도는 없다.

그로 인해서 죄가 통한히 여겨지면, 그리스도는 매우 귀중한 분이 될 것이다.

Ⅳ. 천사의 예언에 대한 사가랴의 불신앙과 그러한 그의 불신앙에 대한 천사의 힐책을 보자.

그는 천사가 하는 모든 이야기를 들었다. 그렇다면 그는 머리를 숙여 경배해야 했고, 주님께 예배했어야 했다.

당신이 말씀하셨던 "그 말씀에 주의 종을 따르게 하옵소서"라고 말했어야 했다.

그는 "어떻게 해서 내가 이 사실을 알 수 있습니까?"라고 천사에게 말했다.

이것은 자기의 신앙을 굳세게 하기 위한 겸손한 기원이 아니었다. "나는 이 사실을 결코 믿을 수 없습니다"고 하는 말투였다.

그는 자기에게 말하고 있는 자가 "천사"라는 점을 분명히 알았을 것이다.

그리고 이야기된 그 메시지는 구약의 예언을 참조해 보면, 거기에 맞는 증거를 많이 찾아낼 수도 있었다.

구약에 보면, 노년기에 들어선 사람들이 아이를 갖게된 실례가 여러 번 있었다. 그런데, 그는 아직도 그가 약속된 이 아이를 얻으리라고 믿을 수 없었다.

"나는 늙었고, 내 아내는 잉태한 적이 없을 뿐 아니라 나이가 많으니, 도무지 아이를 낳지 못하리이다"고 말하였다.

그러므로 천사는 한 "징표"를 그에게 주어야 했다. 그렇지 않고는 사가랴가 믿으려 하지 않았다.

천사의 출현 - 그것만으로 충분한 표징이 되었다 - 에도 불구하고, 감히 악한 천사는 들어오지 못한다고 능히 믿을 수 있었던 하나님의 신탁의 장소인 성전에서 천사가 그에게 이 소식을 전해 주었지만, 그가 기도하면서 분향을 드리고 있을 때 일어난 일이요, 하나님은 전능하시고, 하나님께는 불가능한 것이 없다는 신앙의 기본 진리 -우리는 이것을 "알아야" 할 뿐 아니라 남에게 가르쳐야 한다 -를 잘 알고 있으면서도 아직도 그는 아브라함의 아들답지 않게 자기 자신의 몸과 아내가 너무 늙었다는 생각에만 사로잡혀서, 그는 "이 약속을 의심했다"(롬 4:19, 20).

2. 어떻게 그의 불신앙이 "잠잠해졌으며," 그가 "침묵했을까?"

(1) 천사가 자기의 권위를 "주장"함으로써 "그의 입을 닫아 버렸다."

그는 "어떻게 해서 내가 이 사실을 알리이까?"라고 물었는가?

그렇다면, 그는 "내가 가브리엘이라"하는 사실로 알게 되리라(19절)는 것이다.

그는 마치 친필로 "내 말이 그것을 증명한다"는 서명이라도 하듯, 그 예언에 자기의 이름을 붙였다.

천사들은 때때로 마노아와 그의 아내에게 했던 것처럼 자기들의 이름을 밝히는 것을 거절해 왔으나 이 천사는 즉시 "나는 가브리엘이다"라고 말했다.

그 말은 "하나님의 권능" 또는 "하나님의 능한 자"를 뜻한다. 그러므로 그 말을 하게 하신 그 하나님이 그 말을 이루시리라는 사실을 시사해 주는 것이다.

또 그 천사는 사가랴에게 가브리엘이란 이름을 밝힘으로써 "사람 가르비엘"에 의하여 다니엘에게 보내졌던 메시야 도래에 대한 소식을 상기시켰다(단 8:16; 9:21). 또 그는 "나는 그때 보내졌던 바로 그 천사이고, 지금도 그와 같은 뜻을 전하러 왔다"고 말했다.

그는 "하나님의 존전에 서 있고," 또, 그의 보좌에서 직접 시중드는 가브리엘이었다.

파사 궁전에 있던 국무대신들은, "그들이 왕의 얼굴을 보았다"는 말로써 설명되고 있다(에 1:14).

가브리엘은 "비록 내가 지금 여기서 너에게 말하고 있을지라도, 나는 하나님의 존전에 있다"고 말했다.

"나는 그의 눈이 나에게 머물러 있는 것을 안다. 그래서 나는 내가 정당하게 할 말 이상은 감히 할 수 없다. 그러나 나는 그대에게 전하기 위하여 보냄을 받았노라. 즉 이 기쁜 소식을 그대에게 전하기 위하여 보내졌노라. 이 소식은 모두가 받아들일 만한 가치가 있는 것이기 때문에, 너는 마땅히 기쁘게 받아들여야 할 것이니라"고 말한 샘이다.

(2) 그 천사는 "자기의 권능을 주장해 보임으로써" 실제로 "그의 입을 막았다."

"보라. 너는 벙어리가 될 것이니(20절) 더 이상 이의를 제기하지 못하리라. 만일 네가 너의 신앙을 돕기 위한 징표를 자기 원한다면, 그 징표는 너의 불신앙에 대한 벌의 징표도 되는 그런 것이 될 것이다. 즉 그대는 이 일이 이루어질 때까지 말을 할 수 없으리라"(20절).

그대는 "벙어리"와 "귀머거리"가 될 것이다. 같은 단어가 둘의 의미를 다 가지고 있다.

그러므로 그의 친구들이 그에게 말도 하지 못하고, "손짓으로 표시했고"(62절), 그가 또 그들에게 그렇게 한 것으로 보아(22절), 그는 말하는 힘뿐만 아니라 듣는 힘도 잃어버린 것이다. 이제 그를 벙어리로 만듦으로써,

그러므로 우리는 우리들에게로 향한 하나님의 인내와 오래 참으심을 찬양해야 될 것이다.

왜냐하면 하나님의 영광을 자주 더럽히는 말을 해왔던 우리들을 만일 사가랴처럼 우리들의 죄에 따라 다스린다면, 우리는 모두 벙어리가 되어 버렸을 것이나 지금까지 용서받고 있기 때문이다.

그리고 또한 매우 부드럽고 은혜스럽게 대하셨다. 그 이유는,

첫째, 사가랴가 더 이상 하나님을 불신하는 그런 말을 할 수 없게 되었기 때문이다.

만일 그가 "악한 것을 생각하고서도," "자신의 손을 입에 갖다 대고' 자기 입에 재갈을 먹이지 않으려 한다면, 하나님이 행하실 것이다.

그래서 악한 것을 말하는 것보다는 전혀 말하지 못하는 것이 더 낫다고 할 수 있다.

다시 말해서 "말"하지 못하게 됨으로써, 그는 더욱 훌륭한 것을 "생각"하게 되었다.

만약에 우리가 우리의 죄로 인해 꾸지람을 들음으로써 하나님의 말씀을 더욱 신뢰하게 된다면, 우리는 그 꾸지람에 대해 불평할 필요가 없는 것이다.

셋째, 이리하여 그가 그 환상을 누설하고, 또 자랑하는 일을 하지 않게 되었다.

그런 일이 없었더라면 그는 쉽게 자랑했을 것이다. 그러나 그 환상은 당분간은 그만이 아는 비밀로 묶여 있어야 했다.

넷째, 그것은 사가랴의 죄악적인 불신앙에도 불구하고 하나님이 그의 말씀을 적당한 때에 이루시리라는 것을 말해 주는 커다란 자비이다.

"인간의 불신앙이 하나님의 약속을 쓸모 없게 만들지 못하며," 그 약속들은 "적당한 때에 이루어질 것이며," 사가랴는 영원한 "벙어리"가 아니라, "이 일들이 이루어지는 날까지만" 그럴 것이고, 그 후에는 그의 "입술이 열려 하나님을 찬양하게 될 것이다."

이와 같이 비록 하나님은 "채찍으로" 자기 백성들의 "죄악을 벌하실지라도", 그의 "사랑 가득한 자비는 떠나지 않을 것이다."

Ⅴ. 사가랴는 사람들과 또 그의 가정으로 돌아가고, 그 약속의 자녀, 곧 그의 노년에 가질 아들이 잉태된다.

왜냐하면 그가 성전에서 나와 주의 이름으로 그들에게 내리는 축복을 받기 위해서였다.

그러나 그리스도교의 집회에서는 아주 흔히 있는 일이지만, 그들은 서둘러 축복 받는 일을 포기하지 않고, "성소에 너무 오래 머물러 있는 것"을 이상하게 여기며 또 어떤 잘못이 있지 않는가 하는 두려움을 품은 채로 그를 "기다렸다"(21절).

그래서 그는 이제 사람들에게 축복을 내려 돌아가게 해야 했지만, 벙어리이었으므로, 메시야를 기대할 수 있게끔 하였다.

메시야는 축복을 "선언"할 수 있고, "실제적으로 축복할 수 있으며," 그 안에서 "땅 위의 모든 나라들이 축복을 받는" 분이다.

이제 "더 좋은 것에 대한 희망"을 위한 길을 열기 위해, 아론으로부터 내려온 제사장직은 곧 "잠잠케 되고" "제거되어야' 할 판이었다.

3. 그는 그가 "본 환상을" 사람들에게 이해시키기 위해 원가 무서운 표정을 지었다.

그래서 그는 "말을 못하고" 그들에게 "손짓으로" 전했다(22절).

이 사실은 복음의 섭리와 그리스도의 제사장직에다가 비교할 때 레위인의 제사장직의 부족함과 결함을 설명해 주고 있는 것이다.

구약은 하늘의 일들과 신성의 비밀을 표징을 통해서 우리에게 이야기해 주고 있으나, 그것은 "불완전하고" 불확실하다.

그것은 "우리에게 손짓으로" 이야기한다. 그러나 "말없이 그대로 있다."

그것이 명료하게 우리들에게 이야기하고, "구약이라는 어두운 거울을 통해서" 우리에게 보여졌던 것을 확실하고 뚜렷이 우리에게 알려 주는 것은 바로 복음이다.

4. 그는 "그의 직무의 날이 다 지나기까지 머물러 있었다."

그것은 제비에 따라 "분향할" 때였으므로, 그가 "벙어리"이며 "귀머거리"였을지라도, 분향하는 일은 할 수 있었기 때문이다.

우리가 하고자 하는 대로 하나님에게 잘 예배할 수가 없을 때에라도, 우리가 할 수 있는 대로 정성껏 예배한다면, 하나님은 우리들의 예배를 받으실 것이다.

5.그리고는 그는 그의 가정과 "임신한 아내"에게로 돌아갔다.(23, 24절).

그녀는 그 약속에 의해서 임신했다. 그녀는 이 일에 알고 있었으므로, "5달 동안 숨어 있었다."

즉 그녀는 집에 틀어 박혀 있으면서, 그 비밀을 지켜왔으며, 이전처럼 자주 나다니지 않았다.

(1) 그것은 유산을 하거나 혹은 태아에게 어떤 피해도 주지 않으려 했기 때문이다.

(2) 그녀는 삼손의 어머니에게 주어졌던 명령과도 같이, 그녀가 나실인의 아이를 수태하고 있는 동안에는 절대로 "부정한 일에 관계치" 않으려 했기 때문이다.

그것은 삼손의 어머니에게 주어졌던 명령을 엘리사벳이 자신에게 적용시킨 것이다(삿 13:14).

그리고 "5개월간"이란 언급이 있지만, 그 다음에 "6째 달에"라는 말이 나오는 것을 보아, 우리는 그녀가 아이를 수태하고 있는 동안에 항상 자신을 돌보는 태도를 취했다고 짐작할 수 있다.

(3) 어떤 사람은 생각하기를, 그녀가 "자신을 숨긴" 일은 지나친 정숙이고, 그녀는 그녀 생애 중에 아이를 수태한다는 사실을 부끄러워했다고 한다.

"나도 늙고, 내 주인도 늙었는데, 어찌 내게 낙이 있으리요?"(창 18:12)

혹은 그녀의 겸손의 표시이다. 그녀는 자기에게 내려진 하나님의 축복을 자랑치 않으려 했을 것이다.

성도들은 "하나님의 숨겨진 자들"이다. 그녀는 이렇게 자기의 은거를 말할 수 있었으리라.

즉 "주께서 나를 돌아보셨나이다. 은혜스럽게도 아이를 주셨을 뿐 아니라 영광스럽게도 나실인이 될 아이(그의 남편이 글을 통해서 그녀에게 알려 주었다)가 주어졌나이다. 하나님은 사람들로부터 받는 나의 비난을 없이 해 주셨나이다."

생산(生産)이 유대인들에게는 아주 커다란 축복으로 간주되어 왔다.

그것은 그들 민족이 번성되리라는 약속과 그 민족에게서 메시야가 나오리라는 약속 때문이다.

따라서 불임은 커다란 비난거리였다. 따라서 불임의 여인들은 설령 "흠이 없을지라도" 벌을 받았기 때문에 그렇게 된 것으로 여기고, "알려지지 않은" 어떤 큰 죄를 졌으리라고 여겨왔던 것이다.

그래서 이제 엘리사벳은 이 비난이 거두어졌을 뿐만 아니라, 커다란 영광이 그녀에게 임했기 때문에, 개가를 부른 것이다.

"주께서 나를 돌아보시는 날에," 내 마음에 있었던 생각과 기대를 넘어 서서 "주가 내게 이렇게 행하셨나이다."

하나님이 우리를 은혜롭게 대하신 것은 우리에게 베푸신 은혜라는 것을 깨달아야 한다.

하나님은 긍휼과 은혜로 우리를 보살피셨다. 그렇게 "우리에게 행하신"것이다.

세례 요한이 수태된 지 6개월 후에, 우리의 복되신 구세주의 성육신(成肉身)과 수태에 관한 것을 이제 우리가 알아보는 것이 합당하리라.

사가랴에게 "그의 아들"에 관한 하나님의 뜻을 알려 주었던 바로 그 천사 가브리엘이 다시 이 일에 쓰임 받는다.

그때부터 이미 "시작된" 구속의 영광스러운 일이 여기에서 "계속되기" 때문이다.

악한 천사들은 결코 구속받는 자의 자리에 들지 못하듯, 선한 천사들은 결코 구속자가 될 수 없다.

그러나 그들 선한 천사들은 하나님의 사자(使者)로서 구속주에 의해 쓰임을 받고, 즐거이 그의 심부름을 맡는다.

왜냐하면 그들은 모두 구속주의 아버지의 비천한 종들이며, 그 자녀들의 다정한 친구이고 지지자들이기 때문이다.

Ⅰ. 우리는 앞으로 태어날 우리 주님의 어머니에 대한 이야기를 듣게 된다.

우리는 그의 탄생을 기도할 수 없지만 그의 탄생으로 인해서 마땅히 하나님에게 찬양해야 한다.

1. 그녀의 이름은 모세와 아론의 누이의 이름인 "미리암"과 동일한 이름 "마리아"였다. 그 이름은 "존귀한 자"를 뜻한다.

그리고 다윗의 가문에 속한 모든 딸들 중에서 진실로 "지극히 숭고한 은혜를 받은" 자가 되게 했다.

2. 그녀는 다윗의 직계 후손으로, 왕가(王家)의 딸이었으며, 본인이나 친구들도 그 사실을 알고 있었다.

왜냐하면, 비록 그가 세상에서는 천하고 가난하지만, "다윗 족속"의 권한과 위풍을 지니고 있었기 때문이다.

또한 그녀는 하나님의 섭리와 유대인들의 보살핌으로 인해서 "자기의 가문"을 보존하고, 그것을 "입증할"수가 있었다.

그리고 메시야의 약속이 이루어지기까지는, 그 가문이 "지켜질 필요"가 있었다.

그렇지만 오늘날 이 세상에서 미천하게 된 자들이 자기들은 영광스런 명사들의 후손이라는 것을 언급하는 것은 가치 없는 일이다.

그러나 그녀는 자기처럼 천한 신분인 같은 층의 왕족 중의 한 사람과 "정혼한" 자였다. 그래서 어느모로 보나 그들 사이에는 평형성이 있었다(마땅히 그래야 하듯이). 그의 남편의 이름은 요셉이었으며, 그 역시 "다윗 가문"중의 한 인물이다(마 1:20).

그리스도의 어머니는 "처녀"였는데, 그는 평범한 생리작용이 아니라 기적적인 방식으로 탄생되어야 할 자였기 때문이다.

그는 인간의 성정을 타고나기는 해도 인간의 부패된 본성을 타고나서는 안 되기 때문에, 그렇게 태어나야만 했다.

그러나 그는 "정혼한 처녀"에게 태어났으니, 정혼은 결혼과 맞먹는 것이요, 혼약이 된 처녀에게서 났으니, 그것은 결혼한 처지를 영예롭게 하기 위함이었다(결혼은 무흠한 규례였다). 그리하여 구속주가 처녀의 몸에서 태어났다는 것으로 인해서 경멸을 받지 않게 된 것이다.

4. 그녀는 그 나라의 먼 구석에 있는 "갈릴리의 한 마을 나사렛"에서 살았다.

그곳은 종교로나 학문으로나 별로 이름이 나지 않았던 곳이다. 그러면서도 이방 국가와의 접경 지역이어서, "이방인들의 갈릴리"라고 불리웠다.

그리스도가 그 지방 주민들과 교분을 맺었다는 사실은 이방 세계를 위해 예비된 은혜를 시사해 주는 것이다.

그리고 라이트푸트(Lightfoot) 박사는 요나도 출생으로 보면 갈릴리인이며, 엘리야와 엘리사는 갈릴리에서 생활을 많이 했으며, 이들은 모두 유명한 "이방인의 예언자들"이었다는 사실을 지적했다.

하나님은 어떤 거리에 있는 어떤 장소이든 개의치 않고 당신의 은혜를 저장해 두신다는 사실을 명심하자.

천사 가브리엘은 예루살렘 성전에 있던 사가랴에게 했듯이, 갈릴리 나사렛에 있는 마리아에게도 즐거이 소식을 전했다.

천사가 마리아를 방문했을 때, 그녀가 무슨 일을 하고 있었으며, 어떻게 쓰임을 받았는지에 대해서는 아무 것도 나와 있지 않다.

그러나 그 천사는 "그대는 지극히 은혜를 받은 자"라는 인사로써 그녀를 놀라게 했다. 이것은 그녀를 높여 주려고 하는 의도가 있었다.

이런 의도를 가지고 자기들의 마음속에 어떤 불꽃을 튀겨야 하는 자들이 세상에는 매우 드물지만, 이렇듯 마리아처럼 자기의 "낮은 처지"를 숙고하고 있는 자들에게는 그런 기회가 온다.

2. 해외에서 온 것이 아니라 위에서 들려오는 엄청나게 커다란 새 소식에 대한 기대를 불러일으키는 것이다.

하늘은, 의심할 필요도 없이, 천사가 ‘카이레’(5463) - 즉 그대여 기뻐하라고 문안을 드리는 그런 자들을 위해서는 비범한 은혜를 예비하고 계신다.

그런데 이 말은 항상 하는 인사말의 한 형식이며, 그녀에 대한 존경과 그녀와 그녀의 앞날에 대한 자비를 표한 것이다.

"그대는 지극히 큰 은혜를 받은 자이다. 하나님이 그대를 메시야의 어머니로 선택하시사, 모든 생명의 어머니인 하와의 명예보다 뛰어난 특별한 은혜로 그대를 명예롭게 하셨느니라."

그런데 불가타역은 이 말을 gratia plena - 은혜의 충만이라고 번역했다. 그래서 어느 누구보다도 더욱 성령의 은혜를 충만히 받았다고 말해 주고 있다.

한편, 이러한 사실은, 그녀가 우리의 거룩한 주님을 수태하고 낳게 된 것은 그녀만의 특유한 은혜를 받은 것임을 분명히 말해 주는 것이다.

우리 주님은 "여인의 후손"으로 태어나야 하기 때문에, 여인 중 누군가는 그 영예를 받아야 한다.

그러나 그 영예는 "개인의 공적" 때문이 아니라 "값없이 주시는 은총"에 기인되는 것이요, 거기에 바로 마리아가 선정된 것이다.

"비록 그대는 가난하고 비천하며, 생계조차 망막하여, 결혼 생활로 가정을 꾸려 나가는 것을 포기해야 할지도 모르는 처지에 있었지만, 주께서 그대와 함께 하시도다."

천사는 "주가 너와 함께 하신다"(삿 6:12)는 이 말로 기드온의 신앙을 돋우었었다.

"하나님이 우리와 함께 하신다면," 예배드리는 일이나 은혜를 얻는 일 등, 아무리 어려운 일이라도 모두 해결된다.

이 말씀은 "하나님이 우리와 함께 하신다"는 임마누엘을 생각나게 해 주었으리라.

즉 처녀가 "잉태하여" 아들을 "낳으리라" 했다(사 7:14). 그런데 왜 마리아가 그렇게 되면 안 되겠는가?

"여인들 중에 축복 받은 자로다. 사람들이 그렇게 여길 뿐 아니라, 실로 너는 그러하리라. 너는 이 점에서 지극히 은혜를 입었으므로, 다른 것에서도 복을 기대할 수 있도다."

그녀는 이렇게 자기를 설명했다. "모든 세계가 나를 축복 받은 자라 부르리라"(48절).

드보라가 야엘에 대해 언급한 것과 비교해 보면, "장막에 거하는 여인들 위에 복이 있으라"(삿 5:24)는 것이 그녀의 또 하나의 영광이었다.

"그녀는 천사와" 그 주위에 있는 광채를 보자, 그 광경에 놀랐고, "그의 말에" 더욱 당황해 했다.

만일 그녀가 교만한 야망에 불타는 젊은 여인이며, 이 세상에서 위대한 일을 겪게 되리라고 스스로 자부하던 여자라면, 그 천사의 말에 "기뻐하고," 그것으로 인해서 한껏 부풀어 있고(그녀는 지각 있는 여자였을 것이다), 즉시 그런 뜻에 대답을 준비했을 것이다.

그런 위대한 일에 대해서는 자기는 "자격이" 없으며 "약속을 받은" 일도 없다는 것을 알았기 때문이다.

이 인사가 하늘에서 왔을까 사람에게서 왔을까? 그 인사말이 그녀를 기쁘게 했을까? 그것은 그녀를 함정에 빠뜨리는 것인가? 그녀를 조롱하는 것인가? 아니면 그 말속에는 실질적이고 중대한 어떤 것이 있는가?

그러나 "이 무슨 인사인고?" 하는 그녀의 모든 생각에도 불구하고, 나는 그녀가 이 인사말은 공연히 한 말이라거나 지금처럼 타락한 적그리스도 시대의 교회가 예배 때에 수없이 중얼거리는 주기도문과 같은 식의 기도문으로 생각하지는 않았을 것이다라고 나는 확신한다. (*사실 로마 교회 시대에는 그러했었다.)

그러나 이 경우에 대한 그녀의 사려 깊은 행동은, 젊은 여인들에게 요긴한 모범을 보여 준다.

즉 젊은 여인들에게 인사말이 전해졌을 때 그들은 생각하고, 그들이 받은 "인사말"의 양식을 숙고해 보아서, 그 말이 어디서 왔고, 무슨 뜻인지를 알아보아야 한다. 그리고 나서 그 말을 받아들이고, "항상 경계"하는 태도를 갖출 수 있게 된다.

잠시 천사는 그녀에게 "여유"를 주었다. 그렇지만 그것이 오히려 그녀로 하여금 더 당황하게 만드는 것들을 보고서는, 천사는 자기의 용무를 계속하였다(30절).

그가 한 말에 마리아는 아무 대답도 안 했다. 그러므로 천사는 그 사실을 재확인시켰다.

"마리야야 두려워 말라. 그대는 그대가 생각하고 있는 것 이상으로 하나님의 큰 은혜를 입었다는 사실을 알려 줄 뿐이니라."

그러나 자기들의 세상적 실제와는 무관하게 "하나님의 은혜를 받은" 사람들은 자기들이 믿지 못하는 데서 오는 그런 불안은 버려야 한다는 것을 명심하자.

하나님이 당신에게 은혜를 베푸셨는가? 세상이 당신을 비난할지라도 두려워하지 말라. 그분이 당신편인가? 그렇다면 누가 당신을 대적하든 걱정하지 말라.

1. 비록 그녀는 "처녀"였지만, "어머니"가 되는 영예를 지니게 된다.

"그대가 수태하여 아들을 낳고, 그에게 이름을 주게 될 터인데, 또 그를 예수라 하라"(31절).

"모든 살아 있는 자의 어미"가 되는 영예를 이제 새롭게 마리아가 지니게 되었다.

그러나 예전에 하와가 받은 그 영예는 (벌에 대한) 선고, 곧 "여인의 소욕은 그 남편에게 있고, 남자는 여인을 다스리라"(창 3:16)라는 이 굴욕적 선언으로 인해 [산자의 어미]라는 영예를 실추시켜 버리고 말았었다. 그러나 마리아는 이제 그런 실추됨이 없이 그 영예를 [새롭게]지니게 된 것이다.

2. 그녀는 비록 "가난"과 "소외" 속에서 살았지만, 그녀는 메시야의 어머니가 되는 영광을 차지하게 될 것이다.

그의 아들은 "예수" 곧 "구원자"라고 불리울 것이로되, 그는 유대인이 "기대"하는 그러한 구원자가 아니라 세상이 [전적으로]"필요로"하는 구원자가 될 것이다.

(1) 그는 "윗 세계"와 아주 "밀접한 관계에" 있는 자가 될 것이다.

그는 "큰 자," 곧 지극히 큰 자, 비할 데 없이 큰 자가 "되리라."

그는 "지극히 높으신 자의 아들"이라고, 즉 '지극히 높으신" 하나님의 아들이라 불릴 것이다.

그는 하나님과 같은 분이 되리니, 아들은 아버지와 같은 본성을 지니기 때문이다.

그리고 아버지에게 매우 귀여운 자가 되리니, 아들은 아버지에게 사랑을 받기 때문이다.

그는 "하나님의 아들이라 불리우나" 그것은 "잘못된 이름"이 아니다. 왜냐하면 그 자신 "만물 위에 계시고, 영원히 축복 받으실 하나님"이시기 때문이다(롬 9:5). 비록 양자됨과 중생에 의해서이지만 하나님의 자녀가 된 사람들은 "정말로 훌륭하다."

따라서 "지극히 선한" 자들이 되도록 관심을 기울여야 한다(요일 3:12).

(2) 그가 비록 가장 나쁜 조건에서 태어났고 종의 형태로 나타났을지라도, "주 하나님이 그의 조상 다윗의 보좌를 그에게 주었기 때문에"(32절),

"낮은 세상"에서도 "지극히 높은 자"가 될 것이다. 그 천사는 그녀가 "다윗의 가문에" 속한 자라는 것을 상기시켰다.

이 일은 여자의 상속권을 인정치 않는 샐릭법(法)이나 장자 상속권에 상관없이 그 보좌의 계승권이 주어졌다.

그러므로 마리아가 그 보좌의 "후사"를 낳는다는 것이 불가능하지 않다.

그래서 그녀는 하늘에서 온 천사에게서 그녀가 그렇게 "되어야 한다"는 소식을 들었을 때, 그 사실을 더욱 쉽사리 "믿을" 수 있었을 것이다.

그 홀은 영광스럽고 전통 있던 그 가문에서 이미 오랫동안 "떠나" 있었다가 이제 다시 돌아와, 상속이 아니라 영원히 같은 손에 들려지게 된 것이다.

그의 백성들은 "그 보좌를 그에게 돌리려 하지" 않을 것이며, "백성들을 다스릴 그의 권리"를 인정하려 하지 않을 것이다.

그러나 "주 하나님"은 그에게 "권세를"주시고, 그를 "거룩한 산 시온"에 "자기의 왕"으로 세우실 것이다. 천사는 마리아에게 이런 확신을 주었다.

육에 의한 이스라엘은 그의 권세 속에 들어오지 않을뿐더러, 백성에 대한 동경이 계속되지 않았기 때문에 그는 "육에 속한 이스라엘이"아니라, "야곱의 가문을 통치할" 것이다. 그러므로 그가 "다스려야 하는" 나라는 반드시 "영적인" 왕국, 즉 "약속에 의한" 이스라엘 족속이다.

즉 다윗 가문의 현세적인 통치가 오랫동안 있어 온 이후이므로, 그는 "끝없는 나라를 영원히 다스릴 것이다."

그 밖의 다른 왕들은 "대대에 걸쳐" 지속될 수 없지만, 그리스도의 왕권은(잠 27:24) 그러하리라.

복음은 영원한 경륜이므로, 우리는 또 다른 것을 찾지 말아야 한다.

Ⅴ. 이 왕자의 출생에 관한 그녀의 의문에 대해, 천사는 더 자세한 소식을 전해 주었다.

"어찌 이일이 있으리이까?(344절) 내가 어떻게 당장 임신할 수 있습니까?(천사가 그렇게 되리라고 했기 때문에) 나는 남자를 알지 못하나이다. 그런 일은 틀림없이 보통 출생의 방식에 따른 것은 아닐 것입니다. 그렇다면, 어떻게 그렇게 되는지 가르쳐 주십시오"라고 했다.

마리아는 메시야는 반드시 "처녀"의 몸에서 출생하리라는 것을 알고 있었다.

만일 그녀가 메시야의 어머니가 되어야 한다면, 어떻게 그렇게 되는지 알고 싶었을 것이다.

이것은 불신에서 하는 말이 아니다. 천사가 말한 것에 대한 어떠한 의심도 아니다. 앞 일을 더 알고 싶어할 것뿐이다.

성령의 본래적인 역사와 직능은 "성별 하는" 것이다. 그러므로 그 성령이 이제 이러한 의도로 처녀를 성별 하는 것이다.

그녀가 이 일이 어떻게 될까를 질문했는가? 그렇다면 이 답변이 그 사건에서 일어나는 모든 어려움을 극복할 수 있도록 그녀를 충분히 도우리라.

즉 거룩한 능력이, 다른 불가사의한 역사(役事)에서도 그렇듯이, 그 일을 이루리라.

이 사건에 쓰임 받은 천사의 능력이 이루는 것이 아니니라. "거룩한 영" 자신의 권능이 행하리라는 것이다.

(2) 그녀는 그 일이 어떻게 이루어질까 하는 방법에 대하여서는 "아무런 물음도 묻지 않았다."

그 이유는, "지극히 높으신 자의 능력"인 성령이 - 하나님의 영광이 성막을 받으실 때 구름이 성막을 덮듯 - 그녀에게 "덮었기" 때문이다.

그런데 성막을 구름이 덮는 것은, 하나님의 영광의 기둥을 지나친 호기심으로 관찰하다가 그 신비의 희생물이 되는 일이 없도록 미리 방지해 주는 것이다.

모태에 아기가 생기는 일과 생명의 영이 그 아기 속에 들어가는 일은 본질적으로 신비이다.

"아무도 성령의 길"을 모르며, "어린아이를 밴 여인이 태에서 어떻게 뼈가 자라는지를 모른다'(전 11:5).

우리는 "은밀하게" 만들어졌다(시 139:15, 16). 그런데 아기 예수의 조성은 더욱 "신비"이다.

논쟁의 여지없이, "하나님이 육체 속에 구현하신 그 신성(神聖)의 신비는 크도다"(딤전 3:16). 그것은 "세상에 창조된 전혀 새로운 일"이다.

우리는 거기에 대해서 "기록된 이상으로 알려고" 해서는 안 된다(렘 31:22).

그러므로 그는 인간 본성이 지니고 잇는 공통 타락이나 죄악에 물들어서는 안 되기에, "일상적인 출생법"으로 잉태될 수가 없었다.

그는 "거룩한 자"라고, 그와 같은 자가 없었다고 강조해서 말해지고 있다.

그는 모든 세대에게 성부(聖父)의 아들로, "하나님의 아들"로 불리 울 것이다.

이것은 그가 지금 성령으로 잉태된다는 사실에 대한 암시이다.

그의 인간성은 이렇게 탄생되어야 한다. 그래서 신성(神性)과 합치되어야 마땅하기 때문이다.

3. 나이가 많았으나 그녀의 "사촌(한글 개역:'친족'-역주) 엘리사벳도 수태했다"는 이야기는 마리아의 신앙에 더 한층 용기를 북돋아 주는 것이었다(36절).

"여기에 기이한 출발을 한 세대가 이미 있다. 그러므로 그리 놀라지 말라. 그 일은 이 일만큼 그렇게 크지는 않다고 할지라도, 네 친척 중에도 정말 위대한 사람이 있다. 기사(奇事)를 행해 나가는 것은 하나님께서 보통일과 마찬가지이니라. 이 일을 보라. 더 큰 일을 네가 하리라."

엘리사벳은 부친 쪽에서 보면, "아론의 딸"(5절)이지만, 어머니 쪽에서 보면 다윗의 가문이다.

왜냐하면 이 두 가문은 메시야에게서 왕족과 제사장족이 하나로 될 것의 한 전조로서 가끔 통혼했기 때문이다.

"본래 수태하지 못하던 그녀가 벌써 6개월이 되었느니라."

(*라이트푸트(Lightfoot) 박사의 생각에 의하면, 구약 성서에 나오는, 이른바 장기간의 불임 여인이 아이를 갖게 되는 모든 사례(이것은 자연적인 일 이상의 일이다)는 처녀가 아들을 낳으리라는 믿음(이것은 자연을 거스리는 일이다)을 위해 세상을 준비하려는 것이었다는 사실을 암시해 준다.)

그래서 이삭의 출생 때에도, 아브라함은 그리스도의 날을 보았다. 즉 그리스도의 기적적인 탄생을 예견했던 것이다.

그 천사는 "하나님께는 능치 못하심이 없기 때문이라"(37절)

(그렇다면 이 사건도 불가능하지 않으리라)는 말로 마리아에게 이 사실을 확신시켜 주었고, 그녀의 신앙에 용기를 북돋아 주었으며, 의심할 필요가 없는 확실성과 보편적인 유용성을 지니고 있는 위대한 진리에로 결말을 지었다.

그러므로 아브라함도 하나님의 권능에 대한 믿음이 강했기에, 하나님의 약속을 주저하지 않고 믿었다(롬 4:20, 21).

하나님의 "역사하심"은 아무 것도 "그에게 불가능하지" 않다면, 하나님의 "말씀" 중 아무 것도 "우리에게 불신되어서는" 안 된다.

누가복음 1: 36을 보면 엘리사벳을 마리아의 친족이라고 설명되어 있다. 가톨릭백과사전에는 성히폴리투스(St Hippolytus)의 주장에 따라 마리아와 엘리사벳이 사촌간이라고 기록되어 있다. 엘리사벳의 어머니인 소베(Sobe)와 마리아의 어머니인 안나(Anna)가 자매간이기 때문에 마리아와 엘리사벳은 우리식으로 이종사촌간이 된다는 것이다. 현재 우리나라에서 성경을 번역할 때에 기본으로 삼고 있는 KJV(킹 제임스 버전)에는 두 사람의 관계를 사촌(Cousin)이라고 기술하고 있다. 엘리사벳에 대한 이야기는 신약의 누가복음에만 나오며 다른 복음서에는 나오지 않는다. .

....한편, 마리아와 엘리사벳의 어머니들인 안나와 소베에 대한 기록은 외경서인 초기(유년기) 야고보복음서(Infancy Gospel of James)에 비교적 자세하게 나온다고 한다. 초기 야고보복음서에는 엘리사벳이 세례요한을 낳은 얘기와 얼마후 헤롯 대왕이 유대인의 왕이 태어났다는 소리를 듣고 그를 미리 없애기 위해 베들레헴을 중심으로 두살 아래 어린이들을 죽일 때 세례요한도 해당되었지만 다행히 제사장의 아들이라는 명분으로 죽임을 당하지 아니했다는 얘기도 적혀 있다고 한다. 세례요한의 아버지 스가랴(사가랴)는 헤롯의 포악함과 부정함에 반대하다가 헤롯의 병사에 의해 죽임을 당했다고 한다.

Ⅵ. 그녀에게 대한 하나님의 뜻에 대한 그녀의 순종을 보자(38절) 그녀는 고백한다.

"주의 계집종이니다. 주여, 나는 주께서 내게 명하신 바를 이행하리이다."

그녀는 결혼을 망칠 위험이나 그녀의 평판에 대한 오점을 생각하여 반대하지 않고, 하나님께 결과를 맡기도 그의 뜻에 전적으로 복종했다.

그녀는 그 일이 그렇게 될 것에 흡족해 할 뿐 아니라, "말씀대로 내게 이루어지이다"고 간절히 원했다.

그것은 경시하거나 냉담해 할 수 없는 은혜였다. 하나님이 "약속"하신 것은 "이루실"것이기 때문이다.

따라서 우리는 그 약속에 대해 "아멘," 즉 "그렇게 이루어지이다"라고 말해야 한다.

"내게 희망을 주신, 주의 종에게 주신 주의 말씀을 기억하옵시고," 이루소서.

여기에서 마리아가 그렇듯이, 우리는 하나님의 말씀에 의해서 우리들의 소망을 "인도해야"하며, 하나님의 말씀 "위에" 우리의 소망의 "기초"를 두어야 하겠다.

"주의 말씀대로 내게 이루어지이다." 다른 어떤 것이 아니라 바로 그 말씀이 !

이제 그 천사는 용무를 마치고, 그 일을 보고하기 위해서, 그리고 새로운 지시를 받기 위해서, "그녀를 떠나갔다."

천사와의 대화는 언제나 일시적이고, 곧 끝이 난다. 그러나 미래에는 그것이 길이길이 영속되리라.

동정녀 마리아는 성령의 "덮치는 능력"에 의해서, 바로 그 순간에 "수태"했을 것이라는 것이 일반적 추측이다.

그러나 성서는 그런 사건에 대해서는 조용히 침묵한다. 따라서 우리가 거기에 대해 "호기심"을 가지거나 "확신"을 못 가지는 것은 옳지 못한 일이다.

우리는 여기에서 행복한 두 어머니, 마리아와 엘리사벳의 면담을 볼 수 있다.

그 천사가 그녀의 사촌 엘리사벳에게 임했던 은총을 마리아에게 알려 주면서(36절), 그 면담의 기회를 준 것이다.

때때로 우리는 선한 사람들을 한데 불러들이고 또 의견을 나누는 것이, 우리가 생각하는 것보다도 더 훌륭한 봉사의 일부임을 경험한다.

그래서 둘이 만나야 한다면, 마리아가 자기의 임신이 더욱 중대하다고 내세우지 말고, 직접 엘리사벳을 찾아가는 것이 지극히 합당하였다(39절).

마리아는 "일어났다." 그녀는 보다 중대한 일에 참여하기 위하여 자기의 일을 버려두었다.

마리아는(예레미야가 밝혀 말해 주듯, 렘 33:15; 50:40) "그 날, 그 때에," 즉(생각컨대) 먼저 잠시 예배를 위한 시간을 가진 후, 천사가 나타났던 하루 이틀 후에 서둘러 자기의 사촌의 집으로 갔던 것이다.

마리아는 그 제사장의 집에서 좀 더 여유를 가지며 도움을 받고 싶었던 것이다.

그녀는‘메타(3326) 스푸데스(4710)’ ─즉 조심스럽게 부지런히(개역은 "빨리"), 그리고 "급히" 갔다.

젊은 여인들은 흔히 "기분 전환"으로 밖으로 친구를 찾아가지만, 마리아는 자기의 소식을 "알리기" 위해서 갔다.

그녀는 "산중에 있는 유대 동리로"갔다. 이 말은 그곳 지명이 아니라(수 21:10, 11 과 비교하라), 아마 "헤브론"이 그 지명이었을 것 같다.

왜냐하면 헤브론을 "유다의 산중"에 있는 동리라 했고, 또 그 마을은 아론의 아들들인 제사장들의 소유지였기 때문이다.

(*라이트푸트(Lightfoot) 박사는, 그녀가 헤브론에서 가서 우리의 구주를 "잉태"하도록 되어 있었고, 아마도 그 사실이 천사나 그 밖의 다른 방법으로 그녀에게 아주 자세하게 알려졌으므로, 그녀는 그쪽으로 그렇게 걸음을 재촉했을 것이라는 추측을 제기한다. 라이트푸트 박사는 유대 지파 소속이요, 다윗의 자손인 실로(메시야)는 유다의 동리인 동시에 다윗의 동리인 곳에서 "잉태되어야" 한다고 ─마치 그가 유다와 다윗의 다른 한 동리인 베들레헴에서 탄생했듯이 ─추측을 하고 있다.)

1.헤브론에서 이삭에게 약속이 주어졌고, 할례가 규정되었다.

(라이트푸트 말에 의하면) 그곳은 아브라함이 가졌던 첫 번째 땅이요, 다윗의 첫 번째로 왕관을 쓴 곳이다.

또 세 쌍, 즉 아브라함과 사라, 이삭과 리브가, 야곱과 레아 부부가 묻힌 곳이요, 옛 사람들의 주장대로 하면, 아담과 하와가 묻힌 곳이기도 하다.

그러므로 라이트푸트는 이렇게 생각한다. 족장들에게 주어졌던 그 약속이 메시야의 잉태에 의해서 이루어지기 시작해야 한다는 것은, 하나님이 자기의 역사를 통해서 사용하시는 조화의 통일에 전적으로 일치한다고 보는 것이다. (나-매튜헨리도 이런 추측이 가능하다고 보고 있다.)

그래서 엘리사벳이 한 말. "이루어지이다"(45절)는 말이 그런 생각을 가능케 해 준다.

즉 엘리사벳은, 이직도 이루어지지 않았으나, 거기(헤브론)에서 이루어져야 한다는 심정인 것이다.

2. 마리아는 자기에게 천사가 보여 줄 표정, 곧 잉태한 그녀의 사촌을 통해서 자기의 신앙을 견고히 하며, 또한 엘리사벳에게도 내려진 그 은혜를 같이 기뻐하기 위해 그리고 달려갔다는 것이 [보다 더]일반적인 생각이다.

그 외에도, 마리아는 아마 좀더 한적한 곳에 있고 싶었거나, 또는 나사렛에서 보다 더욱 즐거운 친구들을 만나기 위해 그리로 갔을 수고 있을 것이다.

마리아는 나사렛의 이웃에게는 그 어느 누구에게도 자기가 하늘로부터 받은 소식을 알려 주지 않았지만, 그녀가 수천 번이나 "생각했던" 한 가지 사실을 "말하고자" 갈망했을 것이며, 자기의 사촌인 엘리사벳을 제외하고는 "자유스럽게" 이야기할 사람이 세상에는 아무도 없다는 것을 알았고, 그래서 엘리사벳에게로 발걸음을 재촉했다고 추측할 수 있다.

자기들의 영혼에 은총의 선한 역사가 시작되었고, 거기에 그리스도가 "조성"되고 있는 자들이 자기들과 같은 처지에 있는 사람과 상의하여 자기들의 체험을 서로 나누는 것은 매우 유익하고 고무적인 일이라는 사실을 명심하자.

그리하면 그들은 수면이 수면과 대하듯, 사람의 마음이 서로 대면하며 그리스도인이 그리스도인과 서로 대면함을 발견하게 될 것이다.

요단강을 따라서 열려 있었던 요단동편길(베레아길)로 갔다면... 갈릴리 호수에서 사해까지는 약 96㎞으로서, .:: 예루살렘-나사렛 간 직선거리와 비슷, 여리고 -예루살렘 간은 대략 36km (요단동편 베다니로부터는 약 38-40km로 보면 됨)...벳산은 요단강 길이의 상2/3 지점이므로 요단동편길을 택한다면 도보로 나사렛-데가볼리의 벳산-요단동편베다니-예루살렘-엔케렘까지는 약150km로 보면 될 것 :: 군대 행군시는 하루 약33km까지 가능하므로 적어도 5일길 == 마리아가 엔케렘 방문시는 편도로 약7일 소요되었을 듯..

마리아가 사가랴의 집으로 들어갔다. 그러나 그는 "벙어리"요 "귀머거리"가 되었으므로, 아마 방안에만 있었을 것이다.

마리아는 "엘리사벳에게 문안하고"(40절), 그녀를 방문하기 위해 왔으며, 그녀의 동정을 알고 싶었고, 그녀와 기쁨을 나누기 위해 왔다고 말하였다.

이제 그들은 처음으로 함께 만났는데, 그것은 자기들의 신앙을 북돋을 수 있는 비상한 일이 있었기 때문이다.

마리아는 엘리사벳이 임신한 것을 알고 있었다. 그러나 엘리사벳은 사촌 마리아가 메시야의 어머니가 되기로 되어 있다는 것을 이미 들었던 것 같지는 않다. 그러므로 엘리사벳이 메시야의 잉태에 대해 아는 그 지식은, 마리아에게 대단한 용기를 북돋아 주었을 것이고, 그것은 "계시에"의해서 온 것임에 틀림이 없었다.

엘리사벳에게는 수주간이 "순식간"처럼 지나갔고(이미 6개월이 지났다), 그의 아기가 태동하는 것을 종종 느꼈을 것이다.

그러나 지금 아이가 ‘에스키르테센(4640)’ ─즉 뛰어 놀았다는 것은 비상한 태동이요, 어떤 비상한 일을 엘리사벳이 기대하게 해 주었을 것이다.

그런데 "뛰놀았다"는 그 원어는 칠십인 역에 의하면, 리브가의 태 속에서 야곱과 에서가 "싸움한 것"(창 25:22), 그리고 산들이 "뛰노는 것"(시 114:4)을 표현할 때 사용한 단어와 같은 것이다.

"아기가 복중에서 뛰놀았다"는 것은, 말하자면 태어날 때나 일할 때에 약 6개월 후에 시작될 메시야, 곧 자기 후주자가 가까이 와 있다는 것을 자기 어머니 엘리사벳에게 암시한 신호와도 같았다. 또 어쩌면 그 어머니에게 어떤 강한 인상이 주어진 결과인지도 모른다.

이제 천사가 세례 요한의 아버지에게 했던 말 "그는 모태로부터 성령이 충만해지리라"는 말씀이 이루어지기 시작한 것이다(15절).

또 어쩌면 세계 요한이 "신랑의 목소리를 듣고 신랑의 친구들도 크게 기뻐한다"고 말하는 것은 이 사건을 염두에 두고 한 말인지도 모른다(요 3:29)(물론 이때 그는 신랑 자신이 아니라 신랑의 어머니 음성을 들은 것이다).

2. 엘리사벳 자신이 "성령에" 즉 예언의 영에 "충만해"졌다.

그녀는 성령의 특별한 제안에 따라서 메시야가 가까워 왔다는 것을 알게 되었다─-메시야에게서 예언은 비로소 생명 얻음, 곧 부활하게 된다 ─그를 통해서 성령이 어느 때보다 더 충만히 부어진다. 그리하여 그것은 "이스라엘의 위안을 기다렸던" 자들의 기대에 부응된다.

엘리사벳의 모태에 있는 아기의 비상한 거동은 그녀가 하나님의 감동을 입고 있음을 표시해 준 것이다.

그리스도가 은혜스럽게 찾아 주는 사람들은 "성령 충만"에 의해서 그 사실을 깨닫게 된다는 것을 명심하자.

왜냐하면, "만일 어느 누구도 그리스도의 영을 소유하지 않았다면, 그는 그리스도의 소유가 아니기 때문이다."

Ⅲ. 엘리사벳은 예언의 영에 의해 우리 주(主)의 어머니를 평범한 친구의 흔한 방문이 아닌 메시야의 어머니가 될 사람으로 환영했다.

그녀는 아마도 그 일에 대해 "지금까지는" 몰랐었으나, 바로 지금 아주 큰 확신과 만족으로써 그 사실을 알게 되었다.

엘리사벳은 "큰 소리로 말했는데," 그것은 (혹자가 생각하듯이). 그들 사이에 어떤 막힌 담이나 장벽이 있다는 것을 암시하는 것은 전혀 아니며, 단지 즐거움으로 기뻐하며 황홀해 있어서 자기도 모르게 그렇게 한 것이다.

그녀는 "그대는 여인 중에 축복 받은 자"라고 말했는데, 이 말은 천사가 했던 말과 같은 것이다(28절).

아들의 영광에 대해 관심을 가지고 계시는 하나님의 뜻은, "하늘에서 이루어진" 그대로 "땅에서도" 이루어지는 것이기 때문이다.

그러나 엘리사벳은 "당신이 태중의 열매(개역은 "아이")도 복이 있도다"라고 그 축복의 이유를 첨가하고 있다.

마리아가 이렇게 탁월한 위엄을 가지게 된 것은 바로 그 때문이었다.

엘리사벳은 나이가 많았고, 제사장의 아내였다. 그러나 그녀는 자기보다 훨씬 연소하며 모든 면에서 자기보다 못하나 처녀로 잉태하는 영광을 입었으며, 메시야의 어머니로 자기보다 훨씬 더 큰 영광을 입은 자기의 친척 여인 마리아에게 "질투"하지 않았다. "오히려" 그녀는─ 나중에 자기 아들도 그렇게 된다─그것을 "기뻐했다." 즉 "자기 뒤에 오는 자가 자기보다 위대하다"는 사실을 기뻐했다(요 1:27).

우리도 우리에게 합당한 것 이상으로 하나님에게 "은혜"를 입고 있다는 사실을 인정하는 한, 결코 다른 사람이 "더 풍성한" 은혜를 입었다고 해서 그것을 부러워하지 말자.

2. 엘리사벳은 마리아의 방문을 보고 그녀의 겸손을 시인했다.

"나의 주의 모친이 나에게 찾아오니 어찌된 일입니까?" 하고 말했다(43절). 여기에 관찰해 볼 바가 있다.

(1) 메시야가 "만물의 주"가 될 것을 알았기 때문에, 마리아를 "나의 주의 어머니"(다윗도 영적으로 메시야를 주, "나의 주"라고 불렀다)라고 불렀다.

(2) 그녀는 마리아가 미천한 환경에서 온 자이지만, 자기 집에 온 것을 환영한다고 말했을 뿐만 아니라, 이 방문은 자기에게 큰 은혜라고 생각하고, 자기는 그것을 감당할 자격이 없다고 생각했다. 그래서 "내게 어찌된 일입니까?" 하고 말했다.

이 말은 실상 불평이 아니라, "내가 기대하지 못했던 커다란 은혜입니다"라고 말한 것이다.

성령으로 가득찬 사람들은 자기들의 공적을 "천하게 생각하고," 하나님의 은혜를 높이 생각한다는 것을 기억하자.

그녀의 아들인 세례 요한도 이런 입장에서 "당신이 내게로 오시나이까?"(마 3:14)라고 말했었다.

3. 그녀는 자기의 몸 속에 있는 아이도 기쁨으로 마리아를 맞이한다고 알려 주었다(44절).

"그대는 확실히 어떤 비범한 소식과 축복을 가지고 왔도다. 왜냐하면 당신의 인사하는 소리가 내게 들리자마자, 그 이유와 원인을 직접적으로는 모르는 내 가슴이 기뻐 뛰었을 뿐만 아니라, 이 사실을 알 리 없는 내 태중의 아기도 그러했도다."

그 태중의 아이는 사실 자기가 메시야의 선구자가 되며, 그 메시야가 자기를 따라 곧 태어날 것이라는 사실에 "기뻐 뛰었다."

이렇듯 남들에게 알려졌다는 사실이 그 동정녀의 믿음을 더 강하게 하는 데 크게 도움이 되었으리라.

그리고 그것은 이미 자주 예언되었던 것의 부분적인 성취이다. 즉 주가 오실 때에는, "주 앞에 만인의 기쁨이 있으리라"고 했다(시 98:8, 9).

4. 엘리사벳은 그녀의 신앙을 칭찬하고, 용기를 북돋아 주었다.

"믿는 여자에게 복이 있도다"(45절). 믿는 자는 복 있는 자이며, 마침내는 그것이 사실로 드러날 것이다.

이 축복은 "신앙을 통해서" 오며, 그리스도와 연관되는 축복도 그러하며, "영혼에다 그를 조성하는" 축복도 그러하다.

하나님의 말씀을 "믿는 자는 복을 받는다." 왜냐하면 그 말씀은 그들로 하여금 실족치 않게 할 것이기 때문이다.

또 의심할 바 없이, "주께서 그 여인에게 들려주신 일은 반드시 이루어질 것이다."

약속이 지니는 범할 수 없는 확실성은, 그 약속 위에서 있으며, 거기에다 모든 기대를 걸고 있는 사람들의 더할 나위 없는 행복임을 명심하자.

하나님이 말씀을 자기들에게 이루어 주신 것을 경험한 사람들은, 다른 사람에게 "하나님이 나의 영혼을 위해 행하신 바를 너에게 말하리라"고 말해 줌으로써, 하나님은 그들에게도 신실하리라는 것을 믿도록 독려해야 한다.

엘리사벳의 예언은 동정녀 마리아의 문안에 대한 응답이며, 이 노래는 엘리사벳의 예언에 대한 보다 강한 "메아리"이다.

그리고 엘리사벳보다 더욱 성령이 충만함을 그녀에게 보여 주는 것이다.

동정녀는 여행 때문에 매우 "지쳐서" 들어왔을 것으로 생각할 수 있다.

그러나 이제 마리아는 그 피로를 잊고, 엘리사벳의 신앙과의 만남에서 더욱 힘을 얻어 새로운 생명과 힘과 기쁨을 가지게 되었다.

이 갑작스런 영감과 환희에 의해서, 그녀는 자기가 여기에 온 사명이 이것이라는 것을 깨닫고는 자기는 몹시 피곤하지만 아브라함의 종처럼 그녀는 "자기의 일을 진술하기 전까지는 먹지도 마시지도" 않고자 했다고 생각할 수 있다(창 24:33 참조).

1. 여기에는 기쁨과 찬양의 표현이 있으며, 하나님 홀로 그 찬양과 기쁨의 중심이 되고 있다.

어떤 이들은 이 노래를─모세의 누이요, 마리아와 이름이 같은 ─미리암이 애굽으로부터 이스라엘을 행한 개선의 출발과 홍해를 건넌 개선의 도해(渡海) 사건에 대한 노래와 비교한다.

또 어떤 사람들은 ─보다 훌륭하게 ─이 경우와 비슷하게 대중과 일반인을 위해서 가정의 보호로부터 떠난 사람, 사무엘의 출생에 즈음하여 노래한 한나의 노래와 비교한다.

한나의 노래나 마리아의 노래는 모두 "나의 마음은 주안에서 기뻐한다"는 말로 시작된다(삼상 2:1),

여기에서 마리아는 하나님에 관해 어떻게 이야기했는가를 알아보자.

(1) 그녀는 하나님을 깊은 경외심을 가지고 "주"라고 말했다.

"내 영혼이 주를 찬양하나이다. 나는 지금 주가 선하심을 알았는데, 이전에는 이토록 그가 위대하심을 몰랐도다"라고 했다.

하나님을 보다 더 "높고" "영광스럽게" 생각하게 된 자들, 그리고 그들만이 자비에 의해 "진출한" 자들이다.

반면에, 출세하고 잘 되면, "우리가 섬겨야 할 전능하신 분이 도대체 무엇입니까?" 하고 말하게 되는 자들도 있다.

우리는 하나님의 영광이 우리에게 더 많이 임하면 임할수록, 우리는 그에게 더 많은 영광을 돌려보내려고 애써야 한다.

그때야 "비로소" 우리가 그를 찬양하는 것으로 인정될 것이다.

즉 우리의 "영혼"이 하나님을 찬양하고, "우리 안의 모든 것"이 하나님을 찬양할 때 말이다. 찬양하는 일은 영혼으로 하는 일이 되어야 한다.

그런데 이 말은 아마도─자기가 그 어머니 될─메시야를 말하고 있는 것 같다. 그녀는 메시야를 "하나님 나의 구주"라고 불렀다.

그것은 천사가 메시야는 "지극히 높으신 자의 아들"이요, 그의 이름은 "예수, 곧 구주"라 하라고 그녀에게 말해 주었기 때문이다.

그래서 "그는 하나님 나의 구주입니다 !"라고 자기 자신에게 적용시켰다.

우리 주의 어머니까지도 그를 자기의 구주로 삼는, 그와의 특별한 관계를 필요로 했던 것이다. 그렇지 않고는 그녀도 아무 소용이 없었을 것이다.

그녀는 자기에게만 있는 특별한 영광이 메시야의 어머니가 된 것보다도 모든 믿는 이들과 함께 공통으로 갖는 그 행복을 더욱 자랑스럽게 여겼다.

그런데 이런 태도는 그리스도가 자기의 어머니와 형제들보다 복종적인 신자들을 더욱 우위에 둔 것과 일치한다(마 12:50; 눅 11:27, 28 , 참조).

그리스도를 자기들의 하나님으로, 구주로 받아들인 사람들은 기뻐할, "심령으로 기뻐할"─이것은 그리스도께서 가졌던 그런 기쁨이다(눅 10:21)─영으로 기뻐할 커다란 근거를 소유하게 된다.

2. 여기에 이렇게 기뻐하고 찬양하게 되는 정당한 이유가 나와있다.

이유는 주께서 자기에게 "이런" 일을 베푸셨기 때문이다. 즉 그녀에 대한 주의 "겸비"와 "동정" 때문이었다.

"주는 그의 계집종의 비천함을 돌아보셨도다"고 했다. 다시 말하면, 주께서 그녀를 "동정어린 눈으로" 살피신 것이다.

원문이 그런 뜻이다. 그래서 그녀는 "그분은 나의 비천함과 가난과 낮은 신분에도 불구하고 이 영광으로 나를 선택해 주셨도다"고 말한 것이다.

아니, 그 표현법을 보면(기드온의 경우와 같이, 삿 6:15) 그녀의 "가족"은 유다에서 가난하게 지내고 있었을 뿐만 아니라, 그녀 자신도 "그녀의 아비 집에서 가장 작은 자"였다는 사실을 암시해 주는 듯하다.

마치 그녀는 어떤 특정한 치욕을 입고 있으며, 친척들 둥에서도 수치를 당하고 있으며, 부당하게 무시 받고 있으며, 그 집안에서는 버린 자와도 같은 위치에 있었던 듯하다.

그러나 하나님은 그러한 모든 경멸을 능히 상쇄할 수 있는 이같은 영예를 그녀에게 허락하셨다는 듯한 말투이다. (내 생각으로는 그렇다.)

이러한 점을 고려해 본다면, 다른 자들에게도 이 비슷한 영예를 부여한 일을 찾아볼 수도 있기 때문이다.

왜냐하면, 하나님은 레아가 "미움을 받는" 사실을 아시고는 "그녀의 태를 열어" 주셨기 때문이다(창 29:31).

또 한나가 브닌나로 인해서 고달프게 되고 역정을 당하고 수치를 당하게 되자, 하나님은 그녀에게 아들을 주신 적이 있기 때문이다(삼상 1:19).

사람들이 어떤 자를 악의로 억압하고 멸시하면, 하나님은 그들이 그런 일을 인내로 감수하는 것을 보았을 때는 종종 그에 못지 않는 큰 영달과 진출을 허락해 주신다(삿 11:7 참조).

마리아의 경우가 바로 그런 것이다. 그리고 하나님이 "그녀의 천함을 돌아보셨다"면, 그것은 시편 기자가 말하듯이(시 136:23) "각자의 천함을 기억하신" 모든 인류에게 하나님이 은혜를 베푸신다는 한 전조를 보이신 것이요, 그녀에게 영원한 영예를 보장해 주신 것이다(하나님이 주시는 영에는 시들어 버리지 않는 영예이다).

"이후로부터 모든 세대가 나를 복되다 하리라. 나를 행복한 여인이요 지극히 영광을 누린 여인이라 생각하리라."

그리스도와 그의 복음을 받는 모든 자들은 "그를 나은 태와, 그에게 젖을 물린 그 젖은 복되도다"라고 찬양할 것이다(눅 11:27).

"그러나 이것이 전부가 아니로다. 유대인들뿐 아니라 갈릴리의 모든 세대들도 나를 그렇게 부르리라"고 그녀는 말했다.

자기에게 베풀어주신 그의 "놀라운" 일 때문이었다(49절). "전능하신 이가 큰 일을 내게 행하셨도다."

그토록 오래 교회에 약속되어 왔고, 그처럼 오래 교회가 대망해 오던 메시야가 마침내 탄생하게 되었으니, 그것은 "큰"일이로다.

이렇게 하여 나타난 것은 "지극히 높으신 자의 권능"이다. 그녀는 "그리고 그의 이름이 거룩하도다"라고 첨부했다.

한나도 찬송할 때 "주 외에는 거룩하신 이가 없나이다"라고 했었기 때문이다.

그리고나서 한나는 "주 외에는 다른 이가 없나이다"라는 그 마음 말로 그 사실을 설명했었다(삼상 2:2).

하나님은 "스스로" 계신 분이다. 그는 특히 우리를 구속하시는 사건 속에서 당신의 그러함을 보여 주셨다.

"능하시고" "그의 이름이 거룩하신" 분이 "내게 큰 일을 행해 주셨도다."

"능하시고" "거룩하신" 분에게서는 영광스런 것을 기대할 수 있다.

그는 "모든 것을 하실 수 있고, "또 모든 것이 잘," "최상으로" 되도록 "원하시는" 분이시다.

메시야의 어머니, 동정녀 마리아는 일종의 공인(公人)이 되었고, 공적 성격을 지니게 되었다. 그러므로 즉시 다른 정신이 부여되었다.

따라서 "멀리 보고," "주위를 살피고," "자기의 앞을" 보게 되었고, 인생들을 다스리시는 하나님의 여러 가지 행위를 깨닫게 되었다(50절 이하).

이 사건을 통해서 보면, 그녀는 특히 구속주의 도래를 안중에 두고 있으며, 하나님께서 그 사건에서 자신을 드러내시라는 것을 염두에 두고 있다.

① "하나님은 그의 엄위(한글 성경에는 없음)를 두려워하는 모든 자들" 그리고 그의 주권과 권위를 깨닫고 있는 모든 자들을 위해 "자비를 쌓아두셨다"는 것은 확실한 사실이다.

그러나 그 사실은 그가 자기의 아들을 우리를 구원하기 위해 이 세상으로 보내시기까지는 결코 그렇게 밝히 나타나지는 않았던 사실이다.

이것은 항상 그랬었다. 하나님은 "충성된 두려움"의 눈으로 자기를 바라다보는 "자들"에게는 "특별한 은혜"의 눈으로 항상 하감하셨다.

그의 아들을 보내사 세상이 영원한 의를 도래하게 하고, 하나님을 두려워하는 자들을 위해 영원한 구원을 역사하며, "세세토록" 이러한 은혜가 미치게 하신 것이다. 왜냐하면 영원히 계승되어 나아갈 복음의 특권이 주어졌기 때문이다.

"하나님"을 자기들의 조물주와 심판자로 삼아 "두려워"하는 자들은 중보자와 변호자를 통하여 "그에게서 자비"를 기대할 희망을 격려 받는다.

그리고 그분 안에서 "하나님을 두려워하는" 모든 자들을 위해 "자비," 용서하는 자비, 치료하는 자비. 용납하는 자비, 면류관을 씌우는 자비가 이 세상이 존립하는 한 계속 "세세토록" 주어져 있다. 하나님은 그리스도 안에다 "수천인(人)을 위한 자비를 간직하고 계신다."

② 하나님이 섭리를 통해서 "교만한" 자들을 "낮추시고" "겸손한" 자들에게 "영예"를 주신다는 사실은 일반적으로 알려진 사실이다.

또한 이 사실은 인간을 구속하는 전체의 경륜 속에서 아주 뚜렷이 드러나는 일이다.

하나님은 자기의 "자비"를 그녀에게 베풀고, 자신의 "능하심"을 입증하셨듯이(48,49절), 역시 "그를 두려워하는 자들에게 자비"를 보이심으로써 "그의 팔의 강하심"을 입증하셨다.

첫째, 하나님은 섭리의 과정 속에서 흔히 "인간의 기대를 물리치신다"는 사실을 보여 주셨고, 인간이 스스로에게 약속하는 것과는 전혀 다른 경륜이 있다는 것을 보이셨다.

"교만한 사람들"은 모든 것을 자기들 마음대로 처리하고 싶어한다. 그러나 하나님은 "그들의 마음의 생각을 어지럽히신다."

그들의 계획을 꺾고, 그들의 목표를 좌절시키신다. 나아가 그들을 낮추시고, 그들이 자기들의 영달에 방편이 되리라고 믿고 있던 자로 그것들을 이용하여 그들을 하락시키신다.

"권세" 있는 자들은 "자기들의 보좌에" 편히 앉으리라고 자부하고 있지만, 하나님은 "그들을 내려앉게" 하시고, 그 자리를 전복시키신다.

한편, "낮은 자리"에 처하여서 결코 출세를 꿈꾸어 보지 못하던 자들, "언제나 낮은 데" 있으리라는 생각밖에는 할 수 없던 자들은 이상하게도 "존귀하게" 된다.

"명예"에 대한 이러한 관찰은 역시 "재물"에도 그대로 통한다.

너무나 가난해서 자기들과 식구들이 먹을 양식도 없던 많은 자들이 섭리의 놀라운 전환으로 인하여 "좋은 것으로 배부르게" 되는 때도 있는 것이다.

또 다른 한편으로는, 부자들, 내일도 오늘 같았으면 좋겠다고 생각하고, 자기들의 산이 영영 서고 결코 떠나지 않으리라고 크게 믿고 있던 자들이 이상하게도 영락되고 "빈손으로 떠나게 된다."

또 이러한 관찰은 한나가 깨달은 바요, 자기 자신과 자기 원수들의 처지에 적용하여 자세히 찬송을 드리는 중에 나타났던 그 관찰과 같은 것이다(삼상 2:4-7). 그 사실은 여기서도 뚜렷이 나타난다. 그리고 시편 107편 33-41절과 113편 7-9절, 그리고 전도서 9장 11절을 비교해 보자.

하나님은 스스로에게 이 세상에서 "큰 것"을 차지하리라고 자부하는 자들에게는 그 기대를 "좌절"시키기를 즐기며, 자신들에게 작은 것"을 기대하는 자들의 소망을 "넘치도록 이루시는" 것을 기뻐하신다.

"의로우신" 하나님이, 스스로를 "높이는" 자들을 "비천하게" 만들고, 그 방심에 공포를 가하시는 것은 그의 영광이시다.

"자비로운 하나님이, 자신을 낮추는 자들을 높이고, 그를 두려워하는 자들에게 위안을 전해 주는 것은 역시 그의 영광이다.

둘째, 이것은 복음의 은혜로운 방법 속에 특히 잘 나타난다.

교만한 바리새인들이 거부되고, 새리들과 죄인들이 그들보다 먼저 "하늘 나라에 들어"가게 될 때─"의의 율법을 좇는" 유대인들이 의에 이르지 못하고, 생각지도 못하던 이방인들이 의에 다다르게 될 때(롬 9:30, 31)─하나님이 "육을 따라 지혜로운 자나 권세 있는 자를, 또는 귀인들"을 선택하여 복음을 전파하게 하지 않고, 세상의 "어리석고 약한" 자들, 멸시받던 자들(고전 1:26, 27)을 택하여 복음을 전파하게 하실 때─바로 그 때 하나님은 "교만한 자들을 흩으시고," "권세자들을 낮추시되" "낮은 자들은 높이시"는 것이다.

또한 "하나님의 양떼를 지배하며" 언제까지나 그렇게 되기를 멸시받던 일단의 어부들인 그리스도의 제자들이 그들에게 부여된 권능으로 "보좌에 앉아서" 이스라엘의 열두 지파를 심판하게 될 때 ─[어둠세상의 주관자, 정사, 권세, 능력 등]4 계급의 군주의 권력이 무너지고 "손으로 빚지 않은 산에서 파낸 돌"인 메시야의 나라가 "땅에 충만하게" 될 때─바로 그때에 "교만한 자들은 흩어지고," 낮은 자들은 높아진다."

① JC를 간절히 필요로 하는 자들, 그분 안에서의 의와 생명을 목마르게 갈망하는 자들에게 하나님은 "좋은 것," "최상의 것"으로 "배부르게 하신다."

그는 그들에게 아낌없이 주신다. 그리고 그들은 그가 주시는 축복으로 "흡족히 배부르게" 된다.

수고하고 무거운 짐 진자들은 그리스도에게서 안식을 찾을 것이다.

또 목마른 자들은 "그에게 나아와 마시라"는 부름을 받으리라. 그들만이 그의 은사의 진가를 알기 때문이다.

"굶주린 자들에게는 모든 쓴 것도 달게 된다." 만나는 천사의 음식이다. 그리고 그 "목마른" 자들을 위해 "반석에서 물이 나온다."

② 부유한 자들, "굶주리지" 않은 자들, 라오디게아 교회같이 "아무 것도 필요로" 하지 않는다고 생각하는 자들, 이미 만족하고 있고, 자기 자신들의 의로 충만해 있는 자들을 그는 문밖으로 "내어쫓는다."

그들은 그에게 영접되지 못한다. 그는 그들을 "빈손으로" 돌려보내시며, 그들은 "자아로 가득 차게" 되고 , "그리스도 없이" 버림을 받는다.

그는 그들이 "섬기던 자들"에게로 그들을 보내시며, 그들이 신임하고 있던 자기 나름의 의와 힘으로 보내신다.

③ 메시야는, 특별한 의미에서, 자기 백성 이스라엘의 힘과 영광이 되어 주시리라는 것은 언제나 기대되어 왔던 바이다.

그리고 이제 메시야는 특별한 의미에서 그렇게 되셨다. "그는 그의 종 이스라엘을 ‘안텔라베토(482)’ - 즉 도우셨다(54절).

그는 그들을 손으로 붙드셨고, 넘어져서 더 이상 스스로 구제할 수 없는 자들을 "도우셨다."

무흠한 계약의 파괴로 인해서 무거운 짐을 지게 되었고 쇠락되었던 자들은 은총이라는 갱신된 계약의 축복에 의해서 "도우심을 받는다."

가엾은 죄인들에게 "도움"이 되는 메시야를 보내심은 그의 백성 이스라엘이 받을 수 있는 최상의 도움이다. 그리고 그 사건은 이런 뜻을 지니고 있다.

즉 메시야의 본성적인 자비, "그의 종 이스라엘"을 위해 쌓아 놓은 자비를 기억하심으로써였다.

이 축복이 지연되는 동안, 그 축복을 기다리던 그의 백성은 "하나님이 긍휼을 잊으셨는가?"라는 말을 종종 했었다.

그러나 이제 하나님은 잊으신 것이 아니라 "자비를 기억"하고 있다는 사실이 밝히 나타났다.

하나님은 자기의 이전의 자비를 기억하셨고, 이전에는 "현세적" 은혜로 베푸시던 것을 이제는 "영적" 축복으로 그들에게 반복해 주신 것이다.

"하나님은 옛날을 기억하셨도다." "그들을 바다에서" 곧 애굽에서 "이끌어 내신 이가 어디 계신가?"(사 63:11)

그는 그 사건의 실체가 되는 원형을 다시금 행하실 것이다.

그것은 계획된 자비일 뿐만 아니라 이미 선포된(55절) 자비이다.

그것은 "우리 조상들에게 말씀하신 것" 바로 그것이다. 즉 여인의 후사가 뱀의 머리를 상하게 하리라고 하셨다.

구체적으로 아브라함에게는, "그의 후손으로 땅의 모든 족속이 축복을 받으리라"고, "영원한" 축복을, 그리고 영원한 후손들에게 주시리라고 하셨다.

즉 아브라함의 "영적" 후손들에게이다. 왜냐하면 이 사건 있은 지 얼마 후 아브라함의 "육의" 후손은 "끊어졌기" 때문이다.

하나님은 자기가 말씀하신 바를 실행하신다는 사실을 명심하자.

조상들에게 무어라고 말씀하셨든지, 그것은 그 후손들에게서 이루어진다. 그의 후손의 후손들에게 영원한 축복이 있게 된다.

끝으로, 마리아는 "석달 간" 엘리사벳과 같이 유하다가 나사렛으로 돌아갔다(56절).

석달 간이란 "수태한" 여인으로서는 최대한 오래 있은 것이요, 그동안 그는 자기의 사촌 엘리사벳에 의해서 확신을 더했다.

(*혹자는 생각하기를 여기에 보면 엘리사벳이 해산하기 전에 마리아가 고향으로 돌아간 것처럼 되어 있지만 ─왜냐하면, 복음서 기자는 엘리사벳의 이야기를 시작하기 전에 마리아에 관한 이야기를 끝맺고 싶었던 것이다 ─마리아는 자기의 사촌이(소위) "누웠다가 다시 일어날" 때까지 그대로 머물렀다고 한다. 그래서 마리아는 엘리사벳을 시중들어 주고, 해산을 도와주며, 엘리사벳에 대한 하나님의 약속이 완전히 실현되는 것을 보고 자신의 믿음을 돈독히 할 수 있었을 것이다.)

그러나 대부분의 사람들은 본문에 나와 있는 이야기의 순서를 사실상의 순서로 잡는다.

그래서 마리아는 엘리사벳이 해산할 때가 가까워 오자 다시 돌아갔다고 생각한다.

마리아는 여전히 조용히 살고 싶어했고, 따라서 약속의 자녀의 출생이 그 집에 많은 사람들을 끌어들이게 되기를 원치 않았기 때문이라 한다.

마음에 그리스도가 형성된 자들은"홀로 앉아 조용히 있는 것"을 이전보다 더욱 즐기게 된다.

비록 요한은 기적으로 잉태되었지만 자연의 보편적 추세에 따라 모태에서 계속 자라고 있었다(우리의 구주께서도 마찬가지였다).

엘리사벳은 해산할 기한이 차서 아들을 낳았다. 약속된 자비는 기한이 찰 때에야 기대할 수 있지 그 전에는 기대할 수 없다.

Ⅱ. 이런 비상한 일을 당하자 그 집의 모든 친척들은 큰 기쁨을 누렸다.

그 일은 기적에 버금가는 일로 인구(人口)에 희자되었던 까닭이다.

(*라이트푸트 박사(Dr. Lightfoot)는 헤브론이 아론 가계의 제사장들 거주지였으며 본문에서 언급하는 친척은 바로 이들이라고 진술한다. 또한 그는 주변 평야와 촌락에는 유다 자손이 거주하였고, 그들이 바로 본문에서 말하는 이웃이라고 관찰한바를 말하고 있다. )

그들은 주께서 그녀에게 대한 자비를 크게 하셨다(원뜻은 그러함)는 것을 인정하였다.

그녀의 치욕을 제거하신 것은 자비였고, 그녀의 가계를 일으켜 세우신 것도 자비였으며 하나님께 헌신하고 그를 위해 종사하는 제사장 가족이 되게 하신 것은 한층 더 큰 자비였다.

여러 가지 많은 일들이 병발(倂發)하여 그 자비를 크게 하였다.

즉 엘리사벳은 오래도록 아이를 배지 못하는 여자였는데다 이미 노경에 이른 여자였다.

특히 그 아이는 주께서 보시기에 큰 자가 되리라고 것이다. 이런 여러 일들은 그 자비를 크게 하는 데 기여하였던 것이다.

우리는 우리 이웃과 친구들의 형통을 즐거워하고 그들의 위안을 우리자신의 위안이나 다름없이 감사해야 마땅하다.

Ⅲ. 그의 이름을 짓는 일에 대해 그들 간에 있었던 논란(59절).

하나님이 지정하신 팔 일이 되매 그들은 아이들 할례 하러 왔다. 할례가 최초로 규례화 된 곳이 여기 헤브론이었다.

이삭은 세례 요한처럼 약속에 의해 태어난 사람으로 맨 먼저 약속에 바쳐진 자 중 하나였고 적어도 약속의 규례에 주안점을 두게 된 자였다.

요한의 출생을 즐거워하던 자들은 그를 할례하는 일에도 함께 왔다.

우리가 자녀들한테서 얻을 수 있는 최대의 위로는 그들을 하나님께 바치고 그들이 하나님과 언약 관계에 있다는 것을 인식으로 데 있다.

따라서 우리는 자녀의 세례를 탄생보다 더욱 기뻐해야 마땅하다.

그때는 자녀를 할례하고 그들에게 이름을 지어 주는 일은 잘 알려진 전해 내려오는 관습이었다.

아브라함이 할례를 받자 하나님께서는 그에게 새 이름을 주셔서 아브라함이라고 부르셨던 것을 기억하라.

하나님께 이름으로 바쳐진 자가 되기까지 그 동안을 이름 없이 지낸다고 하는 것은 적합하지 않다.

1. 어떤 자는 그가 자기 아비의 이름 곧 사가랴로 불리워야 한다고 제의했다.

우리는 그 아이가 자기 아비의 이름을 물려받아야 한다는 사례를 성서 안에서 찾아 볼 수는 없다. 그러나 오늘날 우리에게서도 볼 수 있는 관습인 바, 아마 나중에 가서야 유대인 사이에 사용되었던 것 같다. 그들은 이렇게 하여 딴 아이를 더 낳을 것 같지 않은 부친을 영예롭고 하고자 했을 것이다.

2. 그 어머니는 그 제의에 반대하고 요한이라고 부르기를 원했다.

그녀는 성령에 의한 영감으로든 자기 남편이 써 준 글씨로든 하나님께서 아이의 이름을 요한으로 정하셨다는 것을 알았다. "그는 요한이라 할 것이라"(60절).

그는 요하난(Johanan)이라고 불릴 것이다. 요한이나 요하난이란 말은 하나님이 주시는 은혜로운 선물을 뜻한다.

그는 그리스도의 복음을 소개할 자였고, 하나님의 은혜는 그 복음 속에서 어느 때보다 많은 광채를 발할 것이기 때문이다.

"네 친족 중에 이 이름으로 이름한 이가 없다(61절). 그러므로 그를 아비의 이름으로 부르지 않으려거든 친족 중 어떤 이의 이름을 따서라도 이름을 지어 주라. 그러면 그는 이와 같은 기적의 아이가 자기 이름으로 불리우는 것을 명예로 여기게 될 것이다."

친구된 자가 우정을 표시해야 하듯, 친척된 자는 친척으로서 보통 치러야 할 모든 관심사에서 그들에게 잘해 주어야 한다는 걸 명심하자.

그들은 그의 심중을 알게 될 수 있는지 시험하고자 하였다. 아이의 이름을 짓는 것은 부친의 직분에 속했던 때문이다(62절).

그들은 그에게 형용해 주었다. 이로써 보건데 그는 벙어리였을 뿐만 아니라 귀머거리이기도 하였던 것 같다.

아니 그는 이름짓고자 함에 대해 아무 것도 눈치채지 못했던 것 같다.

그렇지 않았다면 누구나 그들이 처음부터 그에게 아이의 이름을 쓰도록 하려고 했으리란 생각을 할 수 있다.

그가 만일 그렇게 된 뒤 기록으로 의사 소통을 했더라면 그들은 당연히 그렇게 생각했을 것이다.

그러나 그들은 할 수 있는 데까지 자기들끼리 일을 밀고 가려고 하였으나 엘리사벳이 반대 하였기에, 논란이 일고 있는 게 무엇인지를 그에게 이해시키고자 하였다. 그것은 그만이 결정할 수 있는 일이었다.

이에 대해 그는 그들에게 서판을 갖다 달라는 시늉을 하였고, 서판은 당시 사용되던 탁상용 기록부였다 .

"그의 이름은 요한이 될 것이다"라거나 "그 이름은 요한으로 하였으면 좋겠다"가 아니라 "그의 이름은 요한이다"라고 못박았다.

그 일은 이미 결정이 난 것이다. 천사가 그에게 그 이름을 지정해 주었던 것이다. 사가랴가 말할 수 없을 때 썼다는 사실을 눈여겨보자.

목사들은 입막음을 당하여 설교할 수 없을 때에라도 손이 묶여 쓰지 못하게 되어 있지 않는 한 그래도 [집필을 통해]선을 행할 수 있는 것이다.

많은 순교자들이 감옥에서 친지들에게 편지를 썼고, 그것은 크게 소용이 되었던 것이다. 복된 바울 선생도 친히 그렇게 하였다.

사가랴가 엘리사벳이 택한 것과 꼭 같은 이름을 선정한 사실도 무리들에게 큰 놀라움이 되었다. "다 기이히 여기더라."

그들은 사가랴가 귀가 먹고 말을 못하였기 때문에 엘리사벳과 상의할 수 없었지만 그 둘이 한 분이신 동일한 성령의 인도를 받았다는 사실을 알지 못하였다.

그래서 그들은 기이히 여긴 것이다. 아니면 그들은 아마 사가랴가 너무나 분명하고 너무나 이성적으로 썼으며(그의 증세는 중풍병자의 마비 증세와 비슷하였다), 이전에는 그와 같이 쓰지 못하였으므로 기이히 여겼을 것이다.

"이에 그 입은 곧 열렸다." 벙어리가 되리라고 미리 정한 시기는 "이 일이 되는 날까지였다"(20절).

요한의 사역에 대해 선행하는 "모든 일"이 아니라. 그의 탄생과 이름에 관련된 일이 이루어지기까지만 이었다(13절). 그 시기가 만료된 것이다.

속박은 해제되었고 하나님께서는 에스겔에게 하신 것같이(겔 3 ; 27) 그의 입을 열어 주셨다.

(*라이트푸트(Light foot)는 사가랴의 경우와 모세의 경우를 비교한다(출 4:24-26). 사가랴가 불신으로 벙어리가 된 것 같이 모세는 생명의 위협까지도 받았다.)

사가랴는 본문에 나오는 대로 자기 아이의 할례에 즈음하여 믿음을 회복하고 위험은 제거되었다.

불신은 그의 입을 봉하였지만 이제 믿음으로 말미암아 그 입은 다시 열린다. "저가 믿으매 말을 한다"고 할 수 있다.

[다윗은 밧세바가 낳은 바 자기 아이의 잉태일부터 출생 후 수일까지 죄 아래 머물러 있었으나, 주께서는 그의 죄를 사하셨고, 그가 회개하자 "네가 죽지 아니하리라"고 하셨다(삼하 12:13).]

마찬가지로 여기서 사가랴는 이상 더 벙어리가 되지 않을 것이다. "이에 그 입이 곧 열리고 말을 하여 하나님을 찬송하였다."

하나님께서 우리 입을 열어 주실 때 우리 입에서 하나님께 대한 찬송 소리가 마땅히 발해져야 한다.

우리가 하나님을 찬양하는 데 사용하지 않는다면, 우리는 말못하는 벙어리나 매 한 가지다.

말이 하나님의 영광을 위해 사용될 때 우리에게는 혀가 가장 큰 영광이 된다.

6. 이 일들은 전국에 퍼져서 드는 자는 모두 크게 놀랐다(65, 66절).

우리는 사람들의 감정을 무시해선 안 되고 주목해야 한다. 여기에는 다음과 같은 말이 나온다.

(1) 이 모든 말들은 유대 산중에 두루 퍼졌고 모든 사람의 화제 거리가 되었다.

그 이야기들이 작성되어 즉각 세상에 공포되지 않았다는 것은 유감이다.

(2) 이 일에 대해 들은 사람은 그로 말미암아 대경실색하게 되었다.

만일 우리가 그런 소망을 품고 있지 못하다면 그 소식이 우리를 두려움에 가득 차도록 할 것이라는 것을 예상할 수 있다.

그들은 믿고 기뻐해야 마땅했다. 그러나 이에 반해 그들은 믿으면서도 떨었던 것이다.

(3) 그 일은 이 아이에 대한 사람들의 기대를 불러 일으켰으며 그들로 하여금 그 아이를 주목하게 하였다.

그들은 그 아이가 무엇이 될 것인지 눈여겨 살피지 않을 수 없었다. 그들은 이 전조를 마음에 두었다.

그들은 나중에 이 일들을 회상할 때가 있을 것으로 예견하면서 마음과 기억에 담아 두었다.

우리는 우리가 듣는 것 즉 우리에게 유용할 수 있는 것을 비장해 두어야 한다.

그럼으로써 우리는 "새"것과 옛 것을 막론하고 끄집어내어 타인에게 혜택이 되게 할 수 있다.

또 그 일들이 이루어질 때는 그 전조를 회고하면서 "그 일은 우리가 예기한 일이었다"고 말할 수 있다.

"이 아이는 장차 어찌 될꼬? 이들이 싹이라면, 또는 그토록 마른땅에서 나온 줄기(혹은 뿌리, 사 53:2)라면 그 열매는 어떠할 것인가?"

아이들이 세상에 태어날 때 그들이 어떤 인물로 판명될 것인지는 불확실하다는 데 주목하자.

그러나 모세나 삼손, 사무엘, 본문의 요한 등의 탄생처럼 때로는 위대한 어떤 점이 초기에 징후로 나타나기도 한다.

그리고 우리는 세례 요한이 자신의 공적 사역을 시작했을 당시 이 일을 기억하고 남에게 말해 줄 사람들이 일부 생존해 있었으며 이것은 어느 무엇보다 군중의 운집에 더 많은 기여를 했다고 생각할 만한 이유가 있다.

즉 그는 출생시부터 모종의 위대하고 괄목할 만한 일에 내정된 자로서 전능자의 특별 보호 아래 있었고 이에 대한 예증은 여러 가지였다.

동시에 성령께서는 매우 일찍부터 그의 영혼에 역사하셨던 것 같다.

그가 말을 배우거나 걷기를 시작하던 순간에 아마 그에게서 매우 비상한 점을 감지할 수 있었을 것이다.

우리가 설명할 수는 없지만 하나님께서 유아기의 아이들에게 효과를 나타내게 하실 방법이 있으시다는데 유념하자.

하나님께서는 성화시키실 수 없는 영혼이라곤 하나도 없으시다.

여기에는 사가랴가 자기 입이 열리자 하나님을 찬양하고 부른 노래가 나온다.

본문에는 그가 예언했다고 되어 있는데(67절). 극히 엄밀한 의미에서 그는 예언했던 것이다.

모든 예언자가 증거 하는 것은 바로 이 메시야의 나라에 대해서이다. 다음 사실을 관찰하자.

그는 성령의 충만함을 입었고 이 목적을 위해 보통 정도 이상의 성령을 부여받았다. 그는 신적 영감을 받았다.

하나님께서는 그의 불신앙과 불신뢰를 용서하셨을 뿐만 아니라(이것은 그에게 대한 형벌의 면제로 예고되었다), 믿는 자에게 대한 풍족한 은혜의 표본으로서 성령의 충만함도 주셨고, 하나님의 영예를 위해 기를 사용하신다는 영예도 그에게 부여하셨다.

여기에는 그 자신의 집안의 개인적 일에 관한 말은 하나도 나오지 않는다.

즉 그가 득남으로 온 집안과 더불어 하나님께 감사를 드릴 여가가 있었을 것은 의심할 여지가 없으나 이 아이의 탄생을 통해서 비난을 제거한다든가 명성을 높인다든가 하는 일에는 전혀 관심하지 않았다.

그는 이 찬가에서 전적으로 메시야 왕국과 그를 통해 도입될 공적 축복에 몰두하고 있다.

그는 만약 이 일에서 예루살렘의 복과 이스라엘의 평강과 시온에서 나오는 복을 예견하지 못했다면(시 128:3, 5, 6)자기 "포도나무의 다산성"과 자기의 "어린 감람나무의 유망성"도 거의 즐거워할 수 없었을 것이다.

구약 예언은 항상 찬미와 새 노래로 표현되는데 신약 예언의 시작인 이 찬가 또한 그렇다.

"찬송하리로다. 주 이스라엘의 하나님이시여. 주는 온 땅의 하나님이라 일컬음을 받으시리로다."

사가랴는 구속 역사를 언급하여 하나님을 주 이스라엘의 하나님이라고 불렀다.

왜냐하면 그때까지 구속에 대한 예언과 약속과 표징이 이스라엘에게 주어졌고, 구속은 그때 처음으로 이스라엘에게 제공되었기 때문이다.

선민으로서의 이스라엘은 모든 민족 가운데서 하나님의 택함을 입은 예표였다.

하나님께서는 구세주를 보내심에 있어서 특히 이 민족을 주목하셨던 것이다. 그러므로 그는 여기에서 하나님을 주 이스라엘의 하나님이시라고 부른다.

1. 사가랴는 이제 메시야께서 친히 이루실 구속 역사를 인하여 하나님을 송축한다(68-75절).

그가 성령의 충만함을 입었을 때 그를 꽉 채운 것은 바로 이 점이었고 그리스도의 영을 가진 모든 자가 충만해 있는 것도 바로 이것이다.

(1) 메시야를 보내심으로써 하나님께서는 자기 백성을 은혜로이 돌아보셨다.

하나님께서는 오랫동안 자기 백성을 소홀히 여기시며 그들과 사이가 뜸한 것처럼 보이셨다. 이제, 그는 그들의 사정을 인식하는 친구처럼 그들을 돌아보셨다.

하나님께서 자기 백성을 구원하셨을 때는 속박 중에 있는 그들을 권고하셨고(출 3:6; 4:31) 그들에게 양식을 주셨을 때는 기근 중에 있는 그들을 돌아보셨다고 한다(룻 1:6).

그는 틈틈이 그들에게 선지자를 보내셨으며 그들과의 통신을 계속 유지하셨다. 그러나 이제는 그들을 직접 찾아오셨다.

즉 죄에 대해 팔린 바 되고 죄 아래서 팔린 바 된 자들을 속량 하려는 사명으로 이 세상에 오신 것이다.

하나님 자신의 백성, 즉 그의 이스라엘이요, 그의 아들이요, 그의 맏아들이요 나면서부터 자유한 자이던 그들조차 속량 받을 필요가 있으며, 구속함을 받지 않으면 멸망할 터였다.

그리스도께서는 값을 주고 그들을 하나님의 공의로운 손길에서 속량하시고 이스라엘을 애굽에서부터 구출하셨듯 사탄의 잔인무도한 손길로부터 권능으로써 그들을 구원하신다.

(3) 그는 극히 유명한 "구약의 제왕" 곧 다윗과 맺으신 "왕위의 언약"을 성취하셨다.

"돕는 힘"이 능력 있는 자로서의 그에게 더해지며, "그 뿔이 높아질" 것이고 그 "후손"이 영원히 끊이지 않으리라는 것이다(시 89:19, 20, 24, 29).

그러나 그 가계가 어느 정도 노여움을 입어 물리침을 당한지가 오래되었다.

이제 여기서는 약속대로 다윗에게서 다시 불이 나오게 하리라(시 132:17)는 것으로 다윗 집은 영화롭게 된다.

왜냐하면 그가 우리를 위하여 구원의 뿔을 그 종 다윗의 집에 일으키셨기 때문이다(69절). 그 일은 약속된 일이었고 기대되던 일이었다.

다윗은 선량한 사람으로서 뿐만 아니라 "하나님을 위해 다스리는" 왕으로서도 하나님의 "종"이라 불린다.

다윗은 이스라엘의 통치에 발탁됨으로써 이스라엘을 구원하는 "정사(情事)"가 되었다.

그리스도께서는 "자기를 순종하는 모든 자에게 영원한 구원"의 근원이 되신다(히 5:9).

"우리를 위한 구원"은 그리스도께 있으며 그에게만 있고 그것은 "구원의 뿔"이 된다.

하나님께서는 모든 구원보다 그 구원을 뛰어나게 일으키셨다. 어떤 구원도 그 구원에 비교할 수는 없다.

그 구원에서는 구속주와 구원받는 이의 영광이 높아지면 그들의 뿔은 존귀로 높아질 것이다.

그것은 cornucopia─즉 풍성한 뿔로서 우리가 신령한 축복과 하늘의 것을 풍성히 얻게 되는 구원이다.

짐승의 힘은 그 뿔에 있다. 그는 우리의 영적 원수를 파하고 우리를 보호해 주실 구원을 일으키셨다.

구속주께서는 이 "구원의 병거"를 타고 진멸하실 것이며 계속 이기시면서 나아가실 것이요, 또 "이기러 나아가실" 것이다.

(4) 그는 극히 유명한 구약 선지자들이 교회에게 한 모든 고귀한 약속을 성취시키셨다.

"이것은 주께서 예로부터 거룩한 선지자의 입으로 말씀하신 바와 같이"(70절), 메시야에 의한 구원의 교훈은 선지자에게 대한 호소로 확증되었고, 그 구원의 위대성과 중요성은 이로써 증명되고 확대되었다. 그것은 선지자들이 말하던 바로 그 일이다.

그러므로 그 일은 마땅히 기대하고 환영해야 할 일이다. 이것은 선지자들이 "연구하고 부지런히 살피던" 일이다(벧전 1:10, 11).

그러므로 결코 경시하거나 우습게 생각해서는 안 될 일이다. 하나님께서는 당신이 오래 전에 말씀하신 일을 현재 행하고 계신 셈이다.

그러므로 "모든 혈기 있는 자들은 여호와 앞에서 잠잠할지어다"(슥 2:13).

그들은 감히 속이려 하지 않았고 인간 세상에 거룩함을 진작시키려고 도모했다. 그들을 통해 "말씀하신 분은 거룩하신 하나님" 자신이었다.

주께서는 세상이 생기고부터 거룩한 선지자의 입으로 말씀하셨다." 그 시기는 세상이 시작된 이래이다(우리 개역 성서에는 "예로부터"라고 되어 있음).

세상이 시작되었을 때 하나님께서는 여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것이라고 약속하셨고 약속은 아담이 여인의 바로 그 후손을 위해 자기아내를 하와 즉 생명이라고 이름지어 불렀을 때 반영되었다.

한편 하와가 "내가 여호와로 말미암아 득남하였다"고 하면서 자기 첫아들을 가인이라 불렀고, 딴 아들은 "대신에 다른 씨로 보상해 주셨다"하여 "셋"이라 불렀으며, 노아가 "안위함"(rest)이라고 불리우고, 하나님의 셈의 장막에 거하시리라고 예언되었을 때도 하나님의 약속은 그대로 반영되었다.

노아에게서 새 세계가 시작된 지 오래지 아니하여 아브라함에게도 그의 후손에 의해 "땅의 열국"이 축복을 받게 되리란 약속이 주어졌다.

③ 우리는 이 예언과 약속에게서 얼마나 놀라운 화음과 협주곡을 들 수 있는가 !

그러므로 본문은 "선지자들의 입들"이 아니라, "입으로"(단수, ‘디아 스토마토스’)라고 한다.

왜냐하면 그들은 전부가 말하지만 하나의 입으로 그리스도께 대해 말하고 있는 때문이다.

그것은 ‘엑크 케이로스 에크드론 뤼스덴타스’ 즉 "우리 원수에게서와 우리를 미워하는 자의 권세에서 구원"하는 구원이다.

그것은 죄로부터의 구원이며 내적 타락과 외적 시험으로써 우리에게 왕노릇하려는 사탄의 권세로부터의 구원이다.

세상적 유대인들은 로마의 멍에로부터 해방되기를 기대했었다. 그러나 그 구원은 다른 성질의 구속이 될 것이라는 암시가 때맞추어 주어졌다.

그는 자기 백성을 저희 죄에서 구원하실 것이니 이는 저희 죄로 그들을 다스리지 못하게 하려 하심이다(마 1:21).

그것은 우리 조상을 긍휼히 여기시며 우리 조상에게 약속하신 자비를 이루시는 것이다(72절).

구속주께서는 우리를 파멸시키는 원흉 곧 뱀의 머리를 상하게 하실 뿐만 아니라 하나님의 긍휼하심 가운데서 우리를 복원시키시고 그의 언약 안에서 우리를 재확립시키실 것이다.

이것은 족장들에게 하신 약속과 그들과 맺으신 거룩한 언약 곧 우리 조상 아브라함에게 하신 맹세에 나타났다(73절).

1. 조상에게 약속되었고 우리에게서 성취된 것은 긍휼 곧 순수한 자비이다.

그것은 추호도 우리의 공적 때문이 아니다(우리는 진노하심과 저주를 받아 마땅한 존재다). 모든 것은 하나님의 자비 덕분이다.

하나님의 자비는 우리에게 은혜와 생명을 주시려고 의도하신다.

그는 우리를 사랑하기를 원하셨으므로 ex mero motu─즉 자신의 선한 욕구에서 우리를 사랑하셨다.

거룩한 언약 즉 아브라함과 맺으신 언약을 주목하셨다. 그것은 곧 "내가 너와 네 자손에게 하나님이 되리라"는 언약이었다.

그러나 실로 아브라함의 자손은 범죄로 말미암아 이 언약을 몰수당하였다. 그들에게 재난이 임해 있는 가운데 하나님께서는 이 언약을 잊으신 것같이 보였다.

그러나 이제는 하나님이 이 언약을 기억하실 것이며 그 사실을 나타내실 것이다.

왜냐하면 그가 은혜로이 돌아오시는 것은 전부가 이 언약에 기초하기 때문이다. 하나님께서는 "내가 내 언약을 생각할 것이라"고 말씀하셨다(레 26:42).

셋째, 그것은 하나님을 섬기는 일에 대한 자격 부여이며, 격려이다.

하나님이 우리에게 자기를 섬길 수 있는 능력과 은혜를 주시고자 하신다는 것은 우리 조상 아브라함에게 하신 맹세였고, 그것은 하나님께는 기뻐 받으실 수 있는 모습과 우리 자신에게는 위로가 될 모습의 능력과 은혜였다(74. 75절).

여기서는 이스라엘을 애굽으로부터 구출한 사실을 암시하는 것같이 보인다.

하나님이 모세에게 말씀하시듯 이것은 아브라함과 맺으신 언약을 추구하는 것이었다(출 3:6-8).

또 이것은 그들로 하여금 그 산에서 하나님을 섬기게 하려는 것이 그들을 애굽에서 데려 나오신 의도였다는 것을 암시하는 듯이 보인다(출 3:12),

복음의 은혜가 갖는 큰 목적은 하나님 섬기는 일을 우리에게서 면제시키는 데 있지 않고 우리를 하나님께 대한 봉사에 끌어들이고 격려하는 데 있다.

즉 JC는 우리를 참으로 경건하게 만들고 Q께 대한 봉사에 불러들이며 우리를 Q 예배에 묶어두고 우리를 고무하여 Q하나님을 섬기게 하는 데 목적을 두신다.

그러므로 우리는 죄의 쇠멍에로부터 놓인 바 되어 주 예수 그리스도의 즐겁고 편안한 멍에를 목에 메게 된다.

JC께서 결박을 풀어주사 [자유케 된 우리는 자원-헌신의 기쁨으로]우리자신을 그에게 더욱 더 단단히 붙들어 멘다(시 116:16 참조). 다음을 주목하자.

1. 우리는 이로써 ajfovbw" ─ 두려움이 없이 하나님을 섬길 수 있다.

이는 우리로 하여금 해 받음을 두려워하는 것으로부터 평온한 자들 마냥 경건한 안보와 마음의 평정으로써 하나님을 섬길 수 있도록 하기 위함이다.

우리가 하나님을 섬기는 데는 사랑의 두려움으로 하지 않으면 안 된다.

그 두려움은 공경과 순종의 두려움이어야 하며, 각성시키고 소생시키는 두려움이어야만 하고, 주인을 엄한 분으로 상상한 게으르고 비이성적인 종의 두려움같은 노예적 두려움이거나, 그 안에 고통과 놀램이 있는 두려움이어서는 안 된다.

그리고 그것은 율법적 정신의 두려움 즉 종의 영이 갖는 두려움이 아니라 복음적 정신 곧 양자의 영이 갖는 담대함이어야 한다(롬 8:15).

이 두 가지에는 하나님과 이웃에게 대한 우리의 전 의무가 포함되어 있다.

복음의 의도와 직접적인 경향은 우리를 하나님의 형상 위에서 새롭게 하는 것이다.

인간은 태초에 그 형상대로 지음을 받았고 그 형상내에는 의와 진리의 거룩함이 충만으로 내재하고 있었다(엡 4:24).

JC께서 우리를 구속하신 것은 우리로 하여금 희생과 제사의 율법적 예배가 아니라 성결과 의의 영적 예배로 Q을 섬기도록 하시기 위함이다(시 50:14 참조).

주의 앞에서 섬긴다는 것은 바로 우리가 직접 그를 예배하는 의무 안에 있음을 말한다.

우리는 자신을 주의 앞에 바쳐야 하며 항상 시선을 그에게 돌리고 있는 자로서 그를 섬겨야 하며 우리 곧 우리의 속 사람에게 향하고 있는 그의 시선을 언제나 바라보아야 한다.

복음은 우리가 후퇴하지 않는 데에 얼마나 많은게 달려 있는지 보여 주고 그리스도께서 끝까지 얼마나 사랑해 주시는지를 보여 주심으로써 우리로 하여금 하나님을 섬기는 일에 항구적이고도 인내하게 하며 우리로 그를 끝까지 사랑하게 한다.

2. 사가랴는 이 구원에 대한 "준비"를 이루어주신 "하나님을 송축한다."

구원의 준비 역사는 세례 요한에 의해 수행될 터였다(76절).

이 아이는 현재 비록 생후 팔 일밖에 되지 않았지만 "지극히 높으신 이의 선지자라 일컬음을 받을 것이다."

예수 그리스도는 지극히 높으신 분이다. 왜냐하면 그는 만물 위에 계셔 세세에 찬양을 받으실 하나님이시요, 천부와 동등된 분이기 때문이다(롬 9:5).

아론이 모세의 선지자였듯(출 7:1), 세례 요한은 그리스도의 선지자였다.

세례 요한이 말한 것은 그의 입으로서였고, 행한 것은 그의 선발대로서였다.

예언은 오래토록 중단되어 있었으나 요한에게서 다시 소생되었다.

이 점은 사무엘과 흡사하다. 사무엘은 세례 요한과 마찬가지로 늙은 어미한테서 출생했고, 예언도 오랫동안의 중단 끝에 그에게서 재개되었던 것이다.

(1)막중한 복음의 의무인 회개와 개혁을 설파함으로써 백성에게 구원을 예비시키는 일.

"네가 주 앞에 앞서 가서 즉 그보다 조금 앞에 가서 그의 길을 예비하게 하며 백성을 불러 주를 위해 자리를 비우게 하고, 그가 즐길 수 있도록 준비를 갖추게 하리라. 그의 행진을 방해하거나 난처하게 하거나 사람들이 그에게 나아오는 것을 훼방하는 것이며 무엇이든지 다 제거하도록 하라. 골짜기마다 돋우며 산마다 낮아지게 하라"(사 40:3, 4).

이는 백성들로 하여금 무엇을 해야 하는지 뿐만 아니라, 무엇을 기대할지도 알게 하기 위해서였다. 그가 전파한 교훈은 천국이 가까웠다는 것이었다.

우리는 구원을 이루는 두 가지 요소를 알지 않으면 안 된다.

죄는 구원의 길에 거침이 되는 방해물이며 우리 모두 죄로 말미암아 파멸과 정죄를 당하게 된다(77절).

세례 요한은 죄로 말미암아 백성의 형편이 처참하다고는 하나 절망적인 것은 아니라는 것을 백성에게 주지시켰다.

왜냐하면 우리 하나님의 긍휼(단어의 원뜻은 자비심임)을 인하여 사유하심을 얻을 수 있기 때문이다.

하나님의 동정을 사게 될 만한 것은 우리 안에 아무 것도 없었다. 있다면 우직 불쌍한 처지뿐이었다.

복음의 구원은 우리의 용기를 북돋아서 어두웠던 일들의 용서를 소망하게 할뿐만 아니라 확연한 진리의 빛을 세워 주기도 한다.

우리는 이 빛에 의해 발걸음을 올바로 떼 놓을 수 있게 된다.

"이로써 돋는 해가 위로부터 우리에게 임하였다"('새벽이 우리에게 임하리라'고 읽는 이도 있다.78절).

그리고 이 또한 우리 하나님의 긍휼을 인함이다. 그리스도는 ajnatolhv ─ 즉 새벽빛이시요, 떠오르는 태양이시다.

복음은 빛을 동반한다(요 3:19). 복음은 우리를 이교도의 무지한 암흑이나 구약 예표 또는 상징의 달빛 속에서 방황하게 내버려두지 않는다.

세례 요한에게서 날은 새기 시작하였고, 그 속도를 더 빨리 하며 점점 빛나서 원만한 광명에 이르게 되었다(잠 4:18).

아침을 오래도록 고대하던 자가 그 아침을 맞이하는 것에 못지 않게 복음의 날을 향유하는 우리는 그 날을 환영할 만한 이유를 가진다.

복음은 이전에 우리가 전혀 캄캄하던 일을 우리에게 보여 준다(79절).

복음은 어두움에 앉아 있는 자에게 빛을 비춰 준다. 그 빛은 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 알게 하는 빛이다(고후 4:6).

새벽빛이 이 어두운 세상에 임하여 이방인들을 밝혀 주었다(행 26:18).

정죄받아 옥에 갇힌 죄수처럼 죽음의 그늘에 앉은 자에게 복음은 빛을 비춰 주며 죄 사함의 소식을 가져다주며, 적어도 유예와 죄 사함 받을 수 있는 기회에 대한 소식을 전해 준다.

복음은 갇힌 자의 놓임을 선포하며(사 61:1) 생명의 빛을 비춰 준다. 그 빛은 얼마나 즐거운가!

그것은 우리 발을 평강의 길로 인도하며 결국 우리를 평강하게 할 길로 안내한다.

복음은 우리 눈에 빛이 될 뿐만 아니라 우리 발에 빛이 되기도 한다(시 119:105).

그것은 우리가 하나님과 화평하고 안락한 교제를 유지할 길로 우리를 인도한다.

죄인된 우리는 그 평강의 길에서 유리하여 방황했고 그것을 알지 못했으며 혼자서는 알 수도 없었다(롬 3:17 참조).

우리는 마지막 절에서 세례 요한의 유년 시절에 관한 약술을 읽게 된다.

그는 제사장의아들이었지만 사무엘과는 달리 소시 적에 여호와 앞에서 섬기러 올라가지 않았다.

왜냐하면 그는 보다 선한 제사장직을 위해 길을 예비해야 했던 때문이다.

그 아이는 여느 아이들보다 정신적 기능이 훨씬 더 많이 성장하였다. 그래서 그는 심령이 강하여졌다.

이성과 양심(이 양자는 여호와의 등잔이다)은 너무나 견고하여 그는 탐욕과 정욕의 열등한 기능들을 적시에 완전히 복종시켰다.

이로써 미루어 보건대 그는 때맞추어 성령의 충만함을 입었던 것 같다. 왜냐하면 심령이 강한 자는 주안에서 강한 자이기 때문이다.

그는 빈들에 있었다. 이것은 그가 은둔자로 지냈고 대인 교제를 단절했다는 말이 아니다.

우리는 세례 요한이 절기에는 예루살렘으로 올라갔고 안식일에는 종종 회당에 나타났으나 그가 상주하던 곳은 다윗 기사 중의 숲이나 마온 광야에 산재해 있던 어떤 가옥이라고 생각할 만한 이유가 있다.

그는 그곳에서 대부분의 시간을 명상과 기도에 소비하였으며 학교나 랍비 앞에서 교육을 받은 적은 없었다.

크게 쓰일 만한 자격을 구비한 자가 초야에 묻혀 있는 경우는 적지 않으며 많은 사람이 최후의 아주 큰 유익함을 위해 의도되고 준비되어 있으면서 이토록 오래 파묻혀 있다는 사실을 우리는 간과하지 말자.

세례 요한은 이스라엘에게 나타나는 날까지만 곧 그가 삼십 세가 되는 때까지만 빈들에 있었다.

준비된 은총이 이스라엘에게 나타나는 데에는 정한 때가 있었다는 것을 눈여겨 살피자.

그 은총에 관한 "묵시는 정한 때가 있나니 그 종말에는 말하게 될 것이며 결코 거짓되지 않을 것이다"(합 2:4 참조).

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==성령의 나타남, 곧 교회 섬김의 은사 분류==
[[우선적 필요.1.]]....지혜의 말씀[우리의 분깃, Q에 의해 예정된, Q이 깊은 것들 그 자체이신 그리스도에 관한 말씀 : 이상과 계시를 통하여 주시는 우리의 영에 속한 것..1:24, 30, 2:6-10)..처음엔 사도와 선지자들에게 주어졌음.]...지식의 말씀[Q과 주님에 대한 것들, 영적인 것들에 관한 일반 지식을 나누어 주는 말씀 : 가르침 위한, 우리의 이해에 속한 것...하나님의 어떠하심과 하시는 일에 관한 말씀--주로 교사들에게 주어졌음]....예언 : <주>Q을 위하여 말하고 Q을 말함, Q을 말해냄 + <부>미래를 예고하여 말함[이는 기적적 능력에 속함] ....
[[우선적 필요.2]] 믿음(산을 옮기는 믿음)...기적적 능력의 일들[병고침(기적적인 치유)...능력의 일들 역사함(죽은 자 일으킴)]......영분별[딤전4:1, 요일4:1-3..생명안에서 성숙함을 요구]
[[우선적 필요.3]]....방언 말함[영의 비밀을 말함 인해 영의 기도로 이어짐 : 하나님과 교통함의 영의 성숙-강화 촉발]/방언통역함[이를 통해 하나님의 뜻하신 바를 적기에 공급 가능]
[[우선적 필요.그 외]]....그 외에도 성령의 나타남에는 (사도들을) 돕는자들, 다스림-이상들을 봄(28), 꿈을 꿈(행2:18). 표적과 기사들(히2:4), 기적적 행동들(막16:17-18...5가지 :: *17.믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며 *18.뱀을 집어올리며 무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며 병든 사람에게 손을 얹은즉 나으리라 하시더라)

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@@방언은 거듭난 사람의 영의 말이자 영의 기도이다..(고전14:1~5)
1. 방언(헬, 글로싸)이란 무엇일까요?
최근 방언무용론자 내지는 방언폐기론자들은 방언은 헛소리며 귀신의 장난이라고 말합니다.

이들은 성경이 말하고 있는 방언은 전부 다 외국어로서의 방언이다, 그리고 고린도교회 방언은 이상한 소리로서 성령이 주신 은사도 아니며, 표적으로서 주어진 외국어도 아니었다고 주장합니다.
그리고 자기들은 고전14장을 헬라어에서 직역했다고 말하면서, 개역성경의 번역은 잘못 번역한 것이라고 하면서 자기들의 주장이 옳다고 주장합니다.
과연 그러할까요? 어떤 견해를 주장하고 어떤 견해를 따라가든지는 본인이 결정할 일입니다.

하지만 무엇이 옳고 그른 것인지를 정말 알기를 갈망하는 자들을 위해서 방언이 진짜 무엇인지를 제대로 말할 필요가 있다고 것도 사실입니다.
그래서 이 시간은 성경이 말하는 방언이 무엇인지를 살펴볼 것입니다. 정말 성경에서는 방언을 무엇이라고 정의하고 있을까요?
2. 성경에서 방언(글로싸)에 대한 첫번째 언급은 부활하신 우리 주 예수님의 말씀에서였습니다.
[막16:17] "믿는(믿었던) 자들에게는 이런 표적이 [장차] 따르리니 곧 그들이 내 이름으로 귀신[들]을 [장차] 쫓아내며 새 방언[들]을 [장차] 말하며(발설할 것이며)(막16:17)". 또 승천하시기 전, 예수께서는 이미 자신을 믿고 있는 제자들에게 위로부터 능력으로 옷입혀지기를 기다리라고 명령하셨습니다(눅24:49). 그러자 그들은 [외적인] 성령세례를 기다리면서 간절히 기도하기를 시작했습니다.

그러자 결국 열흘후에 거듭난 그들의 입에서 터져나온 것이 바로 방언(글로싸)였습니다.

그들은 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들(방언들, 글로싸이스)로 말하기 시작했던 것입니다(행2:4).
그런데 이러한 예수님의 약속으로서의 "새 방언"(막16:17)과 첫번째로 터져나왔던 "방언"이라는 헬라어 단어는 전부다 "글로싸"(복수는 '글로싸이스')라는 단어라는 것에 주목해 봐야 할 것인데, 왜냐하면 사도행전의 방언과 고전14장에 나오는 방언이 서로 다른 방언이라고 주장하는 사람들도 있기 때문입니다.

즉 사도행전에 나오는 방언은 [외국어로 말함의 의미로서 방언, 곧 디렉토]이었고, 고전14장에 나오는 방언은 알아들을 수 없는 말로서 [자기 임의대로 나온 헛소리...글로싸]라고 주장하기 때문입니다. 그러나 그것은 잘못 말하고 있는 것입니다.

처음 터져나왔던 방언 곧 예수님을 믿고 있는 120명 사람들이 마가의 다락방에 기도할 때에, 그들의 입에서 터져나왔던 방언도 "글로싸"이며, 고전14장에 나오는 방언도 동일하게 전부다 "글로싸"라고 되어있기 때문입니다. 그러므로 성경에 나온 방언을 외국어(헬, 디아렠토)라고 말하는 것은 잘못된 주장입니다.

이 문제는 다음에 좀 더 말씀드리겠습니다. 그렇다면, 사도바울은 고전14장에서 방언(글로싸)를 어떤 것이라고 정의하고 있을까요?
3. 사도바울은 고전14장에서 방언을 딱 2가지로 정의하고 있습니다.
하나는 고전14:2에 나오고, 또 하나는 고전14:14~15에 나옵니다.
1>먼저, 첫째로, 고전14:2의 말씀을 보겠습니다.

"방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니하고 하나님께 하나니 이는 알아듣는 자가 없고 영으로 비밀을 말함이라(고저14:2).
이 말씀에 의하면, 방언은 말하는 은사의 하나로서, 이미 [거듭난] 사람이 영으로 비밀들을 발설하는 것을 가리킵니다.

그러나 방언무용론자 내지 방언폐기론자들은 이 본문을 다음과 같이 왜곡하여 말합니다.

"방언을 말하는 것은 사람들에게 말하지 않고 하나님께 말한다고 하지만 사실은 [그것이 잘못 되었기에] 알아듣는 자가 없다."
그러나 성경은 그렇게 말씀하고 있지 않습니다. 방언은 [거듭난] 사람이 영으로 비밀들을 발설하는 것이기 때문입니다.
2>그리고 둘째로, 고전14:14~15의 말씀에 의하면, 방언은 [거듭난] 그리스도인의 영이 하나님께 드리는 기도입니다.
사도바울은 방언을 두고 이렇게 말했습니다.

"내가 만일 [계속해서] 방언(글로싸)로 기도한다면, 나의 영이 기도하는 것이다. 그런데 나의 마음을 열매가 없다. 그러면 어떻게 해야 하는가? 나는 [장차] 영으로 기도할 것이다. 그런데 역시 마음으로 기도할 것이다. 나는 영으로 [장차] 찬송할 것이다. 그런데 역시 나는 마음으로 [장차] 찬송할 것이다(고전14:14~15)."
그렇습니다. 방언은 영이 말하는 언어이기도 하지만 동시에 영이 드리는 기도입니다. 거듭난 사람의 영이 하나님께 올리는 기도인 것입니다.

그러므로 사람은 마음으로 드리는 기도도 드려야 하지만, 영으로 드리는 기도도 드려야 합니다.

왜냐하면 영으로 드리는 기도인 방언은 자기를 건축할 수 있기 때문입니다(고전14:4).

그렇다면, 왜 바울은 방언을 기도라고 말하지 않고, 방언을 영이 드리는 기도이면서 동시에 영이 말하는 것이라고 정의한 것일까요?
4. 방언을 영이 하는 말이자 영이 드리는 기도라고 한 것은 다 그 뜻이 있습니다.
왜냐하면 실제 방언을 통역해서 들어보면 그가 무엇을 말하고 있는지를 알 수 있는데, 방언은 영이 하는 말이면서 동시에 영이 드리는 기도이기 때문입니다.
방언통역이란 남이 하는 방언을 내가 [영으로] 알아듣고 그것을 자신의 언어로 말해내는 은사입니다.

어떤 사람은 남이 하는 방언이 자신의 말(한국어)로 들려서 통역하는 사람도 있는가 하면, 어떤 사람은 직독직해하듯 남이 하는 방언을 동시에 자신의 말(한국어)로 알아듣고 통역하는 분도 있습니다.

어떤 것이든 남이 하는 방언을 내가 알아듣고 나 자신도 모르지만 자기의 말로 말해내는 것은 성령께서 주신 은사가 아니라면 불가능한 일입니다.

방언으로 말하고 있는 상대방의 정보를 전혀 알고 있지 못하면서 즉시 말을 하기 때문입니다.
그렇다면, 영이 하는 말 곧 영이 비밀들을 말한다는 것은 대체 무슨 뜻인가요?

그것은 그 사람이 거듭날 때에 들어오신 그리스도인 성령님께서 그 사람의 영에게 과연 하나님께서 무엇을 원하는지 비밀을 말하기 때문입니다.

다시 말해, 성령으로 들어오신 예수님께서 그 사람에게 하나님 아버지께서는 무엇을 원하는지를 들려주는 비밀들을 말해내는 것이 방언의 한 부분인 것입니다. 그리고 또한 자신의 영이 자신의 소원을 하나님께 아뢰는 것이 방언입니다.
그러나 방언은 내가 마음(혼의 지성)으로 드리는 기도와는 다릅니다. 마음은 전혀 알지 못하는 것도 영은 벌써 알고 기도하고 있기 때문입니다.

그러므로 영의 말이나 영의 기도인 방언은 앞으로 되어질 미래의 일들을 말하고 있기도 하고 그것에 대해 기도하고 있기도 합니다.
예수님께서도 요16:13에서 사람 속에 들어오신 보혜사 성령께서 장래의 일을 너희에게 알려주신다고 했는데, 그것이 바로 성령께서 사람의 영에게 알려주어, 사람이 영이 말하는 방언인 것입니다.
그 측면에서 볼 때 방언은 일종의 예언인 것이긴 하지만, 다만 예언의 은사를 더하여 받아야, 자신의 방언의 내용이 무엇인지를 자신이 알아들을 수가 있습니다.
그러므로 예언의 은사는 방언에 더하여 자신이 말한 방언을 자신이 알아듣는 은사요, 방언통역은 남이 하는 방언을 내가 알아듣는 은사입니다.

그렇다면, 알아들을 수 없는 언어인 방언을 계속해야 하는 것인가요?
5. 그렇습니다. 방언은 계속해서 말해야 합니다.
사도바울도 자기가 다른 모든 사람들보다 방언(글로싸)을 더 말하는 것을 감사했으며(고전14:18), 방언으로 말하는 것을 금지하지 말라고 했습니다(고전14:39). 그리고 고린도교회 성도들 모두가 다 방언으로 말하기를 원한다고 했습니다(고전14:5).
특별히 고전14:5에서는 예언을 말하기 위하여는 방언을 계속해서 말해야 한다고까지 말했습니다.

예언이나 방언통역은 방언을 하는 자들에게 나타나는 은사들이기 때문입니다.
특별히 바울은 방언은 자기를 건축한다고 분명하게 언급했습니다(고전14:4). 자기를 세워주고 건축하는 것에는 방언만큼 유익한 은사는 없습니다.

다만, 고린도교회처럼 무분별하게 예배시간에 방언을 말함으로 교회를 어지럽히는 것을 조심하라고 한 것입니다.
사도바울은 영적인 것들로서 더욱 더 큰 은사들 곧 방언과 예언을 계속해서 사모하라고 명령했습니다(고전12:31,14:1).

그러니 방언을 말하는 것을 금지해서는 아니 됩니다.
방언을 말함으로 자신을 건축하며, 자신의 미래를 개척해가며, 자신의 미래를 든든히 세워나갈 수 있기 때문입니다. 주의 은총을 빕니다.(동탄명성.정병진)

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@@방언 기도하기를 멈추지 말라(고전14:14~18)
방언의 기본은 무엇일까? 알아들을 수 없는 방언인가 아니면 외국어방언인가? 그리고 방언기도는 꼭 해야 하는 기도인가 아니면 안 해도 되는 기도인가?

이것에 대해 성경은 무엇이라고 말하고 있는가?

오늘은 방언에 대해 좀 더 생각해보고, 방언으로 기도하게 되면 어떤 유익을 얻을 수 있는가에 대해 살펴보기로 하자.
먼저 방언이 어떤 것인지부터 정리해보기로 하자.

방언에 대한 사전적인 의미는 지방말이다. 즉 방언이란 어떤 지방에서 쓰는 언어라고도 하며, 다른 뜻으로는 사투리라고도 하다.

하지만 세번째로 방언은 신약 시대에 성령(聖靈)을 받은 신자가 하는, 뜻을 알 수 없는 말이라고 나와 있다.

오늘 우리가 언급하려는 것은 지방언어(외국어)도 아니요, 사투리도 아니다.

믿는 사람에게 하나님께서 선물로 주시는 알아들을 수 없는 말, 그것을 언급하고자 한다.
성경에서 말하는 방언은 우선 하나님께서 믿는 자들에게 주시는 성령의 은사다. 곧 값없이 주시는 성령의 선물인 것이다(고전12:10~11).

그리고 이것은 많은 은사들 가운데에 언어의 은사인 것을 알 수 있다(행2:4).

사실 믿는 자들에게는 성령께서 그 사람의 영 안에 내주하신다. 이 때에 사람의 영은 소생함을 얻는다. 왜냐하면 그순간 하나님의 생명이 그 사람의 영에게 공급되기 때문이다. 이것을 '거듭남'이라고 부른다. 그런데, 그것은 영의 영역에서 일어나는 일이기에 사실 감지하기가 쉽지는 않다. 그래서 그때 성령께서 그 사람에게 어떤 선물을 주시는데, 그것이 바로 사람의 영이 말을 하게 하는 것이다.

그러므로 행2:4에 보면, 믿는 자들에게 성령께서 오셔서 처음으로 선물을 주실 때, 그들은 성령이 말하게 하심을 따라 방언을 말하게 되었다.
그런데 그 방언에 대해서 사도바울은 또한 자신의 영으로 하나님께 기도하는 것으로써 비밀기도라고도 했다(고전14:2,14).

그러므로 방언기도는 마음(이성, mind)으로 드리는 기도와는 전혀 다른 종류의 기도다.

마음으로 드리는 기도는 때로는 이기적인 욕심이 들어갈 수가 있고, 때로는 악한 마음이 끼어들어갈 수도 있다.

하지만 영으로 드리는 기도인 방언은 [선행되는 철저한 회개로 말미암아]그런 것이 전혀 들어가지 못한다.

왜냐하면 성령의 도움으로 내 영이 하나님께 아뢰는 기도이기 때문이다. 그러므로 방언기도는 하나님께 100%상달되는 기도라고 해도 과언이 아닐 것이다.

혹 당신이 방언을 통역해 본다면, 방언기도에는 단 한 가지도 나쁜 기도나 악한 기도가 들어가지 못한다는 것을 발견하게 될 것이다.
그렇다면, 맨 처음으로 지구상에 나타난 방언은 대체 어떤 것이었을까? 예수께서는 믿는 자들에게 따르는 표적으로 '새 방언(글로싸)'을 말하게 될 것이라고 언급하셨다(막16:17). 여기서 '새로운'이라는 단어는 질적으로 새로운이라는 헬라어 단어('카이노스')이다.

즉 이전에 전혀 들어본 적이 없는 질적으로 완전히 새로운 언어를 하게 될 것이라고 하셨다.
하지만 맨 처음에 지구상에 나타난 방언은 단지 외국어방언뿐이었다고 축소하여 주장하는 자들이 있다.

사도행전 2장에 마가다락방에 모인 성도들이 외국어방언을 말했다고 기록되어 있다는 것이다. 하지만 그렇지 않다.

그날 마가다락방에 모딘 120명이 했던 방언은 알아들을 수 없는 방언이 기본이었다. 그리고 더불어 외국어 방언도 나타났다.

어떻게 그것을 알 수 있을까? 사도행전 2장을 다시 읽어보자. 우선 단어부터 보자. 그날 성령이 말하게 하심을 따라 나타났던 방언은 사도바울이 고전14장에서 말했던 그 방언과 똑같은 단어다. 이름하여 '글로싸(tongue)'라는 것이다. 예루살렘교회이든지 고린도교회이든지 둘 다 '글로싸'라는 방언을 한 것이다.
그런데 오순절날 마가다락방에 모인 자들이 행한 방언들을 들었던 사람들이 깜짝 놀라는 일이 발생했다.

왜냐하면 디아스포라 유대인들로서 로마의 전역에 흩어져 살고 있다가 오순절을 지키러 왔는데, 그날 자기가 태어난 곳의 지방방언을 들었기 때문이다.

마가다락방에 모인 자들은 거의 다 갈릴리 촌사람들이었지만 15개국의 지방언어(디아레크토=speech)을 말하고 있었던 것이다.
하지만 이날 외국어방언만이 터져나왔다고 보아서는 아니 된다. 그 때 두번째로 그 사람들이 말한 방언을 들었던 또 다른 사람들의 반응이 있었기 때문이다.

그들은 이렇게 말했다. "이 사람들이 아침부터 새 포도주에 취한 것이 아닌가?(행2:13)"라고 말했기 때문이다.

이는 그날 터져나온 방언들은 알아들을 수 없는 방언이 기본적인 것이었고, 그 가운데에는 외국어방언도 같이 섞여나왔다는 사실을 알 수 있다.
그렇다면, 그날은 왜 외국어방언까지 함께 터져나온 것일까? 그것은 순전히 선교적인 차원에서 일어난 일 같아 보인다.

왜냐하면 그날 모두가 다 사람이 알아들을 수 없는 방언만 말했더라면 아마 디아스포라 유대인들이 그들을 미쳤다고 했을 것이다.
하지만 오순절날을 제외하고 외국어방언을 했다는 기록은 없다.

오순절 이후 방언을 선물로 받은 곳을 전부 조사해 보면, 알아들을 수 없는 방언 즉 '글로싸'를 받았다고 성경은 기록하고 있다.

고넬료 가정에 모인 이방인들이 그랬고(행10:46), 에베소교회 성도들이 그랬고(행19:6), 고린도교회 성도들이 그랬다(고전14:2,4,5,6,13,14,19,22,23,26,27,39). 방언의 기본은 외국어방언이 아니라 알아들을 수 없는 방언이었던 것이다.
그렇다면, 비록 사람이 알아 들을 수 없는 방언이기는 하지만, 이러한 방언으로 기도하게 될 때 우리는 과연 어떤 유익을 얻을 수 있을까?

그것은 약 4가지 정도로 요약할 수 있다.
첫째, 방언기도는 하나님만 알아듣는 비밀기도로서, 귀신들까지 벌벌 떨게 만들어 놓는 권세 있는 기도가 되기 때문이다(고전14:2).

사실 사람이 기도를 드리게 되면, 세 가지 영적 존재가 그 기도를 듣게 된다. 하나는 사람이 듣고, 하나는 천사들이 듣고, 마지막으로 하나님께서 듣는다.

그런데 이때 귀신들도 함께 듣는다는 것이다. 그러므로 이 세상의 언어로 기도하게 되면 귀신 중에 성령의 흉내를 내고 그에게 접근하여 그를 타락시키기도 한다. 그런데 방언으로 기도하는 것은 하나님만이 알아듣는 비밀기도이기 때문에, 귀신들도 알아듣지를 못한다.

쉽게 말해 귀신들도 자신이 언제 어떤 일을 당할지 모르니 그냥 떠나가는 것이다. 귀신을 축사했는데 잘 나가지 않을 때가 있는가? 그럼 방언으로 2~3시간 기도하고 축사해보라. 효과가 다를 것이다.
둘째, 방언기도는 영적인 비밀을 많이 깨닫게 해주는 기도가 되기 때문이다(고전14:26, 갈1:11~12).

방언기도는 하나도 버릴 것이 없는 완전한 기도다. 방언기도를 해 보라. 그때부터 자신의 영은 하나님과 긴밀하게 접촉하게 된다. 그러면 하나님의 어떠하심이 자기에게 나타나기 시작하며, 예수님께서 들려준 말씀의 의미도 서서이 깨닫게 된다. 이것을 '계시'라고 하고 '성령의 조명하심'이라고 한다.

마치 모세가 하나님과 접촉했을 때, 그의 얼굴이 해같이 빛난 것처럼, 우리가 방언기도로 하나님과 접촉하다보면, 누구에게 배우지 않았어도 하늘의 영적인 비밀들을 깨닫게 되는 것이다. 사도바울이 그랬다. 그는 육체를 입고 오신 하나님이신 예수님을 직접 만나보지는 못한 것 같다. 하지만 그의 서신들 속에는 놀라운 영적 비밀들로 가득 차 있다. 특히 부활, 율법과 복음을 상관관계, 예수그리스도의 재림 등에 관한 말씀들을 보면 그저 놀랍기만 하다.

그럼, 대체 바울은 배우지도 아니했지만 어디서 그런 것들을 알 수 있었던 것일까? 그 해답은 고전14:18에 나와 있다. 개인적으로 그는 다른 모든 사람들보다 방언을 더 말하고 있었던 것이다. 그래서 그는 놀라운 영적인 비밀들을 깨닫고는 그의 서신서들에 그것을 기록할 수 있었던 것이다.

아마도 그는 방언통역까지도 했으리라 생각된다. 오늘날에도 방언을 통역해보면 수많은 영적 진리들을 깨닫게 되는 것과 같다.
셋째, 그리고 지속적인 방언기도는 성령충만을 지속시켜 주는 역할을 해주기 때문이다(행2:4).

처음에 예수님의 제자들은 마가다락방에 모여서 부르짖어 기도했다. 성령의 선물을 받기 위해서다.

그때 그들은 성령의 충만함을 받았고, 이어서 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작했다. 그리고는 두려움을 떨치고 밖에 나가 담대히 복음을 전파할 수 있었다. 오순절날 그들이 방언을 말했기 때문이다.

그렇다. 오늘날에도 방언기도를 많이할수록 성령충만을 받게 된다. 왜냐하면 방언기도는 성령께서 계속해서 도와주시는 영의 기도로서 성령을 접촉할 수 있기 때문이다.
넷째, 방언기도는 마음(곧 지각있는 지성<이성>, mind)으로 드리는 기도의 한계를 극복해 주기 때문이다(고전14:14~15).

사실 마음으로 기도드리게 되면 감정이 섞여 들어가 정말 하나님의 뜻만을 추구하는 기도를 하기는 쉽지 않다.

하지만 방언기도는 오직 성령의 도우심으로 내 영이 드리는 기도이기 때문에 [먼저, 돌이켜 회개함이 항상 선행된다면!!] 불순물이 전혀 섞여 들어가지 않는다. 영이 드리는 기도에는 이처럼 악한 기도가 전혀 들어가지 않는 것이다. 뿐만 아니라 방언기도는 마음으로 드리는 기도의 작은 분량을 뛰어넘게도 해 준다.

마음으로 드리는 기도는 2~3시간이면 끝나기 때문이다. 하지만 방언기도는 마음으로 드리는 기도를 계속 이어서 기도할 수 있고, 그 때 떠오르는 생각들을 또 마음으로 드림으로 빠진 기도도 보충하면서 기도할 수 있는 것이다.
당신은 과연, 방언으로 기도할 수 있는 자인가? 그렇다면 방언으로 기도하는 것을 멈추지 말라.

방언이 초대교회 이후 그쳤다느니 귀신방언이니 하는 말에 결코 흔들리지 말라. 방언은 분명 개인에게 매우 유익한 은사이기 때문이다.
바울은 이 은사를 잘 활용하여, 귀신들의 세력을 이겨냈다. 그래서 그는 정말 변질되지 않는 순수한 복음을 끝까지 전파할 수 있었고, 배우지 않았지만 방언을 통해서 직접 받은 계시를 가지고 복음을 전파할 수 있었다.((아마도 그리스도로부터 온 계시라 함은 지혜의 말씀의 은사와 예언의 은사가 함께 작동됨에 기인한 것 아닐까?)) 그리고 복음전파시 수많은 어려움과 역경과 맞딱뜨렸지만 방언기도로 속사람의 강건함을 유지할 수 있었고 성령충만을 유지할 수 있었기에 그런 것들을 극복할 수 있었던 것이다.
방언기도, 우습게 보지 말라. 개인의 영혼에 매우 유익한 것이다.

특히 목회자들에게는 매우 유익한 것이다. 비록 모든 사람이 다 방언을 말하는것은 아니지만 목회자들에게 방언기도는 필수적인 것이 아닌가 생각된다.

당신이 지금 말하고 있는 방언이 혹 부르짖어 간절히 회개한 다음에 받은 정상적인 방언이라면 그 기도를 멈추지 말라.

방언기도는 우리 주님이 오실 때까지 우리의 영혼이 유익을 위해 필요한 것이기 때문이다.

그리고 만약 당신이 방언을 통역할 수 있다면 그것은 교회공동체를 위해서도 큰 유익이 된다. 그러니 방언기도를 멈추지 말라.

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@@오늘날에도 여전히 예언사역이 따로 필요한가?(마11:12~13)
오늘날에도 여전히 예언사역이 따로 필요할까요? 분명히 따로 필요하다고 여기는 분들이 종종 있습니다.

그분들은 어떤 성경구절을 근거로 이러한 주장을 하는 것일까요?(고전14:1~4,22) 그것은 고전14장에 나오는 말씀들입니다.
[고전14:1-4] *1. 사랑을 추구하며 신령한 것들을 사모하되 특별히 예언을 하려고 하라 *2. 방언을 말하는 자는 사람에게 하지 아니하고 하나님께 하나니 이는 알아 듣는 자가 없고 영으로 비밀을 말함이라 *3. 그러나 예언하는 자는 사람에게 말하여 덕을 세우며 권면하며 위로하는 것이요 *4. 방언을 말하는 자는 자기의 덕을 세우고 예언하는 자는 교회의 덕을 세우나니
[고전14:22] 그러므로 방언은 믿는 자들을 위하지 아니하고 믿지 아니하는 자들을 위하는 표적이나 예언은 믿지 아니하는 자들을 위하지 않고 믿는 자들을 위함이니라
[고전14:39] 그런즉 내 형제들아 예언하기를 사모하며 방언 말하기를 금하지 말라
그러므로 이러한 말씀에 마음이 꽂히신 분들은 예언하기를 사모해야 하는구나 하고 그냥 믿어버립니다.

물론 오늘날까지도 예언사역이 없어진 것은 결코 아니지요, 여전히 예언사역이 존재합니다.

예언사역은 사실 신령한 은사에 속하기에 누구에게서나 분별하기도 쉽지 않습니다. 우리의 이성과 지식 너머에 존재하는 것들을 말해내기 때문입니다.

하지만 이러한 예언사역이 교회 가운데 어떤 위치를 차지해야 하는지가 중요합니다.
그렇다면, 사도바울은 고린도교회에서 예언을 하려고 하라는 말을 했던 이유는 무엇 때문이었을까요?

그것은 한 마디로, "방언 말하기를 추구하기보다는 기왕이면 예언하기를 사모하라. 왜냐하면 방언은 아무도 알아듣는 자 없기 때문에 답답하겠지만 예언을 말하게 되면 그것이 무슨 말인지를 아니까, 그것을 통해서 오히려 사람의 덕이 세워지며 권면하게 되고 위로하며 책망할 뿐만 아니라 다른 사람들로 하여금 배우게 하기 때문에 더 유익할 수 있다"는 뜻으로 한 말입니다.

한 마디로 방언만을 추구하기보다는 [자기가 지금 하고 있는 방언의 뜻을 스스로 알아들음의] 예언하기를 더 사모하라는 뜻이 더 강하겠다 생각합니다..
이 말은 다른 말로, 사람이 구원을 얻는 데에는 율법의 행위가 아니라 오히려 믿음에 있다는 논리와도 비슷한 이치입니다.

하지만 사도바울은 이미 고전13장에서 예언이나 방언같은 은사라 할지라도 전부 부분적인 것이라고 분명히 말했습니다(고전13:9).

그리고 그것은 어렸을 적에 어린아이들이 기뻐하는 것과 같음으로 장성한 사람이 되어서는 그러한 일을 자신은 버렸다고 했습니다(고전13:11).
[미래 사건을 미리 말함으로서의] 예언사역이 분명히 존재하기는 존재하지만 이것에 올인했다가는 매우 위험할 수도 있음을 우리는 알고 있어야 합니다.

신령한 은사이기 때문에 사람들을 속일 수가 있다는 뜻입니다. 그렇다면, 오늘날에 예언사역을 추구하다보면 잘못 되어질 위험성에는 어떤 것들이 있을까요?
3. 예언사역을 추구하다보면 잘못 되어지는 것이 발생할 수 있습니다.
--1>첫째, 오순절 성령강림 이후 성령의 주된 사역을 거꾸로 역전시킬 위험성을 가지고 있습니다.
다시 말해, 오순절성령강림이전에 성령께서는 분명히 예언케 하고, 능력을 행하게 하고, 환상을 보게하고, 꿈을 꾸게도 하며 해석하게 하기도 했습니다.

하지만 이것들은 다 오순절이후 내주하시는 성령 이전의 사역들을 가리킵니다.
오순절 성령강림사건은 사실 성령께서 믿는 이들 가운데 역사하시는 영역을 획기적으로 바꾸었습니다. 그것은 예수께서 죽으시기 하루 전날 마가다락방에서 주신 말씀(요14~16장)에 고스란히 나와 있기도 합니다.

일명 "다락방강화"라는 말씀인데요, 여기에 보면, 예수께서 믿는 자들 속에 보내주실 보혜사 성령이 하실 역할에 대해 분명하게 했습니다. 그것은 "그분은 사람들 속에 계시게 될 진리의 영(요14:17)"으로서, "그분은 보혜사(돕는 자)로서 내(예수님)가 너희(제자들)에게 말했던 모든 것을 생각나게 하시며, 혹 배우지 않았던 내용이라고 가르쳐 주실 것이다(요14:26)". 그리고 "뿐만 아니라 보혜사 성령께서는 진리의 영으로서 이 세상에 와서 나(예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지)를 증언하게 될 것이다(요15:26)"
그렇습니다. 오순절 이후, 사람의 마음 속에 내주시는 보혜사 성령의 주된 역할은 예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지를 알려주는 일이며, 예수님께서 제자들에게 들려주셨던 말씀을 정확히 생각나게 하고 깨우쳐 주어 거짓된 가르침들에게 속지 않게 해주시는 일인 것입니다.

그러므로 이제 성령의 은사사역은 성령의 주된 역할이 아니라 부수적인 역할임을 분명히 알아야 합니다.

성령의 은사들은 사실 신령한 은사들을 조금이나마 믿는 자들에게 경험하게 함으로, 하나님이 정말 살아계시고 지금도 그분이 살아서 역사하시는구나 알려주는 정도입니다. 그것은 보조적인 역할인 것이지 주된 사역이 아닙니다.
---2>둘째, 은사들은 좇아가다 보면, 예수님과 예수님의 말씀을 최고로 알고 좇아가기보다는 자신보다 더 큰 은사자를 좇아가기 마련이기 때문입니다.

[ 오로지 말씀과 경배에 최우선시 함으로써 치우치지 않음이 중요한데, 특정인에 대해 현재 상태와 미래를 내다 보는 예언적 적용, 곧 심리적 조종에까지 이를 수 있는 바, 지식의 말씀의 은사의 오남용이 특히 그러한 것 같습니다]
따라서, 예배에 참석한 자들은 어서 속히 설교(메시지)가 끝나서 예언을 받았으면 좋겠다는 생각으로 가득차게 됩니다.

시대에 따른 하나님의 경륜을 뒤집는 행위입니다.

혹 예수님과 성령님이 누구신지에 대한 정확한 이해가 없는 가운데 은사나 능력을 추구하게되면 어떤 불상사도 나타나게 됩니다.

예언사역을 하다보면, 누군가가 틀림없이 더 큰 은사와 더 큰 능력이 요구하게 될 때, 대부분의 은사자들은 귀신이 주는 더 큰 영적인 은사와 능력의 유혹을 그만 뿌리치지 못하는 것입니다.

또한 사람들은 예수님의 말씀보다는 예언자의 말을 더 크게 보고 그것을 자기자신의 중심에 두고 살아가게 됩니다. 이것이 바로 미혹입니다.

이것이 바로 자신의 일생을 예언에 매이게 하여 움짝달싹을 못하게 올가미와 같은 역할을 해 버립니다. 그러면 예수님보다 은사자를 더 높게 될 뿐입니다.
---3>셋째, 이러한 신령한 은사를 받은 자들이 감사하다고 돈을 주다보면 처음에는 그렇지 않았어도 곧 금전적인 거래가 일어나는 통로가 되어버립니다.

하나님이 주신 신령한 은사를 값없이 사용하는 것이 아니라, 그것이 쌍방간의 거래의 대상이 되어버리는 것입니다.

그러므로 은사나 능력을 사용하거나 그것의 도움을 받을 때에는 각별한 주의와 분별력이 요구됩니다.

그러하면, 예언사역에 대해 예수님께서는 어떤 말씀을 하셨습니까?
4. 예수님께서는 예언사역에 관하여 많이 말씀하지 않으셨고, 오히려 예언사역을 하는 자들을 매우 조심하라(주의하라)고 누차 경고하셨습니다. 왜냐하면
--1>첫째, 구약적인 예언사역은 당신이 오셔서 완성하심으로 종료되었다고 말씀하셨기 때문입니다.

"세례요한의 날들로부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니, 침노하는 자는 빼앗느니라. 왜냐하면 모든 선지자들과 율법은 요한까지 예언하였다(마11:12~13)"
다시 말해 구약의 예언사역은 예수님을 위하여 존재했는데, 이제 그 예언을 성취하기 위해 예수님이 오셨고 완성할 것이니 더이상 구약적인 예언사역은 끝났다고 말씀하신 것입니다. 그렇다면 구약적인 예언사역은 어떤 것이었습니까?

그것은 첫째로는 메시야가 누군지를 예언하는 일이었고, 둘째로는 회개를 촉구하는 선포였습니다. 메시야가 오긴 왔는데 그분이 메시야이신 것을 알아볼 수 있도록 하기 위해 수천년전부터 하나님께서는 예언자들의 입술을 통해 메시야에 대해 예언하게 하였던 것입니다.

그리고 회개해야 십계명의 불순종에 대한 징계에서 벗어나게 되며 천국에도 들어갈 수 있기에 회개를 촉구한 것입니다.
하지만 구약의 예언들은 세례요한을 마지막주자로 끝났다는 것입니다. 이제는 구약의 예언들을 예수님께서 성취하시고 완성할 것이기 때문입니다.

그러므로 오순성 성령강림 이후 [미래적인 일들을 미리 말하는] 예언사역은 종결되었다고 보는 것은 대체로 맞습니다만.
물론 성령께서는 전지하심으로 미래의 일들을 말씀하실 수가 있습니다. 하지만 [누가 그것을 말하느냐에 따라] 그것은 그렇게 큰 무게를 가지지 않을 수도 있다는 것입니다. 일례를 든다면, 바울이 예루살렘 올라가면서 누군가가 띠로 묶는다고 예언했어도 사도바울은 [영분별을 통해] 그 예언을 무시하고 복음전파 사명 완수를 위해 예루살렘에 올라간 것처럼 말입니다. [그러나, 또 다른 곳에서는, 즉 바울은 살전5:20에서, "예언을 멸시치 말라"고 분명히 말합니다]

......성령을 소멸하지 말며, 예언을 멸시하지 말고, 범사에 헤아려 좋은 것을 취하고, 악은 어떤 모양이라도 버리라(살전5:19~22) ..예언하는 자는 둘이나 셋이나 말하고, 다른 이들은 분변할 것이요(고전14:29) ---예언을 멸시하지 말아야 함과 동시에, 모든 예언은 반드시 분별을 통해 취사선택 되어져야 함을 기억하라. ....예언을 멸시하여, 예언을 모조리 믿지 않거나, 반대로 예언을 분별없이 모두 다 받아들이는 극단, 곧 양극단으로 빠져서는 절대 안 되며 올바른 예언/예언자의 특징은 겸손이 그 특징임을 주의하라...
--2>둘째, 마지막 때가 될수록 거짓선지자들이 일어나 미혹할 텐데, 그들은 양의 옷을 입고 나아오지만 결국 속에는 노략질하는 이리가 들어있어 영혼을 갈취할 것이라고 말씀했기 때문입니다(마7:15,24:11).

그리고 큰 표적과 기사를 보여 할수만 있으면 택하신 자들이라도 쏙 넘어갈 것이라고 경고하셨습니다(마24:24). 그리고
--3>셋째, 요14~16장의 마가의 다락방 강화에서 경륜적으로 볼 때 구약적인 예언사역은 사그러져 가게 될 것인데, 보혜사로 오시는 성령의 주된 사역은 예수님이 누구시며 무슨 일을 하셨는지를 알려주고, 예수님께서 들려주셨던 말씀을 생각나게 하는 것이라고 말씀하셨기 때문입습니다.

그러므로 예수님의 말씀에 의하면, 오늘날 [미래를 말하는] 예언사역은 오히려 말하는 자나 듣는 자나 모두에게 영분별이 필요한 극히 조심해야 할 사역이라고 판단하면 되실 것 같습니다.
5. 그러므로 결론적으로 오늘날 믿는 이들은 성령사역 중에서 은사와 능력같은 초자연적인 사역들에 대해 민감한 반응을 보여서는 아니 됩니다.

무엇보다도 균형이 중요합니다. 영적 유익을 위한 균형을 말합니다. 단지 은사와 능력만을 추구하려고 하는 것은 더욱 조심해야 할 일입니다.

물론, 사도바울이 고전14장에 했던 말은 방언하려면 차라리 예언을 하려고 하라 말했습니다.

하지만 경륜상으로 볼 때 구약적인 [미래를 말하는] 예언사역을 확실히 종료된 것임을 알아야 합니다(마11:12~13).

그렇다고 해서 예언의 은사가 완전히 사라진 것은 분명 아닙니다. 주님 오시는 그날까지 있을 것이기 때문입니다.

예수의 증거는 대언의 영이라(계19:10)고도 계시록에서 말하고 있지요.
하지만 사람은 연약하여 자신이 알지 못하는 내용을 듣게 되면, 그만 거기에 얽매여버린다는 것입니다.

그렇다면 우리가 할 일은 무엇입니까? 우리 안에 내주시는 보혜사 성령을 통해서 회개하고 천국을 침노하여 천국을 들어가기를 힘써야 할 것입니다.

그리고 천국복음을 전파하는 데에 최선을 다해야 할 것입니다. 또한, [성령님으로부터 온 것인지 마귀적인 것인지] 분별하는 영분별의 은사 역시 필요합니다.. 사도바울은 예언을 말하라고 했지만 사실 예언을 [그대로] 받으라고 한 적은 없습니다.
하지만 오늘날 예언사역은 거꾸로 가고 있습니다.

자기보다 신령한 자에게 예언을 받으려고 노력하고 있고, 성령의 주된 사역을 하지 않고 오히려 일시적으로 주어진 신비한 현상에 몰두하려고 할 뿐입니다.

아닙니다. 그러면 결국 돈을 낭비하게 되고, 시간만 낭비하게 될 뿐입니다. 아닙니다. 우리들은 날마다 회개하고 천국복음을 전파하여 주님 오실 날을 준비해야 합니다. 건투를 빕니다.

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@@즐거움: 우리 시대의 가장 거대한 우상1)[존 쿠퍼(칼빈신학교 철학교수)]
==전체적 조망
십계명 첫 번째 계명은 우리에게 하나님 외에 다른 신을 섬기지 말라고 촉구한다. 예수님께서는 하나님과 돈 둘 다를 동시에 섬기지 말라고 경고 하셨다 (마 6:24). 바울은 아테네의 수없이 많은 우상들을 보고 (행 17:16-23) 창조주 대신 피조물을 섬기는 것을 금했다 (롬 1:23-25). 이러한 책망과 경고는 시간과 문화를 초월하여 의미가 있다. 특별히 이 시대를 사는 우리에게는 더욱 더 말이다.
이 시대는 너무나 많은 우상들을 섬기고 있다. 얼마나 많은 사람들이 부와 권력, 자유, 과학, 기술, 문화, 스포츠, 성 등을 자신의 신으로 섬기고 있는가? 대부분의 사람들이 이러한 우상을 섬기는 주된 이유 중 하나는 아마도 이러한 것들에 탐닉할 때 기분이 좋아지기 때문일 것이다. 그러므로 이 시대의 가장 거대한 우상은 바로 즐거움 혹은 흥밋거리를 찾아 헤매는 것일 듯싶다. 기분이 좋아지기 위해 최대한 시간을 쓰는 것이 바로 우리의 “삶과 죽음에서 유일한 낙이요 위로”라고 생각한다. 이런 삶을 추구하는 방식을 전문적인 용어로 표현하자면, 쾌락주의 혹은 향락주의 (hedonism)이다.
우리 크리스챤들은 그리스도와 성령의 도우심 안에서 주님을 사랑하고 섬기는 방법으로 쾌락주의로부터 멀어지길 노력했다. 그러나 때때로 하나님 외에 다른 것을 더 사랑할 때도 있었고, 세상이나 우리 자신을 주님보다 더 사랑하기도 했다. 심지어 성경이 말하는 우상숭배 금지에 대한 경고에 크게 개의치 않는 무감각한 사람이 되기도 한다. 하지만 이제 우리는 과연 무엇이 하나님을 기쁘시게 만들 수 있을까를 고민하는 삶의 방식을 가지고 살아야만 한다. 우리는 우리 아이들이 이런 삶을 살 수 있도록 도와주어야 하며, 쾌락주의와 향락주의에 빠져 있는 사람들을 향해 그리스도를 통한 진정한 행복이 무엇인지에 대해 가르쳐야 한다.
==즐거움 그리고 이 시대의 우상들
포스트모던 시대를 사는 우리들은 바울이 기록한 로마와 아테네에서의 우상숭배자들과 크게 다르지 않다. 그리스 로마 종교에서는 제우스가 모든 선과 즐거움, 전쟁, 사랑, 권력, 운, 자연 등을 통치하는 가장 위대한 신이라고 믿었다. 현대 세속 문화도 여전히 이러한 요소들을 섬기고 있다. 다신론자들처럼, 우리도 권력, 과학, 기술, 사회적 지위, 음식, 성, 문화, 스포츠, 레져 등을 우상화하여 섬긴다. 간단히 표현해서 우리는 결국 “즐거움”을 섬기고 있는 것이다. 인류 문화는 종교, 전통, 사회, 권력, 부, 지식, 명예 등을 가장 높은 가치로 여겼다. 그러나 포스트모던 사회를 사는 우리는 우리의 “기분”에 주로 집중하여 가치 평가를 한다. 가능하면 좌절이나 슬픔 혹은 지루함 없이, 즐겁고, 기분 좋고, 쾌락을 즐기는 삶을 살고 싶어 한다. 우리에게 있어 무언가가 가치 있게 되기 위해서는 그것이 얼마나 건강하고, 선하고, 진실 되고, 아름다운가가 기준이 되는 것이 아니라, 단순히 내가 그것을 좋아 하는가 싫어하는가가 가장 중요한 가치 판단의 기준이 되 버린 것이다. 즉, 우리의 감정이 우리의 생각을 지배하는 것이다. 광고업자들이나 정치인들은 이것을 이용하여 우리의 감정을 조정하려든다. 부모 노릇을 한다는 것은 아이들에게 자기 자신이 행복하다는 감정을 갖도록 해주는 노력의 일환이다. 우리는 주말을 위해 일하고 여가를 즐긴다. “마침내 금요일이다!” (TGIF!)를 외치기 위해서 일하는 것이다.
“취향대로 즐기세요!” (역자 주: 버거킹 광고 슬로건, Have it your way!) 같은 패스트푸드점 광고는 시대의 정신을 대변한다. 과소비 없이는 경제가 휘청거리고, 우리의 욕구는 광고에 의해 조종당한다. 제멋대로 사는 것을 높은 가치로 여긴다. 맞춤 생산하는 커피나 햄버거, 개인적 취향이 듬뿍 담긴 재생 곡 목록, 온라인 데이팅 서비스, 그리고 각종 교회 성장 전략 등등 이 모든 것들은 결국 우리의 취향을 맞추기 위해 노력한 결과이다. 이 시대의 모든 문화는 마치 우리가 원하는 대로 사는 삶이 제대로 된 삶인 듯 잔뜩 환상을 불어 넣고 있다. 만약 이 시대의 문화들이 우리를 만족 시키지 못한다면, 컴퓨터나 마약류 등이 그 빈자리를 채울 것이다.
쾌락주의는 단순히 음식, 성, 그 외 사고 싶은 물건들로 그 범위가 제한되지 않는다. 우리의 모든 삶의 부분 부분이 바로 쾌락의 원천이다. 특별히 우리는 종교, 도덕, 정치, 관계, 일 등을 통해 즐거움을 찾으려고 한다. 쾌락주의는 단순히 특정 사회 계층에만 국한되어 일어나는 것이 아니다. 예술품 감정가, 질 높은 음식만 찾아다니는 미식가 등도 그들이 하는 일에 대한 자부심이 만족될 때 쾌감을 느낄 수 있다. 즐거움과 쾌락을 추구하며 사는 이들을 보면서 부러워하기도 한다. 때때로 사회 정의를 부르짖는 사람 중에는 즐거움과 공공선을 헷갈리기도 한다. 비만병은 단순히 육체적 문제를 지칭 한다기 보다는 사회 전반에 걸친 탐닉의 이야기에 대한 메타포일 수 있다. 온갖 종류의 즐거움에 탐닉하는 모습은 마치 우리의 가슴과 영혼과 생각이 비만병의 늪에 빠져 허우적대고 있는 모습과도 같다.
미국 독립 선언문에 보면, 행복을 추구하는 것은 하나님께서 허락하신 삶의 목적이다. 만약 쾌락주의가 말하듯 행복이 단순히 기분이 좋은 것으로 설명될 수 있다면, 그것이 바로 우리의 삶의 목적이 될 것이고 모든 가치와 의무들은 그것에 의해 판단되고 통제될 것이다. 그러므로 쾌락주의는 세계관이요 가치관이다. 이러한 쾌락주의는 종교와 도덕에도 깊게 침투한다.
종교의 목적은 하나님께서 원하시는 건전하고, 행복하고 성공적인 삶을 살도록 우리를 고취시키는 것이다. 그러나 쾌락주의에 전도된 예배는 항상 즐거워야 한다는 강박관념에 사로잡혀 있다. 성령의 임재는 감정이 느끼는 바와 상관있다. 예배 찬양은 우리의 구미를 맞춘다. 지루한 예배를 만들지 않기 위해 예배 중의 무질서함도 어느 정도 용납된다. 복음 전도 시 죄와 회개의 이야기보다는 구원의 유익에 대해서만 집중한다. 십자가 없는 종교적 약속, 바로 이러한 종교적 행복감에만 탐닉하고 있는 것이다. 영성 훈련을 위해서 많은 시간과 열정을 쏟지 않는다. 그냥 가끔씩 가벼운 운동 하듯 영성 훈련을 한다. 만약 아이들이 교회나 교리교육에 큰 흥미를 느끼지 않거나 귀찮아 할 때는 그냥 쉽게 포기해 버리고 한 마디 던진다: “꼭 필요한 일에만 전력투구하라” (Pick your battles). 이것은 개혁주의 전통에 있는 교회만의 문제가 아니다. 다양한 기독교 전통의 모든 교회들도 똑같은 문제를 겪고 있다. 문화가 종교를 변화시키고 있다. 종교는 문화에 굴복 당하고 있다.
즐거움과 쾌락은 도덕적 가치도 형성한다. 쾌락주의는 남들을 해치지 않는 이상, 원하는 대로 행복을 찾아 누릴 권리가 있다고 가르친다. 또한 우리 자신에게만 이기적으로 즐거움을 선사하지 말고, 남들에게도 즐거움을 찾을 수 있는 방법을 제공하라고 외친다. 감정 이입된 공감이라는 것은 다른 사람이 즐거워할 때 자신도 즐거워하는 것을 말한다. 또한, 만약 우리가 남들을 즐겁게 해주었을 때 그들도 나에게 똑같이 해줘야 한다는 심리도 가지고 있다. 황금율 이라는 것은 우리가 우리 자신에게 그렇게 하듯 남들에게도 행복을 위한 똑같은 기회와 자유를 줘야 하는 것이다. 이러한 원리는 우리 사회에 도덕적 포괄주의를 선사한다.
성에 대한 태도의 변화가 바로 그 예이다. 모든 사람은 성적 욕구를 가지고 있다. 쾌락주의적 원리에 의해 성을 해석하면, 남에게 피해를 주지 않는 이상 모든 어른들은 자신의 성적 만족을 위해 노력함에 있어서 자유를 가져야만 하는 것이다. 이러한 원리 하에서는 결국 모든 종류의 합의된 성관계 (예를 들면, 이성간의 관계, 동성애, 직업여성과의 관계, 혼전 관계 등)는 허용되어야 한다는 것으로 결론이 도출되기 마련이다. 반대로 미성년자와의 성관계, 자발적이지 않은 관계, 혹은 불륜 관계 등은 반드시 거부되어야 하는 것이다. 이러한 관점은 도덕과 윤리 그 자체를 버리지는 않는다. 그러나 이러한 관점은 결국 기독교적 윤리 대신에 쾌락주의만을 인정하는 결과를 낳게 될 것이다 (“그리스도를 닮는 연민” 혹은 “무조건적 사랑”에 근거하여 일부 크리스챤들은 성윤리를 진보적으로 해석하는 경우도 있는데, 이 경우엔 반드시 그에 맞는 세계관이 심사숙고 되어야 할 것이다).
==성경이 말하는 우상숭배
성경에 의하면, 우상숭배는 하나님을 거부하는 행위에 대한 필연적인 결과라고 말한다. 우리는 하나님의 형상으로 지음 받았기 때문에, 공기가 생존을 위해 필수적이듯, 하나님과의 관계도 하나님을 닮은 인간에는 반드시 필요하다. 아담과 하와는 하나님과의 관계로부터 멀어짐과 동시에 그들의 “빈 공간”의 문은 열렸다. 하나님이 없는 이 빈 공간은 아무리 채우려 해도 채워지지가 않았다. 우리는 이 빈 공간을 채우기 위해 하나님 대신에 다른 것으로 채워 넣기 시작했다. 이것은 마치 폐로 물을 마시는 것과 같이 부질 했고, 공기 대신에 독가스를 마시는 것과 같이 무모했다. 바울은 아테네에서 심지어 이름 없는 신에게 예배하는 사람들을 목격하기에 이른다 (행 17:16-23). 바울은 사람들이 하나님으로부터 멀어졌을 때 무슨 짓을 하는지에 대해 똑똑히 목격했다. 창조주 대신 피조물을 섬기고, 심지어 동물이나 새나 파충류를 섬기기도 하고 (롬 1:25), 음식 (빌 3:19), 돈, 자기 자신, 그리고 즐거움 (딤후 3:2-4)을 섬기기도 한다. 그러므로 쾌락주의 우상은 오늘날의 이야기만은 아니다.
우상숭배는 하나님이 계셔야 할 자리를 앗아가고, 인간의 삶의 질을 황폐화시킬 뿐 아니라, 우상화 되는 모든 것들을 왜곡시킨다. 쾌락주의는 원래 없던 즐거움을 진정한 즐거움이라고 속이고, 원래 줄 수 있는 기쁨보다 더 많은 것을 줄 수 있다고 과장할 뿐 아니라, 삶의 모든 부분을 왜곡시킨다. 이러한 쾌락주의의 결과는 다음과 같다.
우상숭배는 우리가 하나님께 빚진 것을 갚지 못함을 통해 하나님을 우리에게서 빼앗아버린다. 우리는 반드시 하나님을 사랑하고, 신뢰하고, 순종해야만 한다. 우리는 하나님의 형상대로 지음 받았기 때문이다. 창조주대신 피조물에게 경배한다면, 우리는 결국 피조물을 사랑하고, 신뢰하고, 순종하는 것이다. 창조주 하나님이 받아야 할 영광과 존경을 우상들이 대신 받는 것이다.
우리는 우리의 기도제목을 응답해 줄 능력이 없는 우상들에게 뭔가를 기대하며 섬긴다. 이사야서 44:6-20은 나무에게 신적 권위를 부여하는 우상숭배의 어리석음을 말해주고 있다. 나무의 반쪽은 땔감으로 쓰고 있으면서 나머지 반쪽에게는 신이라고 부르며 섬기는 것이다. 얼마나 기가 막힌 일인가! 심지어는 우리가 만든 것을 신이라 부르고 그것들이 우리를 변화시킬 수 있다고 믿는 것이다. 그러나 우상은 우리에게 아무것도 해줄 수 없다. 우상들 자체가 아무것도 아니기 때문이다. 그러므로 결국 우상숭배는 자기기만일 뿐이다. 시간 낭비일 뿐이며, 우리에게 아무런 축복을 주지 못하는 것들에게 우리의 정력만 낭비할 뿐이다. 결국 우상을 통해 충족되지 못한 공허감을 달래기 위해서 우리는 더욱 더 다른 것에 우상숭배를 하는 어리석은 사이클이 시작되는 것이다. 우상숭배는 우리의 삶을 지탱해주는 방편이 되지 못한다. 쾌락주의도 물론 마찬가지이다.
==성경적 지혜 그리고 즐거움의 경험
하나님께서 창조하신 피조물과 창조주 하나님과의 관계 속에서 우리는 즐거움을 경험할 수 있다. 하나님은 우리에게 선함과 아름다움을 보고 즐거워할 수 있는 능력을 주셨다. 음식, 사랑, 성, 가족, 사회, 자연, 문화, 일, 여가, 쉼 등 이 모든 것들은 하나님께서 제정하신 하나님과의 아름다운 관계 속에서 느낄 수 있는 선한 즐거움의 원천들이다. 하나님께서는 무엇이 선하고 옳은가를 판단할 수 있는 지각을 주셨고, 감정을 느끼고 표현하는 능력도 주셨다. 우리는 맛과 기분, 그리고 다른 사람과의 관계 속에서의 감정도 느낄 줄 아는 지각을 지녔다. 우리는 신성에 대한 느낌/인식 (sensus divinitatus)까지도 가지고 있다.
인간의 경험 속에서 성경적 지혜를 발견할 수 있다. 단순하고 순간적인 쾌락은 우리가 늘 바라던 지속적인 즐거움과는 거리가 있다. 음식이나 성, 음악, 스포츠, 돈, 사랑, 성공 등은 우리에게 기껏해야 짧은 즐거움을 줄 뿐이다. 그러나 우리의 욕구는 끝이 없고 절대 만족이 없다. 한번 느낀 쾌락은 또 금방 싫증난다. 나이가 먹어갈수록 혹은 몸이 아플수록 즐거움에 대한 욕구는 줄어간다. 플레이보이지의 휴 헤프너가 과연 아흔살이 되어서도 계속 즐기면 살 수 있을까? 삶은 즐겁지만, 과연 죽음까지도 즐거울까? 영원토록 지속되는 즐거운 삶은 하나님으로부터만 받을 수 있기 때문에 어떤 피조물도 이러한 즐거움을 주지는 못한다.
타락한 인간이 느끼는 즐거움은 자주 우리 자신을 속인다. 아직 발견되지 않은 암이 있는 사람은 암이 발견되기 전까지는 여전히 즐거운 인생을 살 수 있다. 몸을 해롭게 하는 음식들도 맛만 좋다면 몸이 망가지든 상관없이 즐겁게 먹는다. 우리의 몸과 영혼을 죽이고 있음에도 불구하고 우리는 기분만 좋다면 그냥 즐긴다. 어떤 사람은 누군가를 사랑하고 있다는 감정을 느끼기도 하고 또 누군가가 자신을 사랑하고 있다는 느낌을 갖기도 한다. 그러나 진실은 반대일수도 있다. 때때로 도덕적으로 잘못된 행동을 하더라도 전혀 아무런 죄책감을 느끼지 않은 채 살기도 한다. 죄가 우리의 몸과 영혼을 다 장악하고 있다고 성경은 말한다. 우리의 감정은 우리의 삶을 이끌만한 능력이 없다.
우리의 삶의 목적을 단순히 기분이 좋아지는 것으로 여겨서도 안 된다. 우리가 하나님과 이웃을 사랑할 때 우리는 비로소 진정한 행복과 즐거움을 얻게 될 것이라고 성경은 말한다. 행복과 즐거움은 그러므로 우리 삶의 목적이라기보다는 목적을 성취하는 과정에 발생되는 결과물이다. 만약 행복과 즐거움을 최우선 순위로 둔다면 결국 이것은 하나님의 의도와 정면 배치되는 결과를 낳는다. 건강보다 순간적인 쾌락을 우선시한다면 당연히 건강은 안 좋아지게 될 것이고 이는 결국 즐겁지 못한 삶을 살 수밖에 없게 만들 것이다. 만약 단순히 스스로의 기분이 좋아지기 위해 남에게 잘 대해준다면 이것 역시 결국에는 자신 자신을 망치게 된다. 하나님을 섬기는 이유가 단순히 하나님께 그 섬김에 대한 보답을 받기 위함이라면 이것은 결국 하나님보다는 자기 자신을 더 사랑하는 것이며, 하나님과의 진정한 관계에 해가 될 것이다. 쾌락주의는 결국 하나님이 만드신 모든 종류의 유익들, 즉 결혼의 유익, 혹은 가정, 교육, 정의, 도덕, 종교의 유익을 위태하게 만들 것이다. 쾌락주의는 지속가능한 삶의 방식이 아니다. 쾌락주의는 스스로가 가진 것보다 더 많은 것을 소비하게 만들어 결국 건전한 자연, 사회, 경제, 도덕의 근간을 흔들리게 할 것이다.
==크리스챤 삶의 즐거움
그리스도의 죽음과 부활 그리고 성령의 능력으로 하나님은 우리를 우상으로부터 자유롭게 하셨다. 그럼에도 불구하고 여전히 우리는 우리의 죄악 된 본성과 싸우고 있으며, 진실 되지 않은 즐거움에 대한 욕구로 갈등하고 있다. 성경 속 인물들처럼 우리도 하나님을 믿는다고 하면서도 우상을 섬기고 싶은 유혹 때문에 힘들어하고 있다. 비록 크리스챤들은 세속적인 쾌락 그 자체를 우상화하고 있지 않을 수도 있다. 그럼에도 불구하고 여전히 우리의 즐거움에 대한 욕구는 하나님의 뜻과 배치될 때가 많다. 우리는 즐거운 경험을 위해서 많은 시간과 물질을 들인다. 우리는 때때로 잘못된 방법으로 즐거움에 대한 욕구를 만족하려 한다. 그러다 보면 과연 무엇이 진정한 즐거움인지에 대해 망각할 때가 많다. 이러한 삶의 방식은 결국 영적인 게으름을 동반하며, 참된 청지기직을 수행하기에 힘들게 만든다. 하나님 나라를 찾는다는 목표는 실패하게 된다.
이토록 심하게 쾌락을 탐닉하는 사회 속에 사는 크리스챤들은 이러한 시대의 흐름에 역행하는 삶을 살아야한다. 우리는 하나님께서 원하시는 방법으로 즐거움을 추구하는 삶을 영위하도록 애써야 한다. 때때로 극단적인 쾌락주의에 빠지지 않기 위해서 어느 정도의 건전한 즐거움도 필요할 것이다. 성령의 인도하심과 하나님의 말씀 안에서 우리는 과연 어떤 것이 건전한 즐거움인지에 대해 취사선택하는 능력을 가지게 될 것이다.
금욕주의가 능사가 아니다. 우리는 하나님을 기쁘게 하기 위해 창조되었다. 웨스트민스터 소요리 문답은 말하길 우리의 궁극적 목표는 바로 “하나님께 영광을 돌리고 그로 인해 평생을 즐거워하는 것”이다. 하이델베르크 요리문답 역시 교훈하길 그리스도가 바로 우리의 진정한 위로와 행복의 원천이 된다고 한다. 진정한 기쁨과 행복은 바로 모든 피조물이 하나님의 나라 안에서 그의 선한 기쁨과 영광을 누리는 “샬롬”의 상태이다. 이러한 즐거움을 우리의 삶뿐만 아니라, 가족, 교회, 그리고 공공의 장소에까지 널리 퍼트려야 한다. 이를 통해 쾌락주의에 빠져 허우적대는 우리 이웃들이 진정한 행복이란 쾌락을 숭배하는 것으로 얻는 것이 아니라, 시편 37편 4절이 교훈하듯 “여호와를 기뻐하라 그가 네 마음의 소원을 네게 이루어 주시리로다”의 방법으로 얻을 수 있다는 것을 목도하게 될 것이다.

[[대언의 영 = 예언의 은사를 나눠주시는 성령]]
“대언의 영”이란 무엇인가(계 19:10....나는 너와 및 예수의 증언을 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증언은(예수께서 친히 증거하신 말씀. 곧 그분의 삶과 가르침) 예언의 영이라 )
“내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니 그가 나더러 말하기를 나는 너와 및 예수의 증거를 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 예수의 증거는 대언의 영이라 하더라”(계 19:10).//[AMP]10 Then I fell down at his feet to worship him, but he [stopped me and] said to me, “You must not do that; I am a fellow servant with you and your brothers and sisters who have and hold the testimony of Jesus. Worship God [alone]. For the testimony of Jesus is the spirit of prophecy [His life and teaching are the heart of prophecy].”
성경에 단 한 번 나오는 용어인 “대언[예언]의 영”을 계시자 요한은 어떤 의미로 사용했는가? “대언의 영”은 모든 그리스도인들이 충만케 되어야 할 성령을 가리키는가, 아니면 성령이 주시는 바 특정한 선물[대언=예언]을 가리키는가? 더욱이 요한계시록 19:10에서 “예수의 증거”는 왜 “대언의 영”이라 불리는가?
==“대언의 영”의 의미:
“대언의 영”이란 표현은 요한계시록 19:10에서만 한 번 나타나는데, 요한계시록 어디에도 그것에 대한 설명이 없다. 이렇게 설명이 주어지지 않은 이유는 분명 요한계시록의 원래 수신자였던 1세기의 그리스도인들이 이 표현을 익히 알고 있었기 때문이다. 그들은 예언의 선물을 나눠주시는 성령을 가리키는 말로 이 표현을 이해하고 있었다.
랍비 유대주의는 “거룩한 영”, “하나님의 영”, “여호와의 영”과 같은 구약의 표현들과 “대언의 영”을 대등하게 여겼다. 이렇게 여긴 것은 구약의 아람어 번역(<타르굼>)에 자주 나오는 그 표현에서도 볼 수 있다. 예를 들어서, 아람어 번역의 창세기 41:38은 요셉을 가리켜 이렇게 말한다. “바로가 그의 신하들에게 말하기를 ‘이와 같이 여호와 앞에서 나온 예언[대언]의 영에 감동한 사람을 우리가 어찌 얻을 수 있으리요’ 하고.”
또한 아람어 번역의 민수기 27:18은 여호와께서 모세에게 다음과 같이 말한 것으로 되어 있다. “눈의 아들 여호수아는 예언[대언]의 영에 감동된 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고.”
그러므로 요한계시록의 1세기 독자들에게 “대언의 영”이란 표현은 하나님에 의해 계시되어 위탁된 기별(메세지)을 선포하기 위해서 선지자[예언자]라 불리는 특정한 사람들을 통해 말씀하시는 성령을 의미했다. 다시 말하면, “대언의 영”은 선지자들에게 감동과 능력을 부여하여 하나님의 기별을 백성들에게 전달하도록 하신 성령을 가리킨다(참조 벧후 1:21).
==“예수의 증거”의 의미:
본문은 “대언의 영”과 “예수의 증거”를 동등하게 본다. 헬라어로 “예수의 증거”라는 표현은 예수에 관해 증거하는 것을 의미할 수 있다. 따라서 <새미국역>은 이 구절을 “예수를 증거함”(계 12:17)으로 번역한다.
또는 이 구절은 예수님의 지상 생애 동안의 봉사를 통해서 그리고 구약 시대의 선지자들과 마찬가지로 승천 후에 대언[예언]의 영을 받은 그분의 종인 선지자들을 통해서(참조 벧후 1:11, 12) 예수님 자신이 하신 증거를 가리킬 수도 있다.
요한계시록의 문맥에서는 후자의 의미가 적절한 것 같다. 그래서 대부분의 영어 역본에는 “예수의 증거”라고 되어 있다(<영어표준역>, <제임스왕역>, <새국제역>, <새미국표준역> 등).
요한계시록 1:2, 9; 12:17; 20:4에서 “예수의 증거”라는 표현은 매 경우마다 “하나님의 말씀” 또는 “하나님의 계명”이라는 구절과 평행하게 대칭으로 나온다.
“하나님의 말씀”은 하나님께서 말씀하신 것이고, 하나님의 계명은 하나님의 명령이며, “예수의 증거”는 예수께서 친히 말씀하신 것을 말한다.
요한의 시대에 “하나님의 말씀”은 구약을 가리키고, “예수의 증거”는 복음서 및 베드로나 바울 같은 선지자들을 통해서 예수께서 가르치신 것을 가리킨다. 그래서 요한계시록 19:10은 “예수의 증거”는 “대언의 영” 곧 인간에게 예언의 선물을 부여하시는 성령을 의미할 수 있다.
그러므로 “예수의 증거”라는 구절이 나오는 문맥이 “예수의 증거는 대언의 영이라”는 진술의 의미를 푸는 열쇠이다.
“예수의 증거”는 참 선지자들이 하나님의 백성들에게 전달하는 기별이 자신의 생각이 아님을 나타낸다. 오히려 그것은 “대언의 영”을 통해서 그리스도께서 당신의 증거로서 교회에 보낸 “하나님의 말씀”을 가리킨다.
그것이 “대언의 영”이라고 지칭된 것은 선지자들에게 감동과 능력을 주어 그리스도의 말씀을 하게 하시고 지상에 있는 하나님의 백성들에게 “예수의 증거”를 전달하도록 하신 분이 성령이기 때문이다(참조 벧후 1:20, 21).
“예수의(에 의해 전달된) 증언 또는 증거는 대언의 영이다. 이 난외주는 예수의 증거를 가진 형제들을 구체적으로 예언자로서의 영감을 소유한 자로 규정한다. 예수의 증거는 사실상 ‘예수가 증거함’이라는 뜻이다(22:20). 그것은 그리스도인 선지자들을 감동케 함 통해 드러낸 예수의 자기 계시이다”(James Moffatt, “The Revelation of St. John the Divine,” The Expositor’s Greek Testament, ed., W. R. Nicoll, 5 vols. [Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1980], 5:465). --- 당시 안디옥교회에는 이미 일단의 선지자들이 있었음에 유의하라.. (행 13:1)안디옥 교회에 선지자들과 교사들이 있으니 곧 바나바와 니게르라 하는 시므온과 구레네 사람 루기오와 분봉왕 헤롯의 젖동생 마나엔과 및 사울이라.
==교회에 있는 예언의 은사:
그러므로 요한계시록 19:10은 교회에서 선지자들이 특별한 무리로 구별된 자들이라는 신약의 분명한 가르침과 맥을 같이 한다.
“대언의 영”은 교회 내에 있는 모든 신자를 가리키는 것이 아니라, 특별히 하나님께서 선지자적 봉사로 부르신 자들만을 지칭한다.
이 사실은 요한계시록 22:9에서 특별히 강조된다. “저가 내게 말하기를 나는 너와 네 형제 선지자들과 또 이 책의 말을 지키는 자들과 함께 된 종이니 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라 하더라.”
요한계시록 19:10에서 요한이 말한 “형제”는 대언의 영을 통해서 예수의 증거를 가진 자들이다. 이런 이해는 요한계시록 22:6에서 다시 확인된다. “주 곧 선지자들의 영의 하나님이 그의 종들에게 결코 속히 될 일을 보이시려고 그의 천사를 보내셨도다.”
계시자 요한은 이 성경절에서 자신도 선지자들 중 하나(자기 이전에 바울 같은)라고 주장한다. 그는 하나님께로부터 특별한 계시 곧 “하나님의 말씀”을 받았다. 또한 그는 이상 중에서 천사를 통해서 자신에게 전달된 “예수의 증거”를 전한다(계 1:2).
그러나 계시자 요한이 자신을 마지막 선지자라고 여기진 않았음이 분명하다. 그는 선지자적 봉사가 1세기 후에도 교회 내에서 계속될 것이라고 분명하게 지적한다.
하나님께서는 기독교 시대를 통하여 개인들에게 자신을 계시하실 것이지만, 요한계시록 12:17은 마지막 시대의 하나님의 남은 무리의 특징이 하나님의 계명을 지키고 “예수의 증거” 곧 대언의 영[예언의 은사]을 가진 것임을 분명하게 말한다.
다시 말해서, 마지막 시대에 있을 남은 교회는 다시 한 번 요한의 시대처럼 교회 내에서 역사하는 예언의 은사를 갖게 될 것이다.((예언의 은사를 받은 이들마다 기적/능력과 함께 성령의 열매 맺음이 나탄나게 될 것 -- 성령의 열매로 분별할 수 있다))
==결론:
요한계시록 19:10(참조 22:6, 9)은 이 지구 역사의 마지막 시대에 살고 있는 하나님의 백성들에게 하나님의 특별한 돌보심에 대한 보증 및 옛날 하나님의 백성들에게 그랬던 것처럼 선지자라 불리는 자들을 통해서 역사하시는 성령의 인도에 대한 보증을 준다.
그러나 마지막 시대에 하나님의 백성을 불신실한 자들과 구분지어 주는 것은 그들 가운데 역사하는 예언의 은사의 나타남만이 아니라 그 예언의 메세지 내용(기별)을 신실하게 따라 순종함인 것이다.

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@@수전절(하누카)유래와 크리스마스(성탄절)-신년맞이..Merry Christmas and Happy New Year
==배경 : 수전절(하누카)은 ‘봉헌(dedication)’이라는 단어에서 비롯되었으며 알렉산더대왕 사후에 시리아 지역을 통치했던 셀류쿠스 왕조(Selucid Dynasty)의 안티오커스 4세(Antichus IV)에 의하여 더럽혀졌던 성전을 하스몬(맛다디아의 선조 이름) 왕조의 마카비(맛다디아의 아들 유다의 별칭)가 재탈환하게 되었을 때 성전 봉헌을 축하하면서 생겨난 명절입니다.
==경과 : 알렉산더 대왕이 죽은 후 제국이 넷으로 나뉘게 되었을 때 이스라엘은 북쪽의 셀류쿠스 왕조와 남쪽의 톨레미(Ptolemy)왕조 사이에 위치하게 되었습니다.
.....이스라엘은 처음 100년간(주전 320-200) 톨레미 왕국의 지배를 받았지만 주전 218년에 있었던 라피아(Raphia) 전투를 기점으로 톨레미 왕조의 세력은 약화되기 시작했습니다. 결국 주전 200년에 있었던 페네이온(Paneion) 전투에서 톨레미 왕조가 패하고 이스라엘은 셀류쿠스 왕조의 손에 넘어가고 말았던 것입니다.
.....셀류쿠스 왕조의 이스라엘 핍박은 이루 말할 수 없는 고통이 뒤따랐습니다. 특히 안티오커스 에피파테스(Antiochus Epiphnes)는 유대인의 모든 성전 제사 행위를 금지시키고, 안식일과 할례를 금했을 뿐 아니라 이러한 법을 어긴 사람은 사형에 처했습니다. 뿐만 아니라 스룹바벨 성전을 헬라화된 성전으로 만들면서 제단에 돼지를 죽여 바치면서 성전을 더렵혔습니다. 또한 제우스 신상을 성전에 세우도록 하였으며 유대인들에게 제우스 신에게 절하도록 강요했습니다.
.....바로 그 때 모딘(Modin)이라는 예루살렘 북서쪽 25km 떨어진 작은 마을의 제사장이었던 맛다디아라는 사람이 셀류쿠스 왕조의 명을 어기고 하나님만을 섬기겠다며 마을 사람들의 마음을 모았습니다. 그 당시 안디오쿠스 에피파테스는 이스라엘 전국을 돌면서 제우스 신상에 절하도록 강요하였는데 이에 반대하는 모딘 마을의 제사장 맛다디아는 아들 다섯 명(요한, 시몬, 유다 마카비, 엘리아살, 요나단)과 함께 [하스몬가로 불리고 있었음] 이방 제단을 부수고 반란을 일으켜 셀류쿠스왕조에 대한 투쟁을 시작하게 됩니다. [이것이 바로 마카비 혁명의 시작임] 이 때 많은 하시딤(경건한 자들)이 맛다디아에게 합류하였으며 맛다디아는 혁명 초기인 첫해 주전 166년에 사망하게 됩니다. (마카비상 2:70).
한편, 하시딤전사들은 자신들을 방어할 능력이 충분하였음에도 불구하고 안식일 준수 계명을 지키느라고 안식일에 급습한 셀류코스 준대에 대량학살당하는 일이 있고 난 후 비로소 <여러 안식일을 지키기 위해 한번의 안식일은 어겨도 허용한다>는 관례가 새로 생겨나게 됩니다.
아버지 맛다디아의 사후 5형제중 가장 탁월한 영도자로서 추대된 유다 마카비가 혁명을 이끌 영도자로 추대되는데, 상대적으로 숫적 열세인 마카비구혁명군은 셀류쿠스와의 전쟁을 위해 산으로 들어가서 지리적 잇점을 최대한 살리는 게릴라 전투방식으로 대항하는 전술을 채택하게 되었는데, 이를 통해 적은 숫자로도 많은 수의 군대를 예기치 못하게 급습하여 혁혁한 전과를 올리게 됩니다.
한편, 셀류코스왕조는 헬라제국내에서 강력한 힘을 가진 새로운 경쟁자들이 나타남으로써 상대적으로 혁명제압맟 반유대법령 실행에 대해 관심과 대책을 집중할 수 가 없게 되었고, 이 틈을 타서 유다 마카비는 예루살렘 성문까지 진군해 들어가게 됩니다. 이로써 이 사건을 마카비(Maccabee) 전쟁이라 부르게 되었으며 그 결과 하스모니안(Hasmonian.....하스모나이는 맛다디아의 선조의 이름)이라는 독립 국가가 탄생되었던 것입니다.
.....저들은 먼저 이방인에 의해 철저히 오염된 성전을 깨끗하게 정화작업을 실시했습니다. 부정한 돼지 피에 의해 더럽혀진 제단을 허물고 새로운 돌로 제단을 쌓았으며 금관과 금 방패를 만들어 새롭게 성전에 배치하고 부서진 문들을 재건하였습니다.
.....한편, 당시에 성전안의 등대 불을 밝히는데 쓰이는 거룩한 기름은 대제사장의 인증을 받아야만 쓰일 수 있었는데, 당시 쓸 수 있는 기름 양은 고작 하루치밖에 되지 않았습니다. 새롭게 제조하여 사용하려면 적어도 8일간 더 기다려야만 하는 상황이었습니다. 그러나 일단 믿음으로 등잔대에 불을 밝히게 되는데, 상상못할 기적이 일어납니다.. 등대 기름이 부족하여 다 떨어져야 마땅한데도 무려 8일간이나 등불이 계속 켜 져 있게 된 것입니다. 그 다음엔 새로 제조-인증 기름을 사용하게 되었음을 두말 할 나위가 없습니다.
종래 성전의 등잔대(등대...메노라 등잔대)의 가지는 총7개 였지만..... 그 후로는 하누카<수전절> 때 만큼은 그 기적을 기념하여 9개의 가지를 가진 새로운 등잔대(하누카 등잔대)를 만들어 향을 피우고 새롭게 성전을 봉헌하였습니다. 주전 164년 12월 25일에 있었던 일입니다.
.....수전절은 12월 25일을 시작으로 만8일간<즉 9일>준수됩니다. 수전절(하누카)에는 유대인 가정마다 9가지로 된 하누카 촛불을 밝힙니다.

수전절이 시작되는 그슬르월은 양력으로 12얼입니다. 수전절과 크리스마스의 날짜가 너무나 일치하고 있는 듯 보일겁니다!!!
@@수전절, 성탄절 관계성.

... 수전절 날짜와 크리스마스 날짜가 일치한다는 점에서 크리스마스가 수전절에서 유래되었다고 일각에서 말하기도 합니다. 수전절때 촛불을 발히듯이 크리스마스 역시 촛불을 밝힙니다. 이는 빛되신 예수님을 상징하고 있기 때문입니다. 그런데 <임의로 정한 것이라면>왜 교회는 12월 25일을 예수님의 생일로 정했을까가 하는 것입니다.

어쩌면 유대인의 명절인 수전절을 크리스마스로 대치했을 가능성이 높다고 보고 있기는 합니다만...물론, 예수님께서 12월에 태어나지 않았을 것으로 보는 것은 세상의 일반적인 생각입니다. 왜냐하면 예수께서 탄생하신 그 때즈음, 목자들이 들에 나가 밤새 양을 쳤다고 기록했는데...세상적인 상식으로는 들에서 양을 치던 그 때가 12월이었다고 색각하는 것이 들어맞지 않는다 생각하기 때문입니다. [

...[여기에 매우 중요한 반론이 있습니다 : 베들레헴은 산지 마을이며 예루살렘에서 매우 가깝지요.... 하기에, 예루살렘성전에 쓰일 양들을 미리 선별하여 방목하는 데 이를 위해 지키는 목자들이 함께 있었음....유대 광야의 높은 지대인 미드바르는 겨울철에도 상대적으로 온화하여(평균기온 12-14도) 양과 염소를 방목할 수 있다고 합니다]].....<참조>미쉬나(오랜동안 구전으로 내려오던 전승들을 200년경에 편 한 유대 문헌)에 따르면 일반 양들은 아무곳에서나 방목하지 못하게 하였으나, 성전에 희생제물로 바쳐질 양들만 방목을 하도록 하였다(Baba Qamma 7:7). 그리고 예루살렘에서 가까운 곳에 위치한 베들레헴에서 기르던 양들은 대부분 성전에 바쳐질 희생제물들이었다(Shekalim 7:4) . 따라서 이 양들은 들에서 방목을 할 수가 있었던 것이다. 목자들이 치던 양들은 바로 희생제물로 바쳐질 특별한 양들이었던 것이다. 그리고 그들은 하나님께 드려질 양들을 치는 사람들이었음으로 특별히 성별된 사람들이었다. 누가복음에 나오는 이 목자들은 보통 말하듯이 가난해서 밤에도 양을 돌보아야 했던 가난한 사람들이 아니라 성별된 목자들이었던 것이다.

*****Old City 중심******

@예루살렘성의 주변산들 : **남쪽은 시온산, **성전산(마카비 성전산과 헤롯 성전산이 훌다게이트로 연결됨), **성전산의 동쪽은<기드론시내 건너> 감람산
@예루살렘성의 성벽문들 : **동북쪽 성벽<양문 = 사자문 = 스데반문 :: 현재는 무슬림지역에 해당> **남쪽성벽 : <시온문...아르메니안 구역> <분문> **서쪽성벽<욥바문> **북쪽성벽<새문....기독교인지역..북서,> <다메섹문> <헤롯문..북동>
@@예루살렘 성전 경내와 주변부 :
##황금문<=미문(2개), 성전 동문, 실은 성전의 북동모서리를 마주함...닫아둠>: 성전뜰로 진입하면[남쪽, 북쪽,동쪽뜰 : 이방인의 뜰..남쪽의 성전뜰 입구(더블게이트, 트리플게이트), 북쪽 노던게이트 통해 진입가능]-->즉, 미문((동쪽, 성전경내 진입 입구)를 지나면 [<수종드는>여인의 뜰과 방들]-->[이스라엘의 뜰] 제단...[성전 남쪽: 제사장의 뜰]-->[계단]-->성소-->지성소
##성전경계 출입문들, 행각들 : **서쪽 <워렌 게이트, 바클레이트 게이트> **남쪽<더블게이트, 트리플게이트> 동쪽 <수산게이트=황금문> **북쪽<노던 게이트>

=== 남쪽 성전 경계벽면 : <왕의 행각...그 아래층에 산헤드린 건물..더블게이트 트리플게이트를 통해 진입 > **성전 경내남서 모서리 : <성전 꼭대기> ......**성전 동쪽 경계 벽면 : 솔로몬의 행각 **북서쪽 경계<내부:빌라도관저>//경계 외곽부 : <안토니오 요새> 성전 서쪽경계벽의 남부 일부만 AD73.티토가 남긴 것이 통곡의 벽임

=== 빌라도 관저에서 성전경계 북문을 통해 나오면 서쪽 골고다까지 이어지는 십자가의 길 나옴.
< 성전경계 북동쪽 외곽 성벽에 양문 위치.(=스데반문=사자문>.. 양문을 지나 진입하면 베데스다 연못<제물로 사용될 양들을 씻겼으며 윗샘, 아랫샘에서 나오는 물로 구성 되었음(어떤 이들은 빗물저장고로 보기도 함)> + 행각 5개<환자들을 위한>
@@예루살렘성 주변 골짜기 : **동쪽 기드론 골짜기(기드론 시내가 흐르고, 기드론 시내 남부에는 기혼샘 위치....히스기야 당시 유일한 용출샘인 기혼샘은 성밖에 있었는데 여기 기혼샘에서 부터 시온산 남쪽의 실로암연못까지 553미터의 물길을 만들어서 앗수르 산헤립왕의 침공을 대비해 만들어서 성내로 물공급을 원활하게 하었음, 위쪽 향하는 지류는 막았고 아래쪽<남서향>지류를 이용했음), **서쪽<소렉 골짜기>과 남쪽 힌놈의 골짜기

[[대략적 위치 인식]]성전산 남쪽에 시온산, 그 남쪽에 실로암연못이 위치함 다메섹문 근처에서 시작하여 시온문을 넘어서까지 Old City를 남북으로 가로지르는 거친 협곡(rugged ravine : 치즈장이의 협곡 일명 중앙협곡...시온산과 모리아산(=성전산) 분리경계로 삼기도 했음)이 남부-서부의 힌놈골짜기와, 동쪽의 기드론 골짜기와 만나게 됨<기드론골짜기는 성전 동쪽에 있으나 성전지역을 벗어나면서는 남서방향으로 휘어져서 힌놈의 골짜기, 중앙 협곡과 만나고 있음..남서쪽으로 휘어지는 곳부터 골짜기 교차점까지 그 중간에 기혼샘이 있고 기드론골짜기 교차점 인근에 실로암연못이 있음>

**예루살렘주변 골짜기 : 서쪽 소렉골짜기(해변길로 이어짐) 동쪽 기드론골짜기(랍바 암몬, 왕의 대로로 이어짐....실로암과 엔로겔 사이에서 중앙협곡<치즈장이 협곡>, 힌놈의 골짜기와 만난 후 쿰란까지 이어짐).
..소렉골짜기와 기드론골짜기 사이 지역들로는 예루살렘 북쪽 Ammunition hill.(광활한 평지지형), Old city의 성전산과 시온산이 중심이 되고, 그 북쪽으로는 벧엘과 나불로스, 남쪽에는 베들레헴과 헤브론 지역으로 이어짐.
....기드론 골짜기에 속하는 지역골짜기 병칭들 : *1>불의 골짜기<유대광야 인접지역 Wadi Nar=valley of fire...곡식말리는 곳. 경작지> *2>마리아의 골짜기 *3>겟세마네 골짜기 *4>여호사밧 골짜기<심판의 골짜기..압살롬의 무덤과 스가랴의 무덤 위치> *5>기드론 골짜기<실로아흐 골짜기, 스가랴가 말한 산들의 골짜기, 불의 골짜기로 별칭하기도 함..기혼샘을 보통 실로완이라 불렀음...아셀지파지역(쿰란)까지 이르게 된다고 기록됨>

***유대의 절기들***

**[[유대력 일자 + 3개월 = 대강의 태양력 일자로 보면 될 것]]....전통적인 유대의 3대 절기는 유월절/무교절 -- 칠칠절 -- 초막절임, 여기에 마카비 독립전쟁 승리후 수전절(하누카)이 추가됨
^^BC1446-1/15<유대력> : 라암셋 출발<유월절 다음날인 무교절 둘째날> --> ^^홍해도하는 츨발후 제6일째(유대력1/21일 밤, 태양력4/21) 밤 : 향후의 안식일<무교절 마지막날>에 해당) --> ^^제7일째 : 초실절(홍해도하/육지상륙 완료 = 신약의 부활절...유대력 1/22일(태양력 4/22일경)....첫수확물<보리>을 드림) --> ^^칠칠절 : 초실절 후 49일째 = 신약의 오순절....초실절 후 7주 경과시점 ...유대력 3/11일( 태양력 6/11일)경--> ^^초막절(유대력 7/15~7/22<태양력 10/15~10/22일경>) -->[추가된 절기] ^^수전절 : 태양력 12/25일