| 다니엘 9장
===다니엘의 기도
1. 메대 족속 아하수에로의 아들 다리오가 갈대아 나라 왕으로 세움을 받던 첫 해
2. 곧 그 통치 원년에 나 다니엘이 책을 통해 여호와께서 말씀으로 선지자 예레미야에게 알려 주신 그 연수를 깨달았나니 곧 예루살렘의 황폐함이 칠십 년만에 그치리라 하신 것이니라
3. ○내가 금식하며 베옷을 입고 재를 덮어쓰고 주 하나님께 기도하며 간구하기를 결심하고
4. 내 하나님 여호와께 기도하며 자복하여 이르기를 크시고 두려워할 주 하나님, 주를 사랑하고 주의 계명을 지키는 자를 위하여 언약을 지키시고 그에게 인자를 베푸시는 이시여
5. 우리는 이미 범죄하여 패역하며 행악하며 반역하여 주의 법도와 규례를 떠났사오며
6. 우리가 또 주의 종 선지자들이 주의 이름으로 우리의 왕들과 우리의 고관과 조상들과 온 국민에게 말씀한 것을 듣지 아니하였나이다
7. 주여 공의는 주께로 돌아가고 수치는 우리 얼굴로 돌아옴이 오늘과 같아서 유다 사람들과 예루살렘 거민들과 이스라엘이 가까운 곳에 있는 자들이나 먼 곳에 있는 자들이 다 주께서 쫓아내신 각국에서 수치를 당하였사오니 이는 그들이 주께 죄를 범하였음이니이다
8. 주여 수치가 우리에게 돌아오고 우리의 왕들과 우리의 고관과 조상들에게 돌아온 것은 우리가 주께 범죄하였음이니이다 마는
9. 주 우리 하나님께는 긍휼과 용서하심이 있사오니 이는 우리가 주께 패역하였음이오며
10. 우리 하나님 여호와의 목소리를 듣지 아니하며 여호와께서 그의 종 선지자들에게 부탁하여 우리 앞에 세우신 율법을 행하지 아니하였음이니이다
11. 온 이스라엘이 주의 율법을 범하고 치우쳐 가서 주의 목소리를 듣지 아니하였으므로 이 저주가 우리에게 내렸으되 곧 하나님의 종 모세의 율법에 기록된 맹세대로 되었사오니 이는 우리가 주께 범죄하였음이니이다
12. 주께서 큰 재앙을 우리에게 내리사 우리와 및 우리를 재판하던 재판관을 쳐서 하신 말씀을 이루셨사오니 온 천하에 예루살렘에서 일어난 일 같은 것이 없나이다
13. 모세의 율법에 기록된 대로 이 모든 재앙이 이미 우리에게 내렸사오나 우리는 우리의 죄악을 떠나고 주의 진리를 깨달아 우리 하나님 여호와의 얼굴을 기쁘게 하지 아니하였나이다
14. 그러므로 여호와께서 이 재앙을 간직하여 두셨다가 우리에게 내리게 하셨사오니 우리의 하나님 여호와께서 행하시는 모든 일이 공의로우시나 우리가 그 목소리를 듣지 아니하였음이니이다
15. 강한 손으로 주의 백성을 애굽 땅에서 인도하여 내시고 오늘과 같이 명성을 얻으신 우리 주 하나님이여 우리는 범죄하였고 악을 행하였나이다
16. 주여 구하옵나니 주는 주의 공의를 따라 주의 분노를 주의 성 예루살렘, 주의 거룩한 산에서 떠나게 하옵소서 이는 우리의 죄와 우리 조상들의 죄악으로 말미암아 예루살렘과 주의 백성이 사면에 있는 자들에게 수치를 당함이니이다
17. 그러하온즉 우리 하나님이여 지금 주의 종의 기도와 간구를 들으시고 주를 위하여 주의 얼굴 빛을 주의 황폐한 성소에 비추시옵소서
18. 나의 하나님이여 귀를 기울여 들으시며 눈을 떠서 우리의 황폐한 상황과 주의 이름으로 일컫는 성을 보옵소서 우리가 주 앞에 간구하옵는 것은 우리의 공의를 의지하여 하는 것이 아니요 주의 큰 긍휼을 의지하여 함이니이다
19. 주여 들으소서 주여 용서하소서 주여 귀를 기울이시고 행하소서 지체하지 마옵소서 나의 하나님이여 주 자신을 위하여 하시옵소서 이는 주의 성과 주의 백성이 주의 이름으로 일컫는 바 됨이니이다
===가브리엘이 환상을 설명하다
20. ○내가 이같이 말하여 기도하며 내 죄와 내 백성 이스라엘의 죄를 자복하고 내 하나님의 거룩한 산을 위하여 내 하나님 여호와 앞에 간구할 때
21. 곧 내가 기도할 때에 이전에 환상 중에 본 그 사람 가브리엘이 빨리 날아서 저녁 제사를 드릴 때 즈음에 내게 이르더니
22. 내게 가르치며 내게 말하여 이르되 다니엘아 내가 이제 네게 지혜와 총명을 주려고 왔느니라
23. 곧 네가 기도를 시작할 즈음에 명령이 내렸으므로 이제 네게 알리러 왔느니라 너는 크게 은총을 입은 자라 그런즉 너는 이 일을 생각하고 그 환상을 깨달을지니라
24. 네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 일흔 이레를 기한으로 정하였나니 허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 용서되며 영원한 의가 드러나며 환상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받으리라
25. 그러므로 너는 깨달아 알지니라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 기름 부음을 받은 자 곧 왕이 일어나기까지 일곱 이레와 예순두 이레가 지날 것이요 그 곤란한 동안에 성이 중건되어 광장과 거리가 세워질 것이며
26. 예순두 이레 후에 기름 부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이며 장차 한 왕의 백성이 와서 그 성읍과 성소를 무너뜨리려니와 그의 마지막은 홍수에 휩쓸림 같을 것이며 또 끝까지 전쟁이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라
27. 그가 장차 많은 사람들과 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 맺고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 포악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라
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Daniel’s Prayer for His People. 9.
1 In the first year of Darius the son of [a]Ahasuerus, of Median descent, who was made king over the realm of the [b]Chaldeans—
2 in the first year of his reign, I, Daniel, understood from the books the number of years which, according to the word of the Lord to Jeremiah the prophet, must pass before the desolations [which had been] pronounced on Jerusalem would end; and it was seventy years.
3 So I directed my attention to the Lord God to seek Him by prayer and supplications, with fasting, sackcloth and ashes.
4 I prayed to the Lord my God and confessed and said, “O Lord, the great and awesome God, who keeps His covenant and extends lovingkindness toward those who love Him and keep His commandments,
5 we have sinned and committed wrong, and have behaved wickedly and have rebelled, turning away from Your commandments and ordinances.
6 Further, we have not listened to and heeded Your servants the prophets, who spoke in Your name to our kings, our princes and our fathers, and to all the people of the land.
7 “Righteousness belongs to You, O Lord, but to us confusion and open shame, as it is this day—to the men of Judah, to the inhabitants of Jerusalem, and to all Israel, those who are nearby and those who are far away, in all the countries to which You have driven them, because of the [treacherous] acts of unfaithfulness which they have committed against You.
8 O Lord, to us belong confusion and open shame—to our kings, to our princes, and to our fathers—because we have sinned against You.
9 To the Lord our God belong mercy and lovingkindness and forgiveness, for we have rebelled against Him;
10 and we have not obeyed the voice of the Lord our God by walking in His laws which He set before us through His servants the prophets.
11 Yes, all Israel has transgressed Your law, even turning aside, not obeying Your voice; so the curse has been poured out on us and the oath which is written in the Law of Moses the servant of God, because we have sinned against Him.
12 And He has carried out completely His [threatening] words which He had spoken against us and against our rulers [the kings, princes, and judges] who ruled us, to bring on us a great tragedy; for under the whole heaven there has not been done anything [so dreadful] like that which [He commanded and] was done to Jerusalem.
13 Just as it is written in the Law of Moses, all this tragedy has come on us. Yet we have not wholeheartedly begged for forgiveness and sought the favor of the Lord our God by turning from our wickedness and paying attention to and placing value in Your truth.
14 Therefore the Lord has kept the tragedy ready and has brought it on us, for the Lord our God is [uncompromisingly] righteous and openly just in all His works which He does—He keeps His word; and we have not obeyed His voice.
15 “And now, O Lord our God, who brought Your people out of the land of Egypt with a mighty hand and who made for Yourself a name, as it is today—we have sinned, we have been wicked.
16 O Lord, in accordance with all Your righteous and just acts, please let Your anger and Your wrath turn away from Your city Jerusalem, Your holy mountain. Because of our sins and the wickedness of our fathers, Jerusalem and Your people have become an object of scorn and a contemptuous byword to all who are around us.
17 Now therefore, our God, listen to (heed) the prayer of Your servant [c](Daniel) and his supplications, and for Your own sake let Your face shine on Your desolate sanctuary.
18 O my God, incline Your ear and hear; open Your eyes and look at our desolations and the city which is called by Your name; for we are not presenting our supplications before You because of our own merits and righteousness, but because of Your great mercy and compassion.
19 O Lord, hear! O Lord, forgive! O Lord, listen and take action! Do not delay, for Your own sake, O my God, because Your city and Your people are called by Your name.”
===Gabriel Brings an Answer
20 While I was still speaking and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God in behalf of the holy mountain of my God,
21 while I was still speaking in prayer and [d]extremely exhausted, the man Gabriel, whom I had seen in the earlier vision, came to me about the time of the evening sacrifice.
22 He instructed me and he talked with me and said, “O Daniel, I have now come to give you insight and wisdom and understanding.
23 At the beginning of your supplications, the command [to give you an answer] was issued, and I have come to tell you, for you are highly regarded and greatly beloved. Therefore consider the message and begin to understand the [meaning of the] vision.
===Seventy Weeks and the Messiah
24 “Seventy weeks [of years, or 490 years] [e]have been decreed for your people and for your holy city (Jerusalem), to finish the transgression, to make an end of sins, to make atonement (reconciliation) for wickedness, to bring in everlasting righteousness (right-standing with God), to seal up vision and prophecy and prophet, and to anoint the Most Holy Place.
25 So you are to know and understand that from the issuance of the command to restore and rebuild Jerusalem until [the coming of] the Messiah (the Anointed One), the Prince, there will be seven weeks [of years] and sixty-two weeks [of years]; it will be built again, with [a city] plaza and moat, even in times of trouble.
26 Then after the sixty-two weeks [of years] the Anointed One will be cut off [and denied His Messianic kingdom] and have nothing [and no one to defend Him], and the people of the [other] prince who is to come will destroy the city and the sanctuary. Its end will come with a flood; even to the end there will be war; desolations are determined.
27 And he will enter into a binding and irrevocable covenant with the many for one week (seven years), but in the middle of the week he will stop the sacrifice and grain offering [for the remaining three and one-half years]; and on the wing of abominations will come one who makes desolate, even until the complete destruction, one that is decreed, is poured out on the one who causes the horror.”
===Footnotes
Daniel 9:1 Not the Ahasuerus (Xerxes) of the book of Esther.
Daniel 9:1 See note 1:4.
Daniel 9:17 Compare this verse with Ezek 14:12-20.
Daniel 9:21 Lit wearied with weariness.
Daniel 9:24 I.e. cut off, decided, determined. This phrase occurs only here and indicates a period of time set aside for a certain purpose. The prophecy that follows pertains only to the Jews and Jerusalem. It records six objectives to be achieved by the Messiah. The first three are resolved by the death and resurrection of Jesus; the final three are resolved at His second coming.
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다니엘 9장 (개요)
본장에서는 이런 내용을 보게 된다.
1. 포로가 된 유대인들의 회복을 위한 다니엘의 기도.
이 기도에서 다니엘은 죄를 고백하고, 그들의 재난 가운데서 하나님의 의를 인식한다. 그리고 아직도 그들을 위해 저장되고 약속한 하나님의 자비를 간구한다(1-19).
2. 그의 기도에 대한 즉각적인 응답이 천사에 의해서 주어진다. 그 응답에서.
(1) 다니엘은 유대 민족의 빠른 해방을 확신받는다(20-23).
(2) 다니엘은 예수 그리스도에 의한 세계의 구원에 대해서 듣는다(물론 하나의 예표였다).
세계 구원의 내용과 언제 그것이 성취될 것인가를 듣는다(24-27). 이것은 구약 성서 속에 있는 가장 명백한 메시야에 대한 예언이기도 하다.
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다니엘의 결심(단 9:1-3)
앞 장의 끝에서는 다니엘이 "왕의 일" 을 하는 것을 보았다. 그러나 여기서 다니엘이 보다 훌륭한 직무에 임하는 것을 본다.
그 어떤 왕이 그를 위해 베풀었던 것 이상의 직무에 임하게 된 것이다. 즉 하나님을 말하고, 하나님으로부터 말씀을 듣는 직무에 임하게 된 것이다.
그러나 그것은 다니엘 자신만을 위한 것이 아니라 교회를 위한 것이었다. 그리고 메시야의 날에 관계된 "신탁이 그에게 주어졌다."
1. 다니엘이 하나님과 이같이 교제한 것이 언제인가?
그것은 "메데 족속의 다리오왕 제1년" 이었다(1절). 그는 새로 갈대아인들의 왕이 되었다.
바벨론은 그와 그의 조카, 혹은 손자인 고레스에 의해서 정복되었다.
이 해에 70년 동안의 유대인들의 포로 기간이 끝이 났다. 그러나 그들의 석방을 알리는 포고가 내리지는 않았었다.
그러므로 하나님께 대한 다니엘의 이 청원이 그 해에 있었던 것으로 보이며, 아마도 그가 사자 굴에 던져지기 전이었던 것같다.
그리고 그가 그의 기도의 의무를 그렇게 성실하게 지킬 수 있도록 해 준 가장 큰 동기는 아마, 비록 그 기도가 그의 죽음을 초래할지도 모를 일이지만, 그가 얼마 전에 경험한 기도의 힘과 은택의 체험이었을 것이다.
2. 무엇 때문에 기도를 통해서 하나님에게 청원했는가?
다니엘은 "한 책으로 말미암아 알았다" (2절)고 했다. 즉 예루살렘의 황무함이 존속될 정한 기간이 70년임을 알았다.
이 사실을 알게 한 그 "책" 은 예레미야의 예언서였다. 그 책에서 다니엘은 명백하게 예언된 것을 발견하였다(렘 29:10).
"바벨론에서 70년이 차면, 내가 너희를 권고하고, 나의 선한 말을 너희에게 실행하여, 너희를 이곳으로 돌아오게 하리라" (그래서 요아김 "제3년" 인 포로기 첫해부터 시작하여 계산했다. 다니엘도 그 때에 끌려왔던 때문이다. 1:1).
같은 표현이 또 다음과 같이 예언되었다. "이 온 땅이 황폐하여 놀램이 될 것이며, 이 나라들은 칠십 년 동안 바벨론 왕을 섬기리라" (렘 25:11).
여기에 나오는 황폐란 단어(chorbath)가 본문에 나옹 "예루살렘의 황무" 란 단어와 같은 것이다.
이것은 다니엘이 이 글을 쓸 때에 예레미야서를 앞에 두고 썼음을 암시한다. 비록 다니엘 자신이 위대한 예언자였고, 하나님의 환상에 익숙해 있었지만, 그는 성서를 부지런히 탐구했고, 그가 예레미야의 예언서를 참조한다 해서 전혀 자기를 멸시하는 일이 아니라고 생각했다.
그는 위대한 정치가였으며, 이 지상에서 가장 큰 제국 중에 한 나라의 수상이었다. 그럼에도 불구하고 그는 하나님의 말씀과 교제할 시간과 마음을 가질수 있었던 것이다. 이 세상에서 가장 훌륭하고 위대한 사람들도 그들이 성서보다 더 위에 있다고 생각해서는 안 된다.
3. 70년의 만기가 가까이 왔다는 것을 깨달았을 때, 하나님께 대한 다니엘의 청원은 대단히 진지하고 엄숙하였다(에스겔 예언의 날짜 계산에 의하면, 그들이 포로 기간은 정확히 계산했던 것 같다). 그때 그는 "주 하나님께 기도로 간구했다."
하나님의 약속은 우리의 기도를 면제하는 것이 아니라, 오히려 우리의 기도를 격려하고 격발해야 한다는 사실을 주목하자.
또 약속의 날의 성취가 가까이 왔음을 볼 때, 우리는 보다 더 간절히 하나님께 청원해야만 한다.
다니엘이 여기서 그렇게 했다. 다니엘은 하루에 세 번씩 기도했으며, 분명히 기도할 때마다 예루살렘의 황폐를 말했을 것이다. 그러나 그는 거기에서 만족하지 않았다. 그는 그의 바쁜 업무에도 시간을 내어서 예루살렘을 위한 특별 기도를 드렸다.
하나님은 에스겔에게 비록 다니엘이 여러 의인들과 함께 자기 앞에 서서 중재 기도를 하더라도 이 심판을 막지는 못한다(겔 14:14)라고 말씀하셨다.
이제 "전쟁이 끝나기" 를 기도했다(사 40:2). 마치 그의 기도는 심판을 옮겨달라는 기도로 들렸을 것이다.
구원의 날이 동틀 때는, 하나님의 기도하는 백성들이 분발해야 할 때이다. 그 때에는 일상적인 매일의 제사 외에 비장한 일이 기대되며 요구된다.
이제 "다니엘은 기도와 간구로 구했다." 그는 백성들의 죄가 하나님을 노하게 하여서 약속된 구원의 때가 연기되지 않을까 두려워했기 때문이었다.
또는 하나님이 구원을 베푸시려는 이때에 은총을 힘입어 이 백성들도 구원을 맞을 준비를 할 수 있게 하기 위해서였다. 이제 다음과 같은 사실을 더 검토해보자.
(1) 기도에서의 그의 열렬함.
"나는 여호와 하나님은 찾기 위해서 나의 얼굴을 그에게 향했다" (직역).
그것은 그의 생각의 일관성과 신앙의 견고함, 그리고 그의 의무에 있어서의 헌신적인 사랑을 나타낸다.
기도할 때는, 하나님을 우리 앞에 세워야 하며, 동시에 우리도 하나님의 현존 앞에서야 한다. 하나님에게 우리는 "기도를 직고해야" 한다. 우러러봐야 한다.
아마도 다니엘은 얼굴을 하나님께로 향했다는 표시로써, 매일 하듯이 그의 얼굴을 예루살렘으로 향했을 것이다.
그것은 예루살렘의 황폐를 더욱 절실히 느끼게 했을 것이다.
(2) 기도할 때의 다니엘의 신체적 고행.
그 자신의 죄와 그의 백성들의 죄 그리고 그 자신의 무가치함 때문에 느끼는 하나님 앞에서의 그의 깊은 겸손의 표징으로, 다니엘은 그가 기도할 때, "금식하며, 베옷을 입고, 재를 무릅썼다." 예루살렘의 황폐를 더욱 절실히 체득하기 위해서였다.
이제 그는 그 황폐가 복구되기를 기도하는 것이며, 자기가 지금 하는 일이 비상한 일이라는 것을 자기에게 주지시켰던 것이다.
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약속된 자비를 구함(단 9:4-19)
여기에서 우리는 하나님께 대한 다니엘의 기도와 그 기도를 통한 다니엘의 고백을 본다.
"나는 내 하나님 여호와께 기도하며 자복하였다."
모든 기도에서 우리는 우리가 범한 죄에 대해서 뿐만 아니라, 하나님께 대한 신앙과 신뢰, 그리고 죄로 인한 슬픔과 다시는 죄를 짓지 않겠다는 결심도 고백해야 한다는 사실에 주목하자. 우리가 충심으로 행하기로 서약하는 것이 우리의 고백이 되어야 하며, 우리 자신의 확신에 대한 언어가 되어야 한다.
이 기도는 여기에 기록된 것보다 더 많을 것이라고 생각할 만한 충분한 이유가 있다. 그러므로 이 기도를 여러 부분으로 나누어 생각해 볼 필요가 있다.
Ⅰ. 여기에는 하나님께 대한 다니엘의 겸손하고 진지한, 그리고 경건한 간구가 나오며 그 간구를 통해서 그는 하나님께 영광을 돌린다.
1. 그는 먼저 두려워해야 할 분으로서, 그리고 언제나 두려움으로 그 앞에서야 할 분으로서의 하나님께 영광을 돌린다.
"오, 여호와여! 크시고 두려워할 주 하나님이시여!" 그는 극히 크고 두려운 교회의 적들도 능히 처치하실 수 있으신 하나님이다.
2. 신뢰해야 할 하나님으로서, 즉 우리가 의지하고 신뢰해야 할 분으로서 그에게 영광을 돌린다.
"주를 사랑하고 주의 계명을 지키는 자를 위하여 언약을 지키시고 그에게 인자를 베푸는 분이시여!"
만약 우리가 우리의 계약을 지킨다면 하나님도 자기 언약을 어기지 않으실 것이다. 그는 자기 백성들에게 자기 말씀 못지 않게 선히 대하실 것이다.
하나님은 그의 백성들에게 자비를 베푸신다. 하나님은 그들과의 언약을 지키시며, 그의 약속은 일점 일획도 땅에 떨어지지 않을 것이기 때문이다.
아니, 하나님께서는 말씀하신 것보다 더 좋으신 분이시다. 하나님은 그들에게 자비를 베푸실 뿐만 아니라, 언약된 것 이상의 것을 주실 것이기 때문이다.
다니엘이 하나님 앞에 그의 백성들의 불행을 나열하면서 하나님의 자비를 겨냥하고 약속의 이행을 간원하면서 하나님의 언약을 겨냥한 것은 적절한 것이었다.
기도할 때, 우리는 하나님의 크심과 그의 선하심 그리고 그의 존엄과 자비를 결합해서 바라보아야 한다는 점을 주목하자.
Ⅱ. 하나님의 백성들이 오랫동안 그 아래에서 신음하고 있었던 재난의 유발 원인인 죄에 희개의 고백이 나오고 있다(5,6절).
우리가 민족에 대한 자비를 하나님께 구할 때, 우리는 민족의 죄 때문에 우리를 앞에서 낮추어야만 한다.
다니엘이 여기서 슬퍼하는 죄는 그런 국가적 죄들이다. 그리고 우리는 여기서 다니엘이 그들의 큰 죄를 열거하면서 사용한 말의 다양성을 조사해 볼 필요가 있다(죄의 무거운 짐을 자기가 지려고 하는 것은 참회자에게 어울리는 일이다). "우리는 많은 특수한 경우에 죄를 범했습니다. 아니, 우리는 범죄했으며 범죄의 장사를 했으며 강퍅한 마음과 곧은 목으로 사악하게 행했으며 이 점에서 반역하였으며, 무기를 들고 왕 중의 왕이신 여호와와 그 존엄과 그 왕권에 대적하였나이다. "
두 가지일이 그들의 죄를 더욱 악화시켰다.
1. 그들은 하나님이 모세를 통해서 주신 율법을 위반하였다.
"우리는 주의 법도와 규례를 떠났나이다." 그리고 "우리는 여호와 하나님의 목소리를 청종치 않았나이다" (10절).
그것은 죄의 본성을 말해 주는 것이다. 또한 율법의 파괴와 그것의 악의를 말해 주는 것이다. 만일 죄가 죄로 드러나게 된다면 그보다 더 나쁘게 나타나는 것은 없다.
죄의 죄됨은 최대의 증오성이다(롬 7:13).
하나님은 우리 앞에 그의 율법을 분명하고 완전하게 세우셨으나, 우리는 그 법대로 살거나 행하지 않고 곁길로 가거나 돌이켜 갔던 것이다.
2. 그들은 하나님께서 예언자들을 통해 주신 따끔한 경고를 무시했다.
하나님은 매 시대마다 선지자를 일으켜 보내셨다(6절). "우리는 하나님의 율법을 상기시켜 주던 주의 종 선지자들의 말씀을 듣지 않았습니다. 비록 그들은 주의 이름으로 말했지만 우리는 그들을 존중하지 않았습니다. 그들은 신분과 지위를 가리지 않고 모든 사람을 존중하면서 그들의 메시지를 신실하게 전했습니다. 그들은 왕들에게 메시지를 전할만큼 용기와 자신을 가지고 있었습니다. 그들은 열조와 모든 국민들에게 말할 만큼 자신을 낮추고 측은지심을 품었습니다. 그러나 우리는 그들이 말한 것을 듣지 않았고, 그들에게 관심조차 표하지 않았으며, 알리지도 않았습니다. "
하나님의 사자를 조롱하고 그의 말을 경멸한 것은 예루살렘의 죄의 양을 채우는 행위였다(대하 36:16).
죄에 대한 고백은 여기서 반복되고 강조된다. 회개자는 자기 마음이 완전히 깨질 때까지 몇 번이고 자신을 비판하고 수치스럽게 만들어야 한다.
"모든 온 이스라엘이 주의 율법을 범했나이다(11절).
하나님의 규례를 가장 잘 알고 가장 잘 알 것으로 기대된 백성이 바로 이스라엘이다. 이스라엘은 하나님께 선택받은 특수 민족이었다. 하나님은 그들을 자기 은총으로 둘러쌌다. 그런데 하나님의 법도와 규례를 떠나며 범한 것은 여기 저기서 한 사람씩 나온 것이 아니라 온 이스라엘이었다. 백성전체였다. 그들은 주의 목소리를 듣지 않음으로써 청종치 않으려고 그 길에서 벗어났다. 이 불순종이이야말로 진정한 모든 참회자가 가장 민감하게 자책하는 점이다.
"우리는 그 목소리를 청종치 않았으며(14절), 우리는 범죄하였고 악을 행하였나이다" (15절).
자비를 구하려고 하는 자는 이처럼 자기 죄를 먼저 회개해야만 할 것이다.
Ⅲ. 이스라엘 백성에게 내려진 모든 심판 가운데 나타난 하나님의 의에 대한 겸손한 인식이 나타나 있다.
이와 같이 하나님은 의롭다고 하는 것이 진정한 회개자의 길이다. 회개자는 하나님이 심판하실 때에 분명하시며 죄인들에게 모든 책임이 있다고 인정해야 한다.
1. 그는 자기들을 이 모든 환난 속에 빠뜨린 것은 바로 죄였다는 것을 인식했다.
이스라엘은 주위 모든 나라로 흩어졌고, 아주 약화되었으며 궁핍해졌다. 하나님의 손은 이스라엘을 여기 저기로 쫓아 내셨다. 어떤 자들은 가까운 데로, 또 다른자들은 먼 데로 쫓겨났다. 가까이 쫓겨 난 자들은 전부터 그곳에 잘 알려져 있었기에 더 수치스러웠고 먼 데로 추방된 자들은 알지 못하는 곳이기에 더욱 설움을 당했다.
"이는 그들이 주께 죄를 범하였음이니이다" (7절).
그들은 스스로 열방과 혼합되어 타락하려고 했다. 그러므로 하나님께서는 그들을 열방에다 섞어서 박탈당하게 하셨다.
2. 다니엘은 이 일로도 하나님께서 의로우시다는 것을 인정한다.
그는 하나님이 이스라엘 백성에게 입히신 모든 재난으로도 그들에게 잘못 행하지 않으셨으며 그들이 마땅히 받을 바를 그들에게 행하셨다고 자인한다.
"오, 여호와여, 공의는 주께로 돌아가나이다. 우리는 당신의 섭리에 어떤 결합도 찾을 수 없나이다. 당신의 심판에는 예외가 없다는 것을 아니이다. 왜냐하면 여호와 하나님은 그가 행하시는 모든 일에 의로우십니다. 혹독한 재난 속에서도 주는 의로우십니다. 왜냐하면 우리는 당신의 목소리 즉 주의 입의 말씀을 청종하지 않았기 때문입니다. 그러므로 우리는 주의 손의 무기를 느껴 마땅합니다." 이것은 애가 1장 18절에서 인용된 것인 듯하다.
3. 다니엘은 그들에게 일어난 사건 속에서 성서의 성취를 눈여겨본다.
"그는 약속한 대로 신실하게 그들에게 고난을 주셨다." 그 고통은 그가 말한 말씀에 의해서 생긴 것이었다. "저주가 우리에게 내렸으되, 그것은 모세의 율법 가운데 기록된 명세대로 된 것입니다(11절)." .
더 나아가 이것은 그들에게 환란을 주시는 하나님을 정당화시킨다. 즉 하나님은 율법의 형법을 부과하셨을 뿐이다.
그는 율법의 형벌을 공정히 그들에게 경고하셨던 때문이다. 그것은 하나님의 성실성에 대한 명예를 보존하고 그의 통치에 대한 경멸을 방지하는 데 필요하였다.
그의 경고의 말씀은 성취되어야 했다. 그렇지 않으면 그들은 하나님을 단순히 공갈군이나 허깨비로 간주했을 것이다. 또한 그들은 전혀 놀라지도 않았을 것이다. 그러므로 "그는 우리와 우리를 판단하는 재판관들을 쳐서 하신 말씀을 확증하셨다."
왜냐하면 우리는 그의 율법을 위반했고, 재판관들은 하나님의 율법 위반자들인 우리들을 처벌해야 할 의무를 이행치 않았기 때문이다.
만일 재판관들이 행악자들에게 정의를 실행하여 공포를 주지 않는다면, 하나님 자신이 저들을 반드시 심판하실 것을 여러 번 말씀하셨었다.
그리고 이제 하나님은 그가 하신 말씀을 이스라엘에게 "커다란 재앙을 내리심으로써" 성취하셨다. 그 재앙은 제왕들과 재판관들 자신도 함께 당했다.
"하나님의 말씀의 심판이" "하나님의 손의 심판" 과 얼마나 정확히 일치하는가를 주목하자!
4. 다니엘은 그들이 처한 재난을 중히 여겼다.
그래야 그러한 하나님의 심판이 가져다주는 유익을 잃지 않을 것이기 때문이었다. 저들은 지금까지 하나님의 징계를 업신여겨 왔었던 것이다.
"이 재난은 우리가 불평하는 바 생활의 일반적인 고통 같은 것이 아니다. 이 재난 속에는 하나님의 심판이라는 특수한 징표가 있는 것이다. 왜냐하면 온천하에 예루살렘에 임한일 같은 것이 없었기 때문이다" (12절).
그것은 교회의 이름으로 말해졌던 절규, "내게 임한 슬픔 같은 슬픔이 어디에 있었는가?" 하는 예레미야의 애가와 같은 것이다.
이것은 이와 유사한 다른 물음을 생각나게 한다. 즉 "나의 죄와 같은 죄가 또 어디에 있었던가?"
5. 다니엘은 온 국민, 즉 그 나라의 가장 높은 자에게서 가장 낮은 자에게 이르기까지 부끄러움을 돌렸다.
그리고 만일 그들이 다니엘의 기도에 "아멘" 하고 말하려고 한다면-이것은 저들이 이 기도의 혜택을 같이 누리고자 한다면 당연히 해야 할 일이었다-그들은 모두 그들의 손을 그들의 입에 대야하며, 그 입은 땅에 대야한다.
"수욕이 우리 얼굴로 돌아옴이 오늘날과 같도다(7절). 우리는 오늘날 심판의 부끄러움 아래 있으며, 그 수욕에 우리 자신을 적응 시켜야만 한다. 또한 수욕은 우리 자신 때문에 온 것이기 때문에, 우리의 죄에 대한 심판을 받아들여야 한다."
만일 이스라엘이 그들의 특성을 보존했더라면, 또 거룩한 백성으로서 계속되었더라면, "모든 나라 가운데서 그들의 이름과 영광이 높아졌을 것이다" (신 26:19).
그러나 지금은 "죄를 범하여 사악하게" 타락했으므로, "유다와 예루살렘의 모든 거인들" 에게 치욕이 돌아갔다. 그것은 그들 모두가 한결같이 하나님 앞에서 범죄하였기 때문이었다. 그 치욕은 "모든 이스라엘," 즉 바벨론의 강가에 "가까이 있던" 두 지파와 앗수르 땅에 "멀리 떨어져 있는" 열 지파에게 모두 속한다.
"수욕은 우리 땅의 서민들에게 뿐만아니라, 우리의 열왕과 방백과 열조에게로 돌아왔다(8절). 그들이 보다 선한 모범을 보였어야 했고, 이 같은 악을 막는 데에다 자기들의 권력을 행했어야 했었기 때문이다.
6. 그는 이 심판이 계속되는 것은 심판을 당하고도 이스라엘이 완고한 탓이라고 말한다(13,14절).
"이 모든 재앙이 우리에게 임했으며 오래 계속되었으나, 우리는 여호와 하나님 앞에 기도하지 않았도다. 우리들은 매를 맞았으나 하나님께로 되돌아가지 않았다. 우리는 우리 여호와 하나님의 은총을 간구하지 않았도다. 우리는 하나님과 화해하고 평화를 구하는 데 마음을 쓰지 않았도다. 다니엘은 그의 형제들에게 끊임없는 기도의 선한 모범을 보여 주었다. 그러나 그의 모범을 따르는 자가 거의 없음을 보고 그의 마음이 아팠다.
그들이 "재난" 을 당하며 "곧 하나님을 찾을" 것이라 기대했었다. 그러나 "그들의 죄로부터 돌아서고" "하나님의 진리를 이해하기 위해서" 하나님을 구하지 아니했다.
재난이 오는 목적은 사람들로 하여금" 사람들이 죄에서 떠나" "하나님의 진리를 깨닫게" 하는 데 있는 것이다. 엘리후도 사람들에게 그렇게 설명했다(욥 36:10).
재난을 통해서 "하나님은 사람들의 귀를 열어, 그들이 죄로부터 떠나야 한다는 훈계와 명령을 듣게 하신다."
그리고 만일 사람들이 "하나님의 진리를" 올바르게 "이해하게" 되고, 그 진리의 능력과 권위에 복종한다면, 그들은 그들의 잘못된 길로부터 되돌아올 것이다.
이 길을 가는 첫 번째 단계는 "여호와 하나님께 기도하는" 것이다.
즉 재난이 사라지기 전에 먼저 그 재난이 거룩하게 되고, 하나님의 섭리에 뒤따라서 하나님의 은총이 옵으로써 재난이 소기의 목적을 다하게 되기를 기도하는 것이다. 재난가운데서도 "하나님께 기도하지 않으며" "하나님이 속박하는 데도 부르짖지 아니하는" 자들은 "죄에서 떠나거나 하나님의 진리를 이해하려고" 하지 않는다.
"이러므로, 즉 저들이 재난을 선용하지 아니하므로, 마치 법관이 선고대로 형이 집행되는가를 주목하듯, 여호와께서 이 재앙을 주시하셨다. 또 우리가 녹지 아니했기 때문에, 여호와께서는 우리를 계속 풀무불에 가두고 그 풀무를 살피셨으니, 풀무를 더욱 뜨겁게 하기 위해서였다." 하나님이 심판하실 때는 그가 이기실 것이요, 그 모든절차에서 올바르실 것이기 때문이다.
Ⅳ. 여기에는 하나님의 자비와 이스라엘에게 보이신 하나님의 사랑의 오랜 증거와 저들의 이해관계에 얽혀있는 하나님 자신의 영광에 대한 관심에 대한 간절한 호소가 있다.
1. 하나님은 언제나 죄를 용서하실 준비가 되어 있다(9절)는 사실이 그들을 크게 위로한다. "주 우리 하나님께는 긍휼과 사유하심이 있나이다."
이것은 하나님의 이름의 선포를 말해 주는 것이다(출 34:6, 7). 즉 "주 하나님, 은혜스럽고 죄를 용서하시는 자비의 하나님" 을 나타내는 것이다.
정의가 하나님께 속한 것처럼 "자비가 하나님께 속해 있다" 는 사실을 회상하는 것은 불쌍한 죄인들에게는 더없이 고무적인 일임을 주목하자.
또한 하나님의 정의에 영광을 돌리는 사람들은 하나님의 자비의 위로를 받을 것이다(시 62:12).
하나님에게는 풍부한 자비가 있다. 또한 단 한 번의 용서만이 아니라 끝없는 용서가 있다. 하나님은 "용서의 하나님" 이시다(느 9:17 난외주).
"비록 우리는 하나님을 대적하였지만," 하나님에게는 자비가 있다. "대적자까지도"... 하나님에게는 자비가 있다. "대적자까지도 "용서하시는 자비가 있다.
2. 하나님이 옛날에 이스라엘을 애굽에서 구출해내심으로써 이전에 영광을 받으셨다는 사실을 생각하는 것이 그들에게 힘이 되었다.
그는 자기의 신앙의 격려를 위해서 그렇게 멀리 소급해서 바라본다(15절).
"주께서 강한 손으로 주의 백성을 애굽 땅에서 인도해 내셨나이다. 그처럼 이스라엘을 강한 손으로 바벨론에서 인도해 내시지 않겠나이까? 이스라엘은 그 때에 주의 백성이 되었사온대, 이제 다시 주의 백성으로 새로이 만드시지 않겠나이까? 지금 이스라엘은 죄가 많고 쓸모없이 되었습니다. 그러나 그 때에도 그렇지 않았습니까. 그리고 이스라엘의 대적자들은 힘이 세고 거만합니다. 그리고 그 때에도 대적자들은 여전히 힘이 세었고 거만하지 않았나이까? 그리고 하나님은 바벨론으로부터의 이스라엘의 구원은 애굽에서의 탈출보다 더 빛난 것이라고 말씀하시지 않았나이까?" (렘 16:14, 15)
이러한 호소의 힘은 다음과 같은 사실에 놓여 있다. "우리를 애굽에서 인도하여 내시고 오늘과 같이 명성을 얻으신 우리 하나님, 우리를 계속 바벨론에서 고통받도록 버려두심으로써 그 명성을 상실하시렵니까? 우리가 그토록 자주 회상했던 그 구원으로 명성을 얻으셨는데, 지금은 우리가 이토록 자주 기도하고 대망하는 구원을 베푸시사 다시 명성을 얻지 않으시려 하나이까?"
Ⅴ. 여기에 하나님의 백성들이 처한 치욕에 대한 애처로운 호소와 하나님의 거룩한 성소의 타락에 대한 안타까운 호소가 있다.
양자는 모두 하나님께 불명예를 가져왔고, 하나님이 그의 백성을 애굽에서 탈출시킴으로써 얻었던 명성을 격려시켰다.
1. 하나님의 거룩한 백성이 업신여김을 받았다. 이스라엘은 "그들의 죄와 조상들의 불의" 에 의해서, 그들의 명예를 더럽혔고, 스스로를 비천하게 만들었다. 당시 그들은 명실공히 하나님의 백성이었으며, 따라서 진실로 위대하고 영광스러운 백성이었다. 그러나 지금은 "주위 모든 나라들에게 치욕거리" 가 되었다. 그들의 이웃들은 이스라엘을 비웃으며, 자들의 치욕에 개가를 올린다. "죄는 어느 백성에게나 치욕이 된다" 는 것을 주목하자. 그러나 특히 하나님의 백성에게는 더욱 치욕적인 것임을 항상 주목해야 할 것이다. 저들에게 더 많은 눈이 있어, 더 많이 수치를 당하기 때문이다.
2. 하나님의 거룩한 장소가 황폐하게 되었다. 거룩한 도성, 예루살렘이 치욕거리가 되었다(16절). 예루살렘은 그 성을 지나는 모든 사람들에게 "놀람" 과 조롱거리가 되었다. 성소, 거룩한 집이 황폐하였고(17절). 제단들이 파괴되었고, 모든 건물들은 잿더미로 변했다. 거룩한 것의 황폐는 모든 성도들의 가장 큰 슬픔임을 주목하자. 성소의 폐허 속에는 이 세상에서 저들이 받는 온갖 위안이 함께 매장되어 있기 때문이다.
Ⅵ. 또 불쌍한 유대 포로민들에게 이전의 기쁨을 회복해 달라는 끈질긴 요구가 있다. 이 청원은 대단히 강력하다. 왜냐하면 하나님께서는 기도를 통해서 자기와 씨름하는 것을 우리에게 허락하시기 때문이다. "오 여호와여! 내가 구하옵나니(16절) 만일 당신이 나를 위해 무엇을 하시고자 하신다면, 이것을 해하시옵소서. 그것은 나의 마음의 기도이며 소망이옵니다. 그러므로 이제는 오, 우리의 하나님! 주의 종의 기도와 간구를 들으시고(17절). 평화의 응답을 허락하옵소서."
그러면 그의 간구와 요구의 내용은 무엇이었는가?
1. 그것은 먼저 하나님이 그의 분노를 이스라엘에서 거두시기를 간구하는 것이었다. 그것은 모든 성도들이 그 어느 것보다도 더 무서워하고 걱정하던 바이다. "오, 주의 분노를 주의성, 예루살렘, 주의 거룩한 산에서 떠나게 하옵소서!" (16절) 다니엘은 이스라엘을 포로 생활에서 탈출시켜 주기를 먼저 기도하지 않았다. 그는 먼저 "하나님의 진노를 떠나게" 해 달라고 기도했다. 원인을 제거하면, 결과는 쉽게 해결될 것이다.
2. 그는 주의 얼굴 빛을 저들에게 비추기를 간구했다(17절). "주의 얼굴 빛을 주의 황폐한 성소에 비추소서. 자비를 다시 보이시옵소서. 주께서 우리와 화해하시사, 만사형통하리라는 것을 나타내소서." 바로 황폐한 성소에 대한 하나님의 얼굴의 빛이 바로 그것의 회복을 의미하게 된다는 것을 주목하자! 그 기초 위에 성소를 세워야 한다.
3. 하나님이 그들의 죄를 용서하시고, 그들의 구원을 속히 이루어 주시기를 기도한다(19절). "주여, 들으소서, 오 주여 용서하소서." 즉 "간구한 자비를 자비롭게 허락하소서. 그리하여 우리와 자비 사이를 가로막고 있는 죄가 떠나가게 급히 하소서. 지체하지 마소서 나의 하나님이여!"
다니엘은 하나님께서 그들에게 약속하신 날이 다가오고 있음을 알았기 때문에, 신앙을 통해서, 자기들을 속히 구해 달라고 기도할 수 있었던 것이다. 다윗도 종종 "서두르시옵소서, 오! 하나님이시여 나를 도우시옵소서" 라고 기도했다.
Ⅶ. 여기에는 하나님의 도움을 청하는 여러 간구와 논증이 있다. 하나님은 기도하는 것 뿐만 아니라, 하나님과의 변론도 허락하신다. 이 변론은 하나님을 움직이게 하려는 것이 아니라(하나님은 자신이 행하시려고 하는 것을 스스로 알고 계신다) 우리 자신을 감동시켜 우리의 열심을 극대화시키고 우리의 신앙을 격려하기 위한 것이다.
1. 그들은 자기 자신들의 어떠한 의로움에도 의존하려 하지 않는다. 그들은 하나님의 손에 있는 어떤 것도 받을 만하지 못하다. 다만 진노와 심판을 받아야 할 뿐이다(18절). "우리가 주의 앞에 간구하옵는 것은 우리의 의를 의지하여 하는 것이 아닙니다. 마치 우리가 우리 안에 있는 어떤 선함, 혹은 우리에 의해서 행해진 선행 때문에 주의 사랑을 받을 만하다고 하거나, 혹은 채권자처럼 어떤 것을 요구할 수 있는 가치가 있다는 것처럼 만하는 것도 아닙니다. 우리는 우리 자신의 의를 주장할 수 없습니다. 아니, 비록 우리가 지금보다 더 의로왔을지라도 우리는 우리의 의를 주장할 수 없는 것입니다. 우리는 단지 우리의 재판관에게 간청할 뿐입니다." 모세는 오래 전에 이미 하나님께서 이스라엘을 위해 행한 모든 것은 "이스라엘의 의로움 때문은 아니었다 "고 말했다(신 9:4, 5). 그리고 에스겔도 나중에 이스라엘이 바벨론에서 구출됨은 "이스라엘 자신들 때문에" 된 것이 아니었다고 말했다(겔 36:22, 32). 자비를 구하기 위해서 하나님 앞에 나아올 때는, 언제나 우리 자신의 의에 대한 일체의 의존과 자만심을 버려야 한다는 사실을 주의하자.
2. 그들은 하나님께 대한 기도에서 용기를 가졌다. 왜냐하면 하나님의 자비의 이유는 하나님 자신에게서 나옴을 알고 있었기 때문이다. 그러므로 우리도 오직 하나님만 의지하고서 자비를 간구해야 한다. 그리고 우리가 하나님에게서 자비와 은총을 구할 때는, 하나님께 영광을 돌려야 할 것이다.
(1) "주(主) 자신을 위해서 하시옵소서(19절). 주 자신의 계획의 성취를 위해서, 주의 약 속의 완성을 위해서, 그리고 주의 영광의 선포를 위해서 행하시옵소서." 하나님은 자신의 방법과 때에 따라서 뿐만 아니라 자기 자신을 위해서 그 자신의 일을 행하신다는 것을 주목하자.
(2) "주를 위해서, 즉 주 그리스도를 위해서 하시옵소서." 즉 약속된 메시야를 위해서, 다윗이 메시야를 부를 때 말한 주님을 위해서(시 110:1) 행하시옵소서. 그리고 인자(人子)(시 80:17)를 위해서, 또한 "주의 말씀 자신을 위해서 자비를 베푸소서" (삼하 7:21). 그리스도는 주님이시다. 그리스도는 모든 것의 주님이심을 주목하자. 죄인들이 회개하고 하나님께로 돌아올 때, 하나님께서 그의 얼굴을 들어 죄인들에게 회개하고 하나님께로 돌아올 때, 하나님께서 그의 얼굴을 들어 죄인들에게 비추시는 것은 하나님 자신을 위한 것이다. 그러므로 우리는 항상 그것을 인해서 간구의 기도를 해야 한다. 우리는 "주의 의(義)" 곧 오직 주님의 의를 말해야 한다" (시 71:16). "기름부음 받은 자의 얼굴을 바라보자." 주께서 친히 "그의 이름으로 기도하도록 가르치셨다."
(3) "주여, 주는 주의 공의(公義)를 좇아서 행하시옵소서(16절). 즉 주의 공의를 따라서 우리의 박해자와 억압자들에 대한 우리의 신원을 갚아 주소서. 비록 우리가 하나님 앞에서는 불의하지만, 그들 박해자와의 관계에서는 의롭습니다." 혹은 여기서 "하나님의 공의" 라는 것은 하나님의 약속에 대한 하나님 자신의 신실성을 뜻할 수도 있다. 하나님은 "그의 공의를 따라서" 경고를 시행하셨다(11절). 그러니 "주여, 이제는 모든 것을 주의 공의를 따라서 행하시지 않겠습니까? 경고에 대해서처럼 약속에 대해서도 신실하시지 않으시렵니까?"
(4) "주여, 주의 큰 긍휼을 인하여 행하시옵소서(18절). 그래서 주는 자비가 풍성한 하나님이 심이 드러나게 하시옵소서."
우리가 하나님께 구하는 바 선한 것을 우리는 "자비" 라고 부른다. 그것은 우리가 모든 선을 순수하게 하나님의 자비로부터만 기대하기 때문이다. 그리고 비참이란 자비의 적절한 대상이 되기 때문에, 여기에서 예언자는 교회의 애처로운 처지를 하나님께 아뢰다. 말하자면 동정심을 자아내려는 것이다. "주의 눈을 들어 우리들의 슬픔을 보시옵소서. 특히 성소의 폐허를 보시옵소서! 이 가엾은 처지를 불쌍히 여기시옵소서." 교회의 황폐는 기도를 통해서 하나님께 아뢰고, 그에게 맡겨야 한다.
(5) "주께 대한 우리의 관계를 위해서 행하시옵소서. 황폐케된 성소는 주의 성소입니다(17절). 주의 영광에 바쳐졌고, 주께 봉사하기 위해 세워진, 주의 거처입니다. 예루살렘은 주의 도성이며, 주의 거룩한 산입니다(16절) 또한 예루살렘은 주의 이름으로 일컬어지는 도성입니다" (18절). 예루살렘은 하나님께서 "자기 이름을 거기에 두기 위해" "이스라엘은 모든 지파 가운데서 택하여낸" 도성이었다. "수치를 당하는 백성은 주의 백성입니다. 그러므로 그들이 당하는 수치로 인해서 바로 당신의 이름이 수치를 당하나이다(16절). 그들은 주의 이름으로 불리우나이다(19절). 주여! 그들은 당신의 것입니다. 그들을 구원하시옵소서" (시 119:94).
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응답받은 다니엘의 기도(단 9:20-27)
우리는 여기에서 다니엘의 기도가 곧바로 응답되는 것을 본다. 이것은 대단히 기억해 둘 만한 것 가운데 하나인데, 모든 "구약 성서" 중에 있는 그리스도와 복음에 관한 예언으로서는 가장 분명한 것이기 때문이다. 만약 세례 요한이 새벽별이었다면, 이것은 "의의태양" 곧 "위로부터 돋는 해" 의 새벽이었다. 여기서 다음과 같은 사실에 더 주목할 필요가 있다.
Ⅰ. 이 응답이 주어진 때.
1. 그때는 다니엘이 아직 기도하고 있던 중이었다. 이것을 다니엘이 크게 강조한다. "내가 이같이 말하고 있을 때" (20절). 또 "기도로 말하고 있을 때에" (21절), 다니엘이 무릎을 펴고 일어나기 전에, 그리고 그가 말하고자 하던 것이 아직 더 남아 있었을 때였다.
(1) 다니엘은 그가 기도에서 주로 바라고 있던 두 가지의 골자를 언급한다.
[1] 다니엘은 죄를 고백하면서, 그것을 통애했다. 즉 "내 자신의 죄와 내 백성 이스라엘의 죄" 에 대해서 그리했다. 다니엘은 지위가 있고 선한 사람이었다. 그러나 그는 하나님 앞에 고백해야 할 그 자신의 죄를 발견한다. 그리고 그 죄를 기꺼이 고백한다. "이 세상에서 선을 행하면서 죄를 짓지 않는 의인," 또 죄를 짓고 후회하지 않는 인간도 아무도 없기 때문이다. 사도 요한은 자기들은 "죄가 없다" 고 말하면서 스스로를 속이는 자들이 되는, 그래서 "자기들의 죄를 고백하는" 자들 중의 하나로 간주했다(요일 1:8). 선한 사람들은 하나님 앞에다(하나님께 잘못함) 자신들의 괴로움을 털어놓는 것은 양심을 편케 해 준다는 것을 알고 있다. 바로 그것이 "죄를 고백하는 일" 이다.
다니엘은 또한 "자기 백성들의 죄" 를 고백하였고, 그 죄를 슬퍼하였다. 진심으로 하나님의 영광에 관심하는 사람들, 교회의 부흥과 인간의 영혼에 관심하는 사람들은 그들 자신의 죄뿐만 아니라 다른 사람들의 죄까지도 슬퍼할 것이다.
[2] 다니엘은 "그의 주 하나님 앞에서 간구하고 있었다." 또 그 간구는 이스라엘을 위한 중재자로서 드리는 하나님을 향한 기도였다. 그리고 이 기도에서 다니엘의 관심은 그의 "하나님의 거룩한 산," 즉 "시온 산"이었다. 성소의 황폐가 땅과 도성의 황폐보다 더 그의 가슴을 아프게 했다. 그리고 그 황폐한 성소의 재건, 또한 이스라엘의 하나님께 대한 공적인 예배의 확립이 저들의 시민적 관심사의 재건보다 더 중요한 관심사였고, 또 그가 바라는 구출도 바로 그런 뜻에서였다.
(2) 다니엘은 그러한 기도를 드리고 있는 중에,
[1] 하나님은 그에게 기도하는 자비를 허락했다. 하나님은 언제나 기도에 응답하실 준비를 하고 있을 뿐만 아니라, 평화의 응답을 하신다는 것에 주목하자. 이제 하나님께서 이사야에게 하신 말씀, 즉" 그들이 다 말하기 전에 나는 들을 것이다" (사 65:24)라는 말씀이 성취되었다. 다니엘은 기도에 더욱 열심을 내었고 성의를 더하였다(18,19절). 그리고 다니엘이 그렇게 열심히 "말하고 있던 동안," 천사가 은혜스러운 답변을 가지고 그에게로 왔다. 하나님은 생명력 있는 신앙심을 기뻐하신다. 지금 우리는 하나님께서 우리의 기도를 들어주시기 위해서 천사를 보내실 것을 기대할 수가 없다. 그러나 우리가 만약 하나님께서 약속하신 것에 대하여 열심히 기도한다면, 신앙에 의해서 기도에 대한 즉각적인 응답으로 그 약속을 이루어 받을 것이다. 왜냐하면 "하나님은 그가 약속하신 것에 대해서 신실하시기" 때문이다.
[2] 하나님은 후일 자기가 자기의 교회를 위해서 이루실 보다 크고 영광스러운 구원에 대해 일러 주셨다. 그리스도와 그의 은혜에 가까이 하려는 사람들은 더욱 더 기도해야 한다는 것을 명심하자.
2. 그때는 "저녁 제사를 드릴 때" 쯤이었다(21절). 제단은 폐허가 되었다. 그리고 제단 위에는 아무런 제품도 없었다. 그러나 포로기 중에도 경건한 유대인들은 날마다 제사드릴 때를 기억하면서 눈물지었을 것이며, 자기들의 기도가 "하나님 앞에 향으로써 드려질" 것을 믿고 희망했을 것이다. 또 "자기들의 손을 쳐들고," 그 손과 더불어 저들의 마음이 하나님의 눈에는 "저녁 제물처럼 받아 들여지기를" 희망했다(시 141:2). 저녁 제사는 그리스도가 세상의 황혼에 드린 위대한 희생 제사의 한 모형이었다. 그리고 다니엘이 "주를 위해" 기도하였을 때, 그 기도가 열납된 것도 바로(그리스도가 드릴)제사의 직분이었다. 그리고 그것을 위해서, 이 영광스러운 구원의 사랑이 다니엘에게 알려진 것이다. 어린양은 그 자신의 피로써 "봉함을 떼었다."
Ⅱ. 천사에 의해서 이 응답이 주어졌다. 그 답변은 꿈에서 주어진 것도 아니요 하늘에서 들리는 목소리로 주어진 것도 아니었다. 그것은 커다란 확실성과 엄숙성을 위해서, 사람의 모습을 한 천사가 직접 가지고 왔다. 다음과 같은 사실을 더 관찰해 보자.
1. 이 천사는 누구인가? 그것은 "그 사람 가르리엘" 이었다. 많은 사람들이 생각하는 것처럼, 만일 미가엘 천사장이 바로 예수 그리스도라면, 이 가브리엘은 성서에 그 이름이 기록된 유일한 피로 된 천사이다. 가브리엘이란 "하나님의 전능한 자" 를 뜻한다. 왜냐하면 천사들은 "힘과 능력이 대단하기" 때문이다(벧후 2:11). 그 천사는 다니엘이 이전에 이상 중에 본 사람이었다. 다니엘은 그 천사가 자기 이름을 부르는 소리를 들었다. 그리고 다니엘은, 천사가 가까이 왔을 때 비록 두려워 떨었지만, 천사를 주의깊게 살펴보았고, 그가 이전의 환상에서 본 가브리엘임을 알았다. 그래서 이번에는 이전에 떨었던 것처럼 그렇게 두려워하지는 않게 되었다. 이 천사가 스가랴에게 "스가랴야, 나는 가브리엘" 라고 말했을 때(눅 1:19) 그것은, 다니엘에게 신앙을 확고히 하기 위해서 미리 말해주었던 이 소식 곧 메시야의 도래를 알렸던 이 통고를 그에게 상기시켜 준 것이었다.
2. 다니엘이 기도한 빛들의 아버지로부터 이 천사가 받은 소식은 무엇이었나?(23절) "기도(간구)를 시작할 즈음에 명령(말씀)이 내렸다." 하늘에서의 하나님의 자문회에서 천사들에게 전갈이 내렸다. 천사들은 그런 것을 기다리고 있었다. 그리고 그 명령을 다니엘에게 곧 가져가라고 가브리엘에게 명령했다. 이것을 보면, 하나님을 움직이게 한 것은 다니엘이 기도 자체가 아닌 것을 알 수 있다. 왜냐하면 그 응답이 다니엘이 기도를 시작하자마자 주어졌기 때문이다. 그러기에 하나님은 기도의 의무에 진실한 것을 기뻐하셨다. 그리고 그 증거로 그에게 이 은혜스러운 소식을 전하셨다.
혹은 앞에 언급되었던 바(25절) "예루살렘을 중건하라는 고레스 왕의 명령" 이 바로 "다니엘의 기도가 시작되던 때" 에 있었을 것이다. "바로 이 날에 이 일이 실시되었다. 유대인들에 대한 자유의 선언이 이 날 아침에 서명되었다. 그때가 바로 그것을 위해 기도하던 시작이었다." 그리고 이제, 금식일이 끝나가는 이제 다니엘은 "속죄일" 의 끝에서처럼, 희년의 나팔이 자유를 알리는 통지를 받았다.
3. 천사는 그의 메시지를 전하기 위해 신속히 행동했다. "가브리엘은 빨리 날아서" 왔다(21절). 천사들은 날개가 달린 사신들이다. 그래서 그들은 재빨리 움직이며, 그들이 받은 명령을 실행하는데 지체하지 않는다. 그들은 "번개같은 생물처럼" 왕래한다 (겔 1:14). 그러나 때때로 그들은 다른때보다 훨씬 더 신속하게 움직인다. 즉 가브리엘이 여기서 "재빨리 날아" 온 것과 같은 경우가 그것이다. 천사들은 하나님의 명령에 순종하여, 그리고 하나님의 힘에 의존하여 그들의 일을 실행한다. 비록 그들이 지혜가 탁월하지만 그들은 하나님께서 지시하는 대로 빨리, 혹은 느리게 움직인다. 그리고 천사들이 비록 능력을 가지고 있지만 그들은 하나님께서 명령하실 때만 나를 수 있다. 천사들 자신들은 하나님이 원하는 대로 우리에게 나타난다. 천사들은 하나님의 "종" (일군)이며, "하나님께서 기뻐하시는 일" 을 행한다(시 103:21).
4. 천사의 메시지의 서론을 검토해 보자.
(1) 천사는 "다니엘을 만졌다" (21절). 전에 그랬던 것처럼 (8:18), 가브리엘은 다니엘의 잠을 깨우지 않았다. 오히려 그의 기도를 중지하고 자기가 말하는 것에 주의를 기울이도록 했다. 하나님과의 교제를 지키기 위해서 우리는 하나님께 말하기 위해서 앞으로 나아갈 뿐만 아니라, 하나님께서 우리에게 무엇을 말씀하시는지 듣기 위해서 앞으로 나아가야 할 것이다. 우리는 기도할 때, 우리의 기도의 전후를 살펴야 하며, 망대 위에서 살펴야 한다.
(2) 가브리엘 천사는 다니엘과 아주 친근하게, 마치 한 친구가 다른 친구에게, 대하는 것처럼 친근하게 "그와 말했다(22절). 그것은 "그의 공포가 그 (다니엘)를 두렵게 하지" 않기 위해서이다. 가브리엘 천사는 자기의 용무를 다니엘에게 말했다. 즉 하늘로부터 그에게 친절한 소식을 가져왔다고 했다. "나는 네가 전에는 알지 못했던 길들을 말하고 보여 주기 위해서 왔다(23절). 가브리엘은 다니엘에게 교회가 안티오커스 아래서 박해받은 것을 보여 주었다. 그리고 그 재난의 기간을 보여 주었다(8:19). 그러나 이제는 더 큰 일을 다니엘에게 보여 준다. 왜냐하면 작은 일에 신실한 그에게 더 큰 일을 맡기기 위해서이다. "나는 너에게 지혜와 총명을 주려고 왔나니, 이 일들을 너에게 보여 줄 뿐 아니라, 그것들을 이해하게 하기 위해서이니라."
(3) 가브리엘은 다니엘에게 그가 하늘의 사랑을 받는 자임을 확신시킨다. "너는 크게 은총을 입은 자이기 때문에 내가 왔다. 너는 바람직한 사람이요, 하나님께 용납된 자며, 하나님께서 사랑하시는 사람이니라." 하나님은 그의 모든 자녀들을 사랑하시지만, 그 가운데는 하나님께서 "더욱 사랑하시는" 사람들이 있다는 사실에 주목하라. 그리스도는 그의 가슴에 안긴 한 제자가 있었다. 그리고 그 "사랑받던 제자" 는 다니엘이 구약 성서의 예언적 환상을 위임 받았던 것처럼, 신약 성서에서 예언적 환상을 위임받았다. 하나님의 비밀을 알고 있는 자보다 더 하나님의 사랑을 받는 사람이 어디 있겠는가/ 아브라함은 "하나님은 친구" 이다. 그러므로 하나님은 "내가 하려는 것을 아브라함에게 숨기겠느냐?" 고 말씀하신다(창 18:17). 하나님이 "자기 아들을 계시해 주는 사람들은 자기들이 하나님의 사랑을 크게 받는다는 점을 알 수 있으리라. 많은 사람들은 천사 가브리엘이 동정녀 마리아에게 준 칭호가 여기서 다니엘에게 주는 칭호와 대단히 비슷하며, 그것은 그녀에게 이것을 상기시켜 주려 한 것이었기 때문이라고 생각한다. 즉 "너는 크게 은총(총애)을 입은 자라" 라는 것이다. 다니엘에게도 "크게 은총(사랑)을 입은 자" 라고 했다.
(4) 천사 가브리엘은 다니엘에게 이제부터의 자기 말에 주의를 기울이라고 명령한다. "그러므로 너는 이 일을 생각하고, 그 이상을 깨달을지니라" (23절). 이것은 그의 말이 다니엘이 이전에 보았던 그 어떤 환상보다도 더 주의를 기울일 가치가 있는 것임을 암시한다. 하나님의 일을 이해하려고 하는 사람들은 그와 같은 이상들을 숙고해야 하며, 마음 깊이 간직하고, 영적인 것을 영적으로 비교해야만 한다는 사실에 주목하라. 우리가 하나님의 뜻에 대하여 무지하며, 하나님의 뜻을 알지 못하는 이유는 깊은 생각(숙고)의 부족 때문이다. 이 환상은 깊은 생각을 요구하며 동시에 그런 숙고를 할 만한 것들이다.
Ⅲ. 메시지 내용을 검토해보자. 그 소식은 대단히 엄숙하게 전달되었다. 그리고 대단한 관심이 기울여졌을 것이 분명하다. 그리고 아주 정확하게 기록되었을 것이다. 그러나 일반적으로 예언들이 그런 것처럼 거기에는 이해하기 힘든 것들이 있엇다. 예언자 예레미야의 예언서를 통해서 70년간의 포로 생활이 끝나감을 이해하고 있었던 다니엘은, 이제 영광스럽게도 다른 곳보다 더 먼저 영광스러운 해방을 교회에게 알리도록 선택된다. 먼저 것은 나중것의 그림자에 불과하다. 이것은 70주간(週間)이 지나면 곧 해방이 있다. 다니엘은 그 예언을 넘어서 있는 것을 기도했고, 그 기도에 대해 이 같은 응답을 받은 것이다. 다니엘은 "자기 백성" 과 "거룩한 도성" 을 위해서 기도했다. 즉 "저들" 의 석방과 "그것" (도성)의 재건을 위해서 기도한 것이다. 그러나 하나님은 "다니엘이 생각하거나 요구했던 것 이상의 것을 응답하셨다." 하나님은 자기를 두려워하는 사람들의 요구를 들어주실 뿐만 아니라, 그 이상의 것을 베푸신다(시 21:4).
1. 여기에 확정된 시간은 다소 이해하기 곤란한 점이 있다. 일반적으로 보면 그 기간은 "칠십 주간," 즉 "7년의 70배" 인 490년을 말한다. 이스라엘 백성과 예루살렘 도성에 관해서 앞으로 일어날 거대한 사건은 이 490년이 다하기 전에 있을 것이다.
(1) 따라서 여기서는 햇수가 주(週)로 서술되었다.
[1] 이것은 대부분인 예언자적 문체와 주화되는 것이다. 예언의 문제는 일상적인 화법과는 달리, 너무 분명한 것은 피해서 되어 있다.
[2] 본래 안식일에 의해서 이루어진 바 시간을 주간으로 나눈 제도를 영광스럽게 하기 위서이며, 그 영광이 영원함을 상징하기 위한 것이다.
[3] 70년 동안의 포로 기간과 관련된 것이다. 이스라엘은 오랫동안 그들 자신의 땅을 가져본 적이 없었다. 그래서 이제 그들이 그 땅을 차지하면 7배나 오래 보존해야 한다. 하나님은 심판보다는 자비를 베푸시는 것을 더욱 즐겨하신다. 그 땅은 좋지 아니한 의미에서, 70년 동안을 "안식하였다" (레 26:34). 그러나 지금은 하나님의 백성이 좋은 의미에서, 70년의 7배나 되는 기간을 안식할 것이다. 이것은 희년을 열 번 지내는 것이다. 이러한 비율이 섭리에 의해 이루어진 것은 "미리 정해진 시간을 작정한" 하나님의 지혜를 깨달아 찬양하게 하기 위한 것이다.
(2) 70 주간에 대해서 생기는 난점들은 다음과 같은 것들이다.
[1] 시작과 끝나는 때에 대한 것이다. 본문에는 "예루살렘을 회복하고 재건하라는 명령이 주어지는 때부터" 라고 했다(25절). 나는 그것은 에스라서 1장 1절에 언급된 고레스 왕의 조서를 말하는 것으로 이해하고 싶다. 왜냐하면 고레스의 조서에 의해서 이스라엘 백성이 "회복" 되었기 때문이다. 그리고 비록 거기에는 예루살렘의 재건에 대한 언급이 밝혀 나타나 있지는 않을지라도, 성전 건축이 암시되었고, 또 그것이 그레스에 의해서 실시되리라고 예언되었기 때문이다. (사 44:28). 고레스가 "너를 재건하리라고 예루살렘에게 말하게 되리라." 이것은 예언으로나 역사적으로나 예루살렘의 건축에 대한 가장 유명한 조서이었다. 아니, (고레스의 명령이자 동시에 하나님의 뜻이었던)" 이 명령의 공포" 는 "다니엘의 기도의 시작" 에서(23절) 언급된 명령의 선포와 같은 것으로 보인다. 그리고 70주간이 70년이 만기되지 즉시 시작된다는 것은 대단히 은혜스럽게 보인다. 그리고 이것에 대해서 이의가 제기될 만한 것은 아무 것도 없다. 단지 이 사실에 의해서 계산하면, 고레스에 의한 바벨론 정복 때부터 알렉산더가 다리오를 정복한 때까지 "바사 왕국" 은 겨우 130년간 존속했다는 결론이 나와 문제가 된다. 반면에 바사 황제의 통치에 관한 자세한 기록에 의하면, 바사 제국은 230년 간 계속되었다는 것을 알 수 있다. 투키디데스(Thucydbdes), 크세노폰(Xenophon), 그리고 다른 여러 사람들은 이렇게 계산한다. 이 때를 첫 번째 조서가 내려진 때로 정하는 사람들은 이방 역사가들의 위와 같은 연대 계산을 불확실하고 신빙성이 없는 것으로 일축해 버린다. 그러나 다른 사람들은 그들의 계산에 동조한다. 그래서 그 490년을 고레스의 조서에서(에 1:1)가 아니라, 에스라서 6장에 언급된바 약 백 년 이후에 있었던 다리오에 의해서 선포된 예루살렘의 재건에 대한 두 번째 조서에서 시작한 것으로 이해한다. 또 다른 사람들은 에스라를 보낸 왕 아닥사스다 제7년에 못박는다.(에 7:8-12). 박학자 풀(Poole)씨는, 그의 라틴 대조표에서 이 70주간의 시작에 대한 여러 견해차를 아주 광범위하고, 치밀하게 수집해 놓았다.
[2] 그 시기의 종말에 대한 어려움이 있다. 이때에 대해서도 해석자 사이에 일치된 견해가 없다. 어떤 사람들은 그리스도의 죽음의 때라고 하여, 이 유명한 예언의 명시적인 말들을 보면, 가브리엘이 다니엘에게 저녁 제사 때에 말했던 바로 그 시간에서부터 그리스도가 죽은 때(그 때도 저녁 무렵이었다)까지의 기간을 말해 준다고 결론 내릴 수 있다 한다. 그리고 나는 이 견해를 받아들인다. 그 기간은 정확하게 490년이다. 그러나 다른 사람들은 이 "주간의 절반에(즉 70주간의 마지막 주간에), 그가 제사와 예물을 중지시킬 것이다(27절)라는 말이 있으므로, 그때는 유대인들이 복음을 거부한 때요, 사도들이 이방인들에게로 향해 나아가던 때이다. 그러나 그 때를 정확히 그리스도의 죽음의 때와 같다고 생각하는 사람들은, 그것(27절)을 다음과 같이 읽을 것이다. 즉 "그는 많은 사람들에게 증언을 강화시킬 것이다. 최후의 7일, 혹은 최후의 한 주간, 그리고 그 주간의 절반 곧 7년의 절반(즉 그리스도가 그의 공생애를 보낸 3년 반)은 희생과 봉헌을 그치게 할 것이다" 고 해석한다. 또 다른 사람들은 이 때를 그리스도가 죽은 후 37년 경, 예루살렘의 파괴 때까지로 계산한다. 그것은 이 70주간이 유대 백성과 "그들의 거룩한 도성에 대해 정해지리라" 고 말해졌기 때문이다. 그리고 여기에는 예루살렘의 멸망과 성소의 파괴에 대해 많은 것이 나와 있다.
[3] 그것은 7주간과 62주간, 그리고 1주간으로 나눈 것에 대한 난점이 있다. 그리고 이렇게 한 이유는 다른 어떤 것보다도 계산하기 어려운 문제이다. 첫 번째 일곱 주간 곧 49년이 지난 때에 성전과 도성이 건축되었다. 그리고 마지막 한 주간 동안에 그리스도가 그의 복음을 선포하셨다. 그의 복음의 선포에 의해서 유대적 질서는 무너졌다. 그리하여 복음의 도성과 성전을 위한 터전이 마련되었다. 이것은 전자의 잿더미 위에 세워질 것이었다.
(3) 그러나 이들 시간을 정확히 정하는 것이 아무리 불확실하더라도, 그 때를 결정하는 데는 두 가지 중대한 목적이 있다.
[1] 그것은 믿는 자들에게 그것에 대한 기대를 일으키는 구실을 한다. 메시야의 도래하리라는 막연한 약속이 족장들에게 주어졌었다. 이전의 예언자들은 메시야를 "오실 분"으로 말했다. 그러나 지금까지 그의 도래에 대한 정확한 때는 말해지지 않았다. 비록 이 때에 대한 대단한 의심이 있어서 그 때를 확정할 수는 없었을 지라도, 이 예언의 빛에 의해서 그들은 메시야를 기다릴 때가 언제인지에 대해서는 대략 알 수 있게 되었다. 따라서 그리스도가 오셨을 때, 일반적으로 보면 그가 "이스라엘의 위로"로써, 그리고 "예루살렘의 속량"으로 간주되었다는 것을 안다(눅 2:25, 38). 이 이유 때문에 "하나님의 나라가 곧바로 나타날" 것이라고 생각하는 사람들이 있었다(눅 19:11). 그리고 많은 사람들이 예루살렘으로 몰려든 것도 바로 이 때문이라고 생각한다(행 2:5).
[2] 그것은 지금도 불신자들의 기대를 거부하고 묵살시키는 구실을 한다. 그들 불신자들은 예수가" 오실 분" 이라고 생각하지 않고, "다른 사람을 기다리는 사람" 들이다. 이 예언은 그들을 침묵시키고 그들을 비난할 것이다. 왜냐하면 예루살렘을 재건하라는 명령으로부터 이 70주간을 계산하면, 그 기간은 1500년 전에 다 찼다는 것이 분명하기 때문이다. 그러므로 유대인들은 "변명의 여지가 없는" 것이다. 그들이 메시야의 도래를 잘못 계산하고 있는 동안 메시야가 오셨다는 것을 인정하지 않으려 하나 그러나 이 사실에 의해서 메시야가 오셨다는 것을 우리는 확신하게 되었으며, 바로 우리의 예수님이 메시야이심을 확신하게 되었다. 그는 바로 미리 정해진 그 시간에 왔고 영원히 기념되어야 할 시각에 오셨던 분이다.
2. 여기에 예언된 사건들은 적어도 지금 우리에게는 보다 평이하고 쉬운 것이다. 여기에서 예언된 사건들이 무엇인지를 살펴보자.
(1) 유대인들이 자기 조국에 되돌아올 것이며, 다시 그 땅에 정착하게 될 것이라는 사실이 예언된다. 이것은 다니엘이 일차적으로 간구한 바로 그것이었다. 그러나 그의 기도에 대한 응답에서는 간단하게 언급되어 있을 뿐이다. "예루살렘을 중건하러 가라는 명령" 은 경건한 유대인들에게는 위안이 되었으리라(25절). 그리고 그 명령은 헛되지 않을 것이다. 왜냐하면 비록 그 시대가 대단히 어려웠고, 동시에 그 선한 일이 반대에 부딪힐 것이지만, 결국 수행될 것이며 성취될 것이기 때문이다. 비록 "곤란한 동안" 일지라도 "성벽" 과 길거리가 세워졌듯이, 그 "길거리가 다시 재건되어" 전과 같이 아름답게 되리라. 우리가 이 세상에 사는 동안은 언제고 "곤란한 때"를 각오해야 된다. "즐거운 때" 에도 떨리는 마음으로 즐거워해야 한다. 그것은 하나의 섬광에 불과하다. 또한 평화와 번영으로 빛나는 막간에 불과하다. 구름은 "비가 온 후" 에도 되돌아 올 것이다. 유대인들은 그들이 그들 자신의 땅을 되찾았을 때에도, 그들은 "곤란한 때" 에도 하나님께서는 그 자신의 일을 행하실 것이며, 그의 예루살렘을 중건하시고 아름답게 하실 것이라는 사실은 우리들의 기쁨이다. 아니, 오히려 때의 곤란함이, 하나님의 은혜에 의해서, 교회를 더 발전시켜 줄 것이다. 교회는 어려울수록 성장한다.
(2) 메시야와 메시야의 사업에 대한 예언이 나와 있다. 현세적인 유대인들은 메시야가 자기들을 로마제국의 멍에에서 구출하고, 세속적인 권세와 부를 줄 것이라고 기대했다. 반면에 여기에서는 메시야가 다른 사명, 즉 순수하게 영적인 사명을 위해 오셔야 한다는 사실이 강조되고 있다.
[1] 그리스도는 "죄를 제거하기 위해" 오셨다. 죄는 하나님과 인간 사이에 반목을 갖게 했고, 인간을 하나님으로부터 소외시켰으며, 하나님께서 인간을 대적하도록 자극시켰다. 하나님을 불명예스럽게 한 것도 죄며, 인류에게 불행을 가져온 것도 죄였다. 죄는 진실로 재난을 만드는 가장 큰 원인이다. 하나님께 진실한 봉사를 하려는 사람, 그리고 참으로 인간에게 친절을 베풀려는 사람은 죄를 파괴해야 한다. 그리스도는 그것을 하러 오셨다. 그리고 "이 목적을 위해서, "" 그리스도가 오셨다." 즉 "악마의 일을 부수기 위해서" 이다. 그리스도는 "너희의 죄와 범죄를" "버리라" 고 말하지 않는다. 죄와 범죄 일반을 버리라고 말씀하신다. 왜냐하면 그리스도는 "우리의 죄" 곧 유대인의 죄에 대해서만이 아니라, "온 세상의 죄를 위한 대속물" 이기 때문이다.
첫째, 그리스도는 먼저 범죄를 제거하기 위해서 또 "죄를 끝내고" 죄의 세력을 파괴하기 위해서, 그리고 숱한 재난을 일으키는 "뱀의 머리"를 파쇄하기 위해서 오셨다. 그리고 사람들의 마음에 사랑과 거룩함의 왕국을 세우시기 위해서 오신 것이다. 죄와 죽음이 지배하는 사탄의 왕국을 파괴하고, 그 폐허 위에 은혜를 통한 정의와 생명이 지배하는 왕국을 세우시기 위해서 오신 것이다. 그리스도는 그가 죽을 때 "다 이루었다" 라고 말씀하셨다.
둘째, 그리스도는 "죄를 종결짓기 위해서," 제거하기 위해서 오셨다. 그리스도가 악마를 깊은 구멍에 던지셨을 때, 그는 "악마를 인봉하셨던" 것이다(계 20:3). 죄가 용서될 때, 죄는 마치 봉인될 것과 같이 다시 발견되지 않는다.
셋째, 그리스도는 죄인들에게 화해를 주기 위해서 오셨다. 희생을 드림으로써 하나님의 정의를 만복시키고, 하나님과 인간을 화목케 함과 같은 것이다. 그는 심판관처럼 다투는 양편을 서로 잘 이해하게 만드실 뿐 아니라, 우리를 편들어 주시는 보증인이시다.
[2] 그리스도는 "영원한 의가 드러나게" 하기 위해서 오셨다. 하나님이 죄인들을 없애심으로써 죄를 도말하더라도 당연한 일일 것이다. 그러나 그리스도는 다른 방법을 발견하셨다. 죄로부터 죄인들을 구원하심으로써 죄를 없애려고 하신 것이다. 그래서 죄인을 의롭게 만드는 방법이다. 우리는 모두 하나님 앞에서 죄를 지은 사람들이다. 만일 우리가 하나님 앞에 의인으로 드러나지 않는다면 우리는 죄인으로서 정죄받게 될 것이다. 우리가 하나님 앞에 올바로 서 있다면 우리의 순결이 우리의 의가 될 것이다. 그러나 타락(넘어짐)한 이상, 우리는 무엇인가 다른 것을 내세워야 한다. 그리고 그리스도가 바로 우리에게 호소거리를 주셨다. 그리스도의 희생의 공독이 "우리의 의" 다. 이것으로써 우리는 율법의 모든 요구를 채운다. 즉" 그리스도는 죽으셨으나, 다시 살아나셨다. "그러므로 그리스도는 "주(主) 우리 의(義)이시다. 왜냐하면 그리스도는 "우리를 위해서 하나님 앞에 의가 되셨고, "우리는 "그를 통해서 하나님께 의롭게" 될 수 있기 때문이다. 신앙에 의해서 우리는 그 의를 우리 자신에게 적용할 뿐만 아니라 "우리의 신앙은 우리의 의로 여김을" 받게 된다(롬 4:3, 5). 이것은 "영원한" 의다. 왜냐하면 "우리의 의" 이며 동시에 우리의 "평화의 왕" 이신 그리스도가 "영원한 아버지" 이시기 때문이다. 그것은 하나님의 뜻 안에서 영원 전부터 있었고, 또 영원까지 남아 있을 것이다. 이것의 적용은 태초부터 있었다. 왜냐하면 그리스도는 "창세로부터 죽임을 당한 어린 양" 이었기 때문이다. 그리고 끝까지 그러할 것이다. 그리스도는 "온전히 구원하실 수 있기" 때문이다. 그것은 영원한 공덕이다(히 10:12). 그것은 "우리를 "가나안으로 "인도하는 반석" 이다.
[3] 그리스도는 "환상과 예언," 즉 메시야를 언급하는 구약 성서의 모든 예언적 환상들을 "응하기" 위해서 오셨다. 예수 그리스도는 그것들의 봉인을 떼셨다. 즉 그 환상들을 성취하심으로써 그 목적을 이루셨다. 메시야에 대해서 율법과 예언서와 시편에 기록된 모든 것은 그리스도 안에서 성취되었다. 그리하여 그리스도는 그 자신의 사명은 물론이요 그것들의 진리성을 확증하셨다. 그리스도는 그 환상들을 "응하셨다" (봉인했다-영문 성서). 즉 그는 그의 마음과 뜻을 발견하려는 예언과 환상의 방법에 종지부를 찍은 것이다(벧후 1:19; 히 1:1).
[4] 그리스도는 "지극히 거룩한 자" 에게 "기름붓기 위해서 오셨다." 그 지극히 거룩한 자는 바로 성령에 의해서 기름부음 받은 자가 자신이다. 그는 그의 동료에 비해서 기쁨의 기름을 "넘치도록" 받았다. 혹은 복음의 교회와 그의 영적 성전, 혹은 거룩한 곳에 기름을 붓고 그것을 거룩하게 하고 깨끗하게 하기위해서 오신 것이다(엡 5:26). 혹은 그 자신의 보혈에 의해서(히 10:20), 우리에게 "지성소에 들어가는 새로운 생명의 길" 을 주시기 위해서 오신 것이다. 성소가 "기름부음 받은" 것과 같다(출 30:25 이하).
그리스도는 "메시야" 라고 불리운다(25,26절). 그것은 "그리스도" "기름부음 받은 자" (요 1:41)라는 뜻이다. 왜냐하면 그는 자기 자신에게 속한 모든 자들을 위해 기름부음을 받았기 때문이다.
[5] 이 모든 것을 위해서 메시야는 "끊어져야" 한다. 즉 참혹하게 죽어야만 하고, 이사야 53장 8절에서 예언된 것처럼 "모든 산 자의 땅에서 끊김" 을 당해야 한다. 그렇기 때문에 바울은 그리스도의 죽음을 설교할 때, 예언자가 반드시 이루어지리라고 말한 것 외에는 말하지 않았다(행 26:22, 23). 그리스도는 고난받으셔야 했다. 그리스도는 끊김을 당해야만 한다. 그러나 "그 자신을 위해서," 즉 자기 죄를 위해서가 아니라 가야바가 예언한 대로, "백성들을 위해서" 죽어야 한다. 즉 우리를 위해 대신, 우리의 선을 위해서였다. 그 "끊김" 은 우리의 죄를 용서하는 죽음이었고, 우리에게 생명을 주기 위한 죽음이었다.
[6] 그리스도는 "많은 사람들과 계약을 맺어야" 한다. 그리스도는 하나님과 인간 사이에 새로운 계약, 즉 은혜의 계약을 수립해야 한다. 죄없는(무흠한)계약에 의해서는 우리가 구원받을 수 없게 되었기 때문이다. 그리스도가 그의 죽음과 부활에 의해서, 그리고 세례와 만찬(이것은 새 언약의 "인" 이다)에 의해서 수립한 이 제약은 하나님께서 우리를 용납하시고자 하신다는 것을 우리에게 확신시킨다. 그리스도의 죽음은 그의 계약(유언)을 유효하게 했고 우리로 하여금 그것에 의해서 물려받은 것을 요구할 수 있게 하였다. 그리스도는 "많은 사람들에게," 곧 대중들을 위해 그 계약을 세우셨다. "지배자들" 과 "바리새인들은 예수를 받아들이지 않았을" 때에도, 가난한 자들은 "전도를 받았다." 또한 그리스도는 그 계약을 많은 사람들과 더불어 세우셨다. 즉 이방 세계에도 주셨다. 신약 성서는(구약 성서와는 달리)유대인들에게 국한된 것이 아니다. 모든 나라들에게 주어진 것이다. 그리스도는 그의 생명을 "많은 사람을 위한 대속물" 로 주셨다.
[7] 그는 "희생 제사와 예물을 끊어야" 한다. 그리스도는 단 한 번 자신을 희생 제물로 드림으로써 모든 제사적 희생에 종지부를 찍었다. 그것들을 제거해버렸다. 본체적인 것이 나타날 때는 그림자들이 사라져 버리는 것이다. 그리스도는 그가 십자가의 피로써 평화을 이룩했을 때, 그리고 그 십자가에 의해서 화해와 평화의 계약을 수립했을 때, 모든 화목 제물을 중지시켰던 것이다. 세상에다 그리스도의 복음을 설교함으로써(이 일은 사도들이 맡았다)그리스도는 사람들이 양과 염소의 피에 의한 용서를 더 이상 기대하지 않게 하신다. 그래서 "희생 제사와 예물을 끊은" 것이다. 사도는 히브리서신에서 당시 율법 아래 있던 것과 오늘 우리가 가지고 있는 것 중 무엇이 훌륭한 제사장 제도이며 희생 제물과 제단인지를 보여 준다. 따라서 우리는 "우리의 믿음을 굳게 붙들어야 한다."
(3) 예루살렘의 파괴와 유대 교회, 그리고 유대 국가의 파괴에 대해서 예언되어 있다. 그리고 그것은 곧 메시야의 끊김에 곧바로 뒤따른다. 그 이유는 그 같은 파괴가 메시야를 죽인 사람들에 대한 "의로운 심판" 이었기 때문만이 아니라, 말하자면 메시야의 죽음이 목적한 중대한 한 목적을 이루기 위해서 필요한 일이기 때문이다. 그리스도는 의식적인 율법을 제거하고, "계명의 율법" 과 그 의무를 폐지하기 위해 죽으셧다. 그러나 유대인들은 그 뜻에 따라 그것을 폐지하지 않았다. 여전히 그들은 그 어느 때보다 더 열심히 율법을 지킨다. 그들은 스데반(그는 최초의 기독교 순교자였다)이, 예수는 "모세나 그들에게 준 전통을 변화시켰다" (행 6:14)라고 말했다는 이유로 돌로 쳐죽였다. 그러므로 성전과 거룩한 도성, 그리고 율법적 제사를 제거시키지 아니하고는, 모세의 질서를 폐지할 수가 없었다. 이것은 실제로 그리스도가 죽은 후 40년도 못되어 일어났다. 그리고 그런 파괴는 지금까지도 "복구되지 아니한" 황폐를 가져왔다. 그리로 포로에서 돌아온 유대인들이 성전 중건을 재건한다하여 지나치게 교만하지 말아야 될 이유이다. 그것이 여기에 자세히 예언되어 있다. 왜냐하면 시간이 오면 그런 것들은 완전히 파괴될 것이기 때문이다. 그리고 그런 일은 여기서처럼 70년 동안만이 아니다. 그러나 메시야의 도래를 희망하면서 기뻐하고, 그리고 "결코 파괴되지 않을" 메시야의 영적 왕국이 건설될 것을 즐거워하자.
[1] 여기에서는 "장차 올 한 왕의 백성" 이 이러한 파멸의 도구가 될 것이라고 예언되고 있다. 즉 그 도구는 바로 로마의 군대를 가리킨다. 그것은 장차의 왕국에 속해있다. 그리스도는 장차을 왕이요, 그들은 그에 의해서 이 일에 동원된다. 그들은 "그의 군대" 이다(마 22:7). 또 이방인들(지금은 외국인이나 메시야의 백성이 될 자들이다)이 유대를 파괴할 것이다.
[2] 그 파괴는 "전쟁에 의해서" 생길 것이며, 그 "전쟁의 종말" 이 미리 "결정된 황폐" 가 되리라, 로마인과 유대인의 전쟁은 유대인들 자신의 완고함 때문에 오래 그리고 참혹한 전쟁이 되었다. 그리고 그 결과는 사람들이 아주 희소해지는 것이 되리라.
[3] 도시와 성소는 특별한 방식으로 파멸당할 것이다. 로마의 장군 디투스(Titus)는 성전을 구하려고 하였었다. 그러나 그의 군사들은 유대인들에 대해서 아주 분노하였기 때문에, 그는 병졸들이 성전을 불태우는 것을 막을 수 없었다. 그래서 이 예언은 성취된 것이다.
[4] 모든 저항은 무익한 것이었다. "그것의 종말은 홍수처럼 될 것이다." 그것은 옛 세계를 쓸어버릴 파괴의 대홍수가 될 것이다. 그리고 그 파멸을 막아낼 아무 것도 있을 수 없었다.
[5] 이렇게 해서 "희생 제물과 예물은 종식되게" 될 것이다. 그리고 제사장들의 가족들이 없어졌고 또한 제사장의 족보가 대단히 혼란하게 되어서, 세상에는 자기를 아론의 후예로 입증할 수 있는 사람이 아무도 없게 되었으므로 그것은 중지되어야 할 필요가 있다.
[6] "가증스런 것이 만연" 될 것이다. 즉 유대 민족의 전반적인 타락과 유대인들의 불의 때문에 "황폐하게 될 "것이다(살전 2:16).
혹은 "가증스러운 것" 을 유대인들에게 미움의 대상이던 로마 군대로 볼 수도 있다(그들 로마의 군인들은 유대인들을 참을 수 없었다). 그런데 그들이 유대 "나라를 휩쓸었고," 그것 때문에 그 나라는 "황폐하게 되었다." 그리스도께서도 그런 것을 언급하셨다(마 24:15). "그러므로 너희가 선지자 다니엘의 말한 바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든, 그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망할지어다." 이것은 누가복음 21장 20절에서 또 설명되어 있다. "너희가 예루살렘이 군대들에게 에워싸이는 것을 보거든, 그 멸망이 가까운 줄을 알라."
[7] 그 황폐는 전체적이고도 최종적인 것이 될 것이다. "그는 완전히 종말에 이르기까지 황폐하게 한 것이다." 즉 그가 완전히 황폐케 할 것이다. 그것은 이미 "작정된 황폐" 이다. 그리고 그 황폐함은 철저히 성취될 것이다. 그리고 그것이 황폐해질 때, 또 하나의 작정된 것이 있으니, "황폐 위에 쏟아질" 것이 있다(27절). 그것은 바로" 혼미한 심령" (롬 11:28, 25) 이외에 무엇이겠는가? 이것 때문에 이방인의 충만한 수가 차기까지는 이스라엘인들이 이것을 깨닫지 못한다고 했다. "그리고 나서야 모든 이스라엘이 구원받게 될 것이다."
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9장: 다니엘의 기도와 70이레
[1-2절] 메대 족속 아하수에로의 아들 다리오가 갈대아 나라 왕으로 세움을 입던 원년 곧 그 통치 원년에 나 다니엘이 서책으로 말미암아 여호와의 말씀이 선지자 예레미야에게 임하여 고하신 그 연수를 깨달았나니 곧 예루살렘의 황무함이 70년 만에 마치리라 하신 것이니라.
[3-6절] 내가 금식하며 베옷을 입고 재를 무릅쓰고 주 하나님께 기도하며 간구하기를 결심하고 내 하나님 여호와께 기도하며 자복하여 이르기를 크시고 두려워할 주 하나님, 주를 사랑하고 주의 계명을 지키는 자를 위하여 언약을 지키시고 그에게 인자를 베푸시는 자시여, 우리는 이미 범죄하여 패역하며 행악하며 반역하여 주의 법도와 규례를 떠났사오며 우리가 또 주의 종 선지자들이 주의 이름으로 우리의 열왕과 우리의 방백과 열조와 온 국민에게 말씀한 것을 듣지 아니하였나이다.
다리오 왕 원년에 다니엘은 선지자 예레미야의 책에 예루살렘의 황무함이 70년 만에 마치리라는 예언을 깨닫고 하나님 앞에 이스라엘 자손들의 범죄함과 패역함과 행악과 반역을 고백하며 간구했다.
[7-8절] 주여, 공의는 주께로 돌아가고 수욕[부끄러움]은 우리 얼굴로 돌아옴이 오늘날과 같아서 유다 사람들과 예루살렘 거민들과 이스라엘이 가까운 데 있는 자나 먼데 있는 자가 다 주께서 쫓아 보내신 각국에서 수욕[부끄러움]을 입었사오니 이는 그들이 주께 죄를 범하였음이니이다. 주여, 수욕[부끄러움]이 우리에게 돌아오고 우리의 열왕과 우리의 방백과 열조에게 돌아온 것은 우리가 주께 범죄하였음이니이다 마는.
다니엘은 그들이 각국에서 당한 부끄러움이 그들의 범죄의 결과임을 거듭하여 인정했다. 그는 “이는 그들이 주께 죄를 범하였음이니이다,” “우리가 주께 범죄하였음이니이다”라고 말했다. 그들이 당하는 환경적 불행과 부끄러움은 그들의 죄에 대한 하나님의 징벌이었다.
[9-11절] 주 우리 하나님께는 긍휼과 사유하심이 있사오니 이는 우리가 주께 패역하였음이오며 우리 하나님 여호와의 목소리를 청종치 아니하며 여호와께서 그 종 선지자들에게 부탁하여 우리 앞에 세우신 율법을 행치 아니하였음이니이다. 온 이스라엘이 주의 율법을 범하고 치우쳐 가서 주의 목소리를 청종치 아니하였으므로 이 저주가 우리에게 내렸으되 곧 하나님의 종 모세의 율법 가운데 기록된 맹세대로 되었사오니 이는 우리가 주께 범죄하였음이니이다.
다니엘은, 이스라엘 자손들이 패역하고 하나님의 목소리를 청종치 않았고 그의 율법을 범하고 치우쳐 갔고 하나님께 범죄했기 때문에 하나님의 저주가 그들에게 임하였고 그들이 고통을 당하고 있다고 또다시 고백한다. 그러나 이런 상황에서도 그는 주 우리 하나님께는 긍휼과 용서하심이 있다고 말하며 하나님의 긍휼을 의지한다.
[12-15절] 주께서 큰 재앙을 우리에게 내리사 우리와 및 우리를 재판하던 재판관을 쳐서 하신 말씀을 이루셨사오니 온 천하에 예루살렘에 임한 일 같은 것이 없나이다. 모세의 율법에 기록된 대로 이 모든 재앙이 이미 우리에게 임하였사오나 우리는 우리의 죄악을 떠나고 주의 진리를 깨닫도록 우리 하나님 여호와의 은총을 간구치 아니하였나이다. 이러므로 여호와께서 이 재앙을 간직하여 두셨다가 우리에게 임하게 하셨사오니 우리의 하나님 여호와는 행하시는 모든 일이 공의로우시나 우리가 그 목소리를 청종치 아니하였음이니이다. 강한 손으로 주의 백성을 애굽 땅에서 인도하여 내시고 오늘과 같이 명성을 얻으신 우리 주 하나님이여, 우리가 범죄하였고 악을 행하였나이다.
다니엘은 계속하여 하나님께서 그들에게 내리신 큰 재앙은 이미 그들에게 경고하셨던 율법의 내용대로 된 것이고 그러므로 이 일에 있어서 하나님께서는 공의로우시다고 말한다. 그는 또 그들이 하나님의 목소리를 청종치 않았고 범죄하고 악을 행하였고 또 하나님의 징벌에도 불구하고 그들이 그 죄악을 떠나지 않았고 하나님의 진리를 깨닫도록 하나님의 은총을 간구하지 않았다고 고백하였다.
[16-19절] 주여, 내가 구하옵나니 주는 주의 공의를 좇으사 주의 분노를 주의 성 예루살렘, 주의 거룩한 산에서 떠나게 하옵소서. 이는 우리의 죄와 우리의 열조의 죄악을 인하여 예루살렘과 주의 백성이 사면에 있는 자에게 수욕을 받음이니이다. 그러하온즉 우리 하나님이여, 지금 주의 종의 기도와 간구를 들으시고 주를 위하여 주의 얼굴빛을 주의 황폐한 성소에 비취시옵소서. 나의 하나님이여, 귀를 기울여 들으시며 눈을 떠서 우리의 황폐된 상황과 주의 이름으로 일컫는 성을 보옵소서. 우리가 주의 앞에 간구하옵는 것은 우리의 의를 의지하여 하는 것이 아니요 주의 큰 긍휼을 의지하여 함이오니 주여, 들으소서. 주여, 용서하소서. 주여, 들으시고 행하소서. 지체치 마옵소서. 나의 하나님이여, 주 자신을 위하여 하시옵소서. 이는 주의 성과 주의 백성이 주의 이름으로 일컫는 바 됨이니이다.
다니엘은 그들과 그들 열조의 죄 때문에 하나님의 공의의 징벌로 수욕을 당하는 예루살렘을 향해 그의 분노를 거두시고 그의 황폐한 성소에 주의 긍휼의 얼굴빛을 비추시기를 간구한다. 또 그는 자신들의 의를 의지하여 간구하는 것이 아니고 하나님의 크신 긍휼을 의지하여 간구한다고 말하며 또 그는 하나님의 성(城)과 그의 백성에게 있는 하나님 이름을 인하여 그들을 긍휼히 여기시기를 간구한다.
[20-24절] 내가 이같이 말하여 기도하며 내 죄와 및 내 백성 이스라엘의 죄를 자복하고 내 하나님의 거룩한 산을 위하여 내 하나님 여호와 앞에 간구할 때 곧 내가 말하여 기도할 때에 이전 이상 중에 본 그 사람 가브리엘이 빨리 날아서 저녁 제사를 드릴 때 즈음에 내게 이르더니 내게 가르치며 내게 말하여 가로되 다니엘아, 내가 이제 네게 지혜와 총명을 주려고 나왔나니 곧 네가 기도를 시작할 즈음에 명령이 내렸으므로 이제 네게 고하러 왔느니라. 너는 크게 은총을 입은 자라. 그런즉 너는 이 일을 생각하고 그 이상을 깨달을지니라. 네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 70이레로 기한을 정하였나니 허물이 마치며 죄가 끝나며 죄악이 영속되며 영원한 의가 드러나며 이상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 자가 기름부음을 받으리라.
하나님께서는 천사 가브리엘을 다니엘에게 보내주셔서 그의 기도의 응답으로 하나님의 뜻을 알려주셨다. 그것은 70이레에 대한 예언이었다. 70이레는 이스라엘 백성과 예루살렘 성을 위해 하나님께서 작정하신 기간이었다. ‘이레’라는 말(솨부아 )은 ‘주간’을 가리킨다. ‘70이레’(솨부임 쉬브임 )는 ‘70주간’이라는 뜻이다. 그것은 70x7년, 즉 490년이라는 뜻이든지(칼빈, 헹스텐버그), 혹은 상징적 숫자일 것이다(카일, 루폴드, 영). 그 작정된 기간 안에 “허물이 마치며 죄가 끝나며 죄악이 영속(永贖)되며 영원한 의(義)가 드러나며 이상과 예언이 응할 것”이다. 그것은 그리스도의 단번 속죄와 그로 인한 의(義)를 가리킨다고 본다(히 9:12; 10:10, 14; 롬 10:4).
또 그때 “지극히 거룩한 자가 기름부음을 받을 것”이다. ‘지극히 거룩한 자’는, 천년왕국의 성전(개블라인)이나 새 예루살렘 성전의 지성소(카일, 루돌프)를 가리킨다기보다 그리스도(영, 박윤선)를 가리킨다고 본다. 대제사장 아론은 ‘지극히 거룩한 자’로 불렸다(대상 23:13). 그리스도께서는 지극히 거룩한 자이시다(눅 1:35; 행 3:14; 4:30).
[25절] 그러므로 너는 깨달아 알지니라. 예루살렘을 중건하라는 영(令)이 날 때부터 기름부음을 받은 자 곧 왕이 일어나기까지 일곱 이레와 62이레가 지날 것이요 그때 곤란한 동안에 성이 중건되어 거리와 해자(垓字)[성밖으로 둘러 판 못= 성 외곽 방어물]가 이룰 것이며.
예루살렘을 중건하라는 칙령은 파사 왕 아닥사스다 1세 통치 기간(주전 464-424년) 중 총독 느헤미야에게 예루살렘 성을 중건할 권한을 주어 고국을 방문케 한 때, 곧 주전 445년에 내려졌다고 보인다.
유다 백성이 예루살렘 성을 중건할 때 악한 자들의 방해가 많을 것이며 거리와, 해자(垓字) 곧 참호나 성 외곽 방어물을 만들 것이다. 그때부터 기름부음을 받은 자 곧 왕 메시아가 일어나기까지 일곱 이레와 62이레, 즉 합하여 69이레가 지날 것이다. 일곱 이레는 예루살렘 성의 중건 이후 어느 정도의 안정된 기간을 가리킬 것이다. 62이레를 합하여 69이레, 즉 483년은 음력이므로 양력으로 469년 혹은 470년이 된다(음력은 1년이 354 내지 355일임). 그러면 69이레가 지난 때는 주후 26년 즈음이 되며 그것은 예수께서 공생애를 시작하신 때라고 본다(예수께서 주전 4년경에 탄생하셨다고 보므로).
[26절] 62이레 후에 기름부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이며 장차 한 왕의 백성이 와서 그 성읍과 성소를 훼파하려니와 그의 종말은 홍수에 엄몰됨 같을 것이며 또 끝까지 전쟁이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라.
62이레 후에 기름부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이라는 말은 그때 메시아의 죽음이 있을 것이라는 뜻이라고 본다. 또 “장차 한 왕의 백성이 와서 그 성읍과 성소를 훼파하려니와 그의 종말은 홍수에 엄몰됨 같을 것이며 또 끝까지 전쟁이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라”는 예언은 주후 70년에 있었던 예루살렘 성의 멸망을 가리킬 것이다. 유대인 역사가 요세푸스에 의하면, 로마 군대를 이끌고 온 디도 장군은 유대인들의 격렬한 저항으로 인해 1년 이상 전쟁을 계속하면서 수많은 사람을 죽였다. 성 안에서도 항전파와 평화파 사이의 갈등으로 많은 사람들이 죽어갔다. 성전 바깥뜰에는 피가 넘쳐흘렀고 하루는 8,500구의 시체가 있었다. 내란으로 인하여 죽은 12,000구의 시체는 매장되지도 못한 채로 방치되었다. 예루살렘 성이 포위된 동안 110만명이 죽었고 97,000명이 종으로 팔렸다. 밤중에 식량을 구하러 다니다 잡혀 십자가에 못박혀 죽은 자들이 하루에 500명씩이나 되었다. 예루살렘 성전은 여지없이 무너졌고 성읍은 파괴되었다. <23) 박윤선, 다니엘 주석, 175쪽에서 재인용함.>
[27절] 그가 장차 많은 사람으로 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 정하겠고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 잔포하여 미운 물건이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐케 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라.
본문은 해석하기 어려워 보인다. “그가 장차 많은 사람으로 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 정하겠고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것”라는 예언은 그리스도께 대한 것이라고 본다(매튜 풀, 박윤선, 이병규). 그리스도께서는 자기 백성과 새 언약을 굳게 세우셨다. 그 이레의 절반 즉 3년 반은 그리스도의 공생애 기간을 가리킬 것이다. 그가 제사와 예물을 금지할 것이라는 예언은 그의 십자가 대속 사역으로 구약의 제사 제도가 폐지될 것을 보인다. 또 “잔포하여 미운 물건이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐케 하는 자에게 쏟아지리라”는 원문은, “가증한 것들의 확산 때문에 그가 그것을 황폐케 하리니 작정된 완전한 멸망이 황폐한 것에 쏟아질 때까지니라”고 번역할 수 있다(KJV).
‘가증한 것들의 확산’은 예수 그리스도를 믿지 않는 자들이 예루살렘 성전에서 제사를 드리는 것을 가리키는 것 같다. 여기의 ‘그’는 예루살렘을 황폐케 하기 위해 올 인물, 즉 로마의 디도를 가리켰다고 보인다. 이 본문은 예루살렘 성의 완전한 멸망을 예언한다고 본다.
본장의 교훈은 무엇인가?
첫째로, 우리는 하나님의 징계를 받을 때 우리의 의와 선행을 내세우며 불평하지 말고 우리의 죄악됨과 하나님의 공의로운 심판을 겸손히 인정하고 하나님의 긍휼과 자비만을 의지하며 구원과 회복을 간구해야 한다(9, 18절). 죄인들의 소망은 하나님의 긍휼뿐이다. 우리는 오직 하나님의 긍휼만 항상 의지해야 한다.
둘째로, 우리는 이 세상의 모든 일들이 하나님의 작정대로 이루어짐을 믿어야 한다. 하나님께서는 이스라엘의 회복을 위해 70이레(문자적으로는 490년)로 작정하셨다(24절). 오늘날 우리 개인의 삶도, 세계 역사도 하나님의 작정하신 대로 이루어질 것이다. 우리는 하나님의 주권적 작정과 주권적 섭리를 믿어야 하고, 우리 개인이나 가정, 교회나 국가, 그리고 온 세계를 향하여 행하시는 그의 하시는 일들을 관망해야 한다.
셋째로, 예수 그리스도의 대속 사역은 완전한 구원과 두려운 멸망을 나눈다. 예수 그리스도께서는 그를 믿는 우리의 죄를 씻으셨고 우리를 의롭다 하셨고 영생을 주셨지만, 그를 거절하고 믿지 않고 죄 가운데 사는 모든 사람은 완전히 멸망할 것이다. 믿는 자들은 그의 의로 인해 기뻐하고 감사할 것이지만, 믿지 않는 자들은 심판을 두려워해야 한다
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Session 7 The 70-Weeks Prophecy of Daniel 9:24-27 (Part 1) 7 과 다니엘서 9:24-27 절의 70 이레 예언 (파트 1)
I. OUTLINE OF DANIEL 9:1-27 다니엘 9:1-27 절 개관
A. Daniel’s intercessory prayer (Dan. 9:1-19) 다니엘의 중보기도 (단 9:1-19)
1. The setting of the vision (9:1-2) 환상의 배경 (9:1-2)
2. Daniel set his heart to seek God (9:3) 다니엘이 하나님을 구하기로 마음을 정함 (9:3)
3. Daniel’s intercessory prayer (9:4-19) 다니엘의 중보 기도 (9:4-19)
B. Gabriel visited Daniel (9:20-23) 가브리엘이 다니엘을 방문하다 (9:20-23)
C. The 70-weeks Prophecy (9:24-27) 70 이레 예언 (9:24-27)
1. Israel’s salvation and restoration: six glorious promises (9:24) 이스라엘의 구원과 회복: 6 개의 영광스런 약속들 (9:24)
2. Events during the 69 weeks (9:25): Messiah came after Jerusalem was restored 69 이레 동안의 일들 (9:25): 예루살렘이 회복된 이후에 메시야가 오심
3. Events after the 69 weeks (9:26): Messiah was killed and Jerusalem was destroyed 69 이레 이후의 일들 (9:26): 메시아가 죽임을 당하시고 예루살렘이 파괴됨
4. Events during the 70th week (9:27): the Antichrist, his covenant, and the Great Tribulation 70 번째 이레 동안의 일들 (9:27): 적그리스도, 그의 언약, 그리고 대 환란
II. INTRODUCTION 도입
A. The third vision in the book of Daniel is recorded in Daniel 9:24-27. Daniel received this vision in the first year of Darius the Mede, in 538 BC. Darius ruled the province of Chaldea, i.e., Babylon. This was 67 years after Daniel was taken to Babylon in 605 BC. If he was a teen when he arrived in Babylon, then he would have been in his 80s at the time of this vision. 다니엘서의 세 번째 환상은 다니엘서 9:24-27 절에 기록되어 있다. 다니엘은 이 환상을 주전 538 년 메데의 다리오 왕 첫 해에 받았다. 다리오는 갈대아 지역, 즉 바벨론 지방을 다스렸다. 이는 다니엘이 주전 605 년에 바벨론으로 잡혀간 지 67 년이 지난 이후였다. 만일 그가 바벨론에 도착했을 때가 10 대였다면, 이 환상을 받았을 때 그는 80 대 정도였을 것이다.
1 In the first year of Darius [538 BC] the son of Ahasuerus, of the lineage of the Medes, who was made king over the realm of the Chaldeans [Babylon]… (Dan. 9:1) 1 메대 족속 아하수에로의 아들 다리오가 갈대아 나라 [바벨론] 왕으로 세움을 받던 첫 해 [BC 538] (단9:1)
B. Daniel had been studying Jeremiah’s prophecy that Jerusalem would be desolate for 70 years, then later restored (Jer. 25:11-12; 29:10-14; 36:23, 28). It was 538 BC, thus he understood that there were only two more years before the 70 years of captivity (606-536 BC) were complete. 다니엘은 예루살렘이 70 년간 황폐한 후에 회복될 것이라는 예레미야의 예언을 연구하고 있었다 (렘25:11-12; 29:10-14; 36:23, 28). 이 때는 주전 538 년이었고, 따라서 그는 70 년의 포로기 (주전 606-536) 가 다 차기까지 이제 겨우 2 년밖에 남지 않았음을 이해하게 되었다.
2 In the first year of his [Darius’] reign I, Daniel, understood by the books the number of the years specified by the word of the LORD through Jeremiah the prophet, that He would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. 3 Then I set my face toward the Lord God to make request by prayer and supplications, with fasting… (Dan. 9:2-3) 2 곧 그 [다리오] 통치 원년에 나 다니엘이 책을 통해 여호와께서 말씀으로 선지자 예레미야에게 알려주신 그 연수를 깨달았나니 곧 예루살렘의 황폐함이 칠십 년만에 그치리라 하신 것이니라 3 내가 금식하며 베옷을 입고 재를 덮어쓰고 주 하나님께 기도하며 간구하기를 결심하고 (단 9:2-3)
1. 70 years: As this 70-year period was ending, Daniel prayed for Israel’s restoration. God had promised Jeremiah that He would deliver Israel if they cried out for it (Jer. 29:10-14). 70 년: 이 70 년의 기간이 끝나가고 있었기에, 다니엘은 이스라엘의 회복을 위해 기도했다. 하나님은 이스라엘이 부르짖을 때 그들을 구원하실 것을 예레미야에게 약속하셨다 (렘 29:10-14).
10 After seventy years are completed at Babylon, I will visit you and perform My good word toward you, and cause you to return to this place [Jerusalem]…12You will call upon Me and go and pray to Me…13You will seek Me and find Me, when you search for Me with all your heart…14I will bring you back from captivity… (Jer. 29:10-14) 10 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 나의 선한 말을 너희에게 성취하여 너희를 이 곳[예루살렘]으로 돌아오게 하리라 ... 12 너희가 내게 부르짖으며 내게 와서 기도하면 … 13 너희가 온 마음으로 나를 구하면 나를 찾을 것이요 나를 만나리라 14 … 너희들을 포로된 중에서 다시 돌아오게 하되 … (렘 29:10-14)
2. Prayer: Daniel prayed with fasting for the release of God’s purposes. Daniel 9:3-19 is the prototype of intercession for Israel. It involves deep mourning over Jerusalem’s sin and condition (spiritually and politically, etc.). We see his prayer (9:4-19) and God’s response (9:20-23). Daniel knew Isaiah’s prophecy about Cyrus, who would help restore Jerusalem (Isa. 44:28; 45:1-7). Cyrus, the king of Persia, had just conquered Babylon in 539 BC. 기도: 다니엘은 하나님의 목적들이 풀어질 것을 위해 금식하며 기도했다. 다니엘서 9:3-19절은 이스라엘을 위한 중보의 원형이다. 이는 예루살렘의 죄와 그 상황 (영적이며 정치적인 부분 등) 을 향한 깊은 애통함을 포함하고 있다. 우리는 그의 기도와 (9:4-19), 이에 대한 하나님의 응답을 볼 수 있다 (9:20-23). 다니엘은 예루살렘이 회복되는 것을 돕게 될 고레스(사 44:28; 45:1-7)에 대한 이사야의 예언을 알고 있었다. 바사 (페르시아) 왕인 고레스는 바로 전인 주전 539년에 바벨론을 정복했다.
III. GABRIEL: THE CALL TO SEEK UNDERSTANDING (DAN. 9:21-23) 가브리엘: 깨달음을 구하는 것에 대한 요청 (단 9:21-23)
A. Gabriel appeared to Daniel twice (Dan. 8:16; 9:21). The “man Gabriel” indicates that he appeared in a human form. The evening offering was at 3pm, when devout Jews prayed (v. 21). 가브리엘은 다니엘에게 2 번 나타났다 (단 8:16; 9:21). “사람 가브리엘” 이라는 것은 그가 인간의 형상으로 나타났음을 말한다. 독실한 유대인이 저녁에 기도를 하는 시간은 오후 3 시였다 (21 절).
21 While I was speaking in prayer…Gabriel…22said, “O Daniel, I have now come forth to give you skill to understand. 23…consider the matter, and understand the vision.” (Dan. 9:21-23) 21 곧 내가 기도할 때에 … 22 내게 가르치며 내게 말하여 이르되 다니엘아 내가 이제 네게 지혜와 총명을 주려고 왔느니라 하니라 23 … 그런즉 너는 이 일을 생각하고 그 환상을 깨달을지니라 (단 9:21-23)
B. Consider: Gabriel urged Daniel to diligently seek to understand the vision (9:23, 25). The need to seek understanding was emphasized in each of Daniel’s four visions (7:16, 19; 8:15, 17; 9:3, 22-23, 25; 10:3, 11-14; 11:33, 35; 12:4, 8-10). Gabriel spoke in such a way that God’s plan would be clear only to those who were hungry to understand it, not to the wicked (12:10). 생각하고: 가브리엘은 다니엘이 이 환상을 이해하기 위해 열심히 구할 것을 촉구했다 (9:23, 25). 깨달음을 위해 구할 것에 대한 필요성은 다니엘의 각 4 개의 환상에서 강조되어 있다 (7:16, 19; 8:15, 17; 9:3, 22-23, 25; 10:3, 11-14; 11:33, 35; 12:4, 8-10). 가브리엘은 하나님의 계획은 이를 깨닫기를 갈망하는 이들에게만 명확하게 보여지고, 악한 자는 아무것도 깨닫지 못한다고 말했다 (12:10).
10 “…and none of the wicked shall understand, but the wise shall understand.” (Dan. 12:10) 10 … 악한 자는 아무것도 깨닫지 못하되 오직 지혜 있는 자는 깨달으리라 (단 12:10)
C. In Daniel’s next vision, an angel told him that God would raise up people of understanding. 다니엘의 다음 환상에서, 한 천사는 하나님이 지혜로운 백성들을 일으키실것에 대해 말했다.
33 Those of the people who understand shall instruct many… (Dan. 11:33) 33 백성 중에 지혜로운 자들이 많은 사람을 가르칠 것이나 … (단 11:33)
IV. THE CERTAIN TRIUMPH OF THE MESSIAH (DAN. 7:13-14) 메시야의 확실한 승리 (단 7:13-14)
A. In Daniel’s first vision he saw the Messiah ruling the world in the Millennium (7:13-14). The certainty of the Messiah’s eternal triumph is the background of Daniel’s third vision (9:24-27). 다니엘의 첫째 환상에서, 그는 메시야가 천년왕국에서 온 세상을 다스리시는 것을 보았다 (7:13-14). 메시야의 영원한 승리의 확실성은 다니엘의 셋째 환상의 배경이 된다 (9:24-27).
13 “Behold, One like the Son of Man [Jesus], coming with the clouds of heaven! … 14Then to Him was given dominion and glory and a kingdom, that all peoples, nations, and languages should serve Him. His dominion is an everlasting dominion…” (Dan. 7:13-14) 13 내가 또 밤 환상 중에 보니 인자 같은 이[예수님]가 하늘 구름을 타고 와서 … 14 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 다른 언어를 말하는 모든 자들이 그를 섬기게 하였으니 그의 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 … (단 7:13-14)
B. The Millennium is a 1,000-year period in which Jesus will rule this world in righteousness. At that time the kingdom will be openly manifest worldwide, affecting every sphere of life (Rev. 20:1-6; Isa. 2:1-4; 9:6-9; 11:1-16; 51:1-8; 60-62; 65:17-25; Mt. 19:28; Acts 1:6; 3:21). 천년 왕국은 예수님이 이 세상을 공의로 다스리실 1,000 년의 기간이다. 이 시기에 하나님의 나라는 삶의 모든 영역에 영향을 미치며 전 세계적으로 공공연히 나타나게 될 것이다 (계 20:1-6; 사 2:1-4; 9:6-9; 11:1-16; 51:1-8; 60-62; 65:17-25; 마 19:28; 행 1:6; 3:21).
6 They shall be priests of God…and shall reign with Him a thousand years. (Rev. 20:6) 6 … 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천 년 동안 그리스도와 더불어 왕 노릇 하리라 (계 20:6)
V. GOD’S SOVEREIGN 70-WEEK PLAN: 490 YEARS 하나님의 주권적인 70 이레 계획: 490 년
A. God determined that it would take “70 weeks” (490 years) to prepare Israel for world leadership. 하나님은 이스라엘이 전 세계적인 리더십으로 준비되기까지 ”70 이레” (490 년) 가 걸리게 될 것을 정하셨다.
24 “Seventy weeks are determined for your people and for your holy city [Jerusalem]…” (Dan. 9:24) 24 네 백성과 네 거룩한 성[예루살렘]을 위하여 일흔 이레를 기한으로 정하였나니 … (단 9:24)
B. 70 weeks: A week in ancient Israel was a period of seven days or seven years. Most agree that a week here refers to a “week of years” (seven years) not a “week of days” (seven days). Thus, 70 weeks, or “70 units of 7 years,” totals 490 years. Most scholars agree that a week in this passage refers to seven years, since interpreting it as days does not have any historical application. 70 이레: 고대 이스라엘에서 이레는 7 일 혹은 7 년의 기간을 말했다. 대부분은 여기서의 이레가 “날의 이레” (7 일)이 아닌 “년의 이레”(7 년)을 말한다는 것에 동의한다. 따라서 70 이레, 혹은 “70 개의 7 년”은 총 490 년이다. 대부분의 학자들은 이 구절의 이레가 7 년을 의미하는 것에 동의하는데, 이것을 날로 해석하면 역사적으로 적용할 수가 없기 때문이다.
C. Your people and holy city: Gabriel’s focus was on Jerusalem. His words answered Daniel’s prayer for ethnic Israel and Jerusalem (9:4-19). God’s end-time purpose is “Jerusalem-centric.” One view is that the “prophetic calendar” of the 490 years only goes forward when Israel is in the promised land, living in a restored Jerusalem (as her capital), with a functioning temple. 네 백성과 거룩한 성: 가브리엘의 초점은 예루살렘에 있었다. 그의 말들은 다니엘의 이스라엘 민족과 예루살렘을 위한 기도에 대한 응답이었다 (9:4-19). 하나님의 마지막 때의 목적은 “예루살렘 중심”이다. 어떤 사람은 이스라엘이 이 약속의 땅에 있으면서, 성전이 재 기능을 하는 회복된 예루살렘에 (이곳을 수도로) 살 때에만 이 490 년의 “예언적인 달력” 의 시간이 진행된다고 본다.
VI. GABRIEL DECLARED SIX PROMISES (DAN. 9:24) 가브리엘은 6 가지 약속들을 선포했다 (단 9:24)
A. Gabriel revealed that 70 weeks, or 490 years, were determined by God to prepare Israel to receive salvation and to walk in her leadership calling over the nations (Isa. 2:2-4). He emphasized six promises, which are based on Jesus’ atoning work on the cross. They are partially experienced by God’s people now, and will be fully manifest when Jesus returns. 가브리엘은 하나님이 이스라엘이 구원을 받고 열방에 대한 리더십으로의 부르심 (사 2:2-4) 가운데 걸어갈 수 있도록 준비될 때까지 70 이레, 즉 490 년이라는 기간을 정하셨음을 밝혔다. 그는 6 가지 약속을 강조했는데, 이는 예수님의 십자가 구속의 역사에 기반한 것들이었다. 이 부분들은 현재 하나님의 백성들이 부분적으로 경험하고 있으며, 예수님이 재림하실 때 충만하게 나타나게 될 것이다.
24 “Seventy weeks [490 years] are determined for your people [Israel] and for your holy city [Jerusalem], to finish the transgression, to make an end of sins, to make reconciliation for iniquity, to bring in everlasting righteousness, to seal up vision and prophecy, and to anoint the Most Holy.” (Dan. 9:24) 24 네 백성 [이스라엘]과 네 거룩한 성[예루살렘]을 위하여 일흔 이레 [490 년]를 기한으로 정하였나니 허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 용서되며 영원한 의가 드러나며 환상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받으리라 (단 9:24)
B. To finish the transgression: Israel’s national rebellion against God will come to an end.
The Hebrew word transgression has a definite article here, “the,” implying that it refers to a specific transgression—i.e., Israel’s rebellion against God in rejecting Jesus. Surely, all Israel will be saved (Isa.45:17, 25; Rom. 11:26). 허물이 그치며: 하나님에 대한 이스라엘의 국가적인 반역은 끝나게 될 것이다. 허물이라고 번역된 히브리어 단어는 여기서 정관사 ‘the’ 를 가지고 있고, 이는 특정한 허물, 즉 이스라엘이 예수님을 거절함으로 하나님을 대항하여 반역하는 것을 함축하고 있다. 분명히 온 이스라엘은 구원을 얻게 될 것이다 (사 45:17, 25; 롬 11:26).
26 So all Israel will be saved, as it is written: “The Deliverer [Jesus] will come out of Zion…”(Rom. 11:26) 26 그리하여 온 이스라엘이 구원을 받으리라 기록된 바 구원자[예수님]가 시온에서 오사 … (롬 11:26)
C. To make an end of sins: Sins in the plural speaks of one’s individual sins in everyday life.
Israel will be the first nation in which every person will live holy (Isa. 60:21; Zech. 14:20-21). 죄가 끝나며(한글 KJV: 죄들을 종결시키며): 여기서 죄는 복수형으로 쓰였는데 (한글 KJV 참고), 이는 한 사람의 매일의 삶에서의 개인적인 죄들을 말한다. 이스라엘은 모든 이들이 거룩하게 사는 첫 번째 나라가 될 것이다 (사 60:21; 슥 14:20-21).
21 “Your people shall all be righteous; they shall inherit the land forever…” (Isa. 60:21) 21 네 백성이 다 의롭게 되어 영원히 땅을 차지하리니 … (사 60:21)
D. To make reconciliation for iniquity: There will be no consequences for past sins that have been repented of—for individuals, family lines, or nations. In this age, a criminal may repent of his serious crimes, but he will be sent to prison. However, the negative “sow and reap” effect of sin will be finished, because Jesus paid the debt for national and individual sins (2 Cor. 5:17-21). To “make reconciliation” is the Hebrew verb kaphar, meaning “to atone” or “to cover.” This includes cleansing the land of curses and demonic spirit, etc. (Zech. 13:2). 죄악이 용서되며(한글 KJV: 죄악에 화해를 이루고): 이전에 죄를 지었지만 회개한 죄들에 대해서는 개인적이든, 가계의 죄이건, 국가의 죄이건, 어떤 죄의 결과도 남아있지 않게 될 것이다. 현재의 시대에는 범죄자가 자신의 심각한 죄악을 회개할 수는 있지만 그는 감옥으로 보내질 것이다. 그러나 죄로 인한 부정적인 “심고 거두는” 결과는 끝나게 될 것인데, 이는 예수님이 국가적이고 개인적인 모든 죄 값을 다 치루셨기 때문이다 (고후 5:17-21). “화해를 이룬다” 는 말은 히브리어 동사인 카파르 (kaphar) 인데, 이는 “속죄하다” 또는 “덮다” 를 뜻한다. 이는 그 땅의 저주와 악한 영 등을 깨끗게 함을 포함한다 (슥 13:2).
2 “It shall be in that day…I will also cause…the unclean spirit to depart from the land.” (Zech. 13:2) 2 만군의 여호와가 말하노라 그 날에 … 더러운 귀신을 이 땅에서 떠나게 할 것이라 (슥 13:2)
E. To bring in everlasting righteousness: King Jesus will establish a new world order in which righteousness will be expressed in the people and all the social and governmental structures.
The earth will be filled with righteousness forever (Isa. 11:2-5; Jer. 23:5-6; 33:15-18). 영원한 의가 드러나며: 왕이신 예수님이 새로운 세계 질서를 세우실 것이며, 이를 통해 사람들과 모든 사회, 정부 구조 가운데 의가 드러나게 것이다. 온 땅은 영원히 의로 가득 차게 될 것이다 (사 11:2-5; 렘 23:5-6; 33:15-18).
13 We…look for new heavens and a new earth in which righteousness dwells. (2 Pet. 3:13) 13 우리는 그의 약속대로 의가 있는 곳인 새 하늘과 새 땅을 바라보도다 (벧후 3:13)
5 “A King shall reign and prosper, and execute judgment and righteousness in the earth…”(Jer. 23:5) 5 … 그가 왕이 되어 지혜롭게 다스리며 세상에서 정의와 공의를 행할 것이며 (렘 23:5)
13 “The remnant of Israel shall do no unrighteousness and speak no lies…” (Zeph. 3:13) 13 이스라엘의 남은 자는 악을 행하지 아니하며 거짓을 말하지 아니하며 … (습 3:13)
F. To seal up vision and prophecy: To “seal up” prophetic visions means that God will bring the fulfillment of all the promises given in the visions. He will set His seal on all that He promised. He will release the complete fulfillment and understanding of every vision and promise. A sealed document was one that was guaranteed. Sealing a document involved closing it, but it also included authenticating it legally with one’s seal (i.e., signature). Also, prophetic revelation will be fully made known. Peter spoke of “the times of the restoration of all things” (Acts 3:21). 환상과 예언이 응하며(한글KJV: 그 환상과 예언을 봉인하고): 예언적인 환상을 “봉인한다” 것은 하나님이 환상 가운데 주신 모든 약속들을 성취하심을 의미한다. 그분은 자신이 약속하신 모든 것들 위에 그분의 인을 치실 것이다. 그분은 모든 환상과 약속에 대한 완전한 성취와 이해를 주실 것이다. 봉인된 문서는 이것이 보장된 것임을 말한다. 문서를 봉인하는 것은 이를 닫은 후, 봉인 (즉, 싸인) 으로 법적으로 진짜임을 증명하는 것을 포함한다. 또한 예언적인 계시는 완전히 알려지게 될 것이다. 베드로는 “만물을 회복하실 때” 에 대해 말했다 (행 3:21).
1. The NKJV translates the Hebrew verb hatom as to “seal up” vision. It can be translated “to seal, to ratify or to confirm.” Most do not add the word up after seal, to avoid giving the idea of hiding the information rather than guaranteeing or authenticating it. NKJV 는 이 히브리어 동사 하톰 (hatom) 을 환상을 “봉인하다 (seal up) “ 로 번역했다. 이는 “봉인(to seal), 또는 승인(to ratify), 확정하다(to confirm)” 로 번역될 수 있다. 대부분은 봉인하다(seal) 라는 단어 뒤에 “up” 을 쓰지 않는데, 이렇게 하는 이유는 진짜임을 증명하는 것이 아닌 정보를 숨기는 것으로 이해되어지는 것을 피하기 위해서이다.
2. The same verb, hatom (to seal), is used in Isaiah 8:16 of sealing the law or teaching. The king of Tyre is described as being the seal (hatom) of perfection (Ezek. 28:12). The use of the root of hatom has to do with a seal of approval on him. Six verbs in verse 24, “to finish,” “to make an end,” etc., each indicate the conclusion of a process. 동일한 동사인 하톰 (hatom, 봉인하다) 은 이사야 8:16 절에서 율법이나 가르침을 봉인하는데 쓰였다. 두로 왕은 완전한 인 (하톰) 이라고 묘사되었다 (겔 28:12). 하톰의 어근을 쓰는 것은 그가 승인하는 인침과 관계가 있다. 24 절의 6 개의 동사, “그치며,” “끝나며,” 등은 각각 어떤 과정의 결과를 말한다.
16 Bind up the testimony, seal the law among my disciples. (Isa. 8:16) 16 너는 증거의 말씀을 싸매며 율법을 내 제자들 가운데에서 봉함하라 (사 8:16)
G. To anoint the Most Holy: To anoint is to consecrate and empower for God’s service. The progression of God’s blessings in verse 24 reaches the ultimate here—in two applications. 지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받으리라: 기름 부음을 받는다는 것은 하나님을 섬기기 위해 성별되거나 힘을 얻는 것을 말한다. 24 절에 나와 있는 하나님의 축복의 진행은 여기서 궁극적인 부분에 다다른다- 이는 두 가지로 적용할 수 있다.
1. Jesus is the “anointed One”—the Hebrew word means “Messiah.” His anointed ministry will “branch out,” or be fully manifest in all the nations in the Millennium (Zech. 6:12). 예수님은 “기름 부음 받은 분” 이다 – 이 히브리 단어는 “메시야” 를 뜻한다. 그분의 기름 부음 받은 사역은 천년왕국에서 모든 열방 가운데 “돋아나며,” 충만하게 나타나게 될 것이다 (슥6:12).
12 “Behold, the Man whose name is the Branch! From His place He shall branch out, and He shall build the temple of the LORD…” (Zech. 6:12) 12 말하여 이르기를 만군의 여호와께서 이같이 말씀하시되 보라 싹이라 이름하는 사람이 자기 곳에서 돋아나서(한글 KJV: 자라) 여호와의 전을 건축하리라 (슥 6:12)
2. The millennial temple: God’s anointing, or glory, will be manifest in the holy of holies in the new temple (Ezek. 43:6-7), and will “rest on” Jerusalem and fill the earth (Hab. 2:14). 천년왕국 성전: 하나님의 기름 부으심, 또는 영광은 새로운 성전의 지성소에 명백히 드러나게 될 것이며 (겔 43:6-7), 예루살렘 위해 “임하며” 온 땅에 가득할 것이다 (합 2:14).
5 …behold, the glory of the LORD filled the temple… 7 And He [Jesus] said to me… “This is the place of My throne…where I will dwell in the midst of…Israel forever.” (Ezek. 43: 5-7) 5 … 내가 보니 여호와의 영광이 성전에 가득하더라 6 성전에서 [예수님께서] 내게 하는 말을 내가 듣고 있을 때에 … 7 … 인자야 이는 내 보좌의 처소, 내 발을 두는 처소, 내가 이스라엘 족속 가운데에 영원히 있을 곳이라 … (겔 43:5-7)
2 …the LORD will arise over you [Jerusalem], and His glory will be seen on you. 3 Gentiles [nations] shall come to your light… (Isa. 60:2-3) 2 … 오직 여호와께서 네[예루살렘] 위에 임하실 것이며 그의 영광이 네 위에 나타나리니 3 [이방] 나라들은 네 빛으로, … (사 60:2-3)
14“The earth will be filled with the knowledge of the glory of the LORD…” (Hab. 2:14) 14 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와의 영광을 인정하는 것이 세상에 가득함이니라 (합 2:14)
3. The phrase the Most Holy is godes gada in Hebrew (“holy of holies”), and (“holy”) is translated as “the sanctuary” in verse 26. The phrase the most holy is used over 40 times in Scripture to speak of the temple or the tabernacle. 지극히 거룩한이라는 문구는 히브리어로 고데스 가다 (godes gada, 지성소) 이며, 고데스 (godes , “거룩”) 는 26 절에서 “성소” 로 번역되었다. 지극히 거룩한 (the most holy) 이라는 문구는 성경에서 성전 혹은 성막을 말하기 위해 40 번 이상 사용되었다.
H. A remnant of individual Jewish believers has partially experienced these blessings. Israel as an entire nation will enter into the fullness of all six blessings when Jesus returns (Rom. 11:5, 25-27). 유대인 성도들의 남은 자들의 개개인은 이 축복들을 부분적으로 경험했다. 예수님이 재림하실 때, 이스라엘은 국가적으로 이 모든 6 개의 축복 가운데 충만하게 들어갈 것이다 (롬 11:5, 25-27).
5 At this present time there is a remnant according to the election of grace…25Blindness in part has happened to Israel until the fullness of the Gentiles has come...26All Israel will be saved...(Rom. 11:5, 25-26) 5 그런즉 이와 같이 지금도 은혜로 택하심을 따라 남은 자가 있느니라 … 25 … 이 신비는 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 더러는 우둔하게 된 것이라 26 그리하여 온 이스라엘이 구원을 받으리라… (롬 11:5, 25-26)
VII. OVERVIEW OF DANIEL 9:24-27 다니엘 9:24-27 절 개관
A. Daniel 9:24-27 is the only passage in the Bible that presents Jesus’ first and second comings and death along with the restoration of Jerusalem and the temple and their destruction once again. It also sets forth the temple at the time of the Tribulation and the abominations of the Antichrist, along with the resulting desolations and the final judgment on the Antichrist. It is the only place in the Bible that the whole story about the Messiah and the salvation of Israel is set forth. 다니엘서 9:24-27 절은 성경에서 예수님의 초림과 재림과 죽음에 대해 말하되, 예루살렘과 성전의 회복 그리고 이것들이 다시 파괴될 것과 함께 언급되는 유일한 구절이다. 이는 또한 대 환란과 적그리스도의 가증한 것이 세워지는 때의 성전을 제시하고, 이로 인한 황폐함과 적그리스도에 대한 최종 심판을 함께 서술하고 있다. 이 부분은 성경에서 메시야와 이스라엘의 구원에 대해 진술되어진 전체 스토리를 담고 있는 유일한 곳이다.
1. God’s plan to restore Israel includes six great blessings released over 70 weeks (v. 24) 이스라엘을 회복하기 위한 하나님의 계획은 6 가지 위대한 축복들이 70 이레 동안에 부어지는 것을 포함한다 (24 절)
2. Jerusalem was restored, and Messiah came to Jerusalem (v. 25) 예루살렘은 회복되고, 메시야가 예루살렘으로 오셨다 (25 절)
3. Jerusalem was destroyed after Messiah was killed in Jerusalem (v. 26) 메시야가 예루살렘에서 죽임을 당하신 후, 예루살렘이 파괴되었다 (26 절)
4. The Antichrist will cause great desolations, and then he will be destroyed (v. 27) 적그리스도가 큰 황폐함을 가져오고, 이후 그는 죽임을 당할 것이다 (27 절)
B. God has established a storyline (v. 25-26) that His people can trust in the end times (v. 27). 하나님은 이야기의 흐름을 말씀하심으로 (25-26 절), 마지막 때에 자신의 백성들이 그분을 신뢰할 수 있도록 하셨다 (27 절).
1. Verse 25 describes events that occurred before the 69 weeks (483 years) were complete. 25 절은 69 이레 (483 년) 가 완성되기 전에 일어난 일을 설명한다.
2. Verse 26 describes events that occurred after the 69 weeks, or 62 plus 7 weeks. It focuses on events related to Jesus’ first coming—Jesus was killed, and Jerusalem was destroyed. 26 절은 69 이레, 즉 62+7 이레가 지난 이후에 일어난 일을 설명한다. 이는 예수님의 초림에 관련된 일 (예수님이 죽임을 당하시고, 예루살렘이 파괴당한 일) 에 초점을 맞추고 있다.
3. Verse 27 describes events that will occur during the 70th week, the final 7 years of this age. It focuses on events related to Jesus’ second coming, the Antichrist, and the Great Tribulation. The Antichrist will cause desolation, and then he will be destroyed. 27 절은 70 번째 이레, 이 시대의 마지막 7 년 동안에 일어날 일들을 설명한다. 이는 예수님의 재림과 적그리스도, 대환란과 관련된 일들에 초점을 맞추고 있다. 적그리스도는 황폐케 할 것이며, 죽임을 당할 것이다.
C. Messiah was to come only after Jerusalem was restored (9:25). Jerusalem was restored— including its streets and walls. This process began with a command to restore Jerusalem.
Verse 25 describes events that occurred before the 69 weeks (483 years) were complete. 메시야는 예루살렘이 회복된 이후에 오시게 된다 (9:25). 거리와 벽들을 포함하여 예루살렘은 회복되었다. 이 과정은 예루살렘을 회복 (중건) 하라는 명령에서 시작된다. 25 절은 69 이레(483 년)가 완성되기 전에 일어난 일들을 설명한다.
25 “Know therefore and understand, that from the going forth of the command to restore and build Jerusalem until Messiah the Prince [Jesus], there shall be seven weeks [49 years] and sixty-two weeks [434 years]; the street shall be built again, and the wall, even in troublesome times. (Dan. 9:25) 25 그러므로 너는 깨달아 알지니라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 기름 부음을 받은 자[한글 KJV:메시야] 곧 왕[예수님]이 일어나기까지 일곱 이레[49 년]와 예순두 이레[434 년]가 지날 것이요 그 곤란한 동안에 성이 중건되어 광장과 거리가 세워질 것이며 (단 9:25)
D. Gabriel described events occurring after the 69 weeks, or 62 plus 7 weeks, (9:26). Jesus was killed and Jerusalem was destroyed. Verse 26 focuses on events related to Jesus’ first coming. 가브리엘은 69 이레, 즉 62+7 이레가 지난 이후에 일어난 일들을 설명한다 (9:26). 예수님은 죽임을 당하시고, 예루살렘은 파괴되었다. 26 절은 예수님의 초림에 관계된 일들에 초점을 맞추고 있다.
26 After the sixty-two weeks Messiah shall be cut off [killed], but not for Himself; and the people of the prince who is to come [Antichrist] shall destroy the city and the sanctuary [temple]. The end of it shall be with a flood, and till the end of the war [70 AD] desolations are determined. (Dan. 9:26) 26 예순두 이레 후에 기름 부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이며 [죽임을 당하며] 장차 한 왕[적그리스도]의 백성이 와서 그 성읍과 성소 [성전]를 무너뜨리려니와 그의 마지막은 홍수에 휩쓸림 같을 것이며 또 끝까지 전쟁이 있으리니 [AD 70 년] 황폐할 것이 작정되었느니라 [한글 KJV: 그 전쟁의 끝에는 [AD 70 년] 황폐함이 정해졌느니라] (단 9:26)
E. Gabriel described events occurring during the 70th week, the final 7 years of this age (9:27).
The Antichrist will cause desolation and then he will be destroyed. Verse 27 focuses on events related to Jesus’ second coming, the Antichrist and his covenant, and the Great Tribulation. 가브리엘은 70 번째 이레, 이 시대의 마지막 7 년 동안에 일어날 일들을 설명한다 (9:27). 적그리스도는 황폐케 할 것이며, 죽임을 당할 것이다. 27 절은 예수님의 재림과 적그리스도와 그의 조약, 그리고 대환란과 관련된 일들에 초점을 맞추고 있다.
27 Then he [Antichrist] shall confirm a covenant with many for one week [7 years]; but in the middle of the week [3½ years] he shall bring an end to sacrifice and offering [in the temple]. And on the wing of abominations shall be one [Antichrist] who makes desolate, even until the consummation, which is determined, is poured out on the desolate [Antichrist]. (Dan. 9:27) 27 그[적그리스도]가 장차 많은 사람들과 더불어 한 이레[7 년] 동안의 언약을 굳게 맺고 그가 그 이레의 절반[3 년 반]에 [성전에서] 제사와 예물을 금지할 것이며 또 포악하여 가증한 것[적그리스도]이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자[적그리스도]에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라 (단 9:27)
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Session 8 The 70-Weeks Prophecy of Daniel 9:24-27 (Part 2) 8 과 다니엘 9:24-27 의 70 이레 예언 (파트 2)
I. OVERVIEW OF DANIEL 9:24-27 (REVIEW) 9:1-27 절 개관 (복습)
A. Daniel 9:24-27 is the only passage in the Bible that presents Jesus’ first and second comings and death along with the restoration of Jerusalem and the temple and their destruction once again. It also sets forth the temple at the time of the Tribulation and the abominations of the Antichrist, along with the resulting desolations and the final judgment on the Antichrist. It is the only place in the Bible that the whole story about the Messiah and the salvation of Israel is set forth. 다니엘서 9:24-27 은 성경에서 예수님의 초림과 재림과 죽음에 대해 말하되, 예루살렘과 성전의 회복 그리고 이것들이 다시 파괴될 것과 함께 말하는 유일한 구절이다. 이는 또한 대환난 때의 성전과 적그리스도의 가증한 것을 말하되, 이로 인한 황폐함과 적그리스도에 대한 최종적인 심판을 함께 말하고 있다. 이 부분은 성경에서 메시아와 이스라엘이 구원에 이를것에 대한 전체 스토리를 말하고 있는 유일한 곳이다.
1. God’s plan to restore Israel includes six great blessings released over 70 weeks (v. 24) 이스라엘을 회복하기 위한 하나님의 계획은 6 가지 위대한 축복들이 70 이레 동안에 부어지는 것을 포함한다 (24 절)
2. Jerusalem was restored, and Messiah came to Jerusalem (v. 25) 예루살렘은 회복되고, 메시아가 예루살렘으로 오신다 (25 절)
3. Jerusalem was destroyed after Messiah was killed in Jerusalem (v. 26) 메시아가 예루살렘에서 죽임을 당하신 후, 예루살렘이 파괴되었다 (26 절)
4. The Antichrist will cause great desolations, and then he will be destroyed (v. 27) 적그리스도가 큰 황폐함을 일으키고, 이후 그는 죽임을 당할 것이다 (27 절)
B. The 70-weeks prophecy (9:24-27) 70 이레 예언 (9:24-27)
1. Israel’s salvation and restoration: six glorious promises (9:24) 이스라엘의 구원과 회복: 6 개의 영광스런 약속들 (9:24)
2. Events during the 69 weeks (9:25): Messiah came after Jerusalem was restored 69 이레 동안의 일들 (9:25): 예루살렘이 회복된 이후에 메시아가 오심
3. Events after the 69 weeks (9:26): Messiah was killed, and Jerusalem was destroyed 69 이레 이후의 일들 (9:26): 메시아가 죽임을 당하시고 예루살렘이 파괴됨
4. Events during the 70th week (9:27): the Antichrist, his covenant, and the Great Tribulation. 70 번째 이레 동안의 일들 (9:27): 적그리스도, 그의 조약, 그리고 대환난
C. Gabriel revealed that Israel would suffer oppression for 70 weeks inside the land (Dan. 9:24-27).
Jeremiah’s prophecy: Israel would suffer under the Gentiles for 70 years outside the land (9:2). Daniel’s prophecy: Israel would suffer under the Gentiles for 70 weeks in the land (9:25-27). 가브리엘은 이스라엘이 70 이레 동안 그 땅 안에서 고난 받을 것에 대해 밝혔다 (단 9:24-27). 예레미야의 예언: 이스라엘은 70 년 동안 타국의 이방인 아래에서 고난 당할 것이다 (9:2) 다니엘의 예언: 이스라엘은 70 이레 동안 자신의 땅에서 이방인 아래에서 고난 당할 것이다 (9:25-27).
D. Gabriel assured Daniel that complete forgiveness and restoration would come to Israel (v. 24), but only after Israel was disciplined and purified by fire (v. 25-27). Understanding Israel’s glory in the Millennium (v. 24) helps us to understand the trouble that Israel experiences (v. 25-27). 가브리엘은 이스라엘이 훈계를 받고 불로 연단된 후에야 (25 절-27 절) 온전한 용서와 회복이 그들에게 임할 것이라고 다니엘에게 확인 시켜주었다 (24 절). 천년왕국 동안의 이스라엘의 영광(24 절)을 이해하는 것은 우리가 이스라엘이 겪을 어려움을 이해하는데 도움이 된다 (25-27 절).
E. Gabriel revealed that God’s answer included sending Messiah (v. 25) to personally establish what God promised Israel in Daniel 7. God will permanently restore Jerusalem and the temple in a way that is vastly superior to the restoration under Ezra and Nehemiah as set forth in verse 25. 가브리엘은 하나님이 다니엘서 7 장을 통해 약속하신 것을 직접 세우실 메시아 (25 절)를 보내실 것이라는 하나님의 응답을 알려준다. 하나님은 예루살렘과 성전을 영구적으로 회복하실 것이며, 이는 25 절에서 에스라와 느헤미야에 의해 중건된 성보다 훨씬 탁월한 것이 될 것이다.
F. God’s plan contained surprising developments—Messiah being killed, leading to Jerusalem and the temple being destroyed again (v. 26), like the destruction of Solomon’s temple in 586 BC.
The temple will be rebuilt in the end times, and again made desolate, by the Antichrist (v. 27). 하나님의 계획은 놀라운 과정들을 포함하고 있었다 – 메시아가 죽임을 당하고, 그 이후 예루살렘과 성전이 주전 586 년에 솔로몬 성전이 파괴된 것처럼 다시 파괴된다 (26 절). 이 성전은 마지막 때에 재건될 것이며 적그리스도에 의해 또 다시 황폐하게 될 것이다 (27 절).
G. The end of Israel’s 70 years of Babylonian captivity did not end the captivity from her rebellion. Israel’s captivity to sin and oppression would only truly end after 70 weeks (70 units of seven). Israel must first pass through 70 prophetic periods of seven years before the six glorious promises that Gabriel set forth in Daniel 9:24 are fully manifest in Israel’s national experience. 이스라엘의 바벨론 70 년 포로기는 끝이 났으나, 그들은 여전히 반역 가운데 있었다. 이스라엘이 죄와 억압에 묶여 있는 것은 70 이레 (7 이래의 70 번) 이후에야 끝이 나게 될 것이다. 가브리엘이 다니엘서 9:24 에서 말한 6 개의 영광스러운 약속들이 이스라엘에 국가적으로 충만해지기 위해서, 이스라엘은 먼저 7 년이 70 번 거치는 예언적인 시기를 지나야만 한다.
H. The 70 weeks (490 years) are divided into three parts: 7 weeks (49 years), 62 weeks (434 years), and the 70th week (final 7 years before Jesus’ returns). There is an approximate 2,000-year gap after the 69 weeks, before the 70th week begins. After Jesus was killed in Jerusalem, the “prophetic clock” stopped for 2,000 years until Israel was back in their promised land. 70 이레 (490 년) 의 기간은 세 부분으로 나눠진다: 7 이레 (49 년), 62 이레 (434 년) 그리고 70 번째 이레 (예수님의 재림 전 마지막 7 년). 69 이레 후에, 70 번째 이레가 시작 되기 전에는 약 2,000 년의 공백이 있다. 예수님이 예루살렘에서 죽임을 당하신 후, '예언적 시계' 는 이스라엘이 약속의 땅으로 돌아가기 전까지 2,000 년 동안 멈춰어 있었다.
II. MESSIAH WAS COMING AFTER JERUSALEM WAS RESTORED (DAN. 9:25) 예루살렘이 회복된 후에 오시는 메시아 (단 9:25)
A. Messiah was to come only after Jerusalem was restored (9:25). Jerusalem was restored— including its streets and walls. That this process began with a command to restore Jerusalem. Verse 25 described events occurring before the 69 weeks (483 years) were complete. 메시아는 예루살렘이 회복된 후에야 비로소 오시게 되어 있었다 (9:25). 예루살렘은 거리와 성벽들을 포함해서 회복되었다. 이 과정은 예루살렘을 재건하라는 명령으로부터 시작되었다. 25 절은 69 이레(483 년)가 완성되기 이전에 일어날 일들을 설명하고 있다.
25 “Know therefore and understand, that from the going forth of the command to restore and build Jerusalem until Messiah the Prince [Jesus], there shall be seven weeks [49 years] and sixty-two weeks [434 years]; the street shall be built again, and the wall, even in troublesome times.” (Dan. 9:25) 25그러므로 너는 깨달아 알지니라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 기름 부음을 받은 자 [메시아] 곧 왕 [예수님] 이 일어나기까지 일곱 이레 [49 년] 와 예순두 이레 [434 년] 가 지날 것이요 그 곤란한 동안에 성이 중건되어 광장과 거리가 세워질 것이며 (단 9:25)
B. Know and understand: Gabriel called Daniel to understand the details of this vision because it’s meaning was not immediately obvious. Daniel was to seek to understand it (v. 23, 25). 깨달아 알지니라: 가브리엘은 다니엘에게 환상을 자세하게 깨달으라고 말했는데, 그 이유는 그것이 순식간에 명백히 알아질 내용이 아니었기 때문이다. 다니엘은 이를 깨닫기 위해 노력해야만 했다 (23,25 절).
C. To restore Jerusalem: Gabriel promised that Jerusalem would be restored and rebuilt. It had not fully functioned as a city since it was destroyed about 50 years previously, in 586 BC. 예루살렘을 중건: 가브리엘은 예루살렘이 회복되고 중건될 것을 약속했다. 이는 도시로서의 기능을 완전히 감당하지 못했는데, 이곳이 50 년전인 주전 586 년에 파괴되었기 때문이다.
D. The street and wall built: Gabriel emphasized that the street and the wall would be built again. “The street” is the Hebrew word rehab, which can be translated as open square, broad place, or plaza. Mentioning “the street,” the city’s main street, indicates that the city would function again. 광장과 거리가 세워질 것이며: 가브리엘은 광장과 거리가 재건될 것을 강조했다. “거리” 란 개방형 광장, 넓은 장소 혹은 광장이라는 뜻을 가진 히브리어 레합 (rehab) 이다. “거리”는 도시의 주요 거리로써, 도시가 다시 그 역할을 할 것을 나타낸다.
E. 7 weeks and 62 weeks: Gabriel distinguished the first “7 weeks of years” (49 years) from the following “62 weeks of years” (434 years). He introduced two periods of time—a 49-year period followed by a 434-year period. The two periods are distinguished by a significant event—the rebuilding of Jerusalem. Thus, 49 years after the command was given, the city of Jerusalem was rebuilt. The total “69 weeks of years” (7weeks plus 62 weeks) equals 483 years. 7 이레와 62 이레: 가브리엘은 첫 “해의 7 이레” (49 년) 를 그 다음의 “해의 62 이레” (434 년) 와 구별했다. 그는 두 기간을 언급했는데, 먼저 49 년 동안의 기간이 있고, 그 이후 434 년의 기간이 오게 된다. 이 두 기간은 예루살렘의 재건이라는 중요한 사건으로 구분된다. 예루살렘을 중건하라는 명령이 있은 지 49 년후에 예루살렘 도성이 재건되었다. 총 “해의 69 이레” (7 이레 + 62 이레)는 483 년이 된다.
F. Troublesome times: The blessing of the coming of the Messiah and the restoration of Jerusalem occurred in the context of trouble and difficulty (Neh. 4:l-23; 9:36-37). We sometimes assume that when God’s prophetic purpose unfolds, it should “feel” powerful and happen without trouble. 그 곤란한 동안에: 메시아의 오심과 예루살렘의 회복이라는 축복은 고난과 어려움의 배경 속에서 일어났다 (느 4:1-23; 9:36-37). 우리는 가끔 하나님의 예언적 목적이 풀어질 때, 그것은 강력하게 '느껴져야” 하며 어려움이 없이 일어나야 한다고 생각해버린다.
G. Until Messiah the Prince: It is accepted by top scholars that Jesus’ ministry started in 26/27 AD and that His crucifixion occurred in the spring of 29/30 AD. Here, Gabriel defined the Messiah as the “Prince” (king of the nations) whom Daniel saw being commissioned in heaven (7:13-14). 메시아 곧 왕이 일어나기 까지: 예수님의 공생애가 주후 26/27 년에 시작되었으며 그분의 십자가 고난은 주후 29/30 년 봄에 일어난 일이라는 것은 유명한 학자들도 동의하는 내용이다. 여기서 가브리엘은 메시아를 “왕” (열방의 왕)으로 정의하는데, 다니엘은 이 분이 하늘에서 왕으로 임명 받는 것을 목격했다 (7:13-14).
H. The command: From the Persian king’s command to restore Jerusalem until the coming of Jesus to begin in His ministry in 26/27 AD, there shall be 69 weeks, or 483 years (49 plus 434 years). 명령: 바사 (페르시아) 왕이 예루살렘을 중건하라는 명령을 한 후부터 예수님의 공생애가 시작되는 주후 26/27 년까지, 69 이레 혹은 483 년의 기간이 흘렀다 (49 년+ 434 년).
1. Gabriel made it clear that a Gentile king would give a decree to rebuild Jerusalem. This seemed impossible. Imagine the king of Persia (president of Iran) doing that today! 가브리엘은 이방의 왕이 예루살렘을 재건하라는 명령을 내릴 것을 분명히 말했다. 이것은 실로 불가능해 보였다. 현대의 바사 (현 이란) 왕이 이런 일을 하는 것을 상상할 수 있겠는가!
2. It was a significant prophetic sign for the generation in which Jesus came. God held Israel accountable for not recognizing the time of God’s visitation in sending the Messiah to them. Israel was disciplined by God in 70 AD for rejecting Jesus (Lk. 19:41-44). 이는 예수님의 초림 세대에게 정말 중요한 징조였다. 하나님은 메시아를 그들에게 보내시며 하나님이 그들을 방문하시는 그 때를 인식하지 못했던 이스라엘의 책임을 물으셨다. 주후 70 년 하나님은 예수님을 거부했던 이스라엘을 징계하셨다 (눅 19:41-44).
43“For days will come upon you when your enemies will…44 level you, and your children within you, to the ground…because you did not know the time of your visitation.” (Lk. 19:43-44) 43 날이 이를지라 네 원수들이 토둔을 쌓고 너를 둘러 사면으로 가두고 44또 너와 및 그 가운데 있는 네 자식들을 땅에 메어치며...이는 네가 보살핌 받는 날(KJV 흠정역: 너를 돌아보는 때를)을 알지 못함을 인함이니라 하시니라 (눅 19:43-44)
I. Four Persian commands: There were four decrees to rebuild Jerusalem and/or the temple. The right dates can be understood when comparing them to the realities of historical events. A key to understanding when the 69 weeks (483 years) began is to see where it ended 49 years (7 weeks) and 483 years later. Do the dates correspond to Jerusalem and the coming of Jesus? 바사 (페르시아) 로 부터 나온 4 개의 명령: 성경에는 예루살렘 혹은 성전 재건에 관한 4 개의 명령이 나온다. 이들을 역사 속 사건들을 비교해볼 때 올바른 날짜가 언제인지를 이해할 수 있다. 69 이레(483 년) 가 언제 시작하는 지를 이해하기 위해서는 49 년 (7 이레)와 483 년이 언제 끝났는지를 보면 된다. 이 날짜들이 예루살렘의 상황과 예수님의 초림과 일치하는지를 보면 된다.
14 The Jews...built…according to the command of Cyrus, Darius, and Artaxerxes king of Persia [two decrees]. (Ezra 6:14) 14 유다 사람...건축...바사 왕 고레스와 다리오와 아닥사스다 [2 개의 칙령] 의 조서를 따라 성전을 건축하며 (스 6:14)
J. King Artaxerxes decree to Ezra in 458 BC (Ezra 7:11-26): 483 years brings us to 26/27 AD. In my opinion this is the most convincing date, since Jesus’ ministry probably began in 26/27 AD. The messianic prophecies are precise, so we expect this one from Gabriel to also be precise. 주전 458 년 아닥사스다 왕이 에스라에게 내린 조서 (스 7:11-26): 이로부터 483 년 후는 주후 26/27 년이 된다. 내 의견으로는 이것이 가장 설득력 있는 날짜인데, 이는 예수님의 공생애가 주후 26/27 년에 시작되었기 때문이다. 메시아에 관한 예언들은 정확하므로 가브리엘이 한 말들 역시 정확할 것을 기대할 수 있다.
1. This decree allowed Ezra to strengthen the temple and set judges in place (Ezra 7:11–26). Rebuilding Jerusalem was not directly stated but clearly implied in Ezra 4:12, 21; 9:9 as two reports given that describe what Ezra did in Jerusalem—he built the city and walls. 이 조서는 에스라로 하여금 성전을 굳건히 하며 곳곳에 재판관을 세우는 것을 허락하였다 (스7:11-26). 예루살렘의 중건이라는 말이 직접적으로 언급되진 않았지만 에스라 4:12, 21; 9:9 절에서 에스라가 예루살렘에서 한 일이 분명히 암시되는데, 이는 그가 거리와 광장을 세운다는 것이다.
12 …the Jews [Ezra and company] who came up from you [King Artaxerxes] have come to us at Jerusalem, and are building the...city and finishing its walls…13Let it now be known to the king that, if this city is built and the walls completed, they will not pay tax…21Now give the command to make these men cease, that this city may not be built until the command is given by me [Rehum the commander]. (Ezra 4:12-21)
12 ...당신 [아닥사스다 왕] 에게서 우리에게로 올라온 유다 사람들 [에스라와 동료들] 이 예루살렘에 이르러...성읍을 건축하는데 이미 그 기초를 수축하고 성곽을 건축하오니 13이제 왕은 아시옵소서 만일 이 성읍을 건축하고 그 성곽을 완공하면 저 무리가 다시는 조공과 관세와 통행세를 바치지 아니하리니 21이제 너희는 명령을 전하여 그 사람들에게 공사를 그치게 하여 그 성을 건축하지 못하게 하고 내가 다시 조서 내리기를 기다리라 [방백 르훔] (스 4:12-21)
9 “He [God] extended mercy to us [Ezra and the Jews] in the sight of the kings of Persia, to revive us, to repair the house of our God, to rebuild its ruins, and to give us a wall in…Jerusalem.” (Ezra 9:9) 9 우리가 비록 노예가 되었사오나 우리 하나님이 우리 [에스라와 유대인들] 를 그 종살이하는 중에 버려 두지 아니하시고 바사 왕들 앞에서 우리가 불쌍히 여김을 입고 소생하여 우리 하나님의 성전을 세우게 하시며 그 무너진 것을 수리하게 하시며…예루살렘에서 우리에게 울타리를 주셨나이다 (스 9:9)
2. The completion of Ezra and Nehemiah’s rebuilding work in Jerusalem is probably the significant development that occurred in 409 BC (49 years after the 458 BC decree). The Elephantine Papyri mentioned the man who replaced Nehemiah as the governor of Judah in 407 BC —indicating that 409 BC was the end of Nehemiah’s work in Jerusalem. 에스라와 느헤미야의 예루살렘 재건의 완성은 아마도 주전 409 년 (주전 458 년에 조서가 있은 후 49 년후) 에 있었던 중요한 국면 있었을 것이다. 고대 문서인 엘레판티네 파피루스는 주전 407 년에 느헤미야를 유대의 총독으로 세운 자를 언급했다. 이는 주전 409 년이 느헤미야가 예루살렘에서 일을 마친 해였음을 알려준다.
K. Artaxerxes’ decree to Nehemiah in 445 BC (Neh. 2:1-8): 483 years brings us to 38 AD. Sir Anderson calculated 483 years, or 173,880, days from this decree (taking into account leap years), and arrived at April 6, 32 AD. (His calculations have been questioned by many). The argument against this decree is that Jesus did not start His ministry in 32 AD or in 38 AD. With better historical records, many scholars today believe that His crucifixion occurred in 29/30 AD. 주전 445 년에 느헤미야에게 내려진 아닥사스다의 조서 (느 2:1-8): 이로부터 483 년 후인 주후 38 년이다. 앤더슨 경은 조서가 내려진 후로부터 483 년, 혹은 173,880 일 (윤년을 고려해서) 은 주후 32 년 4 월 6 일이 된다고 계산했다 (많은 이가 그의 계산에 의문을 품었다). 이 조서를 기점으로 계산하는 것의 논쟁은 예수님이 자신의 공생애를 주후 32 년 혹은 38 년에 시작하지 않으셨다는 것이다. 더 확실한 역사의 기록에 따라 오늘날 많은 학자들이 그분의 십자가 고난이 주후 29/30 년에 일어났다고 믿고 있다.
L. King Cyrus’ decree to Zerubbabel in 538 BC (Ezra 1:1-4): 483 years brings us to 55 BC. The argument against this is that Jesus did not come in 55 BC. 주전 538 년에 스룹바벨에게 내려진 고레스 왕의 조서 (스 1:1-4): 이로부터 483 년 후는 주전 55 년이다. 이 날짜에 대한 논쟁은 예수님이 주전 55 년에 오지 않으셨다는 것이다.
M. King Darius’ decree to Tattenai in 518 BC (Ezra 6:1, 6-12): 483 years brings us to 35 BC. The argument against this is that Jesus did not come in 35 BC. 주전 518 년에 닷드내에게 내려진 다리오 왕의 조서 (스 6:1, 6-12): 이로부터 483 년 후는 주전 35 년이다. 이 날짜에 대한 논쟁은 예수님이 주전 35 년에 오지 않으셨다는 것이다.
N. Artaxerxes’ decree to Ezra in 458 BC is the most convincing date, since Jesus’ ministry probably began 483 years later in 26/27 AD and the initial restoration of Jerusalem was probably complete in 409 BC (49 years after 458 BC). There are no significant redemptive events that occurred 49 years (7 weeks) or 483 years (69 weeks) after the other decrees—in 489 BC and 55 BC (Cyrus’); in 396 BC and 38 AD (Artaxerxes’ second decree); and 469 BC and 35 BC (Darius’). 주전 458 년에 에스라가 아닥사스다로부터 받은 조서가 가장 확실한 날짜가 되는 것은, 예수님의 공생애가 483 년후인 주후 26/27 년에 시작되었고 예루살렘의 초기 재건이 주전 409 년 (주전 458 년의 49 년 후)에 완공되었다고 볼 수 있다. 다른 조서가 내려진 후 49 년 (7 이레) 혹은 483 년 (69 이레) 지났을 때는 중요한 구속사적인 일이 일어나지 않았다 – 주전 489 년과 55 년 (고레스); 주전 396 년과 주후 38 년 (아닥사스다의 두 번째 조서); 주전 469 년과 35 년 (다리오).
III. THE MESSIAH WAS KILLED AND JERUSALEM WAS DESTROYED (DAN. 9:26) 메시아가 죽임을 당하고 예루살렘이 파괴되다 (단 9:26)
A. Gabriel described events that occurred after the 69 weeks, or 62 plus 7 weeks, (9:26). Jesus was killed, and Jerusalem was destroyed. Verse 26 focuses on events related to Jesus’ first coming. 가브리엘은 69 이레 후 혹은 62 이레와 7 이레 (9:26) 뒤 일어난 사건에 대해 묘사했다. 예수님은 죽임을 당하셨고 예루살렘은 파괴되었다. 26 절은 예수님의 초림과 관련된 사건들에 초점을 맞추고 있다.
26 “After the sixty-two weeks Messiah shall be cut off [killed], but not for Himself; and the people of the prince who is to come [Antichrist] shall destroy the city and the sanctuary. The end of it shall be with a flood, and till the end of the war [70 AD] desolations are determined.” (Dan. 9:26) 26 예순두 이레 후에 기름 부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이며 [죽임 당할 것이며] 장차 한 왕 [적 그리스도] 의 백성이 와서 그 성읍과 성소를 무너뜨리려니와 그의 마지막은 홍수에 휩쓸림 같을 것이며 또 끝까지 전쟁 [주후 70 년] 이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라 (단 9:26)
B. After the 62 weeks: Gabriel told Daniel that “62 weeks,” or 434 years, after Jerusalem was restored (409 BC), two momentous events would occur—the death of the Messiah, initiated by the leaders of Israel, and the destruction of Jerusalem and its temple by the Romans in 70 AD. From the command to restore Jerusalem until Jesus arrived, there were 69 weeks (483 years), which is the total of 7 weeks (49 years) plus 62 weeks (434 years). 62 이레 후: 가브리엘은 예루살렘이 회복 (주전 409 년) 된 후 “62 이레” 혹은 434 년 후에 두 가지 중대한 일이 벌어질 것을 다니엘에게 말했는데, 한가지는 이스라엘의 지도자들이 초래했던 메시아의 죽음이고 또 한 가지는 주후 70 년에 로마에 의해 예루살렘과 성전이 파괴된 사건이다. 예루살렘을 회복하라는 조서가 내려진 뒤부터 예수님의 초림까지 69 이레 (483 년) 가 걸렸으며 이는 총 7 이레 (49 년) 와 62 이레 (434 년) 가 지난 것이다.
C. Shall be cut off: To be “cut off” is an idiom for being killed— cut off in death (Gen. 9:11; Ex. 31:14; Isa.53:8; Jer. 11:19). Imagine, how shocking it must have been for Daniel to hear that the Son of Man of Daniel 7:13-14 would be cut off. He had pondered the Daniel 7 vision for about 15 years (he received it in 553 BC). About 150 years earlier, Isaiah had prophesied that the Servant of the Lord (Messiah) would be cut off in death for our sins (Isa. 53:8). 끊어져 없어질 것이며: “끊어진다”는 것은 죽임을 당하는 것의 관용구이다- 죽음으로 끊어지다 (창 9:11; 출 31:14; 사 53:8; 렘 11:19). 다니엘이 다니엘서 7:13-14 절에서 보았던 그 인자가 죽임을 당한다는 것을 들었을 때 얼마나 충격적이었을지 상상해보라. 그는 약 15 년동안 (주전 553 년에 이 환상을 받음) 다니엘서 7 장에 나온 환상에 대해 숙고하였다. 약 150 년전, 이사야는 주님의 종 (메시아)이 우리의 죄를 위해 죽임 당할 것을 예언 했다 (사 53:8).
1. Gabriel did not reveal to Daniel who would kill the Messiah. Several decades later, the Lord showed Zechariah that the Jewish leaders would reject the Messiah (Zech. 11:7-14). 가브리엘은 다니엘에게 누가 메시아를 죽일 것인지를 알려주지 않았다. 수 십 년 후 주님은 유대인 지도자들이 메시아를 거부할 것을 스가랴에게 보여주셨다 (슥 11:7-14).
2. Killing the Messiah was the lowest point in Israel’s history and the turning point in God’s plan for Israel. When Jesus was killed after the 69th week God’s prophetic time clock was put on pause for about 2,000 years, until Israel would be back in the land with a temple. 메시아를 죽이는 일은 이스라엘의 역사 상 가장 암울함 일이었으며, 이스라엘을 향한 하나님의 계획의 전환점이었다. 69 번째 이레 후 예수님이 죽임 당하셨을 때, 하나님의 예언적 시계는 이스라엘이 자신의 성전이 있는 땅으로 돌아올 때까지 약 2,000 년간 멈추어 있었다.
D. Not for Himself: Jesus died for the benefit of His people in that His death was substitutionary. 그를 위함이 아니요: 예수님은 자신의 백성들을 위해 죽임 당하셨고 그는 그들을 대신해 죽임 당하셨다.
E. The destruction of Jerusalem and the temple: Israel’s idolatry had led to Jerusalem and the temple being destroyed and the Jewish people being driven out of the land and into Babylon for 70 years. Later, Israel’s rejection of the Messiah led to Jerusalem and the temple being destroyed by the Roman army, and the Jewish people being driven out of the land for nearly 2,000 years. 예루살렘과 성전의 함락: 이스라엘의 우상 숭배는 예루살렘과 성전이 파괴되도록 했으며 유대인들은 70 년간 그들의 땅으로부터 바벨론으로 쫓겨났다. 이후 이스라엘이 메시아를 거부함으로 로마군대에 의한 예루살렘과 성전 파괴가 일어났고 유대인들은 2,000 년 가까이 자신들의 땅으로부터 쫓겨나있었다.
F. The people of the prince: Gabriel introduced another prince called “the prince who is to come.” This prince is the Antichrist who makes a covenant in verse 27. The people of the prince are identified as the people who destroyed Jerusalem and the temple in 70 AD—the Roman army. 한 왕의 백성: 가브리엘은 “장차 올 왕”으로 불리는 또 다른 왕을 언급했다. 이는 27 절에서 언약을 맺는 적그리스도이다. 왕의 백성은 주후 70 년에 예루살렘과 성전을 파괴한 사람들을 뜻하는데 바로 로마군대를 말한다.
1. No one knew who these people were until it was walked out historically when the Roman army destroyed Jerusalem and burned the temple in 70 AD. In other words, history has clarified that the “people” who destroyed Jerusalem were from the Roman army. 주후 70 년에 로마군대가 예루살렘을 파괴하고 성전을 불태움으로 이 일이 역사 가운데 실현되기까지 아무도 이 사람들이 누군지 알지 못했다. 즉, 역사를 통해 예루살렘을 파괴한 “사람들” 이 로마군대였음이 확실해졌다.
2. Many have destroyed Jerusalem—it has been destroyed 20 times since Jesus’ death. But only once were both the city and the temple destroyed soon after the Messiah was killed, and it happened in 70 AD. 많은 이들이 예루살렘을 파괴함-그땅은 예수님의 죽음 후에 20 번이나 파괴되었다. 그러나 단 한번, 바로 메시아의 죽음 직후에 도성과 성전 모두가 파괴 당했고 이 사건은 주후 70 년에 일어났다.
G. The end of Jerusalem: The end of “it”—Jerusalem under Jewish leadership—came with a flood of destruction. The Roman military attacks brought desolation to Jerusalem and the temple. 예루살렘의 마지막: “그”의 마지막, 즉 유대인 지도자 아래의 예루살렘의 마지막은 파괴가 홍수처럼 밀려왔다. 로마의 군사적 공격은 예루살렘과 성전을 황폐하게 만들었다.
26 “…the end of it shall be with a flood, and till the end of the war desolations are determined.” (Dan. 9:26) 26…그의 마지막은 홍수에 휩쓸림 같을 것이며 또 끝까지 전쟁이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라(단 9:26)
H. Till the end of the war: War and desolations were decreed by God until Jerusalem was completely destroyed. Until the end of the Jewish-Roman war (66-73 주후) desolations or great losses occurred in Israel continually; this was unlike the Maccabean revolt (167-160 BC) against the Seleucid Empire when Israel had many victories in warfare. Israel was not to fight against the Romans, because God had determined that desolation in Israel would continue to the end. 끝까지 전쟁이 있으리니: 하나님은 예루살렘이 완전히 파괴될 때까지 전쟁과 황폐함이 있을 것을 명하셨다. 유대-로마 전쟁 (주후 66-73 년)이 끝날 때까지 이스라엘에는 계속해서 황폐함과 큰 손실이 발생했다; 이는 셀레우코스 왕조에 대한 전쟁에서 승리를 거둔 마카비 혁명과는 달랐다 (주전 167-160 년). 이스라엘은 로마와 싸울 수조차 없었는데, 이는 하나님이이스라엘의 황폐함이 끝까지 계속될 것으로 결정하셨기 때문이다.
I. With a flood: The end of Jerusalem and the temple came with a flood of violence. This figure points to the vast scale of the destruction (Isa. 28:15-18; Dan. 11:22). The Roman army came like a flood and swept Jerusalem away. A flood of destruction overwhelmed Jerusalem (Isa. 8:8; Dan. 11:10, 22, 26, 40). Satan will come like a flood against Israel in the end times (Rev. 12:15). 홍수에 휩쓸림 같을 것: 예루살렘과 성전의 마지막에는 난폭함이 홍수와 같이 밀려왔다. 이 모습은 엄청난 크기의 파괴를 뜻한다 (사 28:15-18; 단 11:22). 로마군대는 마치 홍수같이 밀려와서 예루살렘을 쓸고 갔다. 멸망의 홍수가 예루살렘을 덮었다 (사 8:8; 단 11:10, 22, 26, 40). 마지막 때에 사단은 마치 홍수와 같이 이스라엘에 임할 것이다. (계 12:15)
J. Desolations are determined: This reveals the extreme measures to which God will go to redeem a nation that He is zealous for. God has sovereignly determined specific things to occur in accomplishing His purposes (Isa. 10:23; 19:17; 28:22; Dan. 9:24, 26, 27; 11:36; Zech. 1:6; 8:14-15; Jer. 23:20; 30:24). 황폐할 것이 작정되었느니라: 이것은 하나님이열심을 가지고 계신 나라를 향해 그분이 어디까지 행하실 수 있는지의 극단을 보여준다. 하나님은 자신의 목적을 달성하기 위해 어떤 특정한 일이 일어나도록 주권적으로 결정하신다 (사 10:23; 19:17; 28:22; 단 9:24, 26, 27; 11:36; 슥 1:6; 8:14-15; 렘 23:20; 30:24).
IV. THE ANTICHRIST WILL CAUSE DESOLATION (DAN. 9:27) 황폐케 하는 적그리스도 (단 9:27)
A. Gabriel described events occurring during the 70th week (the final 7 years of this age) (9:27). The Antichrist will cause desolation, and then he will be destroyed. Verse 27 focuses on events related to Jesus’ second coming, the Antichrist and his covenant, and the Great Tribulation. 가브리엘은 70 이레 (이 세상의 마지막 7 년) 동안 일어날 사건들을 묘사했다 (9:27). 적그리스도는 황폐함을 가져온 후, 멸망 당할 것이다. 27 절은 예수님의 재림 때 있을 사건들, 적 그리스도와 그의 언약, 그리고 대환난에 대해 초점을 맞추고 있다.
27 “Then he [Antichrist] shall confirm a covenant with many [nations] for one week [7 years]; but in the middle of the week [3½ years] he shall bring an end to sacrifice and offering [in the temple]. And on the wing of abominations shall be one [Antichrist] who makes desolate, even until the consummation, which is determined, is poured out on the desolate [Antichrist].” (Dan. 9:27) 27그 [적 그리스도] 가 장차 많은 사람들 [나라들] 과 더불어 한 이레 [7 년] 동안의 언약을 굳게 맺고 그가 그 이레의 절반 [3 년 반] 에 [성전에서] 제사와 예물을 금지할 것이며 또 포악하여 가증한 것 [적그리스도]이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자 [적그리스도] 에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라 (단 9:27)
B. There is a gap of 2,000+ years between the end of the 69th week and the start of the 70th week. It is the period between Jesus’ first and second coming. I believe the reason the 2,000-year gap is not mentioned by Gabriel is because God’s “prophetic calendar” pauses until the Jewish people are in the land, with a restored Jerusalem (as its governmental capital), and a functioning temple. 69 이레의 마지막과 70 이레의 시작 사이에는 2,000 년 이상의 공백이 있다. 그것은 예수님의 초림과 재림 사이에 존재하는 시기이다. 내가 믿기로, 가브리엘이 2,000 년의 공백에 대해 언급 하지 않은 이유는 회복된 예루살렘 (정치적 수도) 과 기능을 수행하는 성전이 있는 그 땅에 유대인들이 있을 때까지는 하나님의 “예언적 달력” 이 멈춰 있을 것이기 때문이다.
C. After the end of the 70th week, the six blessings announced by Gabriel (v. 24) will be fully manifest on the earth. Thus the negative events in verse 27 are part of God’s answer to Daniel's prayer for the future blessing of Israel. Wickedness must be brought to the surface worldwide before it can be removed from the earth forever. 70 번째 이레가 끝이 난 후에, 가브리엘이 선포했던 6 가지 축복 (24 절)이 온 땅 가운데 온전히 임할 것이다. 27 절의 부정적인 사건은 미래 이스라엘의 축복을 구했던 다니엘의 기도를 들으신 하나님의 부분적 응답이다. 악함이 이 지구상에서 영원히 사라지기 전에 이는 반드시 세계의 표면 위로 떠오를 것이다.
D. The events prophesied in verses 25-26 have all been fulfilled in a way that is easily identifiable. This gives us confidence that the unfulfilled parts will surely come to pass (v. 27). Because verses 25 and 26 came to pass precisely as prophesied, we have confidence that verses 24 and 27 will also come to pass, precisely as it says. 25 절과 26 절에서 예언된 사건들은 확인하기 쉬운 방법으로 온전히 성취 되었다. 이는 아직 성취되지 않은 부분들 또한 실현될 것이라는 확신을 우리에게 준다 (27 절). 왜냐하면 25 절과 26 절이 예언된 대로 명확하게 성취되었기에, 우리는 24 절과 27 절도 성경에 기록된 대로 정확하게 성취될 것을 확신할 수 있다.
E. The Antichrist is referred to in two ways—first, as the “prince who is to come” (v. 26c) and second, as “one who make desolate” (v. 27d). 적그리스도는 두 가지 방식으로 언급되었는데, 첫 번째는 '장차 올 왕' (26 절) 그리고 두 번째는 '황폐케 하는 자' 로 언급되었다 (27 절) .
F. In Daniel 9:27 the Antichrist’s activities include confirming a covenant with many, stopping the sacrifices in the temple, establishing abominable practices, and making desolate—people, places, and institutions (religious, economic, social, legal, military, etc.). 다니엘서 9: 27 에서 적그리스도는 많은 사람들과 더불어 언약을 굳게 맺으며 성전에서의 제사를 폐하며, 가증한 행위들이 일어나도록 하며, 사람과 장소 그리고 여러 기관들 (종교, 경제, 사회, 법, 군대 등)을 황폐케 한다.
G. In Daniel 9:24-27 Gabriel revealed three things that God has determined—first, His plan that involves significant events over 70 weeks (490 years, v. 24); second, a war with desolations against Israel in 70 AD (v. 26); and third, judgment to be poured out on the Antichrist (v. 27). 다니엘서 9:24-27 절에서 가브리엘은 하나님이 결정하신 3 가지 일에 대해 말하고 있다. 첫 번째는 70 이레 (490 년, 24 절) 동안 일어날 중요한 사건들을 포함하는 하나님의 계획; 두 번째는 주후 70 년 (26 장) 에 일어날 이스라엘을 황폐케 하는 전쟁; 그리고 세 번째는 적 그리스도에게 심판이 부어지게 됨 (27 절).
V. TAKING THE SACRIFICES AWAY (DAN. 8:11-13; 9:27; 11:31; 12:11) 제사를 폐함 (단 8:11-13; 9:27; 11:31; 12:11)
A. There are six verses in Daniel that give us insight into the daily sacrifices being removed (8:11, 12, 13; 9:27; 11:31; 12:11). When these six verses are considered together—letting Scripture interpret Scripture—then we see more clearly what God intended to be understood related to “taking away” or “bringing an end” to the daily sacrifices. 다니엘서에서는 매일 드리는 제사가 폐해지는 것에 대해 알 수 있는 구절이 6 군데가 있다 (단 8:11, 12, 13; 9:27; 11:31; 12:11). 이 6 구절들을 함께 숙고함으로 성경이 성경을 해석하도록 할 때, 우리는 매일 드리는 제사를 “폐하는” 것과 관련해서 하나님의 의도하신 목적과 문맥을 명확하게 이해할 수 있게 된다.
B. Throughout the book of Daniel, the one who “takes the sacrifices away” is an evil man—who exalts himself, seeking to rival Jesus the Prince (8:11); who opposes the sacrifices and casts truth to the ground (8:12); who tramples underfoot the temple and the host (8:13); who confirms a covenant for seven years (9:27); who leads forces that defile the temple and place in it the abomination of desolation (11:31); and who takes the sacrifices away for 1,290 days (12:11). 다니엘서를 통해, “제사를 폐하는” 이는 악한 인간이다-이는 스스로를 높이며 군대의 주재인 예수님과 경쟁하려고 하며 (8:11); 제사를 반대하며, 진리를 땅에 던지며 (8:12); 성소와 백성이 내준 바 되며 짓밟히게 되며 (8:13); 한 이레 동안의 언약을 굳게 맺고 (9:27); 군대는 그의 편에 서서 성소를 더럽히며 그곳에 멸망의 가증한 것을 두며 (11:31); 1,290 일 동안 매일 드리는 제사를 폐할 것이다 (12:11).
C. The sacrifices being taken away is emphasized each of the four times that Daniel refers the abomination of desolation (8:13; 9:27; 11:31; 12:11). 제사가 폐해진다는 것은 다니엘이 멸망의 가증한 것을 언급하는 4 개의 구절에서 모두 강조되고 있다 (8:13; 9:27; 11:31; 12:11).
D. The sacrifices were stopped by the Roman army in 70 AD, not by Jesus. His death on the cross made them invalid in a spiritual way, but Jesus did not stop them in the way the text demands. 제사를 멈추게 한 것은 로마 군이었지 예수님이 아니다. 예수님이 십자가를 통해 제사가 하나님 앞에 더 이상 영적으로 적절하지 않게 만드신 것은 맞지만, 그분은 이 구절에서 말하고 있는 것처럼 성전에서 제사가 더 이상 드려지지 않도록 하지는 않으셨다.
27“Then he [Antichrist] shall confirm a covenant with many [nations] for one week [7 years]; but in the middle of the week [3½ years] he shall bring an end to sacrifice and offering [in the temple]. And on the wing of abominations shall be one [Antichrist] who makes desolate, even until the consummation, which is determined, is poured out on the desolate [Antichrist].” (Dan. 9:27) 27 그 [적그리스도] 가 장차 많은 사람들 [나라들] 과 더불어 한 이레 [7 년] 동안의 언약을 굳게 맺고 그가 그 이레의 절반 [3 년 반] 에 [성전에서] 제사와 예물을 금지할 것이며 또 포악하여 가증한 것 [적그리스도] 이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자 [적그리스도] 에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라 (단 9:27)
E. 2,000-year gap: Many messianic prophecies have a gap of 2,000+ years between Jesus’ first and second comings. (Isa. 9:6-7; 42:2-4; 61:1-2; Zech. 9:9-10; Mal. 3:1-2; Lk. 3:16-17). Isa. 61:1-2a applies to both comings of Jesus, while the second part describes Jacob’s trouble just prior to His return. In Lk. 3:16-17, John the Baptist’s prophecy of Jesus’ coming has a gap. 2,000 년의 공백: 많은 메시아에 대한 예언은 예수님의 초림과 재림 사이에 2,000 년 이상의 공백을 가지고 있다. (사 9:6-7; 42:2-4; 61:1-2; 슥 9:9-10; 말 3:1-2; 눅 3:16-17). 이사야 61:1-2a 절은 각각 초림, 재림에 적용되며, 둘째 부분은 그분의 재림 전에 있을 야곱의 환난에 대해 설명하고 있다. 누가복음 3:16-17 에 나오는 예수님의 강림에 대한 세례 요한의 예언에는 간격이 있다.
F. He: The antecedent of “he” is “the prince that shall come” (v. 26). (It is the last antecedent and, thus, it is the subject of the next verb). The end-time context of verse 27 points to the Antichrist. His actions and judgment are parallel to the little horn of Daniel 7. “He” is not Titus, Antiochus, or Jesus. None of these three made a covenant with Israel for seven years. No-one has yet fulfilled the details of verse 27, including confirming the seven-year covenant. 그가: “그가” 의 선행사는 “장차 올 왕” 이다 (26 절). (이것은 마지막 선행사 이므로 다음 동사의 주어가 된다). 27 절의 마지막 때를 말하는 맥락을 볼 때 그 자는 적그리스도임을 나타낸다. 그의 행동과 판단은 다니엘서 7 장의 작은 뿔과 유사하다. “그”는 디도나 안티오쿠스도 아니고 예수님도 아니다. 이 3 명 중 그 누구도 7 년간의 조약을 맺지 않았다. 7 년간의 조약을 굳게 맺는 것을 포함해 27 절의 자세한 부분을 그 누구도 아직 성취하지 않았다.
G. Confirm a covenant: The Antichrist will confirm a covenant with many nations for seven years. “Many” includes Israel and many Gentile nations. To confirm a covenant is “to make firm” a covenant that already exists. This covenant will be a political alliance that brings peace and safety (1Thes. 5:3). This covenant will be the primary political event that signals the final seven years of this age. 언약을 굳게 맺음: 적그리스도는 7 년동안 많은 나라들과 언약을 굳게 맺을 것이다. "많은"은 이스라엘과 많은 이방 나라들을 포함한다. 조약을 굳게 맺는 것은 이미 존재하는 조약을 “견고히” 한다는 뜻이다. 이 언약은 평화와 안전 (살전 5:3)을 가져다 주는 정치적 동맹이 될 것이다. 이 언약은 이 세대의 마지막 7 년이 되었음을 알리는 중요한 정치적 사건이 될 것이다.
3 For when they say, “Peace and safety!” then sudden destruction [Great Tribulation] comes upon them, as labor pains upon a pregnant woman. And they shall not escape. (1 Thes. 5:3) 3 그들이 평안하다, 안전하다 할 그 때에 임신한 여자에게 해산의 고통이 이름과 같이 멸망 [대환난] 이 갑자기 그들에게 이르리니 결코 피하지 못하리라 (살전 5:3)
H. Forerunner messengers will proclaim that a man will confirm a covenant that will bring peace to the Middle East. In conjunction with this covenant, Jewish leaders will be allowed to offer animal sacrifices and initiate the building of the Jewish temple on the Temple Mount in the very place where Islam’s Dome of the Rock (also called the Noble Sanctuary) is located. 선두주자 메신저들은 어떤 한 사람이 중동에 평화를 가져다 주는 언약을 굳게 맺을 것이라고 외칠 것이다. 이 언약과 함께 유대인 지도자들은 동물을 바치는 제사를 드리는 것이 허용될 것이며, 성전 산위 이슬람 황금 돔 사원 (바위 사원, 고귀한 성전 이라고도 불림)이 있는 바로 그 자리에 성전을 짓는 일이 허락될 것이다.
I. One week: This is the final seven years of natural history, ending with the return of the Lord. This sevenyear period is often referred to as “Daniel’s 70th week.” 한 이레: 이는 자연적인 역사의 마지막 7 년이며 주님의 재림으로 끝이 난다. 이 7 년의 기간은 종종 “다니엘의 70 번째 이레” 라고 표현 된다.
J. Middle of the week: The middle of the week speaks of the 3½ -year mark, when the Antichrist shall bring an end to sacrifice and offering in the Jerusalem temple. In the middle of the week, or at the beginning of the second half of the 70th week, the Great Tribulation will begin (Mt. 24:21; Rev. 7:14). This is the same 3½ -year period referred to in Daniel 7:25. 이레의 절반: 이레의 절반이란 3 년 반을 뜻하며, 적그리스도가 예루살렘 성전에서 제사와 예물을 금하기 시작하는 때이다. 이레의 절반 혹은 70 번째 이레의 나머지 절반의 때에 대환난이 시작될 것이다 (마 24:21; 계 7:14). 이것은 다니엘서 7:25 절에서 언급된 3 년 반과 같은 시기이다.
K. Bring an end to sacrifice: The Antichrist will stop the sacrifices in the temple. By doing this, he will violate his covenant with Israel in the area that is most sacred to them—their sacrifices. 제사를 금하다: 적그리스도는 성전에서의 제사를 금할 것이다. 이것으로 그는 이스라엘에게 가장 성스러운 부분 (제사)에서 그들과의 언약을 어기는 것이 될 것이다.
1. The sacrifices being taken away is emphasized each of the four times that Daniel refers to the abomination of desolation (Dan 8:13; 9:27; 11:31; 12:11). Every mention of it is identified with a wicked man who stops the sacrifices at the time of the end. Each time it is the Antichrist who is stopping the sacrifices (with Antiochus possibly as a type). 다니엘이 멸망의 가증한 것을 언급한 4 개의 구절 모두에서 제사가 없어진다는 사실을 강조되고 있다 (단 8:13; 9:27; 11:31; 12:11). 매번 마지막 때에 악한 자가 제사를 금하게 될 것을 말하고 있다. 각 구절에서 제사를 금하는 사람은 바로 적그리스도이다 (안티오쿠스가 예표로 쓰였을 수도 있는).
2. The sacrifices were not brought to an end by Jesus in the middle of a seven-year covenant; they were stopped by the Romans, 40 years later, in 70 AD. 예수님 때에는 7 년의 조약 중간에 제사를 금한 일이 없었다; 40 년후인 주후 70 년에 로마에 의해 그렇게 되었다.
3. Jesus’ death put an end to the efficacy of animal sacrifices with regard to forgiveness of sins, but that is not what verse 27 is addressing. We must not separate 9:27 from 11:31 or 12:11, which define ending the sacrifices in terms of their physical removal from the temple while at the same time an abomination is occurring in the temple. 예수님의 죽음은 속죄제에 관해 동물을 드리는 제사의 효험을 더 이상 존재하지 않게 하였지만 이것이 27 절이 말하고 있는 바는 아니다. 우리는 9:27 을 11:31, 혹은 12:11 과 분리해서 봐서는 안 되는데, 이는 성전에서 제사를 드리는 일이 물리적으로 없어질 뿐만 아니라 동일한 성전에서 가증한 일이 일어나게 됨을 말하고 있다.
4. If Jesus was the one who stopped the sacrifices, then Titus must be the one who makes desolate, and who had God’s judgment poured out on him. But this does not describe Titus. He went on to become emperor and suffered no harm after the siege of Jerusalem. 만약 예수님이 제사를 금하신 분이라면, 하나님이 진노의 심판을 받는 황폐케 하는 자는 디도가 되어야 한다. 그러나 이는 디도와 관련이 없다. 그는 예루살렘을 포위한 이후에도 황제가 되었고 어떤 해도 받지 않았다.
L. One who makes desolate: The Antichrist is the one who makes desolate (the desolator, NRSV). He will do this in various ways that include defiling the temple, killing those who resist him, and causing the cities of the earth to be destroyed. A desolate city is unfit to live in. His atrocities will cause cities to be desolate. This will be the most terrible time in history (7:21-25; 12:1, 7). 황폐하게 하는 자: 황폐하게 하는 자는 바로 적그리스도이다. 그는 성전을 더럽히고, 자신에게 저항하는 이들을 죽이며, 이 땅의 도시들을 파괴함으로 황폐하게 할 것이다. 황폐한 도시는 거주하기에 부적합하다. 그의 잔혹한 행위는 도시들을 황폐하게 할 것이다. 이때는 역사상 가장 끔찍한 시기가 될 것이다 (7:21-25; 12:1, 7).
27 On the wing of abominations shall be one who makes desolate, even until the consummation, which is determined, is poured out on the desolate [the desolator, NRSV].” (Dan. 9:27) 27 악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라 (단 9:27)
1. Desolation is the state of being desolate or devastated or ruined with utter wretchedness. To be desolate means to be devoid of inhabitants, lifeless, and made unfit for habitation. 황폐함은 멸망케 되거나 완전히 파괴된 상태 혹은 비참하게 망하게 된 것을 뜻한다. 황폐하여진다는 것은 거주민이 없고 죽은 듯 하며, 살아가기에 부적합 하다는 뜻이다.
2. His abominations related to the temple will lead to a situation that will cause desolation to come to the earth. The earth will be emptied, or desolate, as a result of his actions. 성전과 연관된 그의 가증함은 이 땅을 황폐하게 하는 상황으로 만들 것이다. 이 땅은 그의 가증한 행동으로 인해 공허하게 되고 황폐하게 될 것이다.
1 he LORD makes the earth empty and makes it waste, distorts its surface and scatters abroad its inhabitants…3The land shall be entirely emptied and utterly plundered… 5 he earth is defiled under its inhabitants, because they have transgressed the laws…6 Therefore the curse has devoured the earth, and those who dwell in it are desolate. Therefore the inhabitants of the earth are burned, and few men are left. (Isa. 24:1-6) 1 보라 여호와께서 땅을 공허하게 하시며 황폐하게 하시며 지면을 뒤집어엎으시고 그 주민을 흩으시리니... 3 땅이 온전히 공허하게 되고 온전히 황무하게 되리라 ... 5 땅이 또한 그 주민 아래서 더럽게 되었으니 이는 그들이 율법을 범하며... 6 그러므로 저주가 땅을 삼켰고 그 중에 사는 자들이 정죄함을 당하였고 땅의 주민이 불타서 남은 자가 적도다 (사 24:1-6)
3. Many amillennialists see this desolation as Rome’s destruction of Jerusalem in 70 AD. But Rome did not put an idol in the temple, and this is an essential part of the abomination of desolation. 많은 무천년주의자들은 이 황폐함을 주후 70 년에 로마에 의해 벌어진 예루살렘 파괴로 보고 있다. 그러나 로마는 성전에 우상을 세우지 않았으며, 이는 멸망의 가증한 것에 대한 예언의 필수적인 부분이다.
M. On the wing of abominations: This refers to the Antichrist’s extreme abominations. “On the wing of abominations” is a figure for great or “overspreading abominations” (KJV). The Antichrist will make many desolate by his policies that enforce his extreme abominations. 가증한 것이 날개를 의지하여: 이것은 적그리스도의 극심한 가증함을 나타낸다. “가증한 것이 날개를 의지하여” 의 뜻은 “그가 가증함을 확산시킴으로 (한글 KJV)” 이다. 적그리스도가 자신의 극단적인 가증함을 시행되게 하는 정책으로 인해 그는 많은 황폐함을 낳을 것이다.
27 “For the overspreading of abominations he shall make it desolate...” (Dan. 9:27, KJV) 27 포악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며...(단 9:27)
1. A literal reading: “on the wing of abominations will come one who causes desolation.” The abomination of desolation consists of the Antichrist’s image being placed in the temple, with the demand that he be worshiped as God (2 Thes. 2:4; Rev. 13:14-17). 문자 그대로 읽기: “가증한 것의 날개에 황폐하게 하는 자가 올 것이다.” 멸망의 가증한 것은 적그리스도의 우상이 성전에 세워지며, 그를 하나님으로 경배할 것을 요구하는 일 등을 말한다 (살후 2:4; 계 13:14-17).
2. Daniel 9:27 mentions the abominations, which are later elaborated on (11:31; 12:11). 다니엘서 9:27 절은 가증한 것을 언급하는데 그것은 후에 더 상세하게 다루어진다 (11:31; 12:11)
N. Consummation: This speaks of the fullness of judgment being poured out on the Antichrist. The cup of wrath will be fully poured out until it reaches to the very end of God’s judgments. He will continue in his abominations and desolating activities until judgment destroys him. 종말: 이것은 적그리스도에게 온전히 부어질 심판을 뜻한다. 진노의 잔은 하나님의 심판이 끝날 마지막까지 계속 부어질 것이다. 그는 심판이 그를 멸망시킬 때까지, 계속해서 가증하고 황폐하게 하는 행동을 일삼을 것이다.
27 “On the wing of abominations shall be one who makes desolate, even until the consummation, which is determined, is poured out on the desolate.” (Dan. 9:27) 27포악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라 (단 9:27)
1. “Poured out” speaks of a flood of God’s judgment that will destroy the Antichrist (Dan. 7:9-12, 26; 2 Thes. 2:8; Rev 19:19-21). The Antichrist will be unrelenting in causing desolation until the “God-appointed consummation” of fullness of judgment stops him. “쏟아진다”는 것은 적그리스도를 멸망하게 할 하나님의 심판의 홍수를 뜻한다 (단 7:9-12, 26; 살전 2:8; 계 19:19-21). 적그리스도는 “하나님의 이미 정한 종말”이 임해서 그를 멈출 때까지 끊임없이 황폐함을 일삼을 것이다.
2. God has determined that desolation will be poured out in fullness on the Antichrist. Thus, He will empower Israel army to resist Antichrist’s attacks (Zech. 9:13; 10:3-7; 12:5-8). 하나님은 적그리스도에게 완전한 멸망이 부어지도록 할 것을 결정하셨다. 하나님은 이스라엘 군대에게 적그리스도와 맞서 싸우도록 힘을 부으실 것이다 (슥 9:13; 10:3-7; 12:5-8).
O. Determined: God has determined to pour out judgment on the Antichrist (the desolate one). God only declares His sovereign determination to act in specific ways in dealing with the nations when it relates to something that is of great importance to His global purposes (Isa. 10:23; 19:17; 28:22; Dan. 9:24, 26-27; 11:36; Zech. 1:6; 8:14-15; Jer. 23:20; 30:24). 정하심: 하나님은 적그리스도 (황폐하게 하는 자)에게 심판을 부으실 것을 결정하셨다. 오직 하나님만이 온 열방을 향한 그분의 목적에 있어 중요한 열방의 특정한 일에 대해, 그분의 주권으로 단호한 결정을 내리신다 (사 10:23; 19:17; 28:22; 단 9:24, 26-27; 11:36; 슥 1:6; 8:14-15; 렘 23:20; 30:24).
27 “…until the consummation, which is determined, is poured out on the desolate.” (Dan. 9:27) 27 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라 (단 9:27)
P. Daniel described the Antichrist’s judgment four times, emphasizing that he will be consumed, destroyed, and broken without human means (by divine intervention), and that no military alliance will be able to help him or support or rescue him from God’s judgment (7:11, 26; 8:25; 11:45). 다니엘은 적그리스도의 심판에 대해 4 번이나 기술하며, 그가 소멸되고, 멸망되며, 사람의 손으로 말미암지 않고 깨질 것(즉, 주님이 개입하심)과 어떤 군사적인 동맹도그를 돕거나 지지하거나 하나님의 심판에서 그를 구해낼 수 없다고 강조했다 (7:11, 26; 8:25; 11:45).
26 “They shall take away his [Antichrist’s] dominion, to consume and destroy it forever.” (Dan. 7:26) 26 그러나 심판이 시작되면 그 [적 그리스도] 는 권세를 빼앗기고 완전히 멸망할 것이요 [한글 KJV: 소멸하고 멸망시키리라] (단 7:26)
11 “I watched till the beast was slain, and its body destroyed and given to the burning flame.” (Dan. 7:11) 11 주목하여 보는 사이에 짐승이 죽임을 당하고 그의 시체가 상한 바 되어 타오르는 불에 던져졌으며 (단7:11)
25 “He shall even rise against the Prince [Jesus]…he shall be broken without human means.” (Dan. 8:25) 25 스스로 서서 만왕의 왕 [예수님] 을 대적할 것이나 그가 사람의 손으로 말미암지 아니하고 깨지리라 (단 8:25)
45 “…yet he [Antichrist] shall come to his end, and no one will help him.” (Dan. 11:45) 45 그 [적 그리스도] 의 종말이 이르리니 도와 줄 자가 없으리라 (단 11:45)
Q. Jesus will breathe on the Antichrist (2 Thes. 2:8) to immobilize him, so that he might be captured and thrown alive in the lake of fire (Rev. 19:20). Paul used the same two verbs that Daniel used to describe the Antichrist’s end—consume and destroy (2 Thes. 2:8; Dan. 7:11, 26). 예수님은 입의 기운으로 적그리스도를 붙잡으시며 (살후 2:8) 산 채로 잡혀 불 못에 던짐을 당하도록 하실 것이다 (계 19:20). 바울은 다니엘이 적그리스도의 결국을 묘사하는데 사용했던 2 가지 같은 동사를 사용했다- 소멸하다, 멸망시키다 (살전 2:8; 단 7:11, 26).
8 And then the lawless one [Antichrist] will be revealed, whom the Lord will consume with the breath of His mouth and destroy with the brightness of His coming. (2 Thes. 2:8) 8 그 때에 불법한 자 [적그리스도]가 나타나리니 주 예수께서 그 입의 기운으로 그를 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하시리라 (살후 2:8)
20 Then the beast [Antichrist] was captured, and with him the false prophet…these two were cast alive into the lake of fire burning with brimstone. (Rev. 19:20) 20 짐승 [적그리스도] 이 잡히고 그 앞에서 표적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니...이 둘이 산 채로 유황불 붙는 못에 던져지고 (계 19:20)
R. The Lord Himself will gather the armies of all the ungodly nations to stand against Israel (Joel 3:2, 12; Zech. 12:3; 14:2; Zeph. 3:8; Ezek. 38:4; 39:2).
주님은 친히 모든 이방 나라의 군대를 모으셔서 이스라엘과 맞서게 하실 것이다 (욜 3:2, 12; 슥 12:3; 14:2; 습 3:8; 겔 38:4; 39:2).
2 “For I will gather all the nations to battle against Jerusalem.” (Zech. 14:2) 2 내가 이방 나라들을 모아 예루살렘과 싸우게 하리니 (슥 14:2)
8 “My determination is to gather the nations to My assembly of kingdoms [at Jerusalem], to pour on them My indignation…all the earth shall be devoured with…My jealousy.” (Zeph. 3:8) 8 내가 뜻을 정하고 나의 분노와 모든 진노를 쏟으려고 여러 나라를 소집하며 왕국들을 [예루살렘에] 모으리라 온 땅이 나의 질투의 불에 소멸되리라 (습 3:8)
S. In that Day, Jesus will show Himself as the greater Moses when He frees the captives of Israel from prison camps. He will be seen as the greater Joshua when He leads the liberated ones to the promised land, and as the greater David when He wins back Jerusalem and establishes His throne and temple there! He will come as the greater Elijah to confront the Antichrist, cleanse the earth of idolatry, and turn Israel and the nations to God. 그 날에, 모든 이스라엘 포로들을 수용소로부터 자유케 하심으로 예수님은 더 큰 모세로서 주님을 보이실 것이다. 그분은 자유케 된 자들을 약속의 땅으로 이끄심으로 더 큰 여호수아로서 주님을 나타내실 것이며 예루살렘을 정복하고 그곳에 그분의 성전과 보좌를 세우실 때 더 큰 다윗으로서 주님을 보여주실 것이다! 그분이 적그리스도와 맞서시고, 땅에서 우상들을 정결케 하시며 이스라엘과 열방을 하나님의 품으로 이끄실 때 더 큰 엘리야의 모습으로 오실 것이다
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작성일 : 2022.05.12
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