작성일 : 2021.05.09 작성자 : 양시영
제   목 : 계1
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[11대 황제 도미티아누스때 사도요한이 밧모섬에 유배되었음을 기록한 초대교부 이레니우스의 기록을 통해서 살펴 보면 AD95-96사이, 도미티아누스 황제 치세(81-96AD)가 끝날무렵으로 추정하고 있음...다른 이들은 : 계시(또는 묵시)라는 단어의 의미를 그대로 적용해서 전후 사정을 살펴서 집필시기를 베스파시안 황제 치세때로 보기도 한다!!]

......**하나님의 예언의 방법들 : *1>직접 주시는 바 예언의 말씀으로(이사야, 예레미야..사3:1-7, 렘2:1-3) *2>계시(환상)를 통해서(계 1:12-20) *3>기록된 성경말씀을 통해서


계1장

===표제와 인사

1.  예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 일어날 일들을 그 종들에게 보이시려고 그의 천사를 그 종 요한에게 보내어 알게 하신 것이라

2.  요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 곧 자기가 본 것을 다 증언하였느니라

3.  이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자와 그 가운데에 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니 때가 가까움이라

4.  ○요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이와 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영과

5.  또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고

6.  그의 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘

7.  볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니 그러하리라 아멘

8.  ○주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라

===그리스도의 명령

9.  ○나 요한은 너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수를 증언하였음으로 말미암아 밧모라 하는 섬에 있었더니

10.  주의 날에 내가 성령에 감동되어 내 뒤에서 나는 나팔 소리 같은 큰 음성을 들으니

11.  이르되 네가 보는 것을 두루마리에 써서 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 등 일곱 교회에 보내라 하시기로

12.  몸을 돌이켜 나에게 말한 음성을 알아 보려고 돌이킬 때에 일곱 금 촛대를 보았는데

13.  촛대 사이에 인자 같은 이가 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고

14.  그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃 같고

15.  그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석 같고 그의 음성은 많은 물 소리와 같으며

16.  그의 오른손에 일곱 별이 있고 그의 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비치는 것 같더라

17.  내가 볼 때에 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니

18.  곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니

19.  그러므로 네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라

20.  네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라

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Revelation 1 Amplified Bible

==The Revelation of Jesus Christ

1 This is the [a]revelation of Jesus Christ [His unveiling of the divine mysteries], which God [the Father] gave to Him to show to His bond-servants (believers) the things which must soon take place [in their entirety]; and He sent and communicated it by His angel (divine messenger) to His bond-servant John, 

2 who testified and gave supporting evidence to the word of God and to the testimony of Jesus Christ, even to everything that he saw [in his visions].

3 [b]Blessed (happy, prosperous, to be admired) is he who reads and those who hear the words of the prophecy, and who keep the things which are written in it [heeding them and taking them to heart]; for the time [of fulfillment] is near.

==Message to the Seven Churches

4 [c]John, to the seven churches that are in [the province of] [d]Asia: [e]Grace [be granted] to you and peace [inner calm and spiritual well-being], from Him Who is [existing forever] and Who was [continually existing in the past] and Who is to come, and from [f]the seven Spirits that are before His throne, 

5 and from Jesus Christ, the [g]faithful and trustworthy Witness, the [h]Firstborn of the dead, and the Ruler of the kings of the earth. To Him who [always] loves us and who [has once for all] [i]freed us [or washed us] from our sins by His own blood (His sacrificial death)— 

6 and formed us into a kingdom [as His subjects], [j]priests to His God and Father—to Him be the glory and the power and the majesty and the dominion forever and ever. Amen. 

7 Behold, He is coming with the clouds, and every eye will see Him, even those who pierced Him; and all the tribes (nations) of the earth will mourn over Him [realizing their sin and guilt, and anticipating the coming wrath]. [k]So it is to be. Amen.

8 “I am the [l]Alpha and the Omega [the Beginning and the End],” says the Lord God, “Who is [existing forever] and Who was [continually existing in the past] and Who is to come, the Almighty [the Omnipotent, the Ruler of all].”

==The Patmos Vision

9 I, John, your brother and companion in the [m]tribulation and kingdom and patient endurance which are in Jesus, was on the island called Patmos, [exiled there] because of [my preaching of] the word of God [regarding eternal salvation] and the testimony of Jesus Christ. 10 I was in the [n]Spirit [in special communication with the Holy Spirit and empowered to receive and record the revelation from Jesus Christ] on the [o]Lord’s Day, and I heard behind me a loud voice like the sound of a trumpet, 

11 saying, “Write on a scroll what you see [in this revelation], and send it to the [p]seven churches—to Ephesus and to Smyrna and to Pergamum and to Thyatira and to Sardis and to Philadelphia and to Laodicea.”

12 Then I turned to see the voice that was speaking with me. And after turning I saw seven golden lampstands; 

13 and in the midst of the lampstands I saw someone [q]like the Son of Man, dressed in a robe reaching to His feet, and with a golden sash wrapped around His chest. 

14 His head and His hair were white like white wool, [glistening white] like snow; and His [all-seeing] eyes were [flashing] like a flame of fire [piercing into my being]. 

15 His feet were like burnished [white-hot] bronze, refined in a furnace, and His voice was [powerful] like the sound of many waters. 

16 In His right hand He held seven stars, and from His mouth came a sharp two-edged sword [of judgment]; and His face [reflecting His majesty and the [r]Shekinah glory] was like the sun shining in [all] its power [at midday].

17 When I saw Him, I fell at His feet as though dead. And He placed His right hand on me and said, “Do not be afraid; I am the First and the Last [absolute Deity, the Son of God], 

18 and the Ever-living One [living in and beyond all time and space]. I died, but see, I am alive forevermore, and I have the keys of [absolute control and victory over] death and of Hades (the realm of the dead). 

19 So write the things [s]which you have seen [in the vision], and the things [t]which are [now happening], and the things [u]which will take place after these things. 

20 As for the mystery of the seven stars which you saw in My right hand, and the seven golden lampstands: the seven stars are the angels ([v]divine messengers) of the seven churches, and the seven lampstands are the seven churches.

==Footnotes

Revelation 1:1 The God-given disclosures contained in this book relate to both Christ and future events.

Revelation 1:3 This is the first of the seven promised blessings (beatitudes) of the Revelation. See also 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14.

Revelation 1:4 John and his brother James were among the first apostles chosen by Jesus, and were the sons of Zebedee and Salome. In addition to the Revelation, John wrote the Gospel and the three letters that bear his name.

Revelation 1:4 The Roman province of Asia (now western Turkey) was formed in 129 b.c.

Revelation 1:4 Like Paul, the apostle John takes the standard Jewish greeting of “Peace [Heb shalom] to you” and modifies it by adding grace, without which no one could obtain peace with God.

Revelation 1:4 A literal translation, perhaps referring to the perfect fullness of the ministry of the Holy Spirit.

Revelation 1:5 Lit the witness, the faithful.

Revelation 1:5 Jesus was not the first person to be brought back to life, since He raised others from the dead (the most notable being Lazarus, John 11), but they had to experience death again. Jesus is the first to be restored to life with a glorified (immortal, everlasting) body, never again to die. The word Firstborn may point not only to Jesus’ own resurrection but also to His divine power to resurrect others. The Firstborn (preeminent) is given power over all things.

Revelation 1:5 Some manuscripts use “freed” (lusanti) while others use “washed” (lousanti). Either reading conveys a similar theological conclusion: Jesus has taken away our sins by His blood.

Revelation 1:6 All Christians become priests to God in order to offer spiritual sacrifices (1 Pet 2:5) and proclaim His praises (1 Pet 2:9), and they will reign with Christ in the Millennium (20:6).

Revelation 1:7 Lit Yes, amen.

Revelation 1:8 An expression of God’s absolute supremacy over all things.

Revelation 1:9 I.e. persecution because of one’s faith.

Revelation 1:10 Or spirit. The Greek wording is not decisive, so John could be referring either to being in special communion with the Holy Spirit, or to being in a trance-like state in his own spirit like that experienced by Peter at Joppa (cf Acts 10:10, 11).

Revelation 1:10 The early church used this term to refer to Sunday, the day of Jesus’ resurrection. The term Kyriake is also the regular word for Sunday in modern Greek.

Revelation 1:11 These were actual churches in Asia Minor (now western Turkey), and in John’s time there would have been only one church body in each of the cities. They are mentioned in the order in which they would be visited by a messenger traveling northward on the imperial road from Ephesus to Laodicea.

Revelation 1:13 Or like a son of man. The phrase is a translation of a Hebrew idiom which refers to a man, and John could simply be describing his first impression. But since this proves to be a vision of Christ (v 18), John probably is referring to Him by the title that Jesus so often applied to Himself, a title originating in the Messianic prophecy of Daniel.

Revelation 1:16 The visible, divine Presence.

Revelation 1:19 I.e. the vision of ch 1.

Revelation 1:19 I.e. the events of the present moment (chs 2; 3).

Revelation 1:19 I.e. the events to come in chs 4-22, after the messages to the churches in chs 2; 3. 

Revelation 1:20 The Greek word for “messenger” is aggelos. When the word is referring to a heavenly being, it is usually not translated, but rather transliterated as “angel”; that is, the Greek letters are converted to their English equivalents, based on the sound of the Greek word. When the word is referring to a human, it is instead translated as “messenger” or the equivalent. So whether “angel” or “messenger” is used depends on the context.

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요한계시록 1장 (개요)

이 장에서는 책 전체의 머리말과 그리고 다음과 같은 내용들을 담고 있다.

Ⅰ. 이 책을 기록하게 하신 의도(1,2).

Ⅱ. 이 책에 기록된 예언의 말씀을 존중하는 사람들에 대한 사도의 축복의 말씀(3-8).

Ⅲ. 사도 요한에게 나타나시사, 그에게 계시를 보여 주실 때의 주 예수 그리스도의 영광스러운 환상 또는 모습(9-20).

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중요 내용과 계시의 순서(계 1:1-2)

Ⅰ. 이 책의 유래를 말해 주는 내용은 다음과 같다.

1. 이 책은 "예수 그리스도의 계시"이다. 

모든 성서에 기록된 말씀들은 모두 그렇다. 왜냐하면 모든 계시는 그리스도를 통하여 주어지며, 모든 것이 그에게 집중되기 때문이다.

 더욱이 "마지막 때에는 하나님께서 그의 아들을 통해 우리에게 말씀하시며," 그의 아들에 관해 말씀하신다. 

그리스도는 그의 교회가 어떤 원칙과 방법에 의해 그가 세상을 다스리고 계신지를 알기를 원하셨다. 그리하여 교회의 예언자로서 그리스도는 이후에 일어날 일들을 우리에게 알게 하셨다.

2. 이 책은 "하나님께서 그리스도에게 주신" 계시이다. 

비록 그리스도 자신이 하나님이시며, 생명과 광명을 그의 안에 가지고 계셨지만, 그는 "하나님과 인간 사이의 중보자"로서의 본분을 다하기 위해, 하나님 아버지로부터 가르치심을 받으셨다. 

비록 예수께서 하나님 아버지로부터 형언할 수 없는 크나큰 지혜와 판단력, 그리고 통찰력을 받으셨지만, 그도 인간인고로 아버지께서 하시고자 원하시는 것을 다 깨닫지는 못하셨다. 왜냐하면 그것은 자연적으로 발생하는 것이 아니라, 하나님의 섭리에 의해서 생기는 것이기 때문이다. 

이처럼 고귀한 하나님의 뜻은 신성한 예지로서만 알 수 있고, 하나님은 그의 펴시고자 하시는 고귀한 뜻을 계시에 의해서만 우리 피조물에게 나타내신다. 

이 때 인간과 하나님 아버지와의 사이에서 계시사 모든 의사소통 및 다스리심에 관한 중재의 교량적인 역할을 담당하시는 이가 바로 우리 주 예수님이시며, 우리는 하나님께 무엇을 요구하며, 하나님은 우리 인간에게 무엇을 요구하시는지를, 우리는 오로지 우리 주 예수를 통하지 않고서는 도저히 알 수가 없다.

오직 아버지 하나님 보좌 우편에 앉아 계신 주 예수 그리스도를 통해서 아버지의 모든 뜻을 실행하시며, 우리의 기도를 들으시며, 또한 인자됨을 인해 심판하는 권세를 아들에게 주시고, 더 나아가 JC를 친히 교회의 머리를 삼으시고 교회를 영원하신 아버지의 뜻대로 돌보고 다스리며 보존, 보호하사 구원받도록 예정하시고 부르신 이들을 성장성숙케 하시는 아버지께 영광을 돌리자. 

3. 이 계시는 그리스도께서 "천사를 보내어 지시하신" 것이다. 

여기서 우리는 그 계시의 놀라운 순서에 대해 주목할 필요가 있다. 

하나님은 그리스도께 계시하셨으며, 그리스도는 교회들에게 이 계시를 전하기 위해 천사들을 부르셨다. 천사는 하나님의 사자들이며 그들은 구원받을 후사들을 위한 구원의 영이며, 그리스도의 종들이다. 이렇듯 모든 주권과 능력은 그리스도에게 속해 있다. 따라서 하나님의 모든 천사들은 그에게 경배를 드려야 한다.

4. 천사들은 "사도 요한에게 그것을 지시하였다." 

천사들이 그리스도의 사자들인 것과 마찬가지로 목회자들은 교회의 사자들이다. 그들은 하늘로부터 받은 말씀을 교회에 전해 주어야 한다. 

요한은 이러한 일을 위해 선택받은 사도였다. 그는 여러 사도들 중에서 그때까지 살아남은 유일한 사도였다고 생각하는 이들도 있다. 다른 사도들은 그들의 증언을 피로써 보증하였다고 보는 것이다. 다시 말해서 그들은 복음증거를 위해 순교하였다는 것이다. 

요한계시록은 하나님의 계시를 기록한 마지막 책이 되었다. 그 때문에 마지막 남은 한 사람의 사도에 의해 이 말씀이 교회에 전해졌다. 

요한은 사랑받는 제자였다. 구약 성서에서의 선지자 다니엘과 같이 요한은 신약 성서에 있어서 "매우 사랑받는 제자였다."

그는 그리스도의 종이었으며, 복음서 기자요, 예언자요, 사도였다. 이렇게 그는 세 가지의 소임을 수행함으로써 그리스도를 섬겼다. 

야고보는 사도였지만 예언자도 복음서 기자도 아니었다. 마태 역시 복음서 기자요, 사도이기는 했지만, 예언자는 아니었다. 누가는 복음서 기자이기는 했지만, 예언자도 사도도 아니었다. 그러나 요한은 세 가지의 일을 수행했다. 이런 이유로 그리스도는 요한을 자기의 "종 요한"이라고 부르셨다.

5. 요한은 이 계시를 교회와 모든 종들에게 전할 의무가 있었다. 

이것은 그리스도의 특별한 종, 다시 말해서 목회자들만을 위한 것이 아니라, 그의 모든 종들과 교회의 회원들을 위한 것이다. 왜냐하면 누구나가 다 하나님의 말씀을 배우며, 지켜나가야 할 권리가 있기 때문이다.

Ⅱ. 여기서 우리는 속히 이루어져야 할 계시의 중요한 문제가 무엇인가를 알 수 있다. 

복음서 기자들은 우리에게 지나간 일을 말해주지만, 예언자들은 앞으로 있을 일들에 대해서 설명하여 준다. 그러나 이러한 장래의 사건들은 하나님께서 비쳐 주는 빛 가운데서가 아니면 밝히 볼 수 있다. 오직 그 빛 가운데서만 우리는 바르게 보며, 하나님의 지혜롭고 거룩하신 뜻에 잘 응답할 수 있다. 

하나님께서 그들에게 계시한 그대로 명확하게 예언할 수 있다면, 그러한 예언이 성취되는 것을 미리 막을 수 있을 것이다. 그러나 그 예언이 약간 희미하게 예언됨으로써 우리로 하여금 성서에 대한 존경심을 가지고 보다 더 이에 대해 탐구하는 마음을 가지게 한다.

우리는 이 계시에서 교회의 관리 방법 및 거룩한 섭리의 일반적인 생각들을 알 수 있다. 그뿐 아니라 좋은 교훈의 말씀도 배울 수가 있다. 이러한 사건들은 "반드시 일어날 뿐만 아니라, 속히" 일어날 것이다. 말하자면 모든 것이 조만간에 이루어질 것이다. 그 이유는 세상의 종말이 가까웠기 때문이다.

Ⅲ. 여기에는 예언의 증거가 있다(2절). 

그것은 요한에게 지시된 것이었으며, 요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 즉 자기의 본 것을 다 증거하였다. 

구약 성서의 역사적인 책들, 다시 말해서 사사기, 열왕기, 역대기 등은 그 책에 역사가의 이름을 붙이지 않았다는 것을 주목할 필요가 있다. 그러나 이사야서, 예레미야서와 같이 예언의 말씀을 기록한 책들에는 항상 쓴 사람의 이름을 붙였다.

신약 성서에 있어서도 마찬가지다. 요한이 자기의 첫 편지서에서는 자기의 이름을 붙이지 않았다. 그러나 예언의 말씀을 대해서는 그와 반대로 이름을 붙였다. 

이것은 예언의 말씀의 진실성을 책임지기 위한 것이었다. 그는 자기의 이름뿐만 아니라, 자기의 소임까지도 밝혀 주었다. 

그는 멀리 하나님의 말씀을 증거한 사람이며, 예수 그리스도의 증거, 즉 자기가 본 것을 하나도 빠짐없이 다 증거 하였다. 그는 목격자였으며, 자기가 본 것을 하나도 숨기지 않았다. 이 계시록에 기록된 말씀은 요한 자신이 발견한 것도, 꾸며서 하는 말도 아니며, 더하거나 뺀 것이 없이, 듣고 본 그대로의 하나님의 기록이며, 예수 그리스도의 증거이다.

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사도 요한의 축복(계 1:3-8)

여기서 우리는 이 책에 기록된 예언의 말씀을 존중하는 사람들에 대한 사도 요한의 축복의 말씀을 볼 수 있다. 그리고 그 축복은 보다 널리 그리고 보다 특별히 주어졌다는 것을 알 수 있다.

Ⅰ. 예언의 말씀을 읽거나 듣는 모든 사람들을 널리 축복하였다. 

이러한 축복은 우리들로 하여금 계시록의 말씀을 연구하도록 격려하여 주며, 그 말씀 안에 있는 많은 분명치 못한 것들 때문에, 그 말씀을 상고하는데 싫증감을 느끼지 않도록 만들어 주고자 하시는 의도가 있는 것 같다. 

사도 요한은 보다 세심한 주의력과 열의를 가지고 읽는 자들의 수고에 대해 보답을 하고 있다.

1. 하나님의 말씀을 즐겁게 읽는다는 것은 축복받은 특권이다. 

이것은 다른 이방인들은 누릴 수 없었고, 다만 유대인들만이 가질 수 있었던 중요한 이점들 중의 하나였다.

2. 성서의 말씀을 연구하는 것은 복된 일이며, 또한 그들은 하나님의 부르심에 잘 응한 사람들이다.

3. 성서의 말씀을 우리 자신이 직접 읽는 것뿐만 아니라, 다른 사람들이 읽는 것을 듣는 것조차도 커다란 특권이다. 

그들은 그들이 읽는 말씀의 의미를 우리에게 설명해 주고, 우리들에게 그 말씀을 이해시킬 수 있는 자백을 부여받은 사람들이다.

4. 성서의 말씀을 읽고 듣는 것으로만으로는 그리 흡족한 축복이 되지 못한다. 

거기 기록된 말씀을 지켜 나가는 생활을 하여야만 한다. 그 말씀들을 늘 염두에 두고, 마음에 깊이 새기는 생활을 하는 것이 실로 축복을 가져다준다.

5. 성서의 말씀이 뜻하는 바를 알고, 그 말씀에 가일층 가까이 접근하면 할수록 우리는 더 커다란 관심을 쏟게 된다. 

때가 가까이 임했으므로 우리는 그날이 오는 것을 더 세심하게 주시하여야 한다.

Ⅱ. 사도 요한은 그의 축복을 특별히 아시아에 있는 일곱 교회에 전했다(4절). 

일곱 교회들의 이름은 11절에 기록되어 있다. 그리고 그 교회들에 보내는 뚜렷한 메시지는 각각 2장과 3장에 기록되어 있다. 

사도 요한의 축복이 특별히 아시아에 있는 일곱 교회들에게 전해진 것은 그 일곱 교회들이 모두 밧모라는 섬과 그다지 멀리 떨어져 있지 않기 때문이었다. 또 사도 요한은 그 교회들에 대한 대해 특별한 관심을 가지고 있었던 것 같다. 그리고 그들에 대한 감독권을 가지고 있었을 것이다. 그렇다고 해서 그것이 다른 사도들이 살아 있을 때, 그들을 무시하는 것은 아니었을 것이다.

1. 이들 교회에 있는 모든 충실한 사도들에게 주는 축복의 내용이 어떤 것인지 살펴보자. 

그것은 "은혜와 평강," 거룩함과 위로의 축복이었다. 

"은혜"라 함은 우리에게로 향한 하나님의 친절이며, 우리 마음속에서의 하나님의 선하신 역사이다. 그리고 "평강"이라 함은 이러한 은혜에 대한 확신을 말함이다. 진정한 은혜가 없는 곳에 진정한 평강이 있을 수 없다. 그리고 은혜가 앞서 가는 곳에 평강이 뒤따른다.

2. 이런 축복이 언제 우리에게 오는가 하는 것을 살펴보자. 

누구의 이름으로 사도 요한은 교회를 축복하는가? 그는 삼위일체이신 하나님의 이름으로 축복하고 있다. 

그것은 하나님을 경외하는 행위이며, 하나님만이 존경을 받으시기에 합당한 분이시기 때문이다. 그러므로 목회자들은 하나님의 이름으로만 그의 백성들을 축복하여야만 한다.

(1) 하나님 아버지의 이름이 맨 처음으로 일컬어졌다. 

그것은 곧 아버지로서의 하나님은 참된 하나님이시며, 삼위일체의 제일 인격이시며, 우리 주 예수 그리스도의 아버지이심을 나타낸다. 그리고 하나님은 "이제도 계시고, 전에도 계시고, 장차 오실" 여호와로 묘사되었다. 

그것은 전에 있었던 구약 성서의 교회에서와 마찬가지로 오늘의 신약 성서 시대의 교회에서도 그렇고, 또한 앞으로 올 승리하는 교회에서도 마찬가지로 하나님은 영원히 변함없으신 분이심을 나타낸다.

(2) 성령은 "일곱 영"이라고 일컬어졌다. 

그것은 숫자나, 본질적인 면에 있어서 일곱을 의미하는 것이 아니다. 다만 다양한 재능을 가지고 계시는 무한하시며, 완전하신 영을 의미하는 것이라 볼 수 있다. 

성령은 하나님의 보좌 앞에 서 계신다. 이는 그의 영을 통해 하나님께서 자기가 만드신 모든 것을 관리하시기 때문이다.

(3) 우리 주 예수 그리스도에 대해 언급하고 있다. 

사도 요한은 성령 다음에 그리스도에 대해 언급하였다. 그 까닭은 요한이 그리스도의 품격에 대하여 보다 더 자세히 설명하고자 했기 때문이다. 

하나님은 그를 육체로 나시게 하셨다. 그래서 전에는 그가 땅에 살으셨고 일을 볼 수가 있었다. 그러나 지금은 영광스러운 모습으로 다시 그를 볼 수가 있다.

여기서 우리는 이 그리스도께 대한 요한의 특별한 기록을 살펴보자(5절).

① 그리스도는 "충성된 증인"이시다. 

그는 영원 전부터 하나님의 모든 뜻을 나타내 주시는 증인이었다(요 1:18). 

그리스도는 아들을 통해 우리에게 말씀하시는 하나님의 뜻을 알맞은 때에 우리에게 나타내 주시는 증인이시었다. 

우리는 그의 증언을 안심하고 믿을 수 있다. 왜냐하면 그는 충실한 증인이시며, 속지도 않으시고, 우리를 속이지도 않으시기 때문이다.

② 그리스도는 죽은 자들 가운데서 먼저 부활하신 분이시며, 부활의 처음 열매가 되신 분이시다. 

또한 그는 자신의 능력으로 자신을 부활시킨 유일하신 분이시며, 같은 능력으로 그의 백성들을 무덤에서 이끌어 내어 영원한 영광으로 이끌어 주실 분이시다. 왜냐하면 그는 자기가 죽은 자 가운데서 부활하심으로 그의 백성들에게 생명의 소망을 품을 수 있게 하여 주셨기 때문이다.

③ 그리스도는 이 땅의 모든 왕들의 지배자이시다. 

땅의 왕들은 그리스도부터 그들의 권위를 부여받는다. 그리고 그리스도에 의해 그들의 권세가 제한을 받으며, 그들의 분노가 제재를 받는다. 그리스도에 의해 그들의 생각이 다스림을 받으며, 그들은 그리스도께 대해 책임을 져야 한다. 

이것은 교회에 대해 기쁜 소식이다. 그리고 이것은 만왕의 왕이 되시며 만주의 주가 되시는 그리스도의 신성을 증명해 주는 좋은 증거가 된다.

④ 그리스도는 교회와 백성들의 좋은 친구이시다. 

그는 그들을 위해 위대한 일을 하셨으며, 이는 순전히 사랑의 발로에서 나온 것이다. 그리스도는 영원한 사랑을 추구하기 위해 그들을 사랑했으며, 그는 먼저 "그의 피로써 그들을 죄에서 해방시키셨다. " 죄는 영혼에 대해 죄의 오점과 타락의 오점을 남긴다. 그리스도의 보혈이 아니고서는 그 어느 것으로도 이 영혼의 오점을 지울 수가 없다. 그의 피가 아니고서는 이를 씻어낼 수가 없다. 그리스도는 이처럼 그들을 위해, 그들의 용서와 순결을 위해 기꺼이 피를 흘려주셨다.

다음으로 그리스도는 "아버지 하나님을 위해 그들을 왕과 제사장으로 삼아"주셨다. 그리스도는 그들을 의롭게 여기시고, 정결케 하심으로 그들을 아버지 하나님의 왕들로 삼으셨다. 말하자면 아버지 하나님의 말씀 안에서 허락을 받고 그에게 영광을 돌리기 위함이었다. 

왕들로서 그들은 세계를 정복하며, 죄를 극복하고, 자기들의 영을 다스리며, 사탄을 정복하고, 또한 기도 중에 능력을 얻는다. 그리고는 세상을 심판하게 된다. 

그리스도는 그들이 하나님께 가까이 갈 수 있도록 하기 위해서, 그들을 제사장으로 삼아 주셨다. 이러한 모든 것에 합당하도록 제사장들에게 필요한 자격을 부여하셨다. 따라서 그들은 영원 무궁하도록 능력과 영광을 주님께 돌려 드려야 한다.

⑤ 그는 세상의 심판자가 되실 것이다. 

"볼지어다. 그가 오시리라. 각인의 눈이 그를 보리로다"(7절). 

요한계시록은 주 예수 그리스도가 재림하신다고 하는 예언으로부터 시작해서, 그 말씀으로 끝을 맺고 있다. 

우리는 예수 그리스도의 재림에 대해 자주 묵상하도록 해야 한다. 또한 믿음과 소망의 눈으로 이를 지켜보아야 한다. 요한은 마치 재림의 날을 본 것과 같이 말하고 있다. "볼지어다. 그가 오시리라. 그것은 너희의 눈으로 보는 것같이 확실한 것이다. 그는 공공연히 오실 것이다. 각인의 눈이 그를 볼 것이다. "그의 백성들의 눈이 보며, 그의 대적들의 눈, 너희의 눈과 나의 눈, 모든 눈들이 볼 것이다.

그리스도는 그를 찌르고도 회개하지 않고, 그에게 상처를 입히고, 그를 배반함으로 다시 그리스도를 십자가에 못박게 하는 모든 사람들에게 공포를 주며, 또 믿음이 없는 이 세상에 놀라움을 주기 위해서 오신다. 그리고 그리스도의 복음에 순종치 않은 사람은 물론 하나님을 모르는 사람들에게도 복수를 하시기 위해 오신다.

⑥ 이러한 그리스도께 대한 설명을 그리스도 자신이 확증하여 주셨다(8절). 

우리 주 예수는 여기서 아버지 하나님께 돌려드리는 같은 영광과 능력을 가지신 분으로 묘사되었다(4절). 그는 처음이며 마지막이시다. 모든 것은 그에게서 비롯되었으며, 그를 위해 있다. 또한 그는 전능하신 분이시다. 그리스도의 이름을 감히 지우려고 하는 사람은 생명록에서 그 자신의 이름이 도말함을 받는다. 그리스도를 존중하는 사람은 그리스도로부터 존중히 여김을 받을  것이며, 그리스도를 멸시하는 자들은 그의 멸시를 받을 것이다.

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요한에게 보여 준 그리스도의 환상(계 1:9-20)

여기서 우리는 우리 주 예수 그리스도께서 요한에게 계시를 보여 주실 때의 영광스러운 환상을 볼 수 있다.

Ⅰ. 이런 환상을 본 사람에 대한 설명이 나와 있다. 

여기서 요한은 환상을 본 자기 자신에 대해 기술하고 있다.

1. 요한의 현재의 위치와 상태를 보자. 

그는 "형제요, 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자"였다. 또한 요한은 그 당시 다른 독실한 그리스도인들과 같이, 그리스도를 위해 핍박당하고, 추방당하고, 또는 옥에 투옥된 사람이었다. 

요한이 사도이기는 하였으나, 그들의 "형제"였다. 요한은 교회에 있어서의 자기 자신의 권위보다는, 오히려 교회에 대하여 형제라고 하는 관계를 더 자랑하는 것같이 보인다. 가룟 유다는 사도가 될 수는 있었는지 몰라도, 하나님의 가족 안에서는 한 형제가 될 수 없었다.

요한은 그들의 동참자였다. 하나님의 자녀들은 다른 사람들과의 영적인 교섭과 교제를 선택하여야만 한다. 그는 환난의 동참자였다. 

박해를 받는 하나님의 종들은 어느 누구도 혼자서 환난과 핍박을 받는 것이 아니다. 다른 사람들도 이런 환난을 함께 받고 있다. 

그는 참음의 동참자였다. 요한은 주님으로부터 은혜를 입거나 혹은 고난을 당하거나, 서로가 위로하여, 고통과 기쁨을 같이 나누어 가졌다. 성도들과 같이 그런 비상한 인내를 우리도 가지고 있다면 우리는 당당히, 떳떳하게 그와 같은 시련에 맞설 수 있다.

그는 "형제요, 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자"였다. 요한은 주로 말미암아 교회와 세상을 지배하는 그리스도의 왕다운 능력을 주장하고, 또 계시의 말씀에 대하여 침해하려고 하는 모든 사람들에게 반대하고, 계시록의 말씀을 지지하고, 신봉함으로써, 예수의 환난과 참음에 동참하려고 고난받는 사람이 되었다.

이러한 설명으로 요한은 자기의 현재의 위치를 시인했으며, 그들의 공동 소유인 그리스도로부터 받은 바에 따라, 보다 세심한 주의를 기울일 것을 그들에게 당부하였다.

2. 요한이 환상을 본 그 장소에 대한 설명이 있다. 

그는 "밧모섬"에 있었다. 그는 누가 자기를 그런 곳으로 추방했는지에 대해서는 말하지 않았다. 왜냐하면 그리스도인들은 자기들이 겪는 고난에 대해서 조심스럽게 말해야 하기 때문이었다. 

밧모섬은 에게해에 있는 섬으로 알려져 있다. 그 섬은 시클라데스(Cyclades)라고 하는 군도 중의 한 섬이었으며, 둘레가 약 35마일 가량 되는 섬이었다.

그러나 이러한 감금된 상태하에서도, 악을 행한 자로서가 아니라, 예수 그리스도의 증인으로서, 임마누엘이시며, 구세주가 되시는 그리스도를 증거하다가 고난당한다는 사실에서 사도 요한은 크게 위안을 받고 있었다. 그것은 받을 만한 고난이었다. 영광의 영광 하나님의 영은 이러한 핍박받는 사도의 머리 위에 머물러 계셨다.

3. 그가 이런 환상을 본 날과 때에 관한 기록이 있다. 

그것은 "주의 날"이었다. 이날은 그리스도께서 성찬식을 "주님의 만찬"이라고 하듯이, 그 자신을 위해 구분하고 성별해 놓으신 주님의 날이었다. 이날은 다름 아닌 그리스도인의 안식일이다. 그리고 그리스도의 부활을 기억하고 지키는 한 주간의 첫날이다. 그를 우리의 주님이시라고 하는 우리 무리들은 그의 안식일에 그를 경배해야 한다. 주님께서 그날을 제정하셨다. 그 안에서 우리는 기뻐해야 한다.

4. 이 때에 요한의 영은 어떠한 상태에 있었던가를 볼 수 있다. 

그때 요한의 영은 "성령 안에 거하고 있었다. " 요한은 환상을 보았을 때만이 아니라, 환상을 보기 전에도 놀랬다. 그는 하나님의 영의 성스러우시며 인자하신 영향을 받아서, 성스럽고도 귀중한 영적인 상태 아래 있었다. 

하나님은 자기의 사랑하는 백성들의 영혼이 자기의 고귀한 계시를 알도록 해 주시기 위해 성령의 감화를 내려 주신다. 그러므로 주의 날에 하나님과 영적인 교제를 즐기려는 사람들은 그들의 생각이 육적인 것에서부터 멀리 하도록 노력해야 하며, 영적인 것과 교제가 잘 이루어지도록 하여야 한다.

Ⅱ. 사도 요한이 성령 안에서 들은 것을 설명하고 있다. 

나팔 소리 같은 큰 소리가 있었다. 그때에 요한은 자기 스스로에 대해 "처음이요, 나중"이라고 하시는 그리스도의 음성을 들었다. 그리고 사도 요한에게 지금부터 계시하는 것을 기록하라고 명하시고, 즉시 이 말씀을 이미 언급한 바가 있는 아시아의 일곱 교회로 보내라고 명령하시는 말씀을 들었다. 

이처럼 구원의 으뜸이 되시는 우리 주 예수는 나팔 소리와 같은 음성으로 영광된 그의 모습을 주시하라고 사도 요한에게 말씀하셨다.

Ⅲ. 그가 본 것에 대해 설명한 것이 또 있다. 

누구의 소리인지, 또 어디서부터 들려 오는 소리인지, "그 소리를 듣기 위해 그가 몸을 돌이켰을 때"에 매우 놀라운 광경이 그의 앞에 전개되었다.

1. 요한은 1장 마지막 절에서 설명된 바와 같은 "일곱 금촛대"를 보았는데 그것은 곧 교회를 표상하는 것이었다. 

교회가 촛대로 비유되었다. 왜냐하면 교회는 복음의 빛을 발하기 때문이다. 교회는 초가 아니다. 오직 그리스도만이 우리의 빛이며, 그의 복음이 우리의 등불이다. 

그러나 교회는 그리스도와 그의 복음으로 빛을 받아들이고, 다른 사람들에게 비추어 준다. 교회는 금촛대이다. 왜냐하면 순금에 필적할 수 있으리만큼 교회가 귀중하며, 순전해야 하기 때문이다. 

목사들만이 아니라, 교회의 성도들도 그래야 한다. 그 빛은 다른 모든 사람들이 모두 하나님께 영광을 돌리도록 하기 위해, 사람들 앞에 밝은 빛을 비추어야 한다.

2. 요한은 금촛대 사이를 거니시는 주 예수 그리스도의 모습을 보았다. 

그는 이 세상 끝날 때까지, 교회를 빛과 생명과 사랑으로 가득 채워 주시면서, 그의 교회와 함께 하시겠다고 약속하셨기 때문이다. 예수는 교회의 활력을 불어넣어 주시는 영이시다.

(1) 여기서 우리가 여러 가지 형태로 나타나신 그리스도의 영광스러운 모습을 찾아 볼 수 있다.

① 그는 "발에 끌리는 옷을 입고" 계셨다. 

그것은 정의와 명예를 나타내는 제사장과 왕의 옷이다.

② 그는 "가슴에 금띠를 띠고" 계셨다. 

그것은 그의 백성들의 이름이 새겨져 있는 대제사장의 흉배이다. 다시 말해서 그리스도께서는 구속자로서의 모든 일을 하실 수 있는 준비가 되어 있다는 것을 뜻한다.

③ 그의 "머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같았다." 

그는 고대의 사람이었다. 그의 서리같이 하얀 머리털은 후패를 뜻하는 것이 아니라, 영광의 면류관을 뜻하는 것이었다.

④ "그의 눈은 불꽃같았다." 

그것은 사람들의 마음속을 찌르며, 그들의 가슴속까지 파고드는 듯한 느낌을 주고 있으며, 대적들에게는 공포심을 가지게 하는 눈이다.

⑤ "그의 발은 풀무에 단련한 빛난 주석 같았다." 

그것은 튼튼하고, 견고하며, 자신의 유익을 유지하며, 자기의 대적들을 굴복시켜 가루처럼 만드는 것을 뜻한다.

⑥ "그의 음성은 많은 물소리와 같았다." 

그것은 찬 곳으로 흘러나오는 많은 냇물을 말한다. 그리하여 가까이 있는 자나 멀리 있는 자나 할 것 없이 모두 주님의 음성을 들을 수 있게 하신다. 이처럼 그의 복음의 말씀은 무한한 지혜와 지식의 원천에서 흘러나오는 거대한 물줄기와 같다.

⑦ 그의 "오른손에 일곱 별이 있다." 

그것은 그리스도의 지시를 따르고 있는 일곱 교회의 목사들이었다. 그들은 주님으로부터 그들의 빛과 권세를 받았으며, 주님의 보호를 받아 지탱해 나가고 있다.

⑧ "그 입에서 좌우에 검이 나오고"있다. 

그리스도의 검은 좌우편에 날이 서서, 한 편 상처를 입히며, 동시에 치료를 하고 죄는 좌우로 쳐서 멸망시키고 있음을 뜻한다.

⑨ "그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 것 같았다." 

죽을 수밖에 없는 인간의 눈으로 보기에는, 그의 얼굴에서 비취는 광채의 밝기가 너무나 세고 찬란한 것이었다.

(2) 그리스도의 모습은 사도 요한에게 큰 감명을 주었다(17절). 

그는 "그 발 앞에 엎드러져 죽은 자같이" 되었다. 요한 자신이 비록 전부터 다소 주님과 친숙했다고는 하나, 그리스도의 모습이 나타내는 영광과 광채가 너무나 찬란하매, 그가 압도당했다는 것을 알 수 있다. 

오늘날 하나님께서는 우리에게 우리와 같은  인간들을 통해서 말씀하시는데 이 얼마나 감사한 일인가! 그 사람들을 볼 때 우리는 두려움을 가지지 않아도 된다. 하지만 하나님의 얼굴을 직접 뵌다면 살아남을 사람이 한 사람도 없을 것이다.

(3) 예수 그리스도께서 그의 제자들에게 베풀어주신 정중한 친절이 있다. 

"그가 오른손을 그에게 얹으셨다"(17절). 주께서 요한을 일으켜 주셨다. 주님은 크신 능력을 가지고 요한을 꾸짖지 않으셨다. 오히려 요한에게 힘을 북돋아 주셨으며, 그에게 친절하게 말씀해 주셨다.

① 우선 위로와 격려의 말씀을 주셨다. 

"두려워 말라." 그는 그의 제자가 노예처럼 두려워하는 것을 쫓아 버려 주셨다.

② 요한에게 나타나신 이가 요한에게 알려주신 것들.

첫 번째는 그의 신성에 대해 "처음이요 나중"임을 알려 주셨다. 

두 번째로는 "내가 전에 죽었노라"고 하심으로 그가 앞서 당한 고난에 대해 말씀해 주셨다. 그것은 인간들의 죄를 대신하여 십자가에 못 박혀 죽으신 것을 그의 제자들이 본 것과 같다. 

세 번째로는 그의 부활과 생명에 대해 "나는 이제 세세토록 살아 있다"고 하심으로, 그가 죽음을 정복하시고 무덤 문을 여셨으며, 영원한 생명의 동참자가 되셨음을 알려 주셨다. 

네 번째로는, 그의 직무와 권위에 대해, "사망과 음부의 열쇠를 가졌노라"고 하셨다. 그것은 보이지 않는 세계에 대한 통치권을 의미한다. 그것은 닫으면 열 자가 없고, 열면 닫을 자가 없는 열쇠이다. 그가 원하시는 대로, 그는 사망의 문을 여실 수도 있고, 행복과 자비의 세계로 들어가는 문을 여실 수도 있다. 그는 만민의 심판자이시며, 그의 선교에 대해서는 아무도 항고할 수가 없다. 

다섯 번째로, 그가 원하시고 계신 뜻을 알려주기 위해, "네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라"고 하셨다. 

여섯 번째로는, 일곱 별의 의미에 대해 "그것들은 일곱 교회의 사자들"이라고 말씀하셨고, 일곱 촛대에 대해서는 "그것들은 일곱 교회"이라고 말씀하셨다. 이제 그리스도께서는 사도 요한을 통해 그들에게 특별한 소식을 전하고자 하신다.

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[[그리스도의 복음! 하나님의 계시<아포칼립시스-ἀποκάλυψις>]]
”예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 될 일을 그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라”(계1:1) 
“형제들아 내가 너희에게 알게 하노니 내가 전한 복음이 사람의 뜻을 따라 된 것이 아니라 이는 내가 사람에게서 받은 것도 아니요 배운 것도 아니요 오직 예수 그리스도의 계시로 말미암은 것이라”(갈1:11-12) “
<계시>의 헬라어는 <아포칼립시스-ἀποκάλυψις>입니다. 감추어져 있던 것을 열어 보여 주는 것을 의미합니다. 그동안 보이지 않던 것 열리는 것을 뜻합니다. 
<아포칼립시스-ἀποκάλυψις>는 <묵시>라고도 하는데, “열리다” “덮개가 열리다” “밝히 보이다”의 의미가 있습니다.
<아포칼립시스-ἀποκάλυψις>는 “벗겨내다”의 <아포-ἀπο>와 “덮다, 감추다”의 <칼립시스-κάλυψις>의 합성어입니다. 
감춰져 있는 것이 벗겨 지는 것이 <아포칼립시스-ἀποκάλυψις>입니다. 
<아포칼립시스-ἀποκάλυψις>는 인간 구원의 역사의 완성, 예수 그리스도의 재림, 심판과 새 예루살렘에 대해서 말씀하고 있습니다.
영어로는 reveal, 곧 베일에 사이 것을 벗겨낸다는 뜻입니다.
 예수 그리스도를 믿는 영혼들이 이 땅을 살아가면서 다시 오실 예수 그리스도를 기다리며 소망을 갖기를 바라시는 하나님의 뜻이 담겨 있습니다.
<아포칼립시스-ἀποκάλυψις>는 미래와 장래에 대한 것만이 아닙니다. 
가장 중요한 <아포칼립시스-ἀποκάλυψις>는 하나님과 예수 그리스도에 대한 것입니다. 다시 오실 예수 그리스도에 대한 종말론적인 믿음을 가져야 합니다. 
그런데, 오늘을 살아가면서 하나님과 예수 그리스도를 말씀을 통해서 보여 주신 은혜를 깨닫는 것은 무척 중요합니다. 
<아포칼립시스-ἀποκάλυψις>는 하나님을 보여 주십니다. 
예수 그리스도의 복음이 <아포칼립시스-ἀποκάλυψις>의 시작입니다. 
예수 그리스도의 복음이 없는 계시란 없습니다. 
하나님의 모든 꿈이 예수 그리스도의 복음에서 시작되고 있습니다. 
죄로 인해서 소망이 없는 영혼들에게 하나님의 감추었던 놀라운 사랑을 예수 그리스도를 통해서 분명히 보여 주고 계십니다. 
미래에 대한 계시를 깨닫는 것도 성령 하나님의 은혜이지만, 말씀을 통해서 하나님의 놀라운 <아포칼립시스-ἀποκάλυψις>가 되신 예수 그리스도를 알아 가는 것은 이 세상이 알 수 없는 하늘의 비밀입니다. 
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계시. 폭로, 덮개를 벗김, 드러남, ajpokavluyi"(602, 아포칼륍시스) 
===계시(묵시) : 하나님의 주권적 섭리가운데 감추어 두셨던 바, (성경에서 근거를 찾아볼 수 없는, 속히 일어날) 사건이 발생하기 전에 그 일어날 일에 대해 미리 알려 주시고 그 의미를 열어 보여주심으로써 잘 견뎌내고 이겨낼 수 있도록 대비케 하심(다니엘서, 계시록)
===예언 : 참된 예언의 원천은*1>하나님께서 직접 주셔서 받은 말씀 *2>기록된 말씀( 이 경우, 설교에 가깝게 됨)
##너희는 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라 : 하나님과의 관계성(연합한 하나됨) 
...하나님의 의롭다 하심(이것이 곧 구원임)의 증거는 내주하시는 HS<구원의 보증자, 양자됨 입증자...친밀한 하나됨의 누림안으로 인도하심>이다!! .
...JC의 고난가운데 가장 극심한 고난은 다름아니라 하나님의 영광스러움으로부터 사람이 되심이요, 또한 사람이 겪는 그 모든  고난-죽으심-부활승천 이루심이다.
...하기에, 성도는  죽기까지  끝까지 [그리스도와 연합하여 하나된] 이긴자로 이 땅을  살아냄이 중요하다!! .
...오늘도 주께 마음 열어드려 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하라!! 아버지와 JC께서 성령님을 통해 말씀하심을 알아들으라.. 힘들지, 아들아...그러나, 내가 너를 잘 안다....이것이면 족하다!!
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1. 고전 헬라어 문헌 
명사 아포칼륍시스는 아포칼륍토(ajpokaluvptw, 601: 덮개를 벗기다, 드러내다, 폭로하다)에서 유래했으며, 덮개를 벗김,’또는‘이전에 감추인 것을 나타냄’이란 의미에서‘폭로, 드러냄, 벌거벗김, 계시’를 의미한다. 이 단어는 후기에 사용되었으며, 주로 종교적 의미로 사용되었다.
2. 70인역본의 용법 
명사 아포칼륍시스는 70인 역본에서 삼상 20:30에서만 발견되며, 거기에서 히브리어 에르와(벌거벗음 nakedness)의 역어로 사용되었고, 외경 집회서에서 히브리어 상당어 없이 3회(집회서 11:27; 집회서 22:22; 42:1)나온다. 집회서 22:22과 42:1에서는 비밀의 누설 혹은 폭로라는 세속적 의미로 사용되었다,  집회서 11:27에서는 신학적 의미가 있는 것으로, 인생의 종말에 '그의 행적의 계시'가 있다고 한다. 아마도 하나님의 심판을 의미하는 것 같다.
구약성경에서 그것은 신적 계시에 대한 특별한 의미로 사용되고 있다. 
70인 역본에서 취할 수 있는 하나의 좋은 예는 아모스 3:7이다 - “주 여호와께서 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리다". 이에 따르면 하나님의 계시가 예언자들에게 선포되기 전에 마지막 사건이 등장한다는 것은 불가능하다. 물론 하나님의 통고는 예언자들을 위해서만 규정된 것이 아니라 그들에 의해 계속 전해져야 하며 하나님의 말씀으로 선포되어야 한다(암 3:8). 
예언자들의 권능은 예언자들의 행위가 하나님의 계획과 그 계획이 역사적으로 실현되는 것 사이의 중간 매체로써 이어진다는 것을 의미하고 있다. 따라서 세상의 종말도 역시 그것이 예언자들의 입을 통해서 예언됨으로써 비로소 초래된다. 이것이 이 계시록의 보다 깊은 의미이다(Heinrich Kraft).
3. 신약성경의 용법 
신약성경에서 아포칼륍시스는 19회 사용되었는데 바울이 그 중 13회, 요한 계시록에 1회 사용되었다.
(a)  눅 2:32에서 예수 그리스도는 계시의 전달자이다: "이방을 [비추는] 빛이요 주의 백성 이스라엘의 영광이니이다".
롬 16:25에서 바울은 "비밀의 계시"(the revelation of the mystery)를 말하고 있다. 이것은 사도들의 메시지의 계시적 성격을 구체화하는데 그것은 그리스도의 신비와 일치한다.
갈 1:12에서 바울은 그의 복음을“예수 그리스도의 계시로 말미암아”받았다: "이는 내가 사람에게서 받은 것도 아니요 배운 것도 아니요 오직 예수 그리스도의 [계시]로 말미암은 것이라".
(b)  사도들의 메시지는 예수님의 말씀처럼 '하나님의 말씀'이라고 일컬어진다(고전 14:29; 참조: 골 1:25; 눅 5:1; 눅 8:21). 
예수님의 선포만이 계시요 초대 교회의 설교는 그것에의 접근에 불과하다는 견해는(J.Jeremias) 상기의 주장의 관점에서 볼 때, 신약성경의 진술을 공정하게 다루지 못한 것이다. 신약성경 기자는 여기서 구분을 짓지 않는다. 
신약 성경은 사도들의 메시지는 예수님의 말씀처럼 '하나님의 말씀'으로 인정한다. 이러한 이해의 결론은 초대 기독교가 복음서에 전해진 예수님의 말씀과 사도 문서들을 정경으로 채택하여 신적 계시의 권위있는 기록으로서 인정하였다는 것이다.
마찬가지로 바울 서신에서 아포칼륍시스는 그리스도의 기초 메시지에만 사용되지는 않았다. 갈 2:2에서 바울은 자신이 계시에 근거하여 사도 회의에 참석차 예루살렘으로 여행하였다고 보도하는데, 다시 말해서 그가 하나님의 지휘에 기초하여 여행하였다는 말이다. 그러나 우리는 그가 어떤 방법으로 그 계시를 받았는지에 대한 더 상세한 내용에 관하여는 알지 못한다. 고후 12:1 이하와 고전 14:6에서는 "환상과 계시"라는 말이 언급되어 있는데, 바울이 이것을 경험하였으며 또한 이것은 황홀한 경험이었던 것같다.
그러나 이 계시들이 사도 바울 개인의 신앙과 생활을 위하여 얼마나 중요한 것이든 간에, 우리는 그것들을 그리스도의 기본적인 첫 계시와 구별해야 한다. 
성령의 충만함을 받은 다른 기독교인들도 그러한 계시를 받을 수 있다(고전 l4:26; 참조: 고전 14:30; 빌 3:15). 이것은 엡 1:17에서 하나님이 에베소인들에게 "지혜와 계시의 정신"을 주실 것을 구하는 바울의 기도에 대한 설명이다. 
제자들을 모든 진리로 인도하시는 성령은 예수님과 사도들의 말씀으로 그들에게 주어진 계시를 이해케 한다(참조: 엡 2:18; 요 16:13).
(c)  아포칼륍시스는 그리스도의 재림에 대해 사용되고 있다. 
강림일은 그리스도께서 그의 권능의 충만함으로 나타나시는 그리스도 계시의 날이다(고전 1:7; 살후 1:7). 강림일은 하나님의 아들들의 계시 및 하늘의 영광의 계시와 결부되는데, 하나님의 아들들은 이러한 영광 때문에 그 시대의 고통을 망각해 버리고 만다(롬8:18 이하). 롬 2:5에서 "진노의 날 곧 하나님의 의로우신 판단이 [나타나는] 그 날"이다.
베드로전서에서 베드로가 이 단어를 사용할 때는 언제나(벧전 1:12은 별도로) 마지 막 계시를 염두에 두고 있다. 그리스도의 계시는 그의 영광의 계시이니, 지금은 기독교인들이 고통과 여러 가지 유혹을 당하나, 이 계시 안에서 분깃도 갖게 될 것이다. 그러므로 그들은 그들의  모든 소망을 이 구원과 은총에 두어야 한다(벧전1:5 이하; 벧전 1:13; 벧전 4:13).
(d)  그러한 아포칼륍시스는 요한 계시록(계 l:l)의 대 주제이기도 하다. 
요한계시록에서 이 단어는 계 1:1에서만 사용되었다. 빈센트(Vincent)는‘여기 계시록은 신적 비밀(the divine mysteries)이 드러난 것이다’고 말했다.
“예수 그리스도의 계시”란 말은 무슨 의미인가? 
“예수 그리스도의”라는 문구를 목적 속격으로 보면 '예수 그리스도에 대한 계시'가 된다.  그러면 예수님이 계시되고 있는 것을 가리키는데 이 견해의 근거는 우리가 계시록 첫 장에서 예수 그리스도에 대한 환상을 가진다는 사실에서 찾는다. 그러나 이것은 계시록의 내용으로 볼 수 없다.  
다음으로, 주어 속격으로 보면,'예수 그리스도께서 주신 계시'가 된다.  이것은 계시록의 내용의 거의 전체를 설명해준다. 현대의 대부분의 주석가들은 후자의 견해를 받아들인다.
요한계시록은 "아멘. 주 예수여 오시옵소서"(계 22:20)라는 기도로 이 미래 환상이 끝난다. 
이 영원한 미래에 대한 소망은 양도될 수 없는 계시에 대한 기독교인들의 신앙의 한 부분이다.(참조: W. Mundle). 
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요한계시록 제 1장
=====1:1
@예수 그리스도의 계시라. - '계시'에 해당하는 헬라어 '아포칼류시스'(*)는 '본래 감추어져 있던 것을 드러내 보인다'는 말로 성경에서는 '진리에 대한 통찰력'(엡1:17) 혹은 '그리스도의 재림 때 하나님 또는 그리스도의 나타냄'(살후1:7; 벧전1:7)을 의미한다(Johnson, Lohmeyer). 본문에서 '아포칼류시스'가 복수가 아닌 단수로 언급된 것은 본서가 여러 개의 예언과 환상으로 말하고 있으나 '말씀'이라는 하나의 일치점으로 연결되고 있음을 나타낸다. 한편 '예수 그리스도의'(*, 예수 그리스투)에 나타난 속격에 대한 견해는 두 가지이다. 
(1)혹자는 목적격소유격으로 해석하여 예수 그리스도에 대한 계시라고 주장한다(Hughes). (2)혹자는 주격 소유격으로 해석하여 예수 그리스도께서 주시는 계시라고 주장한다(Kraft,Charles, Ladd). 두 가지 견해는 나름대로 타당성을 지닌다(Tenney, Morris). 그 계시는 예수 그리스도에 의해 요한에게 주어진 것이며, 동시에 예수 그리스도 자신에 관한 것이다.
@이는 하나님이 그에게 주사. - '그에게'는 앞서 언급된 예수 그리스도를 지칭한다.
하나님께서는 예수 그리스도에게 계시를 주셨다. 이것은 하나님께서 모든 계시의 근원임을 시사한다(Mounce, Morris, Lenski, Johnson). 즉 성부 하나님은 모든 섭리의 계획자이시고 성자 예수 그리스도는 그 일의 성취자이심을 나타낸다. 그러나 이것이 성자 예수 그리스도의 종속설(從屬說)을 뜻하지 않는다(요3:34,35; 5:20-24; 7:16;8:28,29; 12:49; 14:10,24; 16:15; 17:8, Alford, Morris).
@반드시 속히 될 일을. - '반드시'에 해당하는 헬라어 '데이'(* )는 예언적 필연성을 내포하는 것으로 하나님의 섭리대로 일이 확실히 성취될 것을 나타낸다(Loh-meyer). 
한편 '속히 될 일'은 하나님의 계시가 미래에 성취될 사건임을 암시한다(4:1;22:6; 단2:28,29,45, Johnson). 여기서 '속히'(* ,엔 타케이)는 본서에 7회나 반복되어 사용되고 있으며(2:16; 3:11; 11:14; 22:7,12,20) 이에 대한 견해는 두 가지로 나뉜다. (1)혹자는 시간적 성취의 관점으로 해석한다(Vincent, Hengstenbe-rg). (2)혹자는 종말론적 임박성을 나타내는 것으로 계시의 성취의 진행과 확실성을 나타낸다고 해석한다(Alford, Johnson, Morris, Mounce). '엔 타케이'는 예기치 못한 때에 갑자기 성취되는 것을 나타낸다. 즉 '엔 타케이'는 인간의 시간적 개념이 아니라 하나님 측면에서의 시간적 개념으로(벧후3:8) 하나님의 갑작스런 개입을 통해서 이루어지는 계시의 성취와 그 확실성을 나타낸다.
@그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라. - 본문은 계시의 전달 경로를 나타낸다. (1)하나님. (2)예수 그리스도. (3)근원이신 하나님께서 계시의 전달자이며 중재자이신 예수 그리스도에게 주셨으며, 예수 그리스도는 천사를 통해 자신의 종인 요한에게 전하셨으며, 그 종 요한은 수신자들에게 자신이 받은 계시를 전하였다. 여기서 세 번이나 언급되는 '그'(* ,아우투)는 '그리스도'를 지칭한다. 왜냐하면 그리스도가 본문의 주 동사인 '에세마넨'(* ,'지시하신 것이라')의 주어이기 때문이다. 따라서 본문은 모든 계시의 근원이 하나님이시지만 하나님께 계시를 전달받은 그리스도께서 자신의 종들, 천사, 그리고 종 요한에게 전달하고 계심을 나타낸다. 한편, '그 천사들'에 해당하는 헬라어 '디아 투 앙겔루 아우투'(* )는 '그 천사를 통해'라는 의미로 천사의 매개적 역할을 나타내며(22:6,16), '그 종 요한에게'의 헬라어 '토 둘로 아우투 요안네'(* )는 수단이나 기구를 나타내는 여격이 사용되어 요한이 계시 전달의 인간적 수단으로 사용되었음을 나타낸다. 결국 본서의 계시는 하나님의 섭리에서 기원하여 참됨 중보자되신 그리스도를 통해 천사와 인간적 도구로 말미암아 수신자들에게 전달된다(Sweet, Moffatt, Ironside).
=====1:2
@요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 곧 자기의 본 것을 다 증거하였느니라. - 본문은 앞절에서 언급된 동일한 내용을 다른 형식으로 표현한 것으로 하나님의 말씀 즉 계시가 그리스도로 말미암아 증거되어 나타났음을 나타낸다. 즉 사도 요한이 본 환상이 하나님이나 그리스도에 관한 증거가 아니라 그리스도께서 직접하신 증거이며, 하나님의 말씀임을 나타낸다. 또한 본문에서 요한 자신이 본 환상과 예수 그리스도의 증거가 동일시됨으로 하나님과 그리스도, 그리고 신약 시대 사도들과의 연속성을 엿볼 수 있다(Johnson, Plummer).
=====1:3
본서에는 일곱 부류의 복 있는 사람에 대한 진술이 나타난다. 
(1)하나님의 말씀을 읽고, 듣고, 지키는 자. (2)주 안에서 죽는 자(14:13). (3)깨어 옷을 지키는 자(16:15). (4)어린 양의 혼인 잔치에 초청된 자(19:9). (5)첫 부활에 참여한 자(20:6). (6)하나님의 말씀을 지키는 자(22:7). (7)두루마리를 빠는 자(22:14). 본절에 나타난 사람은 일곱 부류의 복 있는 사람중 첫번째에 해당된다.
@이 예언의 말씀을...복이 있나니. - '이 예언의 말씀'은 본서가 예언서임을 나타내는 것으로 (10:11; 22:6,7,10,18,19) 본서의 말씀이 예언의 한 부분일 뿐만 아니라, 영적, 윤리적 권면과 권고를 포함한 현재적 경고의 성격을 내포하고 있음을 시사한다(Johnson). 요한은 이 예언의 말씀과 관련하여 세 부류의 사람들에게 복이 있음을 기술한다.
@읽는 자. - 이에 해당하는 원어 '호 아나기노스콘'(* )은 관사 있는 단수 분사로 초대교회에서 회중을 대표하여 성경을 읽던 자를 나타낸다.
@듣는 자들(* , 호이아쿠온테스)과 지키는 자들(*, 테룬테스). 이 두 부류에 해당하는 헬라어는 모두 복수로 예언의 말씀을 듣고 지키며 행하는 회중들을 나타낸다(눅4:16; 행13:15,21; 골4:16, Johnson,Zahn, Robertson). 요한은 당시 하나님의 말씀을 읽고 듣는 유대인들의 관습을 통해서는 (느8:2,3; 눅4:16; 행13:15; 살전5:27) 본서의 예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자가 복이 있다고 선언하고 있다.
@때가 가까움이라. - 본문은 예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자가 복이 있는 이유이다. '때'에 해당하는 헬라어 '카이로스'(* )는 보편적인 시간을 나타내는 '크로노스'(* )와는 달리 결정적인 섭리를 나타내는 종말론적 시각을 의미한다. 그리스도가 승천한 이후부터 다시 오실 재림의 때까지는 인간 편에서 볼 때 항상 임박한 긴장(緊張)의 시간이며 하나님 편에서 볼 때 정한 시간이다. 그러므로 복있는 자는 말씀을 읽고 듣고 지킴으로 종말을 준비해야 한다(마24:3-51; 요21:22, Jo-hnson, Mounce).
=====1:4
@요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니. - 본문에서 아무런 수식어 없이 '요한'이라고 언급한 것은 서신을 받는 일곱 교회와 밀접한 관련을 맺어 서로의 사정을 잘 알고 있음을 나타낼 뿐만 아니라 요한이 아시아 교회의 지도자적인 역할을 하고 있었음을 암시한다(Mounce). 한편 '아시아에'는 본래 로마의 영토를 지칭하는 것으로 아타톨리아 고원에 이르는 소아시아의 서편 지역을 가리킨다(Morris, Kiddle). 당시 아시아 주에는 '드로아'(행20:5), '골로새'(골1:2), '히에라볼리'(골4:13) 등 많은 교회가 있었음에도 불구하고 요한은 일곱 교회에만 편지하고 있다. 이에 대한 견해는 세가지이다. (1)혹자는 일곱 교회가 역사상의 모든 교회를 대표한다고 주장한다(Seiss,Kuyper). (2)혹자는 '일곱'이란 숫자가 완전 수이므로 계시록에 언급되는 다른 일곱이라는 문학적 양식을 따른 것이라 주장한다(Morris, Johnson, Moffatt, Greijdanus). (3)혹자는 일곱 교회가 처한 황제 숭배화의 특별한 관계 때문이라고 주장한다(Mounce) 세 가지 견해 중 마지막 견해를 제외한 나머지 견해는 타당하다(레4:6,17; 8:11,33;민19:12; 롬12:6-8; 약3:17, Ford, Vincent, Canon).
이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이와(* ,아포 호 온 카이호 엔 카이 호 에르코메노스). '말미암아'의 뜻을 가진 전치사 '아포'(* )는 보통 소유격 명사와 함께 쓰임에도 불구하고 본절에서는 하나님의 성품을 나타내는 주격 명사와 함께 사용되었다. 이런한 표현 방법은 본서에서 자주 나타나는 것으로(8절; 4:8; 11:17; 16:5) 요한이 헬라어 문법상 어긋나는 이 표현을 사용한 것은 영원불변하시는 성부 하나님의 신적 성품을 손상시키지 않고 경외하려는 동시에서 비롯되었다. 즉 이러한 표현은 영원하시고 불변하시는 하나님을 잘 묘사하려는 요한의 의도를 암시한다(Greijdanus, Morris, Johnson, Ladd). 하나님은 영원하시며 전능하신 분이다(8절; 4:8).
@그 보좌 앞에 일곱 영과. - '일곱 영'에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 일곱 천사라고 주장한다(Beasley-Murray, Mounce). (2)혹자는 성령이라고 주장한다(Ladd,Johnson, Morris). 두 가지 해석 중 후자가 타당하다. 전자의 경우 본절과 다음절에 나타나는 삼위일체론적 인사말에 어긋나며 본서에 나타나는 '영'은 천사가 아니라 하나님의 영이나 마귀의 영을 나타내기 때문이다. 이렇게 성령을 '일곱 영'으로 표현한 것은 성령의 속성과 권능이 완전(完全)하고 성결함을 시사한다(3:1; 4:5,6; 5:5; 슥3:9, Johnson, Morris, Robertson, Barclay, Lenski, Ladd).
=====1:5
@또 충성된 증인으로. - 본문은 성자인 예수 그리스도를 수식하는 첫번째 수식구로 그리스도의 전 생애가 충성된 증인으로(시89:37; 사55:4) 새 언약을 성취시킨 것이었음을 나타낸다(Morris, Johnson). 즉 그리스도는 자신의 생명을 드리기까지 하나님의 구속 사역을 성취시킨 하나님의 충성된 증인이었다(Ladd). 이러한 사실은 당시 박해와 고난에 처해 있던 일곱 교회의 수신자들에게 위로와 죽도록 충성해야 하는 이유가 되었다(2:13; 11:3; 17:6, Mounce, Johnson).
@죽은 자들 가운데서 먼저 나시고. - '먼저 나시고'에 해당하는 헬라어 '호프로토토코스'(* )는 바울의 경우 모든 피조물의 근원이나 통치자의 의미로 사용한 반면(골1:15), 요한은 그리스도께서 부활하심으로 첫 열매가 되었다는 의미로 사용하여 그리스도께서 모든 죽은 자들에 대하여 주권을 소유하고 계심을 시사하고 있다(시89:27, Ladd, Mounce, Johnson).
@땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아. - '땅의 임금들의 머리'에 해당하는 헬라어 '호 아르콘 톤 바실레온 테스 게스'(* )는 문자적으로 '땅의 왕들의 통치자'를 의미한다. 이는 그리스도의 왕적 직분을 표현한 것으로 그리스도께서 만물 위에 뛰어나시며 모든 권세자들을 지배하시는 주권적 통치자이심을 시사한다(6:15; 17:14; 19:16; 시89:27; 빌2:9,10, Johnson, Mounce, mor-ris, Ironside).
@은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라. - '은혜'에 해당하는 헬라어 '카리스'(*)는 그리스도 안에서 인간들에게 거저 주시는 하나님의 무한한 사랑과 선물을 의미하며(롬1:7; 고전1:3), '평강'의 헬라어 '에이레네'(* )는 히브리인들의 인사말로 인간의 노력에 의해 얻어지는 것이 아니라 하나님의 은혜로 말미암아 얻게 되는 풍요로운 영적 상태와 화목을 가리킨다. 이 인사는 평범한 인사와는 달리 하나님의 축복이 종적, 횡적으로 임할 것을 기원하는 것이다(롬1:7; 고전1:3; 엡1:2; 벧후1:2, mounce, Craft, Martin, and Kiddle).
@우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고. - '사랑하사'의 헬라어 '아가폰티'(* )는 현재 분사로 계속되는 사랑을 나타낸다. 이 '사랑'때문에 그리스도께서는 인간의 죄를 위해 십자가에서 죽으셨다(Mounce). 한편 '해방하시고'에 해당되는 헬라어 '뤼산티'(* )는 부정 과거 분사형으로 그리스도께서 단번에 십자가에 죽으심으로 그리스도인들을 죄에서 해방하신 공효(功效)를 시사한다(5:9; 마20:28; 요8:34-36; 갈3:13; 딤전2:6; 히9:12; 벧전1:18,19, Moffatt, Mounce, Lenski). 이제 그리스도의 희생으로 죄에서 해방된 그리스도인들은 그리스도께서 승리하신 바와 같이 마귀와의 싸움에서 승리하며 그리스도의 승리에 동참하게 된다(12:11).
=====1:6
@그 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게. - '그 아버지 하나님을 위하여'는 그리스도의 구원 사역이 궁극적으로 하나님을 위한 것임을 나타내며(22:3; 엡1:6) 구원 사역이 삼위 하나님의 협동적 사역으로 수행되나 근원적으로는 성부 하나님에게서 비롯되었음을 시사한다(요6장). 한편 '나라와 제사장'에 해당하는 헬라어 '바실레이안, 히에레이스'(* , )는 문자적으로 '나라, 곧 제사장들'을 의미하는 것으로 그리스도를 머리로 하는 제사장들의 집합체를 가리킨다. 이는 출19:6과, 벧전2:9의 사상을 반영한 것으로 그리스도인들의 왕됨과 제사장됨을 시사한다(Beckwith, Morris, Lenski).
@영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘. - '영광'에 해당하는 헬라어 '헤돝사'(* )는 '하나님의 임재의 영광'을 반영하는 것으로(출33:9; 겔1:28) 신약성경에서는 주로 삼위 하나님의 속성을 가리키는데 사용되었다. 본문의 경우에는 관사와 함께 사용되어 하나님의 신적 속성에 관한 찬양과 공경의 의미를 함축하고 있다(Mounce). 그리고 '능력'의 헬라어 '토 크라토스'(* )는 인간이 갖는 권리나 내적 능력보다 하나님의 주권적 통치의 능력을 나타낸다(벧전4:11). 한편 '세세토록'에 해당하는 헬라어 '에이스 투스 아이오나스 톤 아이오논'(*)은 문자적으로 '세대들의 세대들에'라는 의미로 '영원성'을 나타낸다(18절; 4:9,10; 5:13; 7:12; 10:6; 11:15; 15:7; 19:3; 20:10; 22:5, Lenski). 요한은 하나님의 영광과 주권이 수신자들에게 영원토록 함께하기를 기원하고 있다.
=====1:7
@볼지어다 구름을 타고 오시리라. - 본문은 단7:13을 반영한 것으로 그리스도의 재림을 나타낸다. 이것은 예수께서 친히 확증하신 바며(마24:30; 26:64) 사도 바울에 의해 입증된 재림의 모습이다(살전4:17). 여기서 재림과 연결되어 나타나는 구름은 그리스도께서 재림하실 때의 위엄을 나타내는 초자연적 현상인 듯하다(Morris, Lenski,Johnson).
@각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 터이요. - 본문은 슥12:10의 예언을 반영한 것이다. '각인의 눈이 그를 보겠고'는 그리스도의 재림의 공개성을 나타낸다. 현재는 오직 그리스도인만이 그리스도의 재림을 사실로 인식하고 믿음으로 받아들이지만 그리스도의 재림 때는 그리스도인 뿐만 아니라 모든 사람이 눈으로 확연히 보게 될 것이다(Ladd). 한편 '그를 찌른 자들'은 역사적으로 그리스도를 십자가에 못박은 자들뿐 아니라 그리스도를 인정하지 아니하고 도리어 그리스도인을 박해하는 모든 사람을 가리킨다(Moffatt, Plummer, Johnson, Ladd). 그리스도는 이런한 자들에게도 자신의 재림을 분명하게 드러낼 것이다. 그리스도께서 그리스도인들뿐만 아니라 박해자를 비롯한 모든 사람들에게까지 자신의 재림을 드러낸다는 사실은 그리스도 자신이 우주적 주권을 소유한 분으로서 온 세상을 공의롭게 심판하실 심판주이심을 시사한다(Mounce, Lenski).
@땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니. - 본문은 심판의 보편성을 나타낸다. '그를 인하여 애곡하리니'는 그리스도의 재림 때에 이루어질 회개치 못한 자들의 비참한 상태를 나타낸다. 본문은 종말에 이르기까지 회개치 않은 불신자들이 당할 두려움을 극명하게 시사한다(Morris, Mounce, Ironside).
@그러하리라 아멘. - '그러하리라'에 해당하는 헬라어 '나이'(* )는 동의를 나타내는 표현으로 히브리어 '아멘'(* )과 같다. 요한은 동의어인 '그러하리라'와 '아멘'을 이중적으로 사용하여 그리스도의 종말적인 재림의 확실성을 강조한다(Greijdanus, Morris, Mounce).
=====1:8
@주 하나님이 가라사대 나는 알파와 오메가라. - '알파'는 헬라어 문자의 첫 글자며, '오메가'는 마지막 글자이다. 이것은 하나님께서 역사의 시작인 동시에 마지막이 되셔서 그 사이에 존재하는 모든 시대와 세대의 주가 되심을 나타낸다. 하나님은 창조주와 심판주로서 모든 주권을 소유하고 계신다(21:6; 22:13, Beasley-Murray,Charles, Robertson). 이러한 하나님이 보증하신 그리스도의 재림은 확실한 것이다.
@이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요. - 본문은 4절의 반복으로 '영원히 살아계신 하나님' 즉 '영원히 자존'하신 하나님의 성품을(출3:14) 묘사한다. 이는 구체적으로 하나님께서 자체 안에 존재의 기반을 가지고 계셔서 창조되지 않고 스스로 존재하시며 영원 불변하신 심판자이심을 나타낸다(Johnson). 그 하나님은 장차 오셔서 자신이 섭리하신 심판을 이루실 것이다(Ladd).
@전능한 자라 하시더라. - '전능한 자'의 헬라어 '판토크라토르'(* )는 본서에 9회나 언급되는 중심 단어로 문자적으로 '만물에 대한 하나님의 통치권'을 나타낸다. 이것은 곧 재림하셔서 심판하실 자가 분명히 가져야 될 속성이다(Johnson).
=====1:9
@나 요한은. - 요한은 다시금 자신을 밝혀 하나님과 자신과 수신자들 사이의 관계를 분명히 드러내고 있다. 여기서 요한이 자신을 '사도 요한'이라 밝히지 않는 것은 아시아의 그리스도인들과 친분이 있음을 암시한다(22:8, Johnson).
@너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라. - 요한은 본문에서 자신과 수신자의 관계를 기술하고 있다. '너희 형제요...동참하는 자라'에 해당하는 헬라어는 '호 아델포스 휘몬카이 슁코이노노스'(* )로 하나의 관사 '호'에 의해 두 가지 칭호 즉 '형제'와 '동참하는 자'가 연결되어 있다. 이는 '형제'인 까닭에 '동참하게 된다'는 인과 관계를 드러낸다. 한편 '예수의'에 해당하는 헬라어 '엔 예수'(* )는 문자적으로 '예수 안에서'란 의미로 '주 안에서'란 바울의 사상과 상통하며, 문법적으로는 '환난'과 '나라'와 '참음'의 세 말에 공통적으로 연결되어 '환난'과 '나라' 그리고 '참음'이 예수 안에서 이루어졌음을 시사한다(Moffatt, Mounce). 여기서 '환난'은 그리스도의 명령에 대해 온전히 충성할 때 나타나는 고난을 가리키며(요16:33; 행14:22; 딤후3:12) '나라'는 메시야적통치의 축복을 말하며, '참음'의 헬라어 '휘포모네'(* )는 '휘포'(*, '아래에')와 '메노'(* ,'머물다')의 합성어로 충성된 자들에게 요구되는 적극적인 인내를 가리킨다. 이것은 요한도 다른 그리스도인들과 같이 축복을 기다리는 가운데 환난 속에서 인내하고 있음을 나타낸다(Johnson, Ironside).
@하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었더니. - '인하여'에 해당하는 헬라어 '디아'(* )와 관련되어 요한의 밧모섬 행(行)에 대한 견해는 세 가지이다. (1)혹자는 요한이 하나님의 말씀을 전파하기 위해 갔다고 주장한다 (Spitta). (2)혹자는 하나님의 말씀, 곧 계시를 받기 위해 갔다고 주장한다(Weiss,Bleek, Lucke). (3)혹자는 복음 전파에 대한 박해로 말미암아 유배되었다고 주장한다(Moffatt, Charles, Vincent, Plummer, Johnson). 세가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당하다. 왜냐하면 사도 요한이 도미티안 황제 때 에베소 지방에서 전도하던 중 밧모섬에 귀양갔다가 후에 귀환(歸還)하였다고 역사가와 교부들이 전하기 때문이다(Irenaeus, Clement, Eusebius).
=====1:10
@주의 날에 내가 성령에 감동하여. - '주의 날'에 해당하는 헬라어 '엔 테 퀴리아케헤메라'(* )는 문자적으로 주께 속한 날을 의미하는 것으로 '안식후 첫날'(막 16:2; 눅24:1; 요20:19; 행20:7) 혹은 '매주일 첫날'(고전16:2)과 같은 뜻이며 그리스도께서 부활하신 날을 기념하여 유대교의 안식일이었던 토요일이 사도 시대부터 안식일 다음 날인 주일로 대치된 것을 가리킨다(요20:19; 행20:7; 고전16:2, Morris, Lenski, Ladd). 한편 '성령에 감동하여'의 헬라어 '에게노멘엔 프뉴마티'(* )는 문자적으로 '내가 성령 안에 있었다'는 뜻으로 이는 단순히 성령을 받았다는 의미가 아니라 성령으로 말미암아 황홀한 상태에 있게 되었음을 암시한다(4:2; 17:3; 21:10; 행10:10; 11:5, Lohmeyer, Ladd, Johnson,Mounce).
@내 뒤에서 나는 나팔소리 같은 큰 음성을 들으니. - '나팔소리'는 구약 시대에 백성을 불러 소집하거나 군사적으로 경고할 때(겔33:6), 전쟁 때(겔7:14), 그리고 특별한 의미로 절기 때(레23:24) 사용하였다. 그러나 신약성경에서는 그리스도의 재림의 한 징표로 나타난다(마24:31; 살전4:16). 본서에서 70회나 사용되며 종말론적인 특성을 나타내는 본문의 '나팔소리'는 심령들을 일깨우는 천사의 음성으로 이해된다(Morris, Mounce, Ladd).
=====1:11
@가로되 너 보는 것을 책에 써서. - '써서'에 해당하는 헬라어 '그랖손'(*)은 부정과거 명령형으로 즉각적인 이행을 촉구하는 표현이다. 이는 특별히 히브리 예언 방식으로, 본서에서 12회나 반복되어 사용됨으로 본서의 기록이 하나님의 권위로 되었음을 시사한다(Morris, Robertson).
@에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 일곱 교회에 보내라 하시기로. - 본문에 제시된 교회의 명칭은 1:4에서 언급된 '일곱 교회'를 가리키는 것으로 각각의 교회에 보내진 특별한 메시지는 2,3장에서 동일한 순서로 나타난다('일곱 교회'에 대해서는 2,3장의 주석 참조). 특별히 기록된 말씀을 일곱 교회에만 보내라고 한 것은 그 도시들이 소아시아 중서부의 중심지이기 때문이며(Zean) 동시에 일곱 교회에 대한 메시지가 보편적으로 모든 교회에 해당되기 때문이다(Mounce,Lenski).
=====1:12
@일곱 금 촛대를 보았는데. - 요한이 처음으로 본 것은 슥4:2의 환상과 비슷한 일곱 금 촛대로 여기서 '촛대'에 해당하는 헬라어 '뤼크니아스'(* )는 세워놓거나 달아메는 '등잔불'을 가리킨다(출 25:31; 왕상7:49; 슥4:2). '일곱 금 촛대'는 스가랴서에서 이스라엘을 가리키는 반면에(슥4:2) 본문에서는 수신자들인 소아시아의 일곱 교회와 나아가 전세계의 보편적인 모든 교회들을 나타낸다(20절, Mounce, Johnson, Kiddle).
=====1:13
@촛대 사이에 인자 같은 이가. - '인자 같은 이'란 단7:13,14을 반영한 것으로 계시자이신 그리스도의 '인성'을 고양시켜 표현한 것이다(행7:56). 요한은 이 표현을 사용하여 그리스도의 인성은 물론 영광으로 고양된 그리스도의 모습을 암시하고 있다(Beasley-Murray). 그리스도가 성전의 촛대 사이로 움직이시는 것은 그의 대제사장적 임재와 교회의 머리되심을 시사한다(Moffatt, Mounce).
@발에 끌리는 옷을 입고. - '발에 끌리는 옷'은 구약 시대의 제사장들이 착용한 예복으로(출28:4; 레16:4; 사6:1) 그리스도의 대제사장직과 그의 권위와 위엄을 시사한다(Johnson, Mounce).
@가슴에 금띠를 띠고. - 이 또한 대제사장 혹은 왕의 예복의 모습을 묘사한 것으로(출28:8; 29:5) 권세를 가지신 메시야의 모습을 나타낸다. 이렇듯 요한은 구약성경에 묘사된 대제사장과 왕의 모습을 빌어 그리스도의 위엄과 하나님의 아들로서의 신성을 나타내고 있다(Bruce, Johnson, Mounce, Morris, Ironside).
=====1:14
@그 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며. - 본문은 단7:9의 말씀을 인용한 것이다. 성경에서 흰 색깔은 항상 '권위'와 '영광'과 '순결'을 상징하기에 본문은 그리스도의 성결과 영원성 혹은 그의 영원한 신성을 상징한다(사1:18, Mounce, Kiddle).
@그의 눈은 불꽃 같고. - 이는 단10:6을 반영한 것으로 그분의 전지성으로 모든 악을 꿰뚫어 아시는 날카로운 공의의 눈을 상징하며(Vincent) 아울러 승리로 재림하실 그리스도의 심판을 시사한다.
=====1:15
@그의 발은 풀무에 단련한 빛난 주석 같고. - '빛난 주석'의 헬라어 '칼콜리바노'(*)의 어원(語源)은 분명히 알 수 없으나 일반적으로 '금 같은 청동' 혹은 '양질의 합금이나 놋쇠'로 이해된다(계2:18). 그리스도께서 빛난 주석의 발을 가지셨다는 사실은 초림 때에 '십자가에 못 박힌 발'과는 달리 재림 때에는 영광과 권능으로 오셔서 모든 더러운 무리들과 반대자들을 밟아 심판할 것을 상징한다(단10:6, Lenski, Mounce).
@그의 음성은 많은 물소리와 같으며. - 본문은 10절의 '나팔소리 같은'에 뒤이어 나타나는 음성에 대한 묘사로 겔43:2에 똑같은 표현이 나온다. 이는 불가항력적인 권위와 위엄을 나타내는 것으로 그리스도의 음성이 모든 죄인들에게 두려움을 줄 무서운 음성임을 시사한다(시29:3,4).
=====1:16
@그 오른 손에 일곱 별이 있고. - '오른 손'은 권세있는 능력 혹은 보호와 안전을 상징한다(출15:6; 사41:10; 행2:33). 그리고 '일곱 별'은 '일곱 교회의 사자'를 뜻하며(20절) 더 나아가 전세계에 흩어진 모든 교회의 사자들을 상징한다. 따라서 본문은 일곱 교회 즉 모든 교회가 그리스도의 영광과 보호하심 가운데 있음을 시사한다(Lenski, Johnson, Mounce).
@그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고. - 이는 신,구약 성경에서 흔히 사용된 비유이다(사11:4; 49:2; 눅2:35; 엡6:17; 히4:12). 혹자는 '날선 검'을 '율법과 복음'의 양면으로 해석하기도 하나(Tertullian, Victor) 본문은 단순히 날선 검의 심판적 기능을 묘사한 것으로 만국을 심판하시는 메시야의 심판권을 시사한다(19:15; 살후1:8,Charles, Mounce, Walvoord).
@그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 것 같더라. - '얼굴'에 해당하는 헬라어 '오프시스'(* )는 '외관'으로 이해되므로(Lenski, Mounce) 본문은 환상 전체에 대한 결론적 묘사로 보인다. 이것은 마치 과거에 변화산에서 순간적으로 체험한 그리스도의 영광의 모습과 유사한 것으로(마17:2; 막9:3, Plummer) 그리스도의 신성한 영광과 우월함을 시사한다(Johnson).
=====1:17
@내가 볼 때에 그 발 앞에 엎드러져 죽은 자같이 되매. - 본문은 인간이 사도 요한이 그리스도에 대한 초자연적인 환상을 보고 두려움과 떨림에 압도되었음을 시사해준다. 이는 계시를 받을 때 흔히 일어나는 모습으로(수5:14; 겔1:28; 단8:17; 10:15; 마176; 행26:14) 인간의 연약성과 죄악으로 말미암아 느끼는 두려운을 시사하며 일반적인 공포와 전율의 감정과는 다른 것이다(Greijdanus, Lenski, Moffatt).
@그가 오른손을 내게 얹고 가라사대 두려워 말라 나는 처음이요 나중이니. - 본문은 그리스도께서 지상에 계실 때 흔히 제자들을 안심시킨 것과 같이(마14:27; 17:7; 막6:50) 인자한 모습과 음성으로 요한을 위로하고 있음을 나타낸다. '나는 처음이요 나중이니'에 해당하는 헬라어 '에고 에이미 호 프로토스 카이 호 에스카토스'(*)는 구문상 강조 용법으로 '처음과 나중인 바로 나로다'는 의미를 가진다. 이는 8절에서 하나님에 대한 칭호로 나타난 '알파와 오메가'와 동일한 것으로 8절에서는 하나님에게 적용되어 있으나 본절에서는 그리스도의 칭호로 나타낸다. 그리스도는 이렇듯 자신의 칭호를 통해 위로하심으로 요한에게 절대적인 확신을 주고 있다(Mounce, Zahn, Ironside).
=====1:18
@곧 산 자라 내가 전에 죽었었노라. - '곧 산 자라'에 해당하는 헬라어 '카이 호존'(* )은 앞절의 '처음과 나중'이라는 칭호를 보충하는 언급으로 늘 살아있는 '영원성'을 나타낸다(출3:14; 시42:2). 한편 '내가 전에 죽었었노라'는 십자가에서 죽으신 역사적 사실을 가리킨다. 그의 죽음은 하나님의 아들로서의 생명을 제한시킨 사건이 아니라 오히려 생명을 수여할 수 있는 구속사적 순종의 사건이다(요5:26, Lohmeyer).
@볼지어다 이제 세세토록 살아있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니. - '음부'에 해당하는 헬라어 '하두'(* )는 히브리어 '스올'(* )을 번역한 것이다. 이것은 구약성경에서 육신의 죽음 상태와 무덤 혹은 죽은 영혼들이 가는 곳을 가리켰으며(왕상2:2,9; 욥3:13; 30:23; 시89:48; 사14:9; 겔32:28, Johnson, Greijdanus) 신약성경에서는 죽은자들이 있는 곳(행2:27,31), 혹은 죽어서 악인들이 거하는 곳을 의미하였다(20:13,14; 눅16:23). 그리스도는 자신의 고난과 죽음,부활을 통해 사망의 영역을 정복하시고(고전15:54,55, Vincent) 영원히 살아계셔서 죽음의 영역을 주관하는 열쇠 곧 권능과 주권을 가지고 계시다.
=====1:19
@그러므로 네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라. - 본문은 '네 본 것'과 '이제 있는 일' 그리고 '장차 될 일'에 대한 견해는 두 가지이다. (1)혹자는 본서의 내용을 3구분하여 '네 본 것'은 1장의 '인자에 대한 환상'을, '이제 있는 일'은 2,3장에 있는 소아시아 일곱 교회의 현재 상태를, '장차 될 일'은 4-22장까지의 내용을 의미한다고 해석한다(Charles, Sweete, Lenski). (2)혹자는 본절의 주동사가 '기록하라'임에 주목하여 본문을 두 부분으로 나누고, '현재와 미래에 될 일'로 구분하여 해석한다(Mounce, Moffatt, Johnson). 두 가지 견해는 나름대로의 타당성을 지닌다. 요한이 보고 기록해야 하는 것은 본서의 전체이다.
=====1:20
@네 본 것은 내 오른손에 일곱 별의 비밀과 일곱 금 촛대라. - '비밀'에 해당하는 '뮈스테리온'(* )은 원래 '가둔다' 혹은 '닫는다'는 의미의 '뮈오'(* )에서 파생된 말로(10:7; 17:5,7) 단순히 '신비롭다'는 개념이 아니라 '상징적인 환상에 대한 내적인 의미'로 하나님께서 계시하셔야만 알 수 있는 내용을 가리킨다(단2:7; 골1:26; 살후2:7, Charles, Robertson).
@일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라. - '사자'에 해당하는 헬라어 '앙겔로이'(* )에 대해서는 여러 견해가 있다. (1)혹자는 교회에서 가장 우세하고 지배적인 정신(the prevailing spirit of the church)을 의인화한 것이라고 주장한다(Mounce). (2)혹자는 '교회 자체'를 상징한다고 주장한다(Bleek, Sweete). (3)혹자는 일곱 교회의 감독을 가리킨다고 주장한다(Zahn, Weiss) (4)혹자는 이 사자가 교회와 밀접한 관련을 맺고 있는 점을 들어 교회에서 책임을 맡은 천사들이라 주장한다(Johnson, Moffatt, Charles, Rist). 이러한 견해들 중 마지막 견해가 타당하다(단10:13,20.21). 한편 촛대로 상징된 일곱 교회는 일차적으로 소아시아의 선택된 교회를 말하나 본질적으로는 예수 그리스도를 기초로 하여 세워진 세계의 모든 교회를 가리킨다(엡3:10).
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