| ***영적 여정 일반의 관념적 배경
1. 행복을 위한 정서 프로그램
관상기도는 인간의 조건을 있는 그대로 들여다보게 한다. 이 기도는 전(全) 생애에 있었던 정서적 상처를 치유한다. 그리고 그리스도로 변형하는 체험을 우리가 이 세상에 있는 동안 경험할 수 있는 가능성을 열어 주는데, 복음이 우리를 초대한다는 것은 바로 이것이다.
하나님은 이 세상의 삶에서 우리가 받아 모실 수 있는 당신의 거룩한 삶을 최대한으로 나누고 싶어 하신다. 복음에서 "나를 따르라"고 하신 말씀은 세례 받은 모든 이에게 하신 것이다. 우리는 세례를 받음으로써 그리스도를 따라 하나님의 품안에 이르기 위해 필요한 모든 은총의 힘을 받았다. 이렇게 하려는 시도(즉 우리 안에 계신 그리스도의 사랑으로 더욱 깊이 들어가 만나고 그 사랑을 이 세상에 나타내 보이는 것)가 영적 여정의 핵심을 이룬다.
이 여정은 크리스찬 전통에서 위로 올라가는 것으로 표현하여 왔다. 이 여정을 사다리의 이미지와 위로 올라가는 여정으로 표현한 것을 많이 볼 수 있다. 그렇지만 오늘날과 같이 발달 심리학과 무의식의 이해가 광범위하게 이해되는 시대에는, 우리가 따르는 영적 여정을 아래로 내려가는 여정이라고 하는 것이 더욱 적절하다.
적어도 처음 시작할 때의 영적 여정의 방향은 우리의 행동 동기와 무의식적인 정서 프로그램, 그리고 우리의 반응을 만나러 가는 것이다. 우리의 영적 여정은 아주 깨끗한 과거를 가지고 시작하는 것이 아니다. 우리는 이미 구축해 온 가치관과 선입견을 가지고 있기 때문에, 만일 이것들과 부딪쳐서 재구성하지 않는다면, 이것들이 언젠가는 우리의 여정을 침수시켜 가라앉게 하거나, 우리를 바리사이 주의자로 만들어서 종교적이고 영적인 사람들이 갖는 직업적인 위험을 안게 만들 것이다.
인간의 생애에 발달 과정이 있다는 것은 지난 100년 동안 아주 잘 알려져 왔고, 이것은 영적 여정에 아주 중대한 의미를 갖는다. 비유를 든다면, 우리의 개인적인 역사는 우리의 뇌나 신경 세포의 생물적 컴퓨터에 수록되어 있다. 우리의 기억 저장소에는 우리가 태중에 있을 때부터 지금까지, 특히 강한 정서적인 성격을 띠는 것들이 모두 저장되어 있다. 우리 생애의 초년기에는 자아에 대한 의식이 없지만, 인간의 기본 욕구와 그것에 대한 반응들은 우리 뇌의 생물적 컴퓨터에 모두 저장되어 있다. 이 컴퓨터는 이미 행복을 추구하는 프로그램을 발전시키고 있으며, 이 단계에서 행복이란 우리의 본능적 욕구를 즉시 충족한다는 것을 의미한다. 우리가 이성(理性)을사용하기 시작하여 사색적인 자아의식이 완전히 발달하게 되는 12, 13세경에는 아동기 또는 그 이전에 유아기 때의 판단에 기초를 둔 행복을 위한정서 프로그램이 완전히 자리 잡게 된다.
모든 새로 태어나는 포유동물 중에서 인간 유아만큼 무기력한 동물은 없다. 다른 동물들은 모든 종류의 유용한 본능을 지니고 있지만, 유아만은 부모로부터 받는 것에 전적으로 의존하고 있다. 유아가 할 수 있는 최선의 일은 자기의 욕구를 알리기 위해 큰소리로 우는 것밖에는 없는 것이다.
생애의 첫해에 가장 중요한 본능적 욕구는 생존과 안전감이다. 유아는 태중에 있을 때, 그 환경이 매우 훌륭하여 모든 욕구가 충족되고 완전한 안전을 느꼈었다. 새로운 환경은 그 태중의 훌륭한 환경과 비교가 되지 않는 것이다. 아기의 첫번째 욕구는 엄마와 유대를 갖는 것이다. 아기의 전 세계는 엄마의 얼굴, 웃음, 심장 고동이며 이것들은 안전했던 태중의 환경을 되살려 준다. 유아의 전 관심은 즉각적인 욕구 충족이며 음식과 더불어 가장 큰 욕구는 애정이다. 아기는 붙잡아 주고 입 맞추어 주고 쓰다듬어 주어야 한다. 자주 젖을 먹이고 기저귀를 갈아 주기 위해 들어 올리는 등의 행동은 어머니와의 유대를 강화시켜 준다. 이 우주를 묶어 주는(즉 유대를 맺어 주는) 힘은 사랑이다. 아기가 안전하게 느끼기 위하여 얼마나 많은 애정이 필요한가는 결코 과장할 수 없을 정도이다. 이 안전감으로 인해 아기의 정서생활은 건강한 길로 접어들 수 있게 된다. 아기가 자기를 환영하지 않는 환경으로 들어가게 되거나, 그의 출생을 주저하는 것을 경험한다고 상상해 보라. 그러면 그 아기는 삶이 주는 모험을 받아들이는데 대해 정서적으로 주저하게 될 것이며, 그것은 그 아기의 가장 중요한 욕구인 안전에 대한 생물적인 요구가 충족되지 않았기 때문이다.
2년째에 접어들면서 아기는 다양한 정서가 발전되어 즐거움과 애정, 자기 존중에 대한 욕구들도 경험하게 된다. 물론 이러한 욕구가 그 이전에도 나타나지만, 이제는 아기가 자신을 주위 환경과 구별하고, 마루를 기어 다니는 다른 동물들과 자신이 다른 몸체를 가지고 있음을 구별한다. 이때에 아기는 부모나 다른 식구들로부터 그 이전보다도 더욱 따뜻한 사랑과 감싸줌을 필요로 하게 된다. 이와 같이 신체적 자아가 발달함에 따라 힘과 통제(control)에 대한 본능적 욕구들이 나타나면서 자신의 방식대로 행동하려들기 시작한다. 생물적인 생존에 필요한 이러한 욕구 중의 어느 하나가 다른 형제들과의 경쟁이나 위험한 환경에 부딪쳐서 충족되지 않음을 아기가 지각(知覺)하였다고 상상해 보자, 이 시대의 큰 비극이 일어나고 있는 곳, 즉 게릴라전쟁이 있는곳, 유행병과 궁핍과 기아가 있는 곳, 매일 부모를 잃는 위험을 안고 있으며 난폭한 일들이 발생하고 있는 그곳의 아기를 상상해 보자. 이러한 상황에서 아기들이 인생의 선함과 아름다움을 정서적으로 동의하기란 더욱 어려워질 것이다. 불구가 되어 이제 게임에 같이 낄 수 없는 아동을 생각해 보자. 어떤 아동은 형제간의 경쟁으로 인해 혹은 자기는 원치 않는 아이라는 애매한 느낌을 가질 때 열등감을 가질지도 모른다. 어쨌든 거기에 부정적인 영향이 있을 때에는, 그 아이의 연약한 정서적 삶은 이러한 본능적 욕구의 좌절을 극복하기 위해 보상적 욕구를 발전시키거나, 아니면 고통스러운 기억들을 무의식 속으로 눌러 넣어 버린다. 우리는 어릴 적의 이러한 사건들을 기억하지 못할 수 있지만 우리의 정서는 기억한다. 이전에 위험하거나 또는 손상을 받을 위험이 있거나 거부당했다고 느꼈던 것과 비슷한 상황에 부딪치면, 그 이전에 가졌던 정서와 비슷한 정서가 표면에 나타난다. 그렇지만 우리는 이러한 정서가 어디에서 일어나는지는 잘 인식하지 못한다.
아이들에게 가장 마음을 쓰고 자기 아이들을 잘 다룰 줄 아는 부모에게서 자랐다 할지라도, 아동이 속한 문화와 동료 그룹이 아동에게 주는 영향들도 다루어 주어야 한다. 우리가 비록 심각한 상처를 경험하지 않았을 경우라도, 우리는 모두 어릴 적에 정서적 연약함을 경험하였고, 그 결과로 인해 받은 상처 중 어떤 것들은 나이가 들어도 남아 있다. 어떤 사람은 부모의 몰이해나 실수, 혹은 부모 결손으로 인해 아주 큰 상처를 갖게 된다. 만일 아이가 유아기 때, 특히 첫해나 두 번째 해에, 극심한 애정 결핍을 가지면 그 아이는 그 원인을 분별할 방법을 전혀 알지 못한다. 그 아이는 다만 그에 따른 어떤 감정만 갖게 된다. 그가 아는 것은 사랑받지 못했다는 것뿐이며, 이러한 결핍은 마음 깊은 곳에 적대감이나 두려움을 갖게 만들 수도 있다. 만일 우리의 안전이 결핍된 것을 느꼈을 경우에는, 우리가 자라난 그 문화에 특징적으로 존재하는 안전의 상징이 아주 커다란 매력을 갖게 만든다. 우리의 이성이 활동하기 시작하는 시기 훨씬 이전에 행복을 위한 프로그램이 발전되었기 때문에, 그 프로그램에는 한계가 없다. 우리의 안전에 대한 욕구가 어떤 사건 때문에 좌절되었을 때에, 우리가 만약 원하는 안전의 상징을 얻지 못하면, 우리는 비탄, 분노, 질투 등의 괴로운 정서를 경험하게 된다.
감당하기 어려운 상황을 다루기 위해 유아기에 발전시킨 가치관을 이 정서는 그대로 충실히 반영한다. 행복을 위한 정서 프로그램은 처음에 욕구(need)의 모양으로 시작하여 요구(demand)의 형태로 진전하고 마침내 마땅히 해야 하는 당위(should)의 것으로 발전한다. 그러면서 다른 사람들은 자신의 이 환상적인 요구를 존중해야 하는 것으로 기대한다. 사람들이 비록 지적으로, 신체적으로, 그리고 영적으로는 성장하면서도 그들의 정서적 생활은 유아기의 수준에 머물러 있게 되는데, 그 이유는 그들이 자신의 발전하는 자아의 다른 가치관에 자신의 정서를 잘 조화시킬 수가 없었기 때문이다.
힘과 통제의 정서적 욕구(보통 3년째에 경험)가 행동 동기의 중심이 되어 버린 사람들은 모든 상황과 모든 사람들을 통제하려 든다. 아마 당신도 이러한 사람을 당신가족 중에, 직장에서 혹은 신앙공동체 안에서 만났을 것이다. 어쩌면 당신자신이 그러한 사람일지도 모른다. 이러한 사람들은 어떠한 경우에도 불행한 인간이 되도록 예정된 사람이라고 할 수 있다. 상황이나 사람들을 통제하려 드는 사람은 세계 55억의 인류와 경쟁하여야 하는 것이며, 세상의 많은 사람들이 이와 똑같이 불가능한 일을 하기 위해 노력하고 있는 것이다. 이것은 결코 가능한 일이 아니다. 통계 자료가 이를 증명한다.
우리는 4세에서 8세 사이의 사회화 과정 중에, 부모와 선생과 동료 그룹의 가치관을 이의 없이 받아들인다. 우리는 우리가 속한 특정 그룹에 있는 다른 사람들이 우리에 대해 생각하는 것에 따라 우리의 집단 동일시나 자아 가치관을 형성한다. 그러므로 우리는 그들의 기대에 부응해야 한다. 이미 3, 4세에 형성된 행복을 위한 프로그램은 이제 더욱 복잡해진다. 우리가 이성(理性)과 완전한 사색적 자아의식의 연령에 이르면 우리의 성장 과정 중에서 가장 중요한 시점에 도달한 것이다. 인간의 내심은 무한한 행복(즉 무한한 진리와 무한한 사랑)을 갖도록 만들어졌으며 그에 미치지 못하는 것은 우리를 만족시키지 못한다. 그렇기 때문에 우리는 행복에 대한 절망적이고도 채워지지 않은 배고픔을 억제해야 한다. 우리는 행복을 약속하는 것처럼 보이는 여러 가지 길을 가 보지만 그것들은 극히 부분적으로만 좋은 것이어서 결코 그 행복을 줄 수 없다. 어렸을 때 만들어진 행복을 위한 프로그램이 이미 작용하고 있기 때문에, 성인으로서의 행복의 추구도, 결코 이룰 수 없는 어린애 같은 기대를 가지고 계획되는 경향이 있다.
예를 들면 여기에 1억 불의 재산을 가진 사람이 있다고 치자. 그는 뉴욕 월가에서 성공을 했지만 1억 불에 만족할 수 없었다. 그는 하루에 백만불을 벌어도 아직 만족하지 못한다. 그는 이미 1억 불을 가지고 있으면서도 더욱 많은 돈을 벌고 싶어 했기 때문에 마침내 사기 행위를 저지르게 된다. 하지만 그의 그러한 욕구는 결코 만족되지 않는 욕구였다(즉 아무리 많아도 결코 만족하지 못하는 욕구). 이러한 정서적 프로그램의 속성은 인생에서 더 많은 것을 얻어내고 더 크고 좋은 즐거움을 얻어내며, 가능한 한 더 많은 사람에게 힘을 행사하여, 할 수만 있다면 심지어 하나님까지도 통제하려고 드는 것이다. 이러한 정서적 프로그램들이 자신의 내면에서 언제나 완전하게 작용하고 있으며, 평소의 그들의 판단과 중요한 결정에 영향을 미치고 있다는 사실을 순진하게도 많은 사람들이 인식하지 못하고 있다.
어린 시절에 거부당했다고 느꼈거나 진정한 가족생활을 경험하지 못한 사람들이 그가 가져 보지 못한 가족생활을 무의식 속에서 찾으면서 수도공동체에 매력을 느낄지도 모른다. 또는 애정의 결핍을 느꼈던 아이가 후에 자신의 의존 욕구를 만족시켜 주리라고 생각되는 배우자를 선택할 수도 있다. 만일 그들이 아내 대신 어머니를, 남편 대신 아버지를 선택한다면 그들의 결혼은 아마 심각한 문제로 발전할 것이다. 이러한 상황은 만일 그들이 무엇이 문제인가를 알아내고 또 그 문제를 다루려는 행동을 취한다면 해결이 전혀 불가능한 것은 아니다. 그렇지만 나는 지나치게 서로 의존하여, 당분간 헤어져 보지 않고는 결코 자신의 과잉 의존성에서 벗어나지 못하리라고 느끼는 부부들을 알고 있다. 의존성은 너무 뿌리가 깊어서 그들이 한집에 산다는 자체가 그 의존성을 더욱 강화시키는 것이다.
이제 우리는 인간 조건 문제의 핵심에 도달하였다. 예수는 이 문제를 복음에서 단도직입적으로 말씀하셨다. 그분이 공생활을 시작했을 때 제일먼저 쓰신 단어가 무엇이었던가 그것은 "회개 하여라"이다. 이 회개는 단식이나, 밤샘 기도나, 채찍질, 또는 우리에게 진정한 것으로 보이는 어떠한 보속 행위같이 고통을 받아들이는 회개와는 다르다. 그 회개는 '우리가 행복을 찾고자 하는 방향을 바꾸라는 것이다'. 이것은 바로 문제의 뿌리에 도전하는 것이며 어느 정서적 프로그램의 하나나 둘을 붕대로 감싸서 보이지 않게 만드는 것이 아니다.
우리가 회개하라는 부르심에 응답하고 나면 몇 달 혹은 일이 년 동안 커다란 자유를 경험할지도 모른다. 우리의 이전의 생활방식은 어느 정도 청소가 되고 어떤 관계는 치유도 된다. 그런데 일이 년 후에 우리의 회개로 일으켜진 먼지가 가라앉고 나면 낡은 유혹이 다시 솟는다. 우리 여정이 봄에서 여름으로 다시 가을로 그리고 겨울로 접어들면 우리의 처음 열정은 희미해진다. 어떤 시점에서 우리는 근본적인 문제들에 부딪쳐야 하는데 이 문제란, 우리가 복음의 가치를 따라 살기로 선택하였다 하더라도, 우리의 무의식적인 동기가 아직 자리하고 있다는 것을 말한다. 거짓 자아(false self)란 우리의 행복을 위한 정서 프로그램이 우리의 행동 동기의 원천으로 자라나고 사회화 과정에서 더욱 복잡하게 되었고, 사회의 문화적 조건화에 과잉 동일시함으로써 아주 강화되어 버린 바로 그 프로그램의 증세이다. 우리의 모든 수준의 행동에서 그 거짓 자아는 일상적 사고, 반응, 그리고 감정 속에서 나타난다. 우리가 회개하여 모든 덕을 수련하려고 한다는 것을 거짓 자아가 알아차리면, 그 거짓 자아는 크게 웃으면서 우리에게 감히 이렇게 말할 것이다. "어디 한번 해 보라구!"
우리가 하기 원하는 것을 하려고 애쓰고, 우리가 해야 할 일을 하려고 애쓰면서, 그것을 도무지 할 수 없다는 우리의 무기력함으로 인해 생기는 전면적인 영적 투쟁을 경험한다. 바울 사도가 한탄했던 것을 회상해 보자.
“나의 행하는 것을 내가 알지 못하노니 곧 원하는 이것은 행하지 아니하고 도리어 미워하는 그것을 함이라, 만일 내가 원치 아니하는 그것을 하면 내가 이로 율법의 선한 것을 시인하노니, 이제는 이것을 행하는 자가 내가 아니요 내 속에 거하는 죄니라, 내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니 원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라, 내가 원하는바 선은 하지 아니하고 도리어 원치 아니하는바 악은 행하는도다. 만일 내가 원치 아니하는 그것을 하면 이를 행하는 자가 내가 아니요 내 속에 거하는 죄니라. 그러므로 내가 한 법을 깨달았노니 곧 선을 행하기 원하는 나에게 악이 함께 있는 것이로다. 내 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되, 내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법 아래로 나를 사로잡아 오는 것을 보는도다. 오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져 내랴.” (롬 7:15-24).
이렇게 성찰하는 것이 진정한 영적 여정의 시작이다. 마음이 무겁긴 하지만 이러한 여정은 긴 여정임을 인식한다. 우리는 우리가 강력하고도 완전하게 발휘하고 있는 어떤 미묘한 힘을 자신이 다루고 있다는 사실을 감지한다. 복음의 가치를 따라 살기위해 이 가치 체계를 무너뜨리는 일은 몇번의 높은 고상한 영적경험을 해서 되는 일이 아니다. 우리가 거짓 자아를 무너뜨리고 덕을 수련하기 위하여 애쓰지 않으면, 이러한 경험들은 단지 흥분을 가라앉히는 진정제로만 남아 버린다. 영적으로 원기 왕성한 상태는 일시적인 위로를 줄 뿐이며, 이것이 사라지면 우리는 같은 문제를 안고 있던 곳으로 되돌아가게 된다.
요단강에서 성령을 받은 직후에 예수님은 악령에게 유혹받기 위하여 같은 성령에 의해 사막으로 인도된다. 사순절은 그와 같은 유혹과 우리가 싸우는 시기이다. 성서 상의 사막이란 우리가 우리의 거짓 자아를 만나고 내적 정화를 이루는 것을 상징한다. 예수는 각각의 본능적 욕구에 대하여 유혹을 받으셨다.
"우리에게 있는 대제사장은 우리 연약함을 체휼하지 아니하는 자가 아니요 모든 일에 우리와 한결 같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시니라"(히 4:15) 예수께서 몹시 배고프셨을 때 악마는 간교하게 "이 돌들로 빵 조각을 만들지 않겠소" 하고 유혹하였다.(생존>안전욕구의 시험) 예수께서는 "나는 하늘에 계신 아버지 하나님만 믿는다"라고 대답하셨다. 그 다음에 악마는 예수를 성전 꼭대기로 데리고 가서 천사들이 와서 보호하여 기적을 행하는 사람이 될 테니, 뛰어내려 보라고 말하였다.(애정<존중/인정욕구의 시험) 예수는 이 제안을 일축하셨다. 마침내 악마는 예수를 산꼭대기에 데리고 가서 세상 모든 나라를 다스릴 권한을 주겠다고 하면서 "당신이 나에게 절하며 경배하면 이 모든 것을 주겠소!" 하자(권력/통제 욕구의 시험) 예수께서는 "지옥으로 꺼져라!" 하고 답하셨다. 이처럼 행복을 위한 각 정서 프로그램의 과장된 모습의 요구들을 거절하시고는 "뉘우쳐라" 라고 말씀하시면서 우리에게도 그렇게 하도록 초대하신다. 이 말씀은 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "행복을 찾으려는 그 방향을 바꾸어라. 그 행복은 너의 정서 프로그램 속에서는 찾아지지 않는다. 너의 어린이와 같은 동기들을 떠나보내라. 그것들은 어른들에게 맞지 않는다."
예수의 날카로운 말씀은 거짓 자아에게도 강한 빛을 던지신다. 예를 들면 "만일 너의 눈이 죄를 짓거든 그 눈을 빼 버려라" 혹은 "네 손이나 발이 죄짓게 하거든 그것들을 잘라 버려라". 물론 이 말씀은 글자 그대로 이해할 것은 아니다. 히브리말에서는 중요한 점을 강조하기 위해 과장법을 쓰거나 같은 말을 반복한다. 이 경우에 강조하고자 하신 것은 행복을 위한 우리의 정서 프로그램에 집착하지 말라는 말씀이다. 그분의 말씀을 이렇게 다시 표현할 수 있다 "만일 생존/안전, 애정/존중 그리고 권력/통제에 대한 욕구가 너의 눈이나 발, 혹은 손과 같이 중요하다면 그것을 잘라 버려라!" 하나님의 왕국에 들어가기 위해서는 이 길만이 유일한 길이다.
크리스찬 금욕의 핵심은 우리의 무의식적 동기와의 투쟁이다. 만일 우리가 행복을 위한 정서 프로그램의 숨은 영향을 인정하면서 부딪치지 않으면, 당신의 거짓 자아는 짧은 시간 안에 새로운 상황에 적응할 것이며, 그렇게 되면 아무것도 바꿔지 않는다. 우리가 교회 봉사를 시작하면, 새로운 환경에서 찾아지는 안전, 성공, 권력의 상징들이 멀지 않아 우리 욕구의 새로운 대상이 될 것이다.
그렇게 거짓 자아는 우리가 선택하는 새로운 삶의 스타일 안으로 끈질기게 따라 들어온다. 여기에 남자다운 한 젊은 사나이의 이야기를 들어보자. 그는 같이 술을 마시던 친구들을 먼저 곯아떨어지게 하는 것이 우세와 성공이라고 여기는 한 단체의 회원이었다. 그는 동네 주점에서 친구들이 의자 밑으로 미끄러져 내려가는 것을 보는 것에 무한한 만족감을 얻곤 하였다. 물론 이와 같은 좋은 기분은 몇 분밖에 가지 않는다. 그래서 그는 똑같은 기분을 가지려고 다른 술집으로 전전해야 했다. 이처럼 거짓 자아가 원하는 것을 가짐으로써 얻는 만족은 어떠한 것이라도 잠시 뿐이다.
이 젊은이는 방송 설교가의 설교를 듣고 그의 악한 버릇에서 완전히 돌아섰다. 이제는 다시 술을 먹지 않기로 했을 뿐만 아니라 아이스크림조차도 먹지 않기로 하였다. 그는 엄격하기로 유명한 수도회를 찾아다니다가, 트라피스트회를 찾아냈다. "거기서는 음식을 거의 먹지 않는다." 라고 생각한 것이다. 그는 그 수도회에 입회원서를 제출하였고 받아들여졌다. 그 즈음에 그는 트라피스트 수도원의 엄격한 금욕생활이 가장 강하다는 것을 확신하였다. 그래서 그는 그 수도회에 들어가 엄격한 침묵의 규칙과 고된 일들에 빠져 들었다. 사순절이 오고 수도자들은 빵과 물만으로 단식하였다. 그런데 그는 나이든 형제들이 식당에 오는 일이 점점 줄어드는 것을 보았다. 그들은 극심한 단식으로 허약해졌기 때문에 의료실에서 식사를 해야 했다. 그리고 다른 사람들은 감기에 걸렸다. 성주간에 들어서면서 식당에 오는 사람은 이제 자기뿐이었다. 파스카 제사 저녁기도 시간의 종이 울리자 그는 비틀거리며 식당에서 나갔다 놀랍게도 그는 이전에 주점에서 가졌던 것과 같은 자부심과 자아 환희 같은 충동을 느꼈다. 이제는 친구들을 술에 곯아떨어지게 하는 재미 대신에 다른 수도승들을 굶주림에 지쳐 떨어지게 한 것이다.
이 젊은 남자에게 달라진 것이 무엇인가 말해 보라. 그의 주소, 머리 모양, 의복밖에는 달라진 것이 없다. 이것이 바로 복음에서 말하는 세상 것이다. 요한이 "세상을 떠나라"고 한 말은 절망적으로 구원을 호소하는 이 세상을 말하는 것이 아니다. 그가 말한 것은 안전과 즐거움과 존중과 권력에 대한 자아 중심적 프로젝트와 프로그램과 요구(합리화하고, 정당화하고, 나아가서 미화시킨)를 뜻하는 것이다. 이것들은 인간이 완전하게 인격자로 성장하는 것을 저해한다. 자신의 정서에 책임을 지는 사람들은 자신의 고통스런 정서를 다른 이들에게 떠맡기지 않는다. 사실 상 다른 사람들과 상황들을 우리가 좋아하는 방향대로 조절하는 데 성공하였다 하더라도, 달라진 것은 아무것도 없다. 그 이유는 문제의 뿌리가 다른 사람들에게 있지 않고 자신에게 있기 때문이다.
2. 활동하는 거짓 자아
앞에서 말한 젊은 남자가 나일 수도 있다. 수도원에 들어오기 전에 나는 그리스도에게로 매우 깊이 회두하였었고 또 헌신적이었다. 그래서 오랜 시간 동안의 기도에 커다란 매력을 느꼈고 그리스도를 따르기 위해서는 어떠한 희생도 치를 마음을 먹었었다. 나는 비록 기도 중에 가끔씩 위안을 받는 일을 계속하였었지만, 나의초기 수도생활 동안에 나 자신의 즐겁지 않은 인격의 부분을 직면하게 되었을 때가 내가 처음으로 내 안에서 활동하는 거짓 자아를 경험한 때이다. 나는 트라피스트 수도 생활이 어렵다는 것을 알고는 있었다. 그렇지만 내가 어려울 것이라고 기대했던 것은 실상 그리 어렵지 않았다. 대신 내가 좀 쉬울 것이라고 기대했던 것이 사실은 더욱 어려운 것이었다.
우리 자신에 대한 진실은 어쩔 수 없는 것이다. 무엇이 거기에 있든지 그것들은 모두 올라오게 되어 있다. 종교적 회두의 열정적인 기간이 지나고 먼지들이 가라앉고 나면 우리의 낡은 유혹들이 다시 고개를 쳐든다. 이러한 때에는 우리가 이전보다 더 솔직하고, 더 열려 있으며, 더 위험에 약해진 때이므로 그 유혹들은 그전보다 더욱 나빠질지도 모른다. 큰 싸움이란 하나님의 위로가 사라져 갈 때 용기를 잃지 않도록 하는 것이다. 이때에 하나님은 그동안의 우리 생애에 그분이 우리에게 얼마나 많은 것을 베푸셨는가를 우리 스스로의 경험으로 알게 되기를 원하시는 것 같다. 그분은 우리가 이 정보를 질책으로서가 아니라 은총으로 받아들이기를 기대하신다. 그것은 마치 친구에게 비밀을 털어놓는 것과 같다. 그렇지만 우리는 "감사합니다"라고 말하는 대신 대부분 걷어차고 나가 버린다.
영적 여정 동안에는 보통, 가족 중에나 사업 상으로 혹은 공동체 안에 우리가 도저히 참을 수 없는 사람이 있게 마련이다. 그 사람은 나에게서 가장 나쁜 것을 끄집어낼 수 있는 사람이다. 아무리 노력해도 그 관계는 개선될 기미가 없다. 이것이 바로 내가 그 형제 수도자에게 가졌던 부러움의 성격이었다. 그 사람은 나에게 부러움을 일으킬 만한 아무런 일을 하지 않았다. 하나님은 단순히 나의 문제가 무엇인지 알게 하시려고 그를 만나게 했을 뿐이다. 결국, 나에게 가장 골칫거리로 보이는 사람이 실은 하나님께서 나에게 주신 가장 큰 선물일 수 있다.
수도자들 사이에 거룩한 정화의 과정을 "밖으로는 얻어터지고 안으로는 진절머리 나는" 것이라고 하는 상투적 문구가 있다. 하나님께서 우리 안에 쌓인 나쁜 덩어리들을 찾아내어 일종의 압착기 같은 것으로 우리의 심리방어체제를 뚫어 파내기 시작하시고는, 마침내 우리가 도저히 받아들이기 어려운 나의 숨겨져 있는 비밀 장소를 들추어 보여주신다. 이때에 하나님과의 관계가 끝장이라고 생각할지도 모른다. 그러나 사실 이것은 하나님과의 관계를 새로운 깊이로 가지라고 부르시는 초대인 것이다. 우리가 하나님의 고귀한 말씀에 응답하려면 비움과 치유가 많이 일어나야 한다. 거짓자아의 잡음이 너무 높으면, 하나님 생명이 온전히 우리 안에 들어오지 못하며, 우리가 하나님의 목소리를 알아들을 수도 없다.
우리가 영적 여정을 시작하면 하나님은 완전히 우리 편이 되신다. 모든 것은 우리의 선익(선과 유익)을 위하여 함께 작용한다. 우리가 이것을 믿기만 하면 우리는 많은 문제들을 절약할 수 있다. 무의식의 정화는 여정의 매우 중요한부분이다. 우리가 복음의 가치를 받아들이기로 결정한다 해도 3, 4세에 단단히 박히고 이성의 연령에 달했을 때에 굳어 버린 우리의 무의식적인 동기에는 그것이 미치지 못한다. 행복을 위한 정서적 프로그램과 함께 거짓자아가 자리 잡고 있는 한, 여정 중에 있는 어떤 진전도 우리 자신의 거짓자아와 정서 프로그램에 맞춰지는 경향이 있다.
하나님 사랑의 경험과 우리 자신의 약점을 경험하는 것에는 상관관계가 있다. 이것은 하나님과 우리를 관련지어 온 유치한 방법에서 우리를 점차로 해방시켜 주는 데 사용하는 2개의 극과 같다. 하나님의 치유가 절망적으로 필요하다고 느끼는 경험은 우리가 그분의 무한하신 자비를 경험하게 하는 자(尺)와 같다. 하나님의 자비를 더욱 깊이 경험할수록, 우리도 다른 사람에 대하여 더 많은 동정심을 갖게 된다.
수도원에 들어오기 위하여 그 많은 것을 버린 젊은이인 내가 왜 그토록 강한 부러움의 감정을 느꼈는가 분명한 것은 나의 무의식에 있는 프로그램 중의 하나가 작동하고 있었던 것이다. 내가 기도시간을 안전 담요로 사용한 것은 아닌가 (기도함으로써 무의식적으로 안정감을 가지려고 했던 것은 아닌가 : 역자 주). 아니면, 우리의 수도원에서는 축성된 예수 성체 앞에서 기도드리는 것이 매우 지극한 존경을 드리는 것으로 간주되었기 때문에, 내가 나의 형제 수도자와 무의식적으로 경쟁하고 있었던 것은 아닌가 마치 단식에서 모두를 이기려 했던 그 젊은이처럼 말이다.
그리스도를 따르는 작업은 우리 안에 무엇이 잘못되어 있는지 잘 알고 있는 정신병 치료자와 일하는 것과 같다. 하나님께서는 우리 영적 성장의 바로 그 시점에서, 주의를 기울여야 할 필요가 있는 바로 그곳에, 믿지 못할 정도로 정확성을 가지고 당신의 손가락을 넣어 주신다. 그분은 우리가 마지막으로 남은 소유욕에 매달려 있을 때, 때로는 다른 사람들을 시켜 "그것을 나에게 주지 않겠니" 하고 말씀하신다.
신명기에서 모세는 하나님이 자기 백성을 단련시키시는 것을 독수리가 그 새끼를 훈련시키는 것에 비유하였다. 옛날에 사람들은 어미 독수리가 벼랑에 있는 둥지에서 새끼를 밀어내어 새끼가 나는 것을 배우게 했다고 믿어 왔다. 이것은 우리에게 일어나고 있다고 느끼는 것을 아주 잘 보여주고 있다. 하나님은 우리가 전혀 할 수 없다고 느끼는 것에 우리를 밀어 넣으시는 것 같다. 그때에 우리는 하나님이 아직도 우리를 사랑하고 계신가하는 의심을 하게 된다. 그분은 우리가 들어 있는 둥지에서 우리를 밀어내신다. 마치 새끼 독수리가 절망적으로 날개를 퍼덕이듯, 우리도 벼랑 밑으로 떨어지는 것과 비슷한 느낌을 갖는다. 그런데 하나님은 어미 독수리처럼 날쌔게 내려오시어 우리가 돌에 부딪히기 직전에 우리의 몸을 붙잡아주신다. 마침내 새끼 독수리가 날게 될 때까지 이러한 과정이 되풀이된다.
우리도 이처럼 여러 번 다루어진 다음에야, 우리가 처음 믿었던 것처럼 이것이 그렇게 위험한 것은 아니었다는 것을 깨닫게 된다. 우리는 머리카락이 쭈뼛해지는 경험을 받아들이는 것을 배우기 시작한다. 그리고 심리적인 경험을 초월하여 하나님을 신뢰하는 것을 배운다. 그리하여 우리 자신의 어두운 구석을 대면하고, 떠나보내는 용기를 더욱 강하게 갖게 되면서, 우리가 이성의 시기 이전에 구축하였던 정서적 프로그램을 부수는 일에 스스로 적극적으로 참여하기 시작한다.
우리는 내면에 있는 세상적인 것으로부터 완전히 도망칠 수는 없지만, 그것들을 인정하고 대면할 수 있게 된다. 우리의 행동 동기가 자아 중심으로부터 나와서 하나님의 사랑 안에서 작용하도록, 하나님께 자신을 내어드리는 것은 변형하는 일치(transforming union)로 부르시는 하나님께 응답하는 것이다.
3. 쓰라린 정서
우리 자신의 무의식적 동기에 부딪치는 어려운 일을 시작하면서 정서는 우리의 최상의 동료가 될 수 있다. 우리가 가지고 있는 정서는 우리가 원하는 대로나 우리가 생각하는 대로 보여지지 않고 우리의 가치 체계를 있는 그대로 충실하게 반응한다. 그리고 정서는 내면에서 일어나고 있는 일들을 정확하게 기록한다. 그렇기 때문에 그 정서들은 우리의 행복을 위한 정서프로그램이 진정 어떤 것인가를 찾아내는 열쇠가 된다.
아프리카의 어느 지방에 가면 바나나 농부들이 바나나 농장을 습격하는 원숭이들을 잡는 방법을 알고 있다. 농부들은 코코넛을 반으로 조개고 그 속을 오려 낸 다음에 원숭이들이 좋아하는 사탕 과자를 그 안에 넣는다. 그리고는 그 코코넛을 다시 봉하면서 우체통의 구멍처럼 한쪽에 틈을 내어두어 원숭이가 손을 넣을 수 있게 한다. 그리고 그 사냥꾼들은 덤불에 숨어서 원숭이들이 의심 없이 나무들을 타고 올 때를 기다린다. 때가 되면, 한마리가 나타나서 그 달콤한 냄새를 맡고는 "아, 이게 웬 떡이냐!" 하면서 소리 지른다. 뛰어내려 와서는 코코넛을 집어 들고 그 틈새로 손을 집어넣어 사탕 과자를 잡는다.
그러나 그 사탕 과자는 주먹을 쥔 채로는 아무리 애써도 꺼낼 수 없다. 사냥꾼들이 덤불에서 나와 원숭이에게 접근한다. 원숭이는 더욱 힘을 주어서 손을 빼내려고 애쓰지만 빠지지 않는다. 원숭이는 사냥꾼들이 다가오고, 그 사탕 과자를 내버려 두지 않으면 잡히고 만다는 것을 어렴풋이 인식한다. 그러나 원숭이는 발견한 재물을 가지려는 욕망이 너무 커서 그것을 쉽게 포기할 수가 없다. 결국 사냥꾼들은 원숭이를 잡아서 구워 먹는다.
이것이 인간 조건의 비유이다. 때때로 우리는 우리가 받은 모욕을 조금만 더 생각한다면, 혹은 어떤 욕망을 조금만 더 품고 있으면 우리가 쓰라린 정서에 붙잡히고 말리라는 것을 희미하게 인식한다. 우리는 그것에 잡히기를 원하지 않으면서도 조금 더 그 특정 욕망이나 혹은 복수하려는 생각을 품고 싶어 한다. 그러면 사냥꾼들(쓰라린 정서들)은 우리를 잡아서 구워 먹는다. 그 원숭이가 해야 할 일은 손을 풀어서 그것을 놓기만 하면 되는 것이었다. 그러면 다시 나무로 뛰어올라 자유롭게 되었을 것이다. 우리가 할일은 그저 우리의 마음과 가슴을 열고 그것들을 놓아 주기만 하면 되는 것이다.
상황에 따라 일어나는 쓰라린 정서를 보면서 우리의 행복을 위한 정서프로그램을 알아보는 것을 배울 수 있다. 기본적으로 이러한 정서들을 요약하면, 분노, 슬픔, 두려움, 자부심, 탐욕, 부러움, 허영심, 무감정들이라 할 수 있다. 우리의 생존/안전, 애정/존중 혹은 권력/통제에 대한 본능적 욕구에 어떤 감정이 채색되어 있으면, 이러한 욕망을 좌절시키는 어떤 사건이 일어날 때, 앞서 말한 하나나 둘의 쓰라린 감정이 일어나는 것이다.
상상과 정서는 옛날 시계의 톱니바퀴처럼 서로 맞물려 있어서 한 바퀴가 돌아가면 다른 바퀴도 돌아가게 된다. 정서적으로 좌절하면 우리의 과거 역사나 혹은 기질에 따라 비평이 따르게 마련이다. 이러한 상호 작용을 통해 우리의 감정은 더욱 강해지고 비평은 격렬해진다. 이러한 과정이 우리를 비참하게 만드는지 알면서도 사탕 과자를 잡은 원숭이처럼 멈출 수가 없다. 육체는 우리 핏줄에 화학 물질을 주입하여 우리가 행동할 준비를 갖추게 한다. 시계의 각 바퀴가 서로 맞물려 계속 돌아가면 속도가 가속되는 것처럼 마침내 정서들이 사육제를 열고 그것이 몇 시간, 몇 일, 몇 주, 아니면 몇 년까지 끌고 간다.
예를 들어 어느 남자가 영적인 여정을 나서고는 정의, 분별력, 용기, 그리고 인내의 도덕적인 덕을 수련하기로 결심하였다고 하자. 그리고 이 남자가 복음의 가치를 '의식적' 으로 선택하였다고 하자. 그런데도 그는 자기직장의 비서의 행동을 견디기가 어려웠는데, 그것은 그들의 화학 성분(chemistries : 성격이 맞고 안 맞는다는 뜻으로 쓰임)이 서로 맞지 않았기 때문이다. 그는 이 사람을 사랑하기 위해 모든 결심을 하였다. 그러나 어떤 것도 도움이 되지 않았다. 그리고 그는 어떤 피정을 통하여 결실을 얻었다고 생각하고는 과거에 있었던 모든 것을 용서하고 다시는 화내지 않겠다고 결심한다. 새로운 결단으로 직장에 돌아온 첫날 자신의 사무실로 들어갔을 때, 그는 자기 책상 위에 그 비서의 더러운 골프 양말이 놓여 있는 것을 발견한다. 그리고 몇 시간 뒤, 그녀는 금방 끝낸 중요한 서류 위에 커피를 엎지른다. 그렇지만 그것은 다시 만들기로 한다. 점심때가 되자 그녀는 자신이 받아야 할 전화나 인터폰를 모두 그에게 떠맡기고, 두어 시간 자리를 비운다. 여자는 오후 시간이 반 이상 지나서야 뛰어들어오면서, 점심 시간에 남자친구를 만났는데 이번 주말에 그 친구와 해변에 가기로 약속했다고 말한다. 그러니 그날에 자신의 남은 일을 맡아 달라는 것이다. 여자는 그의 대답을 채 듣지도 않고, 감사하다는 말도 없이 나가 버린다. 이런 일이 일어날 때마다, 이 가련한 남자는 끓어오르는 분개를 참으려고 애쓴다. 우리의 뇌와 신경 조직은 앞서 말했듯이 거대한 생체 컴퓨터와 같다. 프로그램을 지우라는 명령을 내리면 요즈음의 컴퓨터는 "당신은 이 프로그램을 정말로 지우길 원하는가" 하고 묻는다. 그 사람은 좋은 결심을 했기 때문에 그의 생체 컴퓨터는 이와 비슷한 질문을 한다. "당신은 정말로 분개의 프로그램을 지우길 원하는가" 그날에 있었던 일련의 사태를 겪은 그는 "그래, 나는 그 프로그램을 원치 않는다"라고 대답한다. 이제 4시경이 되었다. 피정을 통하여 그리고 아침 일찍 가졌던 관상기도를 통하여, 쌓였던 내적 평화의 저장은 바닥이 났다. 다시 한번 의식의 내적 화면에 컴퓨터의 질문이 나타난다. "당신은 정말로 이 분개의 프로그램을 지우기를 원합니까" 이번에 그는 거의 소리치듯 대답한다. "그래, 전체 프로그램을 모두 다오!" 그러자 빨간 불이 켜지고 컴퓨터는 그동안 이 여자로 인해 고통받은 모든 불쾌한 일들을 찍어내기 시작한다. 그 다음으로 그가 만났던 모든 불쾌한 사람들이 나오고, 그를 흥분하게 만든 모든 사건들이 나오고, 그를 화나게 하고 또 복수하고 싶게 했었던 모든 사람들, 그리고 이전에 그의 기억은행에 기록되어 있는 모든 참고 자료와 자세한 비평과 함께 프로그램 되어있는 모든 것이 나온다. 더욱이 자신의 편파적 성질과 개인 역사에 바탕을 둔 비평들이 그의 상승하는 정서 수준에 맞추어 톤이 높아 간다. 그의 분개가 분노로 올라가면서 "왜 이 여자를 해고하지 않는 거야"라고 생각한다. 이러한 비평은 그의 분노를 격노로 바꾼다. 그 다음의 비평은 "왜 하나님은 이 여자를 번개로 치시지 않는가" 이다 이러한 비평은 다시 그의 격노를 격분의 상태로 몰고 간다. 그리고는 일시적인 정신적 비정상 상태에서 그는 "아니야. 아니야! 그 여자를 내 손으로 목 졸라야 되겠어!" 라고 소리 지른다. 이 프린트는 몇 시간이 갈지도 모른다. 마침내 그는 모든 서류를 집어들고 혼란한 마음으로 집으로 돌아간다. 그의 부인과 아이들은 그를 한번 힐끗 쳐다보고는 바로 문으로, 창문으로 가 버린다. 그는 그날 저녁을 완전히 망친 것이다. 먹을 수도 없고 잠을 잘 수도 없다. TV를 보려고 애쓰고, 술을 쏟아 붓고, 친구에게 전화를 건다. 모든 것이 절망이다. 마침내 침대에 녹아 떨어져서는 자다 깨다 하다가 잠이 든다. 아침에 일어나서는 지독한 두통을 앓고, 완전히 패배한 느낌을 갖는다. 절망 속에서 그는 한숨을 쉬며 "오, 하나님 무엇이 잘못된 것입니까" 하고 말한다. 그러면 정말로, 인내하고 친절하고 용서하겠다던 그의 의식적인 결심은 어디로 간 것인가 그는 자신의 무의식의 수준에 있는 가치 체계에 아주 잘못된 것이 있기 때문에 정서적 혼란을 겪는 것을 깨닫지 못한다. 무의식 속에 있는 행복을 위한 정서 프로그램 때문에 일어난 정서가 너무 강해서 그 상황의 사실을 올바로 바라보지 못하고 적절한 반응을 하지 못하는 것이다. 그는 그의 고통이 다른 사람에 의해 생긴 것으로 전가하고 이렇게 말한다. "그 여자만 없어진다면 행복할 텐데!" 그리고는 정서적 폭풍을 겪을 때마다 그는 "왜 사람들은 나를 이렇게 취급하는 것인가 내가 무엇을 했기 때문이란 말인가" 하며 의아해 한다. 그가 자신의 정서 프로그램과 그것의 표현에 자신을 내맡길 때마다 그는 절망, 만족, 좌절 그리고 보상받으려는 끝없는 욕구의 사이클을 되풀이하는 것이다.
이 사람이 그의 동료가 만들어 주는 진정한 문제를 다루기 시작하려면, 그의 과격한 반응과 이 반응들이 나타내는 가치 체계를 수정하지 않으면 안 된다. 미묘한 거짓 자아를 다루는 데에 모든 방법이 다 적절하고 충분한 것은 아니다. 우리 삶의 그때그때 상황에 적절한 방법을 선택해야 한다. 우리에게는 정신 치료가 필요할지도 모른다. 그러나 이 모든 문제의 초석은 정규적인 관상기도이다. 행복을 위한 정서 프로그램의 영향 아래 행동하는 뿌리 깊은 습관을 바꾸려면 일상생활 중에 긍정적인 노력으로 관상기도를 강화하여야 한다. 그런데 정기적으로 하는 관상기도가 여기에 초석이 된다.
그러한 변화에는 노력이 필수적이라는 것을 우리가 인정하였다 하더라도, 바울이 로마서의 구절에서 지적한 것을 강조하지 않으면 안 된다. 의식적으로 우리의 가치관과 행동을 바꾸기로 결심하는 것만으로는 거짓 자아의 무의식적 가치 체계와 거기에서 일어나는 행동을 바꾸는데 충분치 않다. 다만 관상기도를 통한 수동적인 정화만이 이 심오한 치유에 효과적이다. 그래야만 관상기도 중에 쌓인 내적 고요의 저장이 마르지 않게 될 것이다.
이 사람의 경험은 물론 발달하기 시작한지 얼마 안 된 영적 여정 중에서 경험하는 모든 사람들의 예를 든 것이다. 정서 프로그램이 좌절될 때마다, 우리는 즉각 자동적으로 감정적 반응을 경험한다. 특정한 안전의 상징에 대한 우리의 욕구를 뒤집어놓는 어떤 일이 발생하면 즉시 슬픔이나 분노의 감정이 일어난다. 예를 들어 직장에 갔을 때 지배인이 말하기를 다른 고용인들이 우리에 대해 불평을 하면서 다른 직책을 달라고 말했다고 한다면 우리는 즉시 상처받은 감정을 가지게 될 것이다. 그리고 곧바로 비평이 생긴다. "누가 우리에게 이런 짓을 했을까" "나의 이력에 어떻게 영향을 미칠까" 이와 같은 자기 보호적인 비평을 하고 나면 짓이겨지는 감각이 상승한다.
자, 그러면 이제 우리의 무의식에 있는 거짓 자아의 가치관을 보여주는 하나의 주된 정서나 혼합된 여러 정서가 어떤 것인지 알아보도록 노력해 보자 우리는 좋은 것을 얻기 힘들거나 악한 것을 피하기 어려울 때 분노가 일어난다. 이렇게 감지한 어떤 것이 우리를 쉽쌀 때 우리는 분노를 경험하는 것이다.
무심은 반복해서 생긴 좌절로 인해 지속되는 지치거나 쓰라린 마음의 표현이다. 이것은 인생과 친구와 공동체로부터 후퇴하는 것이다. 이러한 질병으로 고통 받는 사람들은 아마 이렇게 불평할 것이다. "나는 이 공동체에 20년이나 봉사해 왔지만 당신들은 결코 내 의견을 묻지도 않았다. 의견을 들었다 해도 그대로 따르지 않았다. 이제 나는 내 방으로 가서 방문을 닫아걸겠다. 아무도 내 문을 두드리지 말라. 당신들은 당신들대로 가고 나는 나대로 가겠다." 그 의도는 "지옥으로나 꺼져라!" 라고 하는 것이다. 아무도 그 사람과 대화할 수 없다. 그 사람은 상처받았고, 스스로 옳다고 생각하면서 그것을 사랑하기 때문이다. 스스로 옳다는 감정은 자기만족의 감각을 키워 주는데, 그 이유는 자신의 물러남이 다른 사람들에게 상처를 주길 희망하기 때문이다. 그리고 그것은 실제로 다른 사람들에게 상처를 준다. 결국 그들은 복수를 한 셈이 된다. 무심이란 실제이건 상상이건 간에 자신의 상처를 끌어안기 위해, 삶의 흐름 밖으로 스스로 물러나는 것이다.
정서 프로그램의 좌절이라는 문제로 볼 때에 색욕은 성적 이상 행동만을 뜻하는 것이 아니다. 그것은 나의 무리한 요구들을 들어 주지 않음으로써 나에게 쓰라림을 안겨 준 사람들로 인한 참을 수 없는 모욕을 보상하기 위하여 신체적, 정신적, 영적인 만족을 구하려는 강한 욕망이다. 우리가 본 것처럼 정서적 프로그램은 점차 우리 행동 동기의 중심이 되어 사고와 감정과 행동들이 마치 태양을 도는 위성들처럼 그 주변을 돈다.
정서적 반응으로서의 자부심은 두 가지로 경험될 것이다. 어떤 사람들은 자기 과장 대신에 자기 거부를 경험할 것이다. 그들은 자신의 이상적인 자아상에 부합하지 않을 때 자신에게 벌을 가하지 않으면 안 된다. 자신의 감정을 다치게 한 사람에게 화를 내는 대신에 자신을 향하여 "나는 좋지 못해"라고 말하는 것이다. 그들은 아마 그 감정이 지나치게 강하면 자신을 해하는 행동도 할 것이다. 자신이 실패하는 것을 참을 수 없게 되는데, 그 이유는 자신의 자부심이 자신에게 유죄를 평결하려 하기 때문이다. 자신의 이상적인 자아상이 요구하는 것을 결코 따라가지 못하고 있다는 것을 하나님이 아닌, 자신의 자부심이 자신에게 말해 주는 것이다.
어떠한 흥분의 정서도 정서 프로그램이 좌절되었다는 것을 경고하는 표시이다. 그 원인은 누구의 잘못된 행동이나 혹은 불쾌한 사건 때문이 아닐 수도 있다. 우리가 습관적으로 늘 행복해지기 위해서는 다른 사람이 아닌 바로 자신이 바뀌어야 한다. 우리가 어떤 일로 흥분하는 건 우리 스스로가 문제를 가지고 있다는 것이며, 우리가 그 문제의 뿌리를 바꾸지 않는 한 계속해서 정서적 혼란을 경험하게 될 것이다. 그 문제란 바로 우리의 무의식속에 있는 행복을 위한 정서 프로그램이다. 이 변화를 위한 노력을 우리는 덕의 수련이라고 부른다.
우리가 비판을 하거나 심하게 반응하지 않음으로써 우리의 욕망이나 싫어하는 마음을 메마른 상태로 내버려 두면, 물이 마른 사막에서 풀이 말라버리듯 말라 버리게 된다.
어떤 사업가가 매일 뉴욕의 지하철로 출근하였다. 그는 늘 지하철 속에서 읽기 위해 신문 가판대에서 '뉴욕 타임스'를 사곤 하였다. 어느 날 그는 사업 동료와 함께 지하철을 타게 되었다. 그 사업가는 신문 가판대 앞으로 와서 점원에게 말했다. "뉴욕 타임스를 좀 주지 않으시겠습니까" 그러자 점원은 신문을 들더니 그에게 던졌다.
그 사업가는 말했다. "고맙습니다. 여기 돈이 있습니다." 그 점원은 돈을 집어 들고는 큰소리로 투덜거렸다. 사업가는 다시 "오늘 행운이 있기를 바랍니다" 하고 말하였다. 그 점원은 그를 쳐다보면서 "오늘이 당신 일생에 제일 재수 없는 날이 되길 바란다!" 라고 말하며 그 방향을 향해 퉤 하고 침을 뱉었다. 그러나 그는 아무렇지 않다는 듯 지하철로 걸어갔다. 그의 동행자는 점점 화가 나서 소리쳤다. "당신은 어떻게 그따위 대접을 받고도 참는단 말이오 나 같으면 한순간도 참을 수 없었을 것이오. 나는 이따위 어처구니없는 대접을 받느니 차라리 이 동네의 다른 쪽에 가서 지하철을 타겠소!" 그 사람이 대답했다 "이 보십시오. 그 신문 가판대는 바로 내가 가는 길목에 있소. 그 사람이 나에게 하는 짓 때문에 자신을 불편하게 만들어야할 필요가 있습니까"
다른 사람이 우리를 대하는 태도에 따라 우리가 흥분해도 된다는 계명은 없다. 우리가 흥분하는 것은 우리에게 "누가 나에게 못되게 굴면 나는 행복해질 수 없고 내 자신에게 좋은 기분이 들 수 없다"라고 말하는 정서 프로그램을 우리가 가지고 있기 때문이다. 물론 우리가 인간으로서 올바른 대접을 받지 못할 때에 심리적, 때로는 육체적인 고통이 따른다는 것은 사실이다. 이러한 상황에서 우리는 모욕을 느끼면서 그것을 변상하려는 조치를 취할 권리가 있다. 그러나 이런 상황에서도 강박적으로 반응하고 복수하는 대신, 인간으로서의 자유를 누리면서 흥분하기를 거부할 수도 있는 것이다.
영적인 여정에 들어서면, 행복을 위한 우리의 정서 프로그램이 다른 사람들과 그들의 필요에 반응하지 못하도록 우리를 막고 있음을 자각하기 시작한다. 우리가 자기애적(自己愛的)욕망의 세계에 파묻혀 버릴 때에는 다른 사람들이 도움을 찾을 때에 그들의 필요에 자신을 내어 주지 못한다. 우리가 다른 사람들의 필요를 분명하게 보면서 그들의 필요에 반응하는 것은 우리의 내적 자유와 직접적으로 비례한다.
4. 인간의 조건
개인적인 죄는 행복을 위한 정서 프로그램으로부터 열린 열매이다. 그것은 주된 문제가 아니라 문제의 주된 증상이다. 그리고 그 문제는 분명히 보편적이다. 그것은 전 인간 조건에 영향을 끼치고 있다. 사실 그것 자체가 인간의 조건이다.
내가 인간 조건이라고 말하는 단어는, 처음 히포의 아우구스티노 성인이 제시한 것처럼, 크리스찬 전통의 교리에서 가르치는 바와 같이 원죄와 그 결과들을 가리키는 용어다. 어떠한 신학자도 원죄를 우리 자신의 개인적 잘못으로 간주한 사람은 없다. 원죄는 우리의 첫 부모의 죄만으로 간주하여 왔다. (아담과 이브의) 실락의 교리는 어떻게 해서 인간 속성에 질병이 만연하게 되었는가에 대하여 신학자들이 설명하려고 애쓴 결과이다. 도교나 힌두교나 불교 혹은 다른 종교에서도, 시초부터 인간 가족을 고통스럽게 만든 보편적 질병의 경험을 증언하고 있다.
심리학에서는 이러한 질병이 만연하는 것에 대해 비슷한 결론을 분명히 내리고 있다. 사실상 현대 심리학의 위대한 공로의 하나는 우리가 경험하는 인간조건들의 성격과 원인에 관하여 정확하게 설명해 준다는데 있다. (프로이트는 전적으로 옳게 인간심리를 보지는 못했지만) 프로이트가 약 100년 전에 발견한 무의식은 영적 여정에 엄청난 의미를 부여하고 있다. 더 최근에 나온 결손 가정과의 상호 의존에 관한 학설들은 우리가 교리반에서 배웠던 원죄의 결과와 육체적 죄의 교리가 가르치는 것보다, 인간 조건에 대한 진단을 더욱 자세히 제공하고 있다. 과학과 심리학의 응용은 인간 행동동기의 역사(役事)에 관하여 이전부터 이해해 왔고 그리하여 도덕적 판단의 기본이 되었던 것들을 강화시켜 주었다. 그러므로 심리학은 "신학의 새로운 시녀"가 되었다. 그러면서 동시에 계시에 관한 신학적 사색을 통하여 그리고 관상기도를 통하여 얻어 온 이전의 성찰들에게 새로운 타당성을 부여하였다.
이미 앞 장에서 본 바와 같이 아동 심리학자 장 피아제가 개척한 발달 심리학의 모델은 행복을 위한 무의식적 정서 프로그램의 근원을 설명하는데 도움이 되었다. 우리 모두는 자신의 인격 주체나 자아동일시에 확증과 확인을 필요로 한다. 부모들의 무관심이나 무성의로 인해, 이러한 보증을 얻지 못하면, 이러한 결핍으로 생긴 고통은 자아 방어와 보상의 방법을 찾게 된다. 그 결과로 우리의 정서 생활은 인간의 발달 단계에 따라오는 가치관에 맞추어 자라지 못하고 이전에 결핍을 지각했던 수준에 고착되고 만다. 그 정서적 고착은 하나의 행복을 위한 프로그램으로 굳어진다. 그 프로그램이 완전히 형성되면 자기존재의 중력의 중심이 되고, 그 중력으로 인해 심리적인 자원, 예를 들면 사고, 감정, 상상, 반응, 행동 들을 그곳으로 더욱더 끌어들인다. 그 후에 생활 속에서 일어나는 경험과 사건들이 모두 그 중력의 장(場) 안으로 끌려 들어와, 행복을 추구하는 우리의 기본적인 욕구를 기준으로 그것들이 도움이 되는가 아닌가를 해석하게 된다. 이러한 중심은 우리가 앞으로 보게 될 바와 같이 우리가 살고 있는 문화에 의해, 그리고 우리가 소속한 집단에 대한 동일시, 그보다는 과잉 동일시에 의해 더욱 강화된다.
개개인의 발달 단계 모델은 그보다 더 포괄적인 모델, 즉 인류 진화 모델의 작은 복제 모델이다. 유아는 전 인류가 경험한 것과 똑같은 발달 패턴과 가치 체계를 경험한다. 다른 말로 하면, 각각의 인간은 전 인류가 지나온 길, 앞으로 나아갈 길의 축소판이다. 진화론적인 모델로서 나는 켄 월버(Ken Wilber)가 존재의 거대한 고리라고 부른 모델을 따르기로 한다.
1."파충류적 의식"--태내 자아적인식 1세 생존/안전 욕구 충족필요기.
인간과 동물 사이에 겨우 알아볼 만한 의식의 차이를 지금 "파충류적 의식"이라고 부른다. 이 의식을 신화적으로 뱀이 그 꼬리를 먹는 것으로 상징하였다. 이것은 자연 과정의 반복성, 즉 낮과 밤, 여름과 겨울, 출생과 사망, 욕망과 그 만족을 의미하였다. 그들에게는 분리된 자아의 의식이 없었다. 그들의 생활은 음식을 찾고 잘 곳을 찾는 것 그리고 본능을 즉각적으로 충족시키는 것과 같은 매일 매일의 생존을 중심으로 하였다.
첫 1년 동안 유아는 파충류적 의식(Reptilian consciousness)을 경험하여 물질과 쾌락 감각에 완전히 빠져 있는 생활을 한다. 첫해에는 엄마와 하나인 경험을 하며 모체 자궁에서 즐기던 삶의 연속이다. 만일 엄마와의 연대가 올바르게 자리를 잡으면, 유아는 인간의 모험을 정서적으로 받아들이는 길에 들어선다.
2."타이폰적(Typhonic consciousness) 의식"--신체 자아적 인식 2-4세. 이때 까지가 애정/존중 욕구 권력/통제 욕구 충족 필요기.
파충류 의식에서 반인 반수(半人半獸)의 "타이폰적(typhonic consciousness) 의식"-- 이 의식은 동물적인 삶과 그리고 원시적 본능 속에 깊이 자리 잡고 있었지만, 그것은 이러한 새로운 인간이 주변 환경에 있는 다른 대상물로부터 자신을 구별할 수 있게 만들었다. 이러한 종류의 의식은 반은 인간이고 반은 동물인 타이폰의 신화로 상징되었다. 이 의식은 신체 자아적 인식으로서 아직은 생존의 본능과 음식 섭취와 그리고 재생산(종족 보존)을 우선으로 하는 인식이다. 이 타이폰적 문화는 사냥을 하면서 어머니인 대지(大地)를 섭생 제공자와 보호자로 숭배하는 생활을 중심으로 하였다.
타이폰 의식의 특징들은 2살에서 4살의 아동에게서 나타난다. 아동은 환경에 있는 사물들로부터 그리고 형제들로부터 분리된 신체 자아를 경험한다. 아동은 감각으로 오는 정보를 급속도로 처리하도록 뇌의 기능들이 새로이 발달하는 데 힘입어 자신의 세계를 탐색하고 또 무엇인가 시도하려든다. 아동의 의식은 반인 반수인 타이폰적 의식에 참여한다. 그들의 꿈은 동물이나 의인화시킨 동물의 영상이 주를 이룬다. 꿈과 같은 성질의 타이폰적 인식은 아동들의 놀이나 상상에 나타나고 있다. 나무토막을 자동차로 여기고, 옷장은 다른 별이나 지구 중심으로 향하는 우주선이 된다. 어린아동들은 상상과 현실, 부분과 전체를 구별할 수 없고, 그들이 상상하는 것은 존재하거나 일어날 수 있는 일로 여긴다. 어린이들은 타이폰적 조상들이 가졌던 것과 비슷한 두려움으로 고생한다. 즉 어둠, 낯 설음, 자연의 힘, 상상으로 만들어 낸 괴물 등이 그것이다.
3."신화적 회원(Mythic membership) 의식" -사회 집단 공동체적 인식 4-8세
언어가 생겨나면서 타이폰적 의식에서 "신화적 회원(mythic membership) 의식"으로 가속적으로 옮겨 간다. 농업 기술이 만들어지면서 예술, 사색, 의식(意識), 그리고 정치를 할 여가 시간이 생겨나 이러한 과정을 촉진시켰다. 도시 국가 형태로 계층화가 진행되어 땅과 소유물을 획득하는 과정으로 이끌어졌고, 점점 더 전쟁에 의한 방어와 확장의 투쟁이 생겨났다. 신화적 회원의 의식 수준에서, 그 공동체와의 동일시는 소속감, 적으로부터의 보호, 출산을 통한 생명의 연장이라는 감각을 갖게 하였다. 특정한 도시 국가나 가족 집단과 동일시하는 사회적 자아는 의식(意識)적 희생, 왕과 귀족의 권위, 전쟁의 승리로 얻어서 문화적 확장에 종사하는 노예 등과 같은 계층의 형성 등을 발전시켰다. 사람들의 자아의식이 발전하면서 죽음을 예견하게 되었고, 이에 대해 커 가는 두려움을 감추는 길을 찾았다. 실제로는 확신을 가지지 못하면서도 생명을 미래에로 투영하였다. 어떤 인류학자에 의하면, 닥쳐오는 죽음을 잊는 방법들이 문화를 형성하게 하는 주된 추진력의 하나라고 한다.
4살에서 8살 사이에, 아동은 사회화와 신화적 회원 수준의 의식에 접하는 기간으로 들어간다. 여기에서 소유, 경쟁, 성공, 집단소속, 구조적 사회의 가치관을 내면화하는 일들을 매일 겪는다. 이 연령에서는 부모, 선생, 같은 연령 그룹, 아동이 키워지고 있는 주된 사회의 가르침을 비판 없이 받아들인다.
4."정신 자아적(Mental egoic)" - 사색적 자아/개인적 자아 동일시 인식 8세 이후 12-14세
가장 극적인 인간의 의식의 도약이 일어난다. 그것은 이성(理性)의 출현이다. 인류학자는 이 수준의 의식을 "정신 자아적(mental egoic)" 이라고 부르며 제우스가 용을 죽이는 그리스 신화로 상징된다. 제우스는 이성을 대표하며, 용은 정서의 지배와 원시적 의식 수준을 의미한다.
이론적으로 이 표본을 계속해서 설명하자면, 정신 자아적인 시대는 우리가 살고 있는 시대라고 보고, 이 의식의 수준은 정상적인 인간 발전 단계에서 볼 때, 일반적으로 8살 이후에 얻어진다고 본다. 이렇게만 되었다면 마음의 위로가 되었을 것이다. 그러면 인간 조건은 만연하는 질병이 아니라 생명의 가능성에 더욱더 참여해 나가는 올바른 진보였을 것이다. 그러나 불행하게도 그렇지 못하다. 완전한 사색적 자아의식이 생겨나고 개인적 자아 동일시가 생겨나면서, 그에 따라 하나님과의 격리감도 자라났다. 만일 인류가 의식의 수준이 진전하면서 그대로 하나님과 일치하는 인식을 향유하였다면 완전한 사색적 자아의식이 그렇게 위협적으로 경험되지는 않았을 것이다. 그러나 그 반대로, 의식 수준이 발달하면서 하나님과 자기 자신과 다른 사람들 그리고 우주와 결별하였다는 의식도 자라게 되었다.
정신 자아적 의식이란 자기중심적인 본능적 욕구와 선 이성적 본능(prerational instinct : 이성으로 판단하는 시기 이전에 가졌던 본능)들을 만족시키는 수준을 초월하여 온전한 인격체로 나아가는 움직임이다. 그것은 우리 자신의 책임을 받아들임은 물론, 나아가 가족들, 국가, 인류 그리고 다음 세대에 오는 후손들까지를 포함하는 모든 인간의 욕구에 응하는 것이다. 그러나 불행하게도 이 수준의 의식에 대부분의 인간들이 아직 미치지 못하고 있다. 그러므로 우리가 본 바와 같이 파충류적 의식 수준의 안전, 타이폰적 수준에서 오는 애정/존중과 권력/통제 등과 같이 원시적 수준의 의식 단계에 기초를 두고 만들어진 행복을 위한 정서 프로그램을 가진 거짓 자아의 지배하에 아직도 우리 인간 조건들이 있는 것이다. 그 결과, 어른이 되었으면서도 그 의식은 여러 가지로 어린아이와 같다. 그리고 현재의 문화 전체는 아직도 신화적 회원 수준 이상을 넘지 못하고 있다. 그리고 복음은, 특히 이러한 가치관에 도전을 하고 있는 것이다.
###인간 가족의 진화적 여정 기간에서 파충류적인 그리고 타이폰적인 기간에, 대지인 어머니는 우리 모든 인간의 원형으로서 천상적인 무죄인으로 의인화되었다. 각 인류 진화의 단계가 우리 각자에게 재현되어 있기 때문에, 자연에 묻혀 사는 것과 아무런 책임 없이 먹고 재생산하는 동물적 기능을 즐기는 것이 얼마나 유쾌한 일이었는지 우리는 희미하게 회상할 수 있다. 모든 인간에게는 태중에 있었던 기쁨으로 되돌아가려는 무의식적인 경향이 있다. 즉 우리는 자연적으로 우리에게 낯선 곳으로 나아가기보다는 익숙한 곳으로 되돌아가기를 선호한다.
인간이 성장하려고 나아가는 모든 움직임은 우리가 처하는 각각의 신체적, 정서적, 영적 발달 수준에 상응하는 위기를 만나게 된다. 성장하면서 부딪치는 중요한 위기에서 우리에게는 그때까지 우리를 길러 준 신체적 영적 음식을 떠나보내고 더욱 성숙한 관계로 나아갈 것이 요구된다. 이러한 위기에서 우리는 안전의 감정을 찾으려고 한다. 파충류적인 그리고 타이폰적인 의식은 좌절을 당하면 가장 저항이 낮은 길을 선택하게 하고, 또 가장 쉬운 안전의 담요로 자신을 감싸려 드는 특성을 가지고 있다. 개인적인 책임을 받아들이도록 나아가려는 능력은 더 낮은 수준의 의식과 행동으로 되돌아가려는 유혹으로 도전을 받는다. 인간의 성장은 어느 수준을 부정하거나 거부하는 것이 아니라, 낮은 수준의 의식을 더욱 진화된 의식의 수준으로 융화하도록 하는 것이다.
###인류 발달이 온전한 사색적 자아의식으로 성장해 가는 것은 이와 같이 본능적 수준에 고착된 정서를 해방시켜 주는 데 달려 있다. 복음은 인간 인격체를 온전한 발달로 부르는 것이며 하나님이 우리를 위해 마련하신 더 나아간 성장으로 초대하는 것이다. 즉 성숙한 믿음과 사랑이 우리를 일으켜 세워서 직관적이고 일치적인 수준의 의식으로 나아가는 것이다. 신화적 회원 단계에서 정신 자아적 단계로 옮겨 가는 동안, 우리는 원시적인 본능이 역류해 오는 것을 느낀다. 행복을 위한 정서 프로그램의 영향에서 탈피하여 우리의 감각과 영의 정화에 의해 완전히 융화될 때까지 이러한 것들이 우리의 일부로 남아 있다.
그러면서 동시에, 파충류적 기간 동안 어느 시점에서 모든 것이 하나였다는 희미한 기억을 갖는다. 그 기간 동안에는 참으로, 격리되었다는 의식도 없고 아무런 책임감도 없었다. 거기에는 신비적인 전체성이 있었다. 이것이 에덴동산으로 상징되는 무죄성의 경험이다. 성인으로서 우리는 그러한 종류의 비자아 의식적 일치를 그리워하는데, 이 일치는 처음 1-2세 때에 가지고 있었지만, 후에 분리되었다는 자아 감각의 발달로 인해 상실한 것이다. 그리고 이것은 변형하는 일치 중에 다시 고도의 형태로 재발견될 것이다.
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