| **영적여정일반의 관념적 배경2
5. 신화적 회원 의식 -- 과잉 동일시
소속 집단에 과잉으로 동일시하는 현상은 신화적 회원 의식의 주된 특징이다. 우리가 회원으로 있는 사회적 단위 조직체에 동일시를 하면 우리는그 단체에 무조건적인 충성을 한다. 어떤 중요한 것에 소속되어 있다는 감각은 안전감과 즐거움과 위력감을 준다. 아동은 이렇게 자신을 부추길 것이다. "내 아버지는 네 아버지보다 낫다" 라고. 자기 아버지가 그 동네의 누구라도 쳐 이길 수 있다고 믿으면 그 동네 안에서 자신이 필요로 하는 안전감을 가지게 된다.
일단 집단이 형성되면 그 회원들의 과잉 동일시 때문에 어떠한 건설적인 변화에도 막대한 힘으로 저항할 수 있게 된다. 우리가 처음으로 접촉하는 집단은 가족이다. 자신의 뿌리에 충성하는 것에 잘못된 것은 없지만, 정서프로그램의 영향으로 적절한 정도 이상으로 충성을 과장한다. 아동기의 동료 집단은 자신이 행하는 일을 자신의 의식이 인정하든지 안하든지에 관계없이 그 집단에 동조하도록 그 아동에게 압력을 가한다. 우리가 그 집단의 가치 체계에 일단 동일시하면 우리는 더 쉽게 동조를 하게 되고, 그 집단에 도전하는 어떠한 사람에게도 저항한다. 이리하여 동조하는 패턴이 구축되는 것이다. 이 신화적 회원 의식의 수준에서 권위가 작용할 때 그 권위는 쉽게 독재로 옮겨 간다.
예수님의 권위에 대한 아이디어는 정신 자아적 수준에 속한다. 권위란 그가 이끄는 집단에 소속된 사람들에게 봉사하도록 하는 것이다. 권위는 크리스찬 공동체 회원들의 창의성을 이끌어 내고 용기를 복돋기 위해 행사하는 것이다. 기독교에 있어서 권위는 자아 중심적인 행동 동기의 늪에서 우리를 이끌어 내어, 자신이 책임지는 자유로운 인격체를 형성하도록 주어진 것이다. 그러면 우리는 그리스도의 신비체 안에서 하나의 살아 있는 세포가 되어 전 신비체의 복지에 한몫의 책임을 맡는다.
예수님은 신화적 회원 의식 수준에 있는 사람들에게 이렇게 강력히 말씀하셨다. "누구든지 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 더욱이 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하고"(눅 14:26). 중요한 것은 이 말씀이 갖는 힘을 파악하는 것이다. 이 말씀이 그분이 우리의 부모를 사랑하지 말고 돌보지 말라고 하신 말씀이 아닌 것을 우리는 잘 알고 있다. 예수님의 시대에 나이든 부모를 봉양하는 대신 성전에 헌금하는 관습이 있었는데 예수님은 그것을 맹렬히 단죄하셨다. 이 문맥으로 보면, 우리가 복음의 가치를 따르지 못하도록 막는 사회적 동조의 행동에 얽매이는 것을 거부하라고 촉구하시는 것이다. 우리가 자라면서 우리 자신에 대한, 하나님에 대한, 그리고 이웃에 대한 관계가 변한다. 우리는 부모에 의존하는 관계로 인생을 시작하지만 성인이 되면서 동등한 관계로 바뀐다. 그동안 의지하던 우리의 관계는 끝나고 새 관계가 시작되는 것이다. 우리는 계속해서 그들을 사랑하지만, 그들이 우리의 가치에 거스르는 어떤 일을 하라고 요구할 때, 우리는 "사랑해요. 그렇지만 이 문제만큼은 그대로 따를 수가 없습니다"라고 말할 수 있어야 한다.
이와 같은 것이 더 넓은 집단에도 적용된다. 우리는 "더 이상 화원으로 남아 있을 수 없다"라고 말해야 될지도 모른다. 만일 가족이나 국가나 혹은 어느 집단이라도, 우리의 진정한 성장(전 인류 가족의 이익을 위하는 것)을 가로막으면 우리는 거기에 대해 "아닙니다"라고 하면서 자신의 입장을 고수할 수 있어야 한다. 우리는 삶의 방식을 바꾼 것으로 인해 몇몇 친구를 잃을지도 모른다. 왜냐하면 우리의 변화가 그들에게 위협이 될지도 모르기 때문이다. 영적 여정은 처음에는 외로운 길이 될 수도 있다. 그러나 하나님은 후에 우리에게 새 친구를 주신다. 하나님은 우리에게 무엇인가 더 좋은 것을 주시려는 경우가 아니면, 우리에게서 무엇인가를 빼앗아 가시지는 않는다
##초자아
발달하고 있는 인류의 삶에서 초자아는 상당한 영향을 미치는데 이것은 어떤 것이 옳은 행동이고 어떤 것이 그른 행동이라고 하는 정서적인 판단을 말한다. 부모들이나 선생들은 아동에게 "하라"와 "하지 마라"라고 지시하며 이와 함께 처벌이나 위협을 가할 수도 있다. 이 훈계에 진정한 도덕적인 의미가 없을 수도 있다. 그러나 초자아는 그것들을 "하지 않으면 안 되는" 것으로 받아들이며 뒤에 그것들은 죄악감의 근원이 된다. 후에 이성의 연령에서 진정한 양심이 형성된 후에 우리는 부모들의 금지령과, 특히 그것들이 제재를 받도록 되어 있는 것들일 경우, 마음으로 싸움을 하게 된다. 그러므로 진정한 도덕적 발달을 하기 위한 중요한 부분은 이 초자아의 독재로부터 자신을 해방시키는 일이다. 그렇다고 우리가 지금까지 받은 모든 가치를 거부하라는 것은 아니다. 다만 그것들을 다시 평가하고 도덕적 금지령을 하나님과의 폭넓은 관계의 측면에서 재평가해야 한다는 것이다.
어떤 사춘기 청소년들은 자신이 자라온 도덕적 틀에 저항하기도 한다. 그들에게는 자유로 가는 유일한 길이 모든 것을 완전히 뒤집어엎는 것처럼 보일지도 모른다. 만일 종교적 가치가 이 독선적인 초자아에 끼여들면, 지나치게 도덕적인 방법으로 제시되었던 그 종교에 대해서도 반항할 것이다. 그러면 그들이 종교를 버린 것처럼 보일지 모르지만 그들은 단지, 종교적 가치관에 대하여 자신의 판단을 내리기 위해 무거운 싸움을 하고 있는 것이다. 그러나 이 반항이 사라지기 위해선 오랜 시간이 흐를지도 모른다.
도덕적인 생각들이 올바른 양심의 결과일 수도 있고 아닐 수도 있다. 북아일랜드에서 가톨릭 아동들은 개신교도들을 미워하도록 가르침 받고, 개신교도 아이들은 가톨릭을 미워하도록 배운다. 그들은 그들의 어머니들, 아버지들, 조부모들, 또 그 부모들이 가졌던 것과 똑같은 미움을 가지고 자라난다. 어느 가톨릭 신자가 개신교 신자를 사랑하게 되었을 때 느낄 죄의식을 상상해 보라. 이러한 커플은 자신들의 종교와 가족을 배반했다는 느낌을 가질 것이다. 이것이 옳고 그른 것을 정서적으로 판단을 내리는 것은 초자아의 작용이다. 진정한 양심은 이성과 믿음의 기초위에 작용하는 양심이다.
상당한 부분의 영적인 여정은 초자아의 영향을 떨쳐 버리는 일이다. 어린아이에게 있어서 한번 대죄를 지으면 영원히 지옥에 떨어진다는 소리처럼 무서운 것은 없을 것이다. 그 아동은 종교적 교육을 부모와 선생들로부터 무조건 받아들인다. 그 아이는 하나님에 대한 정보를 평가하지도 않으며 정보를 받는 방법에 대해서도 평가하지 않는다. 만일 평가를 한다 하더라도 자신을 괴롭히는 새 정보에 접하면 거기에 대응할 방법을 강구하려고 노력한다.
어느 집에 다섯 살짜리 아이가 이상한 행동을 보이기 시작했다. 아이는 무슨 질문을 해도 "모른다"라고만 대답했다.
"너, 이 닦았니" "몰라요." "아침은 먹었니" "몰라요." "엄마에게 안녕히 주무세요 하고 키스했니" "기억이 안 나요."
처음에 집안 식구들은 이것을 농담으로 받아들였다. 그러나 얼마 지나자 아이의 이런 행동이 그들의 신경에 거슬리기 시작했다. 눈치 빠른 할머니가 나섰다. "아이에게 무슨 문제가 있는 것 같구나. 정신과 의사에게 데리고 가 보자."
그 의사는 그 아이의 보모가 "거짓말은 대죄야. 한번 거짓말하면 너는 지옥에 간다"라고 말해 주었다는 것을 알아냈다. 그 아이는 자신이 말한 것이 정말인지 아닌지 확신할 수가 없었기 때문에 아예 거짓말할 기회를 갖지 않기로 작정했다. 그리고는 점점 신경 질환적인 상태로 발전해 가고 있없던 것이다. 이 보모(保姆)는 자신이 종교의 도덕적 가르침을 올바르게 반영하고 있다고 생각하였겠지만, 만일 그 보모의 훈계를 중단하도록 하지 않았다면, 그 보모는 아이와 하나님과의 관계에 깊은 그림자를 드리우게 함으로써 그 아이에게 영구한 정서적 손상을 입혔을 것이다. 그리고 이 아동의 영적인 성장은 상당히 지연되었을 것이다.
초자아가 어떻게 작용하는지에 대한 다른 예를 들어 보자. 내가 수도원의 금욕 생활로 들어갔을 때는 단식이 매우 존중되고 있었다. 내가 모든 수련 기간을 끝내고 신입 수련자의 수련장직을 맡았을 때, 나는 신입 수련자들의 좋은 표본이 되기를 원했다. 그 당시에 수도원에서 충성의 표시는 규율을 완벽하게 지키는 것이었다. 이것은 모든 성무일도 시간에 빠지지 않고, 모든 노동을 다 하며, 단식을 지키는 것이었다. 나는 천성적으로 몸이 좀 약했기 때문에 사순절 기간 동안 단식을 면제받지 않고 지낸 적이 드물었다. 수도원의 분위기는 만일 단식을 할 수 없으면 이등 시민처럼 느끼게 하였다. 나는 늘 불과 2주 만에 단식을 중단할 수밖에 없었지만 사순절 어느 날, 나는 수도원장을 찾아가 단식 허가를 청하였다. 놀랍게도 그는 나에게 "이 사순절 기간 동안에 주님께서 당신에게 바라는 속죄가 무엇인지 압니까"라고 물었고 나는 "물론입니다"라고 대답하였다. 그러자 그는 "20파운드를 늘리는 것입니다"라고 말하는 것이었다. 그리고 이 단식 금지령을 강조하기 위해 덧붙여 "아침과 오후 두 번, 식사시간 사이에 크림 한잔과 허쉬바(초콜릿으로 만든 캔디) 두 개씩 먹기를 원합니다"라고 하였다.
나는 처음엔 "수도원장이 좀 돌지 않았나 여기가 컨트리 클럽인 줄 아는 모양이지" 하고 생각하였다. 나는 마음이 상하고, 수도원적 초자아가 발동하여 속에서 여러 가지 말들이 끓어올랐지만 무거운 가슴을 안고 그의 사무실을 물러나와 마음이 내키지 않은 채로 그가 지시한, 좀 특이한 사순절 명령을 지키기 시작하였다.
나는 또 이렇게 생각하였다. "수련자들이 이것을 알아차리지 못하도록 어떻게 할 것인가 나는 금욕적인 지도력에 대해 그들이 나에 대해 가진 신뢰를 잃지 않기를 바랐다. 그러나 나는 어찌할 방법이 없었다. 나는 스스로에 대한 존경심을 모두 창밖으로 던져 버려야 했다. 그들은 단식을 했고 나는 하지 않았다. 나는 사순절 기간 동안 충실하게 매일 식사 시간 사이에 크림을 마시고 허쉬바를 두 개씩 꼬박꼬박 먹었다. 결국 10파운드가 늘었다.
수도원장이 나에게 준 선물은 그 10파운드가 아니라, 단식을 지키면서 온전하지 못했던 나의 집착에 대한 사려 깊은 이해였다. 그가 나에게 내린 속죄의 방법은 내가 수도자로서 그리고 그가 수도원의 한 장상으로서 마땅하며 적절한 것처럼 내적으로 지나치게 동일시한 것에서부터 나를 해방시켜 준 것이었다. 우리는 모두 남편으로서, 아내로서, 아버지로서, 어머니로서, 혹은 고용인으로서 적절하다고 믿는 관념을 가지고 있으며 또 자신의 교회 공동체, 혹은 수도 공동체의 회원으로서 적절한 길이라고 느끼는 관념들을 가지고 있다. 이러한 선입견은 우리를 한 방향으로 일하도록 속박한다. 이것이 내가자신이 소속된 단체의 가치에 과잉 동일시를 한다고 말하는 것이다 우리의 선입견과 고식적인 가치관은 우리가 은총으로 나가는 길을 가로막는다. 관상기도는 우리의 내적인 자유가 늘어나서 그 선입견과 가치관들을 복음에 비추어 다시 평가할 수 있도록 만들어 준다.
##공포의 정서
당신 자신의 경험을 한번 보라. 당신이 부모의 가치관이나 어렸을 때 받은 종교 교육을 거스르려고 할 때에 마음 밑바닥에 이를 역행하는 죄의식이 있었음을 기억할 것이다. 진정한 죄의식이란 당신 자신의 양심에 거슬러 행동하고 있음을 자각하는 것이다. 다시 말해 당신이 옳다고 믿는 것에 반대로 행동하는 것이다. 죄의식은 당신에게 "이봐. 너는 지금 너의 원칙을 위배하고 있어"라고 경고한다. 자신의 잘못을 뉘우치고 "하나님 용서하십시오"라고 말하면서 즉시 그것을 잊어야 한다. 죄의식이 30초 이상 지속되면 그것은 신경 질환적인 상태라고 할 수 있다. 끈질기게 지속적이고도 마음을 묶어 놓는 죄의식은 초자아가 작용한 결과다. 이것은 옳고 그름에 대한 정서적 판단이지, 양심에 따른 진정한 판단은 아니다. 신경 질환적인 자존심은 이렇게 말한다. "봐라 네가 한 짓을! 너는 도무지 좋지 않아!" 그것은 우리가 어느 특정한 일에 잘못을 저지른 것을 나무랄 뿐만 아니라, 자신이 아무 쓸모없다고 탓하는 것이다. 우리가 자신의 자아상에 미치지 못하면 자부심이 우리에게 유죄 판결을 내리고, 이 판결이 하나님께로부터 온 것처럼 잘못 미루어 버리는 것이다. 그렇지만 하나님은 "너에게 큰 잘못이 없다. 누구든지 실수는 저지른다. 잊어라"라고 하시거나 아니면 "너를 용서하마. 왜 너는 너 자신을 용서하지 않니"라고 말씀하신다.
가족과 나라와 종교에 충성하고 그것들로부터 받은 모든 것에 대해 감사하는 것이 덕이기는 하지만, 충성이 곧 절대적 가치는 아니다. 그것은 정신 자아적 의식에 의해 깨우쳐져야 한다. 더 성숙된 수준의 의식은 우리가 살고 있는 공동체에 선익(善益)을 가져오도록 개인적인 책임을 지라고 요구하는 것이다.
신화적 집단의식의 수준에 있는 정부의 구조는 대부분 군주국, 전제국, 아니면 독재국 형태를 갖는다. 정신 자아적 의식 수준에서는 집단에 대한 개인적 책임을 지도록 되어 있기 때문에 참여하는 정부 형태를 갖는 경향이 있으며, 거기에서는 자격 있는 사람들의 견해가 폭넓게 참조된다. 그러므로 결론은 모든 사실을 토대로 내려진다. 우리 시대는 사실들이 너무 복잡해지고 있다. 어느 결정이든 오늘날에 적합한 결론을 내리려면 그 결론을 내리기 전에 중요한 문제에 대해 전문가들의 의견을 들어야 한다.
사람들 사이에, 그리고 국가들 사이에 관계를 해치게 만드는 큰 요인들 중에 하나는 공포의 정서다. 이것은 또한 우리와 하나님에 대한 관계도 해친다. 다른 사람들에 대해, 하나님에 대해 두려움을 가지면 우리는 방어적이 된다. 하나님의 경우는 우리의 상황이나 우리의 체면이 요구하는 한 그로부터 멀어지려고 한다. 다른 사람에 대한 경우에 우리는 그들을 통제하고 그들을 어느 한계 내에 머물러 있게 함으로써 우리가 안전함을 느낄 수 있게 하려 한다.
성서 상의 "하나님에 대한 두려움-경외감"이란 말은 정서적 두려움을 말하는 것이 아니다. 하나님에 대한 두려움은 하나님과 올바른 관계를 뜻하는 성서상의 기술적인 용어이다. 하나님과의 올바른 관계는 그분을 신뢰하는 것이다. 하나님과의 올바른 관계는 하나님의 초월적이심 그리고 무한하심에 대한 존경과 경외를 품는 것과 그분의 선하심과 사랑에 대해 신뢰를 품는 것이다. 성서 상의 하나님에 대한 두려움을 마음속에 그려보기 위해 크리스마스 때에 커다란 백화점에 들어간 어린아이를 상상해 보자. 도시의 한 블럭만큼이나 큰 건물의 맨 윗층이 장난감으로 가득 차 있다. 엘리베이터를 타고 올라와 이 좋은 물건들로 꽉 찬 곳을 보면서 그 아이의 눈은 점점 커진다. 마음속으로 그리던 모든 것이 아이의 눈에 들어오고 이쪽저쪽을 살펴본다. 스키, 티셔츠, 인형 집, 장난감, 썰매, 전기 기관차, 컴퓨터 등 등. 그 아이는 한꺼번에 이곳저곳을 모두 가 보고 싶다. 그렇지만 너무 흥분하여 어떻게 시작하여야 할 바를 모른다. 그 아이는 모든 것을 집어 가지고 집으로 가고 싶어한다. 하나님에 대한 성서적 두려움은 이와 비슷하다. 우리가 마음속에 바랄 수 있는 모든 것을 가진 신비 안으로 우리가 초대받았다고 느낀다. 이때에 우리는 무지의 것에 대한 두려움보다는 '궁극적 신비' (ultimate mystery : 즉 하나님)에 대한 황홀경을 경험할 것이다. 그리고 사방으로 끝없이 열려 있는 하나님의 현존을 사로잡거나 아니면 그 현존에 사로잡히기를 원하게 된다.
여기에 이러한 점을 강조하는 하나의 사례가 있다. 이것은 영국의 대주교 바실 흄 추기경에 관한 이야기이다. 그는 엄격한 영국의 집안에서 자랐다. 하루는 그의 어머니가 아이들을 가르치기 위해 모든 아이들을 불러 놓고 선반에 있는 작은 항아리를 가리키면서 "이 항아리가 보이지 나는 너희들이 식사 시간 사이에 이 항아리에 손을 넣기를 원치 않는단다. 이것은 침례 때에 후식으로 먹을 거란다"라고 말했다. 그러면서 그 어머니는 그들을 단단히 제재하기 위해 이렇게 덧붙였다. "하나님은 언제나 너희들을 보고 계시단다." 자연히 그 아이들은 무서워 움칫하였다. 그때까지 매우 신뢰해 왔던 어린 바실의 하나님에 대한 생각은 그때부터 언제나 자신의 잘못을 감시하는 순경과 같은 분의 이미지로 바뀌었다. 이러한 건전치 못한 하나님에 대한 두려움으로 그의 영적 성장은 20년 내지 30년이 늦추어졌다.
좋은 의도로 하는 것임에도 불구하고 부모와 선생들은 자신들이 만들어낸 제재를 때때로 하나님께로 돌린다. 하나님은 열 가지 계명 밖에 주시지 않으셨다. 더 이상 추가하지 말자. 누가 만일 그 이상의 계명을 추가하려면 자신에게 그 책임을 묻고, 하나님께 그 책임을 돌려서는 안 된다.
후에 젊은 바실은 베네딕토 수도회에 들어갔다. 거기엔 어머니가 주었던 규칙들보다 더 많은 규칙들이 있었다. 그는 그것들을 같은 이유로 잘 지켰으리라고 본다. 즉 아주 작은 잘못도 잡아내시는 하나님에 대한 두려움 말이다. 만일 그가 수도원에 왔을 때, 내가 그의 상담을 맡은 사람이었더라면 나는 이렇게 질문하도록 유혹 받았을 것이다. "여기에 온 동기가 무엇인가 너는 너의 가족과 친구와 전문직의 생애, 그리고 너의 그 좋은 머리로 할수 있는 모든 것을 버리려 하고 있다. 네가 어려서 순경이나, 독재자나, 혹은 인정 없는 판사로 생각해 온 그 하나님과 회유하려는 것이 가장 큰 동기는 아니겠지"라고 말이다.
어느 날, 그 추기경은 그의 이야기 결론을 맺으며 이렇게 말했다. "나는 하나님에 대한 나의 태도를 완전히 바꿀 수 있는 특별한 은총을 받았다. 내가 어린아이로서 식사 시간 사이에 그 과자 항아리에 손을 넣었을 때, 만일 정말로 하나님께서 보고 계셨더라면 그분은 이렇게 말씀하셨을 것이다. '아가야 하나 더 집으렴'."
나는 이것이 크리스찬의 하나님이라고 생각한다. 나는 이와 다른 하나님을 모르며, 또 알고 싶지도 않다. 이러한 하나님은 진정한 하나님의 풍자화일 뿐이며 예수 그리스도께서 "아빠"라고 부른 하나님이 아니다. 그분이 부르신 하나님은 모든 이를 무한히 돌보시며, 우리에게 나타내 보이시고 무한한 사랑으로 우리를 감싸 주시는 하나님이시다. 바로 이러한 말이 아이들에게 필요한 말이다.
6. 정신 자아적 의식
연약한 어린아이였을 때에는 생존하기 위해 필요했지만 지금은 완전한 성인이 되는데 방해가 되는 아동기적 행복을 위한 프로그램으로부터 나와서, 이제 온전한 어른으로 성장하라고 복음이 우리를 부르고 있음을 앞의 다섯 장에서 살펴보았다. 또한 민족적, 국가적 혹은 종교적인 것이라도 이렇게 조건화된 문화적 가치관들이 그리스도에 대하여 우리가 개인적으로 응답하는 데에 지장을 주는 것이라면, 이 가치관들에 대한 동일시를 버려야 한다는 것도 알게 되었다.
유아기부터 고정 관념화된 가치관들이 강력히 구축되고 나면, 이성의 나이가 들어 정신 자아적 의식이 일어나도 이 전에 가졌던 정서적, 사회적인 태도들을 자유로이 재평가하지 못하게 된다. 그렇기 때문에 이제 새로이 발견한 지적인 힘을 우리의 정서 프로그램이나 그 사회의 잘못된 가치관들을 합리화하고 정당화하고 더 나아가 미화하는 데까지 사용한다.
다른 모든 사람들과 모든 현실들을 솔직하게 그리고 동정심을 가지고 대하도록 발전하는 대신, 우리는 우리의 이성적 의식의 창조적인 힘을 사용하여 사람들을 조정하는, 더욱 복잡한 방법들을 발전시키고 삶에서 더 큰 쾌락을 얻으며 더욱 많은 안전의 상징을 쌓으려 한다. 그리하여 어린이에게는 적합하였으나 성인에게는 전혀 적합하지 않은 자기중심적 행동 동기를 더욱 강화시키는 것이다.
우리의 근본 병리(病理)는 단순히 말해 이것이다. 우리는 신성한 일치를 즐기지도 못하고 그것에 대한 인식도 전혀 없으면서 자각적인 자아의식을 온전히 갖게 된다는 것이다. 경험으로 얻어지는 그러한 확신(신성한 일치의 확신)이 없기 때문에, 우리의 연약한 자아는 하나님과 다른 사람들로부터 떨어져 있다는 괴로운 감각을 떨쳐 버리기 위해 온갖 수단을 다 강구하게 된다. 앞에서 본 바와 같이, 하나님으로부터 떨어졌다는 감각이 주는 해독적인 성향을 아우구스티노 성인은 원죄의 결과라고 기술하였다.
에덴동산의 이야기에서는 선선한 저녁에 하나님이 아담과 이브와 말씀을 나누시는 멋진 모습을 보여준다. 그것은 하나님과 친밀한 관계를 가지고 자연의 힘과 조화를 이루는 살아 있는 이미지 그것이다. 이러한 진정한 낙원은 어느 장소를 뜻하는 것이 아니라 의식의 상태를 나타낸다. 우리의 첫번째 조상들이 하나님과의 친밀한 관계를 향유하는 동안에는 모든 피조물과도 친했었다. 그 친밀한 관계를 잃어버리자마자, 곡식 대신에 가시나무가 돋아나고 실락한 인간 본성이 갖는 모든 질병들이 찾아 들었다.
이러한 이미지는 우리의 심리적인 인식의 경험을 반영한다. 에덴에서 아담과 이브가 즐겼던 하나님과의 친밀함을 갖지 못한 채, 우리는 온전히 자각적인 자아의식을 갖게 되었다. 우리는 하나님과 다른 사람들, 그리고 우주와 하나라는 느낌을 갖지 못한다. 우리는 불완전함과 두려움을 느끼기 때문에 우리의 연약한 자아 아이덴티티를 부추겨 세우기 위해 안전과 애정, 힘에 대한 상징을 찾으려 든다.
요한복음에 "말씀이 사람이 되심"을 말할 때, 복음사가는 하나님이 실락 이전의 이상적인 상태의 인간모습으로 오시지 않고, 고난과 죄와 죽음의 상태에 있는 인간 모습으로 오셨음을 말한 것이다.
십자가에 달리신 예수는 인간이 정신 자아적 의식 상태에 도달했을 때 인간 조건을 보여주는 철저한 예이다. 우리는 동물 상태의 원시적인 무죄상태나 무책임 상태로 되돌아갈 수 없고, 그러면서도 우리 자신의 힘으로 더 높은 수준의 의식 상태로 올라갈 수도 없다. 하늘과 땅 사이에서 십자가에 달리신 예수처럼 우리는 땅에서도 그리고 하늘에서도 거부당했다. 예수는 당신의 제자들에게 이전의 의식 상태로 되돌아가지 말고 앞으로 온전한 인격의 상태로 나아가, 우리 자신과 우리의 관계에 완전한 책임을 지고, 아빠 아버지라고 부르는 '궁극적 실재(ultimate reality)' 에게 자신을 열라고 촉구하신다.
이와 비슷하게 예수는 우리가 행복을 찾는 방향을 바꾸고 내적 자유와 자아 초월로 열려진 새로운 인간성으로 나아가라고 초대하신다. 현재의 진화적 발전 단계에서 인간 가족이 당면한 일차적인 문제는 완전한 인간이 되는 것이다. 그러나 그것은 우리가 보았듯이, 어렸을 때에 억압되었던 우리의 하나님과의 연대성을 재발견함을 뜻한다.
정신 자아적 의식 상태에 도달하면 우리의 기본적인 태도는 변화하는 특징을 갖는다. 단순한 자기 관심에서 벗어나 가족, 나라, 세상과 같은 더 큰 것에 대한 관심이 동기를 이룬다. 신화적 회원 의식 수준에서 다른 사람에 대한 관심은 일차적으로 자신의 개인적인 안전, 존중, 그리고 힘의 구축이 동기가 된 것이다. 우리의 개인적인 동일시는 우리가 소속하는 집단과 그들의 반응과 연관되어 있다. 정신 자아적 수준은 뇌의 기능이 생물적으로 발달하여 추상적인 사고를 할 수 있을 때인 12살에서 14살경에 나타나기 시작한다. 이렇게 새로운 수준에서 관계를 맺는 일은 어려움을 겪으면서 이루어지는데, 그 이유는 그들이 이미 가지고 있는 낮은 가치관과 자기중심적 행동동기가 강하게 자리 잡고 있어서 성장하는 데 저항을 하기 때문이다.
예수께서는 이 정신 자아적 수준을 말씀하셨다. 예수께서 모세의 첫 번째 계명을 재확인하시면서 두 번째도 "네 이웃을 네 몸같이 사랑하라"고 덧붙이셨을 때, 모든 이를 그리로 초대하신 것이다. 철학적인 언어로 말한다면, 이 첫번째 계명은 우리가 다른 사람들의 권리와 욕구를 존중하여야 한다는 것이다. 이것이 예수의 가르침의 출발점이었다. 그분이 덧붙인 두 번째 계명 "내가 사랑하였듯이 너희도 서로 사랑하여라"는 더 앞으로 나아가 더 높은 행동 동기로 옮겨 가라고 하신 것이다.
이것과 관련된 신약에 있는 그리스어의 두 단어는 크리스찬 계시에 매우의미 깊다. Sarx는 인간의 현재 발달 단계에서 육신과 정신이 생존하는 것에 얽매여 있는 상태를 말한다. Soma는 초월로 열려진 육신을 말한다. Sarx는 '옛 아담'이며, 바울 사도에 따르면 거짓 자아로서, 이것은 남의 권리와 욕구를 희생하면서까지 자신을 보존하려고 하는 자아를 말한다. Soma는 초월적인 요소를 가진 새로운 아담으로서, 이 초월적 요소란 그리스도 자신이 온 인류를 자신 안에 받아들임으로써 인간 가족에게 가져다준 것이다. 이것으로 인간 가족이 완전함과 신성한 일치로 결정적으로 밀고 나갈 수 있게 되었다. Soma는 온전한 정신 자아 의식의 출현이며 인간이 앞으로 더 발달하는 길을 열어 준다.
정신 자아적 수준은 우리의 행동과 관계에 대하여 도덕적인 책임이 온전하게 출현하는 수준이다. 이것이 진정한 양심의 수준이며, 옳고 그름을 관념적인 정도가 아닌 올바르게 구별하는 능력을 갖춘 진정한 양심의 수준이다. 그러므로 이제 개인적인 죄는 더욱 심각해진다. 기본적으로 개인적 죄란 자신의 행복을 위한 정서 프로그램과 문화적 조건화의 가치들은 인정하면서도, 다른 사람들의 권리와 욕구 그리고 자신의 참다운 선함을 도외시하는 것을 말한다.
정신 자아적 수준에 알맞는 성향들은, 나와 다른 인간들이 동등하다는 감각이 자라고, 지구와 거기에 사는 생명들과 무기질들을 돌보고 보존하는 책임을 지고, 하나님과 더 성숙한 관계로 나아가는 것들이다. 다른 사람들에 대한 존중이 자라면서 그들을 조정하고 지배하려는 욕망은 줄어든다. 무한정의 경쟁은 협조로 바뀐다. 융통성 없는 가치관을 조화로 대치한다. 절대적인 자기 이익 혹은 국가 이익의 주장 대신에 타협을 찾게 한다. 다른 사람들과 평화로이 사는 것이 더 중요하게 되는데, 물론 어떠한 대가를 치르면서 하는 것은 아니다. 온전한 정신 자아적 의식으로 나아가는 것이 하나님과의 일치를 발견하고 발전시키는 중대한 모험으로 이끌어 가는 문이다.
이러한 모험을 받아들이는 사이에, 인간은 더욱 직관적 의식의 수준으로 나가는 성장을 시작하게 된다. 정신 자아 단계에 심어진 좋은 성향들이 꽃을 피우기 시작한다. 자신이 우주에 속해 있다는 감각과 다른 사람들과 하나라는 감각이 뿌리를 내린다. 동정심은 다른 이들의 권리와 욕구에 대한존중 이상으로 초월하며 나간다. 직관적인 뇌의 활동이 증가하고, 성찰과 영적 위안, 그리고 심령 선물들이 많아진다. 그러나 거짓 자아는 아직도 이러한 선물을 자신의 자아로 끌어들여 영적 자만심의 동기로 만들기도 한다. 그러므로 섬세하게 작용하는 우리의 행복을 위한 프로그램을 성령의 움직임과 분별하기 위하여 무의식의 정화와 자아 지식의 성장이 필요한 것이다. 다음 장들에서 직관적 의식의 특성들을 계속해서 더 논할 것이며, 크리스찬 관상의 전통에 있는 의식이 일치하는 단계에 대하여도 논의할 것이다.
7. 네 가지 동의
우리의 본능적 욕구는 점점 행복을 위한 정서적 프로그램으로 자라나는데, 그 이유는 진정한 안전, 우리의 기본적인 선함에 대한 가장 심오한 확인, 그리고 진정한 자유를 주는 신 현존을 체험하지 못했기 때문이다. 하나님이 우리 안에 현존하신다는 사실조차 모르고 있었기 때문에 그 현존만이 줄 수 있는 안전과 확인과 자유를 다른 곳에서 찾아야 했던 것이다. 영적인 여정은 하나님의 현존에 대하여 그리고 모든 실재(reality)에 대하여 동의를 하는 훈련이다. 근본적으로 이것이 진정한 겸손의 의미이다. 우리가 어렸을 때, 우리를 둘러싸고 있던 환경 때문에 아동기와 그 후에 자라면서도 할 수 없었던 동의(同意)를 성장하는 과정 중에 하라고 하나님은 우리를 부르신다.
이것은 은총의 긍정적 면에 커다란 빛을 비춰 주는 영적 여정의 표본으로 안내한다. 그 은총은 전 생애에 있었던 정서적 손상을 치유할 뿐만 아니라 우리가 회두를 시작하는 시초부터 무조건적인 사랑의 길로 들어서도록 힘을 준다. 예수께서 "내가 너희를 사랑하듯 너희도 서로 사랑하여라" 하고 말씀하셨을 때에 신성한 일치를 이루는 이 방법을 강조하신 것이다.
신학자 존 둔(John S. Dunne)은 영적 여정은 출생에서부터 사망에 이르는 삶의 과정과 상응한다고 하였다. 발달의 중요한 각 단계에서 하나님은 우리에게 그 연령에 맞는 동의를 하도록 요구하신다. 둔이 제시한 것을 가까이 살펴보자.
1). 아동기
아동기에 하나님은 우리의 본성이 갖는 기본적으로 선한 것 모두에 대해 동의하도록 요구하신다. 아동기에 우리는 자신의 기능들을 체험하고, 상상과 기억과 언어를 발전시키고, 우리 가족과 또래 친구들과 관계를 맺는 것을 배운다. 이러한 기간 동안에 하나님은 우리의 존재가 하나님의 선물로서 기본적으로 선하다는 사실을 받아들이고 거기에 대해 감사하라고 요구하신다. 우리의 선함을 받아들인다는 것은 우리가 무엇인가를 할 수 있고 또 남보다 더 무엇을 잘한다는 것을 뜻하는 것이 아니라, 우리가 무엇을 하기 이전에 우리의 존재 자체가 선하다는 것을 말한다.
그러나 불행하게도 우리의 아동기의 환경이 공포와 거부로 싸여 있고 부모들이 정서적으로 상반적인 태도를 계속 보여주거나, 아니면 신체적 장애로 무거운 짐을 지고 있으면, 우리는 삶이 선하다는 사실에 온전히 동의하는 데 주저하게 된다. 생존하기 위한 생물적 욕구로 인해 우리는 보통 이러한 주저함을 거치게 된다. 우리는 우리의 연약한 자아상을 떠받치면서 살아가지만, 우리의 삶에 대한 상반적 태도(원하면서 동시에 원하지 않는, 좋아하면서도 동시에 싫어하는 것과 같은. 역자 주)를 그냥 간직한 채 다음 단계의 삶으로 넘어간다.
2). 초기 청소년기
초기 청소년기에, 하나님은 우리의 재능과 창조적 에너지를 활용함으로써 자신의 존재가 완전히 발달하는 것을 받아들이라고 요구하신다. 초기 사춘기에는 더 폭넓은 신체적인 에너지를 발휘하여, 다른 사람들과 관계를 맺는 능력이 자라고 아동기의 고립된 세계에서 탈피하여 자신에 대해, 그리고 다른 이들과의 관계에 있어서 스스로 책임을 지기 시작한다. 인간적인 조건이 사람에 따라 서로 다르므로 어떤 청소년들에게는 그들의 정서가 이것을 다룰 힘이 생기기 전에 성적 에너지가 일어나기도 한다. 그런 경우에 성적인 에너지와 그 표현에 대한 태도가 왜곡될 수도 있다. 인간관계는 더욱 어렵고, 나아가 우리의 성적인 그리고 창조적인 잠재력이 선한 것이라는 사실에 대하여 온전히 동의하기를 주저한다.
위험하다고 느끼는 어떤 정서가 일어나면, 두려움 때문에 그 정서를 무의식 속에 억압해 넣으며, 거기서부터 그 정서는 신체적인 질병이나 아니면 불건전한 행동의 형태로 나타난다. 영적 여정에서 우리는 거짓 자아를 무너뜨리도록 초대된다. 그 과정의 일부가 자신을 억압하는 심리기제를 무너뜨리는 것이다. 우리의 하나님에 대한 신뢰가 자라면, 심리적 방어기제는 더 이상 생존하는 데에 기본적인 수단이 되지 못한다. 그리고 억압되었던 것들은 우리의 무의식의 비밀 장소로부터 떠올라 온다. 하나님은 이러한 일이 생기도록 허용하시는데, 왜냐하면 그렇게 함으로써 그분은 모든 선한 것들(우리가 선하지 않은 것이라고 잘못 알아온 것들을 포함하여)을 우리의 계속해 가는 발달에 융합시킬 또 다른 기회를 주시기로 작정하셨기 때문이다.
크리스찬 영적 여정에 오른 사람들 중에, 자신의 성적인 감정을 억압하고 거부함으로써 고통 받은 사람들에게서 정서적 발달이 왜곡된 것을 많이 본다. 이렇게 일단 억압시키고 나면, 이러한 사람들은 다른 사람들을 진정으로 따뜻하게 대하는 것에 어려움을 겪는다. 성적인 에너지는 다른 사람에게 애정과 온정을 가지고 봉사하게 하는 동기를 지탱해 준다. 그러므로 성적인 감정이나 이와 관련된 정서를 억압시킨 사람들은 모든 정서를 억압하는 경향이 있다. 이것은 그 사람에게는 다른 사람들을 지원하고 인정하면서 대해 주는 능력이 제한되어 있다는 것을 뜻한다. 성적인 에너지를 억제할 수 없게 될지도 모른다는 두려움 때문에 그들은 방어적이 되고, 어떠한 친밀한 관계의 표현도 즉시 불안감을 주기 때문에 그들은 다른 사람들과 가까워지기를 피한다. 그 이후의 삶에서 이러한 성적인 에너지는 그 방어 기제를 뚫고 나와 사춘기 때보다 두 배나 강한 힘으로 나타날 수도 있다. 중년기에 격정적인 성적 감정에 부딪치면 몹시 해롭다는 것은 이것을 보아 분명하다.
3). 성년기 초기
성년기 초기에 질병과 노령과 죽음을 보면서 우리의 비존재(인간의 존재는 결국 보잘것 없음: 역자주)와 자아소멸(자신이 정신적으로 육체적으로 쇠약해 가며 결국 죽어 없어짐 : 역자 주)에 대해 세 번째 동의를 하도록 하나님은 우리를 초대하신다. 친구나 친척의 죽음과 혹은 사고를 보면서 우리 자신의 죽음에 대해 숙고하도록 우리를 부르신다. 대부분의 문화에서는 죽음이 존재하지 않는 것처럼 위장하는 방법들을 만들어 낸다. 이러한 일이 있을 때에는 그들이 동원할 수 있는 모든 위장법을 동원하여 죽음을 덮어두려 한다.
우리의 비존재성을 받아들인다는 것은 죽음이 가져오는 사멸 그 자체가 아니라 죽음으로 오는 결과, 즉 이 세상에서 우리가 사랑하던 모든 것(사람이나 장소나 사물 등)을 떠나보내는 것을 말한다. 우리가 어릴 적에 부모의 사망 같은 극단적인 손실로 고통을 받았으면 죽음에 대해 지나치게 두려움을 가질지 모른다. 그러면 우리는 이것에 동의하기를 주저한다. 그뿐만 아니라 우리가 이 앞 단계에서 해야할 동의들을 하지 않은 상태에서는 이것에 대해 동의하는 것이 더욱 어렵다.
4). 변형(transform)
네 번째 동의는 변형(transform)에 대한 동의이다. 이것만큼은 누구나 바라는 동의라고 생각할지도 모른다. 그러나 매우 거룩한 사람들까지도 "너무 서둘지 맙시다"라고 말하곤 한다. 변형하는 일치(transforming union)는 거짓 자아의 죽음에 우리가 동의할 것을 요구하는데, 이 거짓 자아가 우리가 아는 유일한 자아인 것이다. 그렇게 하는 것이 매우 불편하고 싫은 일이긴 하지만 우리가 거짓 자아를 무너뜨려야 한다는 사실도 잘 알고 있는 것이다. 어떤 사람들은 신체적인 죽음보다도 거짓 자아의 죽음을 더 두려워한다.
### 이러한 네 가지 동의는 삶과 죽음을 하나님의 은혜로운 선물로 환영하라는 초대이며, 무한한 아름다움과 잠재력을 가진 이 우주 안에 인간 가족의 한 구성원이 된 거룩한 직분에 대해 감사하라는 초대이다. 그러나 우리의 동의는 삶의 좋은 것들 자체를 위하여 하는 것도 아니고 동의하는 것에서 끝나도록 하려는 것도 아니다. 그렇게 하는 것은 우상 숭배와 같다. 생존/안전, 애정/존중, 그리고 힘/통제의 상징을 찾는 행복을 위한 정서 프로그램은 그 상징을 찾는 것이 그 목적이다. 우리가 행복을 위한 프로그램의 어떤 것에 지나치게 고착하면, 위와 같은 상징들을 절대적인 것으로 취급하는데, 말하자면 이 상징을 하나님 대신으로 삼는 것이다. 어느 정도의 안전과 쾌락과 독립을 얻는 것에 만족하지 않고, 한계를 가진 좋은 것에서 절대적인 행복을 쥐어짜려고 하지만 그것은 불가능한 일이다. 그렇게 되면 우리는 즉시 절망과 좌절을 경험한다.
이렇게 점진적으로 동의해 가는 훈련이 바로 하나님 사랑을 배우는 학교이며, 하나님께서는 여기서 우리가 인간의 상상으로 내다볼 수 있는 모든 것을 초월하는 방법으로 신성한 생명을 우리와 나누시려는 신성한 계획을 받아들이라고 부르신다. 우리가 동의하는 것은 동의 자체가 목적이 아니라 그 속에 있는 하나님의 뜻에 동의하는 것이다. 우리는 그분이 주시는 선물을 즐기면서 또 이것을 바치면서 하나님과 하나님의 뜻에 동의하는 것이다. 각각의 동의에는 일종의 죽음이 있다. 아동이 사춘기로 가기 위해서는 아동기가 죽어야 한다. 그리고 사춘기는 성인의 세계에 들어가기 위해서죽어야 한다. 우리 대부분은 우리가 성장한다는 원칙에는 반대하지 않는다. 그러나 실제로는 우리가 신체적으로, 또 지적으로 성장하면서도 아동기 때의 가치관에 매달려 있는 것이다. 하나님의 뜻에 동의한다는 것은 우리가 지나온 삶 어느 때의 가치관을 전면으로 거부하라는 뜻이 아니라, 단지 그것들이 가진 한계를 뒤로 남기고 앞으로 나아가라는 뜻이다.
그러므로 어린이의 단순성, 무죄성, 대상을 매혹적으로 감각하는 것, 감각적 경험의 즉각성 같은 것들은 우리 전 생애를 통하여 지녀야할 자질이다. 그러나 어린이의 화내는 것과 무지성은 뒤로 남겨 두어야 한다. 그와 마찬가지로 사춘기의 모험 정신, 개인적인 주체성과 관계의 추구 같은 가치들은 전 생애를 통해서 가지고 가야 할 가치들이며, 사춘기의 정서적 혼란과 개인적 주체성의 확립에 따르는 불안감만은 우리가 어른이 되면서 뒤로 남겨야 할 것들이다.
진정한 금욕주의는 세상을 거부하는 것이 아니라, 선하고, 아름답고, 진실한 모든 것을 받아들이는 것이다. 이것은 우리의 기능들을 활용하는 것을 배우고 세상의 좋은 것들을 이기심의 표현이 아닌, 하나님의 선물로 받아들여 이것들을 잘 활용하는 것을 배우는 것이다. 기본적인 금욕은 우리 인간 발달 단계에 있는 선한 모든 것에 감사하면서 각 수준에서의 진정한 가치를 다음 수준으로 융합해 가는 것이다. 융합이란 경험을 통일시키는 것이다. 우리가 현실과의 관계성을 새로운 시점에서 바라보면서 그 이전에 가졌던 모든 것을 합성하는 것이다. 이러한 융합의 형태는 정신 자아적 의식 수준을 지나, 그 이상의 인간 발달 단계까지 지속된다. 우리의 영적 여정을 시작할 때에 적절했던 좋은 것들이 의미 있는 가치를 가지지만, 우리가 좀 더 하나님과 친밀한 관계로 나아갈 때에는 그것들을 떠나보내도록 요구된다. 초기에 있었던 영적 위안을 부인하지는 않지만, 그것에 더 이상 의존하지 않게 되며 그 위안이 없어지더라도 그 이전에 했던 것처럼 반응하지는 않는다. 우리는 하나님이 만드신 모든 것, 그리고 하나님이 하시는 모든 것을 사랑함으로써 하나님을 사랑한다.
우리가 만일 아동기, 사춘기, 이른 성년기에 적합했던 동의를 하는 데 성공하지 못했다면, 이후에 하나님의 은총의 영감 아래 그렇게 하도록 초대받는다. 하나님께서는 우리가 아동기나 사춘기, 혹은 우리가 회두한 초기에 하였던 판단(자신이 받은 선물이 선하다는 사실을 거부하게 만들었던 판단들)을 다시 고려하라고 초대하신다. 그분은 또 우리가 가졌던 주저함을 다시 바라보도록 초대하시고, 우리가 이전에 가졌던 경직한 태도는 정서적으로 충격적이었던 사건이나 관계를 우리가 다룰 수 없었기 때문임을 깨닫도록 초대하신다. 이제 그분은 우리에게 삶이 주는 합당한 쾌락, 친우관계의 가치, 우리 재능의 발휘, 자연의 사랑스러움, 예술의 아름다움, 활동과 휴식을 즐기는 것들을 받아들이라고 요청하신다. 하나님은 창조에 대해, 특히 생명을 가진 것에 대해 대단한 지원자이시다. 예수께서는 "나는 양들이 생명을 얻고 더 얻어 풍성하게 하려고 왔다"(요 10:10)고 말씀하실 때, 이 점을 강조하셨다. 풍성한 생명은 신성한 일치이며 그 일치에는 모든 것을, 그것 자체가 목적이 아니라 하나님께로 나아가는 디딤돌로 이용할 능력이 포함되어 있다. 그러나 이러한 상태로 도달하려면 처음의 세가지 동의를 하려는 의도를 가지고 있어야 한다.
하나님의 창조에 동의하고, 인간으로서 우리가 기본적으로 선함에 동의하고, 이 세상에서 우리가 사랑하던 것을 떠나보내는 것에 동의하면, 우리는 마지막으로 굴복의 단계에 도달한다. 즉 우리의 거짓 자아가 죽고 참 자아가 태어나게 하도록 허용하는 것이다. 참 자아는 각자의 독특성 안에 나타나는 신성한 생명에 우리가 동참하는 것이라고 표현할 수 있다. 하나님은 우리가 이 시점에 도달하는 데 여러 가지 길을 쓰신다. 이것이 초기 성년기에 일어날 수도 있지만, 그렇지 않으면 자연적인 삶의 다음 단계들에서 이렇게 되도록 할 수도 있다. 중년기 위기 중에는 매우 성공한 사람들까지도 그들이 무엇을 성취했는가에 의문을 가지는 경우도 있다. 그 후에 우리는 신체적으로 쇠퇴함, 질병, 그리고 노년기의 쇠약함을 경험한다. 이렇게 죽어 가는 과정에서 일어나는 일들이 아마도 하나님께서 우리가 이전의 삶에서 저질렀던 모든 실수를 교정하고, 또 우리가 놓쳤던 기회를 다시 잡도록 해주시는 것인지도 모른다. 또한 이것은 무엇보다도 우리 자신이 하나님께서 주신 선물임을 받아들이고 그것에 동의하라는 가장 큰 기회인 것인지도 모른다. |
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