| <하나님의 이름>
1. 주의 이름이 거룩히 여김을 받으시옵소서
어떤 사람이 '여보'나 혹은 '아버지'라는 칭호로 불려질 때 그가 어떤 사람인가를 더 잘 파악할 수 있듯이, 성경에 계시되어 있는 다양한 하나님의 이름들의 의미를 연구하면 하나님을 더 잘 이해할 수 있다.
2. 여호와 라아(Raah)/로이(Roi) : 여호와는 나의 목자 - 권고하시는 하나님의 이름
시편 23편에 기록되어 있는 하나님의 여덟 가지 칭호들 혹은 설명적인 구절들을 통하여, 우리는 하나님이 양들의 모든 필요를 채워주시는 목자이심을 배운다.
3. 엘 샤다이(Shaddai): 전능하신 하나님- 나의 필요를 채워주시는 하나님 (cf.엘 로이:전지. 지켜보심, 감찰하심)
하나님은 구원할 능력을 갖고 계신 강한 분이시지만, 또한 어머니가 갓난 아이에게 젖을 물리듯이 우리를 양육하시는 부드러운 분이시다.
4. 엘 엘룐(Elyon) : 지극히 높으신 하나님 - 천지의 주재
성경의 하나님은 '지극히 높으신 분'으로서 세상에서 가장 위대한 분이시다. 누구나 알고 있듯이, 사탄은 이 가장 높으신 분의 권세와 권위를 찬탈하고 싶어 한다.
5. 엘 올람 (Olam): 영원하신, 영생하시는 살아계신 하나님 - 인간의 지혜를 초월한 하나님의 오묘하신 이름
올람이신 하나님은 영원하신 분이므로, 모든 세대의 백성들과 함께 하신다. 알람이신 하나님은 신비하고 오묘한 분이시기 때문에, 인간의 마음으로 헤아려 알기 어렵다.
6. 엘 깁보르(Gibbor), : 능하신, 도우시는 하나님 - 그 밖의 하나님의 강한 이름들 (아비르, 트수르)
하나님은 전쟁에서 신성한 용사이시며 반석, 요새이시다. 우리가 스스로의 힘을 의지하지 않는다면, 하나님은 능력있게 우리를 도우실 것이다.
7. 여호와 멜렉 : 왕 - 하나님의 보좌의 이름, 다스리시는 하나님 (만왕의 왕)
자비로운 왕이신 하나님은 신하들을 위하여 법을 제정하신다. 우리가 아버지이신 하나님과 친밀한 관계에 있을지라도, 그분은 또한 왕이시므로 우리가 전적으로 순종하는 것이 마땅하다.
8. 여호와 사바오트 : 만군의 여호와 - 하나님의 군사적인 이름
하나님은 하늘의 천사들, 즉 만군을 지휘하신다. 하나님은 수호 천사들을 우리에게 보내셔서 해를 받지 않도록 보호하시기 때문에, 우리는 두려워할 필요가 없다.
9. 아도나이 : 주, 주인 - 하나님의 주권적인 이름 (만주의 주)
우리는 종이 주인을 섬기듯이 하나님을 섬길 뿐 만 아니라, 그분의 뜻을 행하는 데 필요한 자원과 양식을 공급해 달라고, 우리의 신성한 주인께 요청할 수도 있다.
10. 엘로힘 : 하나님 - 모든 존재의 유일한 근원되신 강한 창조주 영원무궁, 불변, 유일, 무한, 삼위일체
엘로힘이신 하나님은 현재 존재하는 모든 것의 유일한 근원이시다. 그분은 생명이시고, 인격이시며, 영이시고, 스스로 존재하는 분이시고, 한 분이시며, 불변하시는 분이시고, 무한하신 분이시다. 그리고 엘로힘이 복수어인 것은, 하나님이 삼위일체이신 것을 함축한다.
11. 여호와 - 스스로 존재하시는 하나님, 언약을 맺고 지키시는 하나님
하나님의 개인 칭호인 여호와 혹 야훼는, 그분이 영원한 생명의 근원－그분의 존재하심이 어떤 것에도 의존하지 않는, 스스로 영원히 존재하실 분－이심을 나타낸다.
12. 아버지 - 친밀한 하나님의 이름
예수님은 구약성경의 전능하신 하나님을 사랑이 풍부하신 아버지로 계시하셨다. 예수님을 통하여, 우리는 하나님 앞에서 두려움으로 움츠러 들지 않고, 오히려 그분과 친밀한 가족 관계를 맺을 수 있게 되었다.
서 문
서로 이름을 모르면서, 진정으로 서로를 잘 알고 사랑하는 두 사람을 상상할 수 있는가 이름은 인격과 긴밀히 연결되어 있으므로, 우리의 이름을 알고 있는 사람만이 우리를 진정으로 사랑하고 이해할 수 있을 것이다.
이것은 하나님과 우리의 관계에서도 마찬가지다. 그러나 대다수 사람들이 성경에 기록된 하나님의 이름들을 친밀하게 앎으로써 하나님을 더 잘 깨닫고 사랑하는 데 별로 시간을 들이지 않는다. 이 책은 하나님을 더욱 친밀하게 알고 싶어하는 사람들을 위한 안내서이다.
구약에는 세 가지 하나님의 주요한 이름－하나님(Elohim), 여호와(Jehovah 혹은 Yahweh), 그리고 주, 주인(Adonai)－이 있다. 이 외에도, 하나님의 복합 이름들, 혹은 설명적인 칭호들이 80여 가지나 된다. 여기서는 성경에 처음 등장하는 시기를 기준하여 이 이름들을 살펴볼 것이다.
제1장은 하나님의 주요한 이름들을 고찰한다. 이것은 이 책의 나머지 부분을 이해하는 초석이다. 제2장은 보통 '여호와는 나의 목자'라는 제목으로 불리는 시편 23편의 구조를 살펴봄으로써, 하나님의 여덟 가지 중요한 이름들을 개괄한다. 그런 후에 각 장마다 한 가지씩 서로 다른 이름들－대체로 구약 시대에 하나님의 백성들에게 이 이름들이 처음으로 소개되었던 그 시기에 맞춰서 { 구약에 나타난 하나님의 이름들}－을 개괄할 것이다(3－8장). 이 책의 나머지 장들은, 앞에서 살펴본 것들을 토대로 하여 하나님의 주요한 이름들을 보다 심도 있게 연구함으로써, 클라이맥스를 이룬다. 제9장은 아도나이(주,주인와 우리의 주종 관계를 다룬다. 제10장은 엘로힘의 이름을 고찰하고, 그분의 본성을 정의함으로써 '하나님은 누구신가'라는 질문에 답한다. 제11장은 여호와의 이름과 그분의 속성을 살펴봄으로써, '하나님은 어떤 분이신가'라는 질문에 답한다. 마지막 장은 이 책의 정수다. 이것은 신약 시대에 계시된 하나님의 이름, 즉 아버지라는 이름을 고찰한다. 신약 시대에 계시된 아버지라는 이름은 구약 시대에 계시된 하나님의 이름들의 모든 의미를 포괄한다.
이 책에서 하나님의 모든 이름을 검토하지는 않았으나, 부록 A를 첨부하여 구약 시대의 각 이름에 대한 간략한 백과사전식 입문 자료를 덧붙였다. 본서에서 고찰한 하나님의 이름들은 교회사에서 가장 많이 논의된 이름들이고, 하나님의 인격과 본성에 관하여 가장 중요한 통찰을 주는 이름들이다.
이 책은 본래 버지니아 주의 린치버그(Lynchburg)에 있는 토머스 로드 침례 교회(Thomas Road Baptist Church)에서 필자가 목회자 성경 모임을 위해 강의한 주일학교 학과 시리즈물이었다. 제리 폴웰(Jerry Falwall) 원로 목사는 이 주일학교에 직접 참석하는 인원이 수천명이고 또한 백만명 정도의 사람들이 TV로 지켜보고 있기 때문에, 이것이 미국에서 가장 큰 규모의 주일학교일 것이라고 말했다. 이 모임에 참석한 사람들은 이 강의 내용을 통하여 많은 새로운 지식을 얻게 되었고, 또한 큰 감화를 받았다. 그들은 이 모임에서 신비한 지식을 추구하지 않았으며, 오직 하나님을 알고 기도로 그분께 나아가기만을 열망하였다. 이와 같은 반응을 보고 필자는 다른 사람들도 이러한 지식을 얻고 자기가 속한 모임에서 이것을 가르치기를 바라는 마음에서, 용기를 내어 강의 내용을 책으로 엮었다. 부디 이 책이 하나님을 더 잘 깨닫고, 그로 말미암아 그분께 더욱 헌신하는 데 작은 보탬이라도 되기를 진정으로 기원한다. ----앨머 타운즈 (Elmer L. Towns)
인생의 폭풍에서 보호해 주시는 하나님 -
반석이라는 이름은 구약 성경에 나오는 하나님의 '힘에 관한 이름들' 가운데 한가지이다. 그분은 능하신 하나님, 강한 하나님, 요새, 나의 힘이 되신 여호와 등으로도 불리셨다.
하나님의 백성들은 전쟁에서 힘이 필요할 때, 이 이름들을 부르지 않았다. 강한 적을 만나거나 혹은 전쟁에서 패할 위기에 처했을 때, 그들은 전투하는 사자(使者)들의 주, 곧 만군의 여호와, 여호와 사바오트(Jehovah Sabaoth)를 더 자주 불렀다. 그들은 영적인 역경에 처해서 나약해졌거나 낙담을 했거나 혹은 감정의 강인함이 부족할 때, 오히려 하나님의 능하신 이름들을 불렀다.
아마도 하나님의 힘에 관한 이름들 중 가장 잘 알려진 이름은 엘 깁보르(El Gibbor), '능하신 하나님'일 것이며, 그 이름이 나오는 가장 유명한 구절은 이사야서에 있는 메시아의 예언일 것이다. 이스라엘은 전투에서 패할 공산이 커서 낙담해 있었다. 그러나 이 민족에게 정말로 필요했던 것은 무엇보다도 영적인 부흥이었다. 하나님은 메시아가 그들을 구원하기 위해 오실 것이며, 그 메시아는 처녀가 잉태하여 낳을 아들로 오실 것이라고 약속하셨다(사 7 : 14 참고). 그러고 나서 이사야는 다음과 같은 사실을 깨닫고 크게 기뻐하였다. 이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그 어깨에는 정사를 메었고 그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님(엘 깁보르)이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라(사 9 : 6).
이 깁보르라는 말을 하나님께 처음 사용한 사람은 모세였다. 그는 이렇게 말했다. "너희의 하나님 여호와는 신의 신이시며 주의 주시요 크고 능하시며(깁보르) 두려우신 하나님이시라......"(신 10 : 17).
다윗은 시편 24 : 8에서 승전가를 부를 때, 하나님을 "강하고 능한(깁보르) 여호와시요 전쟁에 능한 여호와시로다"라고 칭송했다. 이 구절에서 '깁보르'는 형용사로 나와 있다. 이것은 탁월한 신체의 힘과 민첩성을 함축한 용어이며, 전투에 능한 사람들에게 자주 사용되던 용어이다. 엘 깁보르는 하나님의 힘과 능력을 말한다.
능한 것을 가리키는 또 다른 히브리 말은 아비르(Abir)인데, 이것은 '능한'과 '강한'이라는 두 단어를 혼합한 용어이다. 흥미롭게도 이 아비르라는 말은 야곱과 이스라엘이라는 이름과 연관해서만 사용되었다. 야곱은 임종시에 자기 아들 요셉의 힘에 관하여 언급하면서 이 용어를 사용하였다. "요셉의 활이 도리어 견강하며 그의 팔이 힘이 있으니 야곱의 전능(아비르)자의 손을 힘입음이라"(창 49 : 24 ; 시 132 : 2 참고). 이사야도 '이스라엘의 전능자'에 관하여 언급했다(사 1 : 24).
야곱이 자신을 칭할 때, 하나님께서 그에게 주신 새 이름, 이스라엘을 쓰지 않고 야곱이라는 이름을 사용한 사실도 흥미롭다(창 35 : 10). 이스라엘이 '하나님과 겨루어 이긴 자'라는 뜻인데 반하여, 야곱이라는 이름은 '속이는 자'라는 뜻이다. 분명히 이때 야곱은 창세기 49 : 24에서 자기 형 에서를 속일 때 사용했던 속임수에 관하여 언급하고 있다. 그러나 그가 육체를 좇아 살았을 때에라도, '야곱의 전능자'는 그를 실족하지 않도록 지키셨다. 야곱은 하나님이 유혹의 골짜기에 빠진 자신을 인도하여 축복의 땅으로 옮기실 만큼 신실하셨다는 사실을 넌지시 말하고 있었을 것이다.
하나님의 강한 이름들 가운데 한 가지는 트수르(Tsur), '반석'이다. 사막 주변을 여행하는 근동 사람들은 반석을 보호 구역이나 요새로 생각했다. 모세는 노래의 말씀에서 다섯 번이나 하나님을 반석으로 언급했다(신 32 : 4, 15, 18, 30, 31). 유사 이래로 사람들은 팔레스타인의 큰 바위들은 영구적이고 무너뜨릴 수 없는 것으로 생각해 왔다. 사람이 들짐승에게 공격을 받았을 때, 바위는 보호와 피난의 장소가 되었을 것이다. 바위는 폭풍을 막아주는 피난처였을 것이고, 또한 중동의 따가운 햇빛을 가려주는 그늘도 제공했을 것이다. 대다수 서구인들은 군인들이 아라비아 사막에 부대를 설치했던 1990년까지는 이런 사실을 모르고 있었다. 성경은 큰 바위가 제공하는 휴식과 보호 그리고 그늘을 비유로 써서, 엘 깁보르가 제공하는 피난처를 묘사하였다.
적 용
하나님의 강력한 이름들에 관하여 생각할 때, 특별히 우리의 힘과 그분의 힘을 비교할 때, 분명하게 알아 두어야 할 몇 가지 교훈이 있다.
1. 하나님은 우리가 드리려 하지 않는 것을 보호하실 수 없다. 우리가 우리의 영토, 우리의 아이들, 우리의 직업, 우리의 가정, 우리의 명성 등 우리에게 속한 것을 보호하는 것은 당연한 일이다. 우리는 다른 사람들에게 속한 것을 보호하기 위하여, 그렇게 많은 노력을 기울이지 않는다. 우리는 어느 정도 다른 사람들의 일을 보호하려고 애를 쓰며, 때로는 다른 사람들의 재산을 지켜주기 위해 갑절의 수고를 할 수도 있을 것이다. 그러나 우리의 직업이나 재산이 위험에 처하면, 우리는 죽기를 다해서 싸울 것이다. 우리는 더 애쓰고, 두 배는 더 도움을 요청하며, 연구하고, 필요하다면 연방 공정 고용 기관에도 호소할 것이다. 왜 우리는 우리의 것을 지키기 위해 이런 노고를 마다하지 않는가
첫째, 우리의 삶은 우리의 직업, 우리의 친족, 그리고 우리의 재물과 깊은 관계를 맺고 있기 때문이다. 그것들은 실제적으로 우리의 일부이다. 그것은 우리 인격의 연장이다.
둘째, 우리는 본성적으로 이기적이고, 물건들과 사람들과 지위를 강하게 열망한다. 여기에는 부정적인 측면도 있지만, 사람들과 물건들은 우리의 사랑의 대상들이므로 긍정적인 측면도 있다. 우리는 친구들과 친족들을 사랑하기 때문에 그들을 지킨다. 어떤 선생님이 한 학생을 학대했다면, 그녀는 그 아이를 사랑하는 학부모의 거센 항의를 각오해야 할 것이다. 하나님은 우리를 사랑하시고 우리를 보호하신다. 자신의 아들을 우리에게 내어주실 만큼 그토록 사랑하신다. 그러나 때로 우리는 그런 보호를 받지 못하는 것처럼 보인다. 적이 우는 사자처럼 우리에게 달려들지만(벧전 5 : 8), 우리는 스스로를 보호하는 데 무기력하다. 우리는 고난에 빠지나, 하나님은 방관만 하시는 것 같다. 그분은 우리를 보호하시려고 달려오시지 않는다. 왜 왜냐하면 우리가 우리 스스로를 보호할 수 있다고 생각하기 때문이다. 다시 말해서 우리가 우리 스스로의 생명과 재산을 통제할 수 있다고 생각하기 때문이다. 우리가 이 일을 하나님께 맡기지 않는 한, 그분은 우리를 보호하실 수 없다. 목자는 자기 가까이에 있는 양들을 보호할 수 있다. 그러나 말 안 듣는 어린 양이 밤에 우리를 벗어나 유리하는 것을 고집한다. 우리는 고난에 빠지나, 하나님은 방관만 하시는 것 같다. 그분은 우리를 보호하시려고 달려오시지 않는다. 왜 왜냐하면 우리가 우리 스스로를 보호할 수 있다고 생각하기 때문이다. 그렇다면, 이것은 목자가 보호하기에 힘든 일이다. 스스로 우리에서 뛰쳐 나왔기 때문에, 이 고집 센 어린 양은 맹수의 먹이가 되거나, 다른 위험들에 빠지게 된다. 선한 목자, 능하신 하나님이라도 그런 양에게 보호의 능력을 행사하는 것은 어려운 일이다. 계획하지 않은 길에 빠진 양은 하나님의 보호하심을 어렵게 만든다. 일부 그리스도인들은 자기들의 삶을 전혀 하나님께 맡기지 않는다. 그들은 고의적으로 거역하거나, 혹은 가시적인 죄악을 저지르지는 않는다. 그들은 단지 자기 삶을 예수 그리스도께 바치지 않을 뿐이다. 그러다가 재정적인 어려움 같은 고난의 문제가 닥치면, 그들은 능하신 하나님의 보호를 원한다. 그렇지만 그들에게는 다음과 같은 질문이 적절하다. 하나님이 시간과 재능과 재물을 결코 맡기지 않는 신자들의 재정을 하나님께서 꼭 책임지셔야 하겠는가 우리는 이기적이어서 종종 자신의 이기심에 눈이 멀어, 능하신 하나님이 주시는 축복과 보호를 경험하지 못한다. 하나님의 자녀가 재정을 하나님께 맡기지 않는다면, 그는 결코 경제적인 면에서 그분의 보호를 경험하지 못할 것이다. 그는 하나님이 단지 십일조만을 원하시는 것이 아니라, 모든 것을 원하시며, 신자들이 재정을 하나님의 법칙에 맞게 잘 운영하여 그분의 사신과 청지기가 되기를 바라신다는 사실을 모른다.
2. 우리가 우리 방식대로 살려고 하는 한 하나님은 우리를 도와주실 수 없다. 너무나 자주 하나님의 자녀들이 자기 마음대로 싸움을 시작한다. 하나님의 자녀는 승리를 얻기 위해서 순종해야 한다. 이것은 수동적이어야 한다는 의미가 아니다. 순종은 단지 자기 중심적인 활동을 포기하는 첫걸음일 뿐이다. 두번째 걸음은 하나님의 원칙들을 좇아서 싸우는 것이다. 우리가 자기 본위적인 원칙들을 가지고 자신을 보호하려고 고집을 부린다면, 하나님은 성경적인 원칙들을 가지고 우리를 보호하실 수 없다.
다시 재정적인 문제를 예로 들면, 어떤 그리스도인들은 경제적 위기 상황을 자기 본위적인 결정으로 해결하려 한다. 그는 야간에 아르바이트를 하거나, 임금 인상을 요구하거나, 아내를 일터로 내보내거나, 빚을 얻거나, 혹은 일확 천금의 실현 불가능한 계획을 세우거나 할 것이다. 우리가 이렇게 성경의 원칙들을 무시하고 자기의 뜻을 고집하며 스스로의 힘으로 이런 일들을 도모할 때, 하나님은 자신의 뜻을 이루실 수 없다.
3. 보호는 토끼 발에서 시작되는 것이 아니라, 관계에서 시작된다. 많은 사람들이 하나님을 행운을 가져오는 부적처럼 생각한다. 어려움에 처했을 때, 그들은 마치 토끼 발－소망하는 것을 이루게 해주는 부적－을 비비는 사람처럼 성경을 이용한다. 그러나 성경의 약속들은 하나님과 관계를 맺은 사람들을 위해서 있는 것이다. 단지 행운의 부적으로만 성경을 이용하는 사람들은 그러한 약속들을 요구할 권리가 없다.
하나님은 전쟁터에서 능하신 자의 도움을 요청한 몇몇 군인들을 보호하시지만, 또한 그리스도인인 다른 군인들은 그냥 죽게 내버려 두신다. 그 차이점은 무엇인가 보호의 약속은 (1) 하나님의 뜻대로 구해져야만 하고(약 4 : 14, 15), (2) 하나님께서 보호하시겠다고 약속하신 범위내에서 이루어져야 하며, (3) 하나님과 동행하는 신자의 행보에 따라 좌우된다. 어떤 때, 신자들은 성경에 나오는 보호를 요청할 수 있을 만한 영적 생활을 영위하지 못하는 경우가 있다.
보호를 기대할 수 있을 만큼 목자에게 가까이 나갈 수 있는 방법이 몇 가지 있다. 첫째, 하나님의 말씀을 아는 사람들은 그것을 더 잘 해석할 수 있고, 따라서 그것에 무지한 사람들보다 그것을 더 잘 적용할 수 있을 것이다. 둘째, 하나님과 평생을 동행하는 사람들은, 스스로를 위험에 내어놓지 않기 때문에 더 나은 보호를 받는다. 예를 들어, 담배를 피우지 않는 실천적 그리스도인들은 폐암에 걸릴 확률이 크게 낮을 것이다. 또한 그들은 간음 행위로 말미암아 AIDS에 감염되지 않을 것이다. 그들은 자기 수입을 국세청에 거짓으로 신고하여 감옥에 가는 일도 없을 것이다. 구원은 30년 동안 알콜 중독자로 살아오면서 간경화증에 걸려 다 죽게 된 새신자를 자동적으로 치료해 주는 보증이 아니다.
지속적으로 순종하며 살아가는 사람들에게는 엘 깁보르, 능하신 하나님의 보호를 의지할 수 있는 더 많은 이유들이 있다. 물론 새신자는 마치 탕자가 옷과 반지와 귀향을 환영하는 잔치, 그리고 입맞춤 등을 받았던 것처럼 그의 정서적, 신체적, 사회적 상태와 상관없이 하나님의 즉각적인 응답을 받을 것이다(눅 15 : 11－24). 그러나 새신자라 할지라도 하나님의 법을 어긴 죄의 결과는 피할 수 없다. 십자가에 달린 강도는 구원을 받고, "오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라"(23 : 39－43)는 예수님의 즉각적인 응답도 받았지만, 죄의 결과인 십자가에서의 죽음은 그대로 치루어야 했다.
제 1 장 주의 이름이 거룩히 여김을 받으시옵소서
어느날 밤 나는 사우스 다코타(South Dakota) 주에 있는 러시모어산 국립 기념 공원(Mount Rushmore National Monument) 을 방문한 일이 있다. 그러나 구경은 거의 하지 못했다. 이곳을 방문하기 전에 나는 약 30마일 떨어진 곳에서 목회자 저녁 집회에 참석했는데, 메시지를 전한 후 함께 있던 목사님 한 분께 러시모어산까지 태워다 달라고 부탁을 드렸다. 나는 그곳 산허리에 조각되어 있는 워싱턴, 제퍼슨, 링컨, 루즈벨트 등의 거대한 얼굴을 비춰 주는 조명이 밤 11시에 꺼진다는 사실을 모르고 있었다. 우리가 러시모어산의 기슭에 도착한 것은 밤 11시 10분이었다. 10분이 경과된 시각이었다. 볼 만한 조각들은 어둠에 가려서 보이지 않았다. 더구나 폭풍이 임박한 때여서, 달빛까지 가려 있었다.
그러나 곧 내가 장애로 여겼던 것들이 축복으로 변했다. 뇌우에 번개가 따라왔는데, 번개가 칠 때마다 나는 재빨리 거대한 조각들을 볼 수 있었다. 이전에 사진들을 보고 나는 이 조각들의 모습을 미리 상상했었다. 그래서 나는 마음속으로 상상하던 것과 실제 그 조각상의 모습을 열심히 비교해 보았다. 쳐다보면 볼수록, 나는 장대한 위풍을 폭풍으로 인하여 훨씬 더 뚜렷하게 감상할 수 있게 되었다는 사실을 깨달을 수 있었다.
이와 똑같은 방식으로 나는 하나님을 이해하려고 노력했다. 우리는 하나님이 계시다는 것을 알고 있지만, 이 생의 어둠으로 인하여 그분을 잘 이해하기 어렵다. 이때 그분을 밝히 계시하는 번개－이를테면 창조, 기적들, 십계명, 우리 인식 속에 계신 그분의 존재－가 우리에게 찾아온다. {구약에 나타난 하나님의 이름들} 그러나 여기에 종종 간과되고 있는 또 다른 계시의 빛이 있는데, 그것은 바로 하나님의 이름이다. 우리는 하나님의 이름을 통하여 그분을 알 수 있다. 성경에 나와 있는 많은 구체적인 하나님의 이름들은, 마치 여름 밤에 내리치는 번갯불과 같이, 그분의 성품과 사역들을 뚜렷이 계시해 준다. 우리는 하나님의 이름들을 통하여 그분을 더 잘 이해할 수 있게 된다.
왜 하나님은 많은 이름들을 갖고 계실까 마치 흰 빛이 일곱 가지의 서로 다른 빛과 색으로 이루어진 것처럼, 하나님도 서로 다른 이름들을 통하여 계시된 서로 다른 속성들을 공유하고 계신다. 사람이 일곱 가지의 서로 다른 색상들을 연구함으로써 빛의 성질을 이해할 수 있는 것과 똑같이, 우리도 하나님의 각 속성들을 연구함으로써 하나님을 더 잘 이해하려는 노력이 필요하다. 빛의 일곱 가지 색조들을 한데 모으면 흰 빛이 되어, 각각의 빛깔을 육안으로 구별할 수 없게 된다. 이와 동일한 방식으로, 하나님의 이름은 서로 연합하여 여러 가지 속성을 지니신 한 하나님, 한 신성을 계시한다.
성경에 나와 있는 많은 구체적인 하나님의 이름들은, 마치 여름 밤에 내리치는 번갯불과 같이 그분의 성품과 사역들을 뚜렷이 계시해 준다.
왜 하나님의 이름을 연구하는가
우리는 사람들의 이름과 직함을 보고 그 사람을 이해하게 된다. 다윗의 여러 가지 이름과 칭호를 연구해 보면, 하나님이 마음에 합한 자라고 부르셨던 그에 관하여 더 많은 것을 알 수 있다. 다윗이 목자, 전사, 왕, 시인, 그리고 음악가였다는 사실을 알게 되면, 그의 인품을 이해하는 데 도움이 될 것이고, 그의 인간됨에 대한 통찰력도 얻을 수 있을 것이다. 그는 이새의 아들이었고, 보아스의 증손이었다. 다윗은 유다 지파에 속해 있었는데, 이 지파에서 이스라엘의 많은 왕들이 배출되었으며, 예수 그리스도도 여기서 태어나셨다.
이와 마찬가지로, 우리가 하나님의 이름을 연구하면 그분의 속성들에 관하여 더 자세하게 배울 수 있다. 예를 들어, 다른 많은 이름들 가운데서 우리는 하나님이 창조주시며, 심판자시고, 구주시며, 우주를 지탱하시는 분이라는 사실을 알고 있다. 하나님의 이름들을 깊이 상고해 봄으로써 우리는 그분의 본성에 대한 통찰력을 얻을 수 있으며, 우리 삶 가운데서 그분이 어떻게 일하시는지도 더 잘 이해할 수 있다. 사람들은 자기의 본성을 완벽하게 통찰할 수 없지만, 하나님은 성경을 통하여 자신을 계시하시며, 우리로 하여금 성령의 인도를 받아 자신을 배우게 하신다. 우리는 인간의 한계를 넘어설 수 없으므로, "부분적으로만 알 수" (고전 13 : 12) 있을 뿐이고, 우리의 유한한 이해로는 무한하신 하나님의 존재와 사역을 완전히 다 알 수는 없다. 그러나 우리가 하나님의 이름들을 배우게 되면, 하나님을 이해하는 데 보다 더 가까이 나아갈 수 있을 것이다.
하나님의 이름들을 연구하는 두번째 이유는 우리와 하나님 사이의 서로 다른 여러 가지 관계들을 배우기 위함이다. 미혼의 남성은 자기의 여자 친구를 '애인'이라 부른다. 그러나 둘이 결혼하면, '아내'라는 새로운 이름으로 상징화된 새로운 관계에 돌입한다. 결혼하기 전 여자 친구의 이름이 매리 존이었다면, 그녀가 결혼을 하고 또 일반 관습을 그대로 따를 때, 매리 리빙스턴과 같은 새로운 이름을 얻게 될 것이다. 모든 사람들은 그녀의 이름을 보고 그녀와 남편이 어떤 관계에 있는지 알 것이다.
하나님의 이름들은 우리가 그분과 새로운 관계를 맺거나 그 관계를 더욱 심화시킬 때 큰 의미를 가진다. 보통 하나님은 백성들이 살아가면서 분기점이 될 만한 중요한 시점에 봉착했을 때 그들에게 새로운 이름을 계시하셨다. 하나님은 곤경에 처한 백성들이 새로운 방식, 곧 그분의 새로운 이름을 통하여 자신을 경험하게 하심으로써, 그들을 도우시곤 하셨다.
아브라함은 성경에 나오는 인물 중에서 하나님의 서로 다른 이름들을 가장 많이 경험했던 사람이었다. 왜 그랬을까 왜냐하면 아브라함은 믿음의 길이라는 새로운 행로를 처음 건설하는 개척자였기 때문이다. 하나님은 아브라함을 더 높은 수준으로 끌어올리실 때마다 새로운 이름을 계시하셨다. 아브라함은 하나님을 여호와(Jehovah 혹은 Yahweh, 창 13 : 4)로 알았다. 그러나 아브라함이 전쟁에서 얻은 것에서 십분의 일을 멜기세덱에게 주었을 때, 그는 엘 엘룐(El Elyon), 지극히 높으신 하나님, 천지의 주재(14 : 18, 19)라는 하나님의 새로운 이름을 배우게 되었다.
약속하신 기업을 이을 상속자가 없음을 인하여 아브라함이 하나님께 기도로 호소했을 때, 하나님은 그에게 또 다른 이름－아도나이(Adonai), 주인(Master) 혹은 주(Lord)－을 계시하셨다(15 : 2). 하늘의 영원하신 주(Lord) 하나님께서 아브라함을 주종 관계 속에서 돌보실 것이다. 그 후 아브라함은 하나님이 엘 샤다이(El Shaddai)로서 자기를 양육하시며 강하게 붙들어 주시는 분이라는 것(17 : 1)과 하나님의 오묘하신 이름이 엘 올람(El Olam)이라는 것(21 : 33), 그리고 하나님께서 여호와 이레(Jehovah－Jireh, 22 : 14)로서 자기를 위하여 준비하시는 분이라는 사실을 배우게 되었다. 아브라함이 하나님과 더 깊은 관계로 들어갈 때마다, 그는 하나님의 새로운 이름을 통하여 그분의 새로운 속성을 배우게 된 것이다.
하나님의 이름들을 연구하는 세번째 이유는, 하나님께서 자신의 이름들을 통하여 우리가 겪는 모든 문제들의 근원과 해결이 하나님께 있음을 계시하시기 때문이다. 이스라엘이 아말렉과 싸울 때, 그들은 여호와 닛시(Jehovah Nissi), 주 우리의 깃발(the Lord Our Banner)이라는 이름을 통하여, 하나님께서 그들을 보호하실 것이며 보호하실 수 있다는 사실을 배웠다. 하나의 이름이 계시될 때마다 하나님의 백성들은 새로운 힘의 근원을 하나씩 배우게 되었다. 모세는 여호와 로페(Jehovah Rophe,'치료하다'라는 뜻의 rapha에서 유래)라는 이름을 통하여, 하나님께서 백성들을 치료하신다는 사실을 배웠다(15 : 26). 이후 기드온은 하나님을 여호와 샬롬(Jehovah Shalom)으로 배웠는데, 이것은 두려움에 사로잡혀 떨고 있는 한 젊은이에게 평화의 하나님을 계시해 주었다(삿 6 : 24).
마지막으로 하나님의 여러 가지 이름은, 위기에 처했을 때, 우리가 하나님을 의지해야 한다는 사실을 가르쳐 준다. 하나님은 위기 상황에서 종들을 어떻게 도와주실 것인지 가르쳐 주시기 위하여 다른 이름들을 계시하셨다. 때로 그리스도인들은 자신들이 구원을 받았기 때문에 전혀 고통스러운 문제를 겪지 않을 것이라는 생각을 품는 경우가 있다. 물론 이것은 각종 문제와 위기 상황이 닥쳐올 때 사실이 아님이 밝혀지고, 우리는 왜 지금 내게 이런 일이 일어나는가에 대해 울부짖게 된다.
하나님은 여러 가지 이유에서 백성들에게 고통스러운 일들을 허락하신다. 때로 하나님은 우리가 믿음으로 이런 문제들을 해결하는지 아니면 우리 자신의 힘만을 의지하는지 보시려고, 우리를 시험하고 싶어 하신다. 또 어떤 때 하나님은 우리를 꺾으시고 자신께로 돌이키게 하시려고 우리에게 괴로운 문제들을 허락하기도 하신다. 위기 상황에서, 하나님은 마치 도움이 필요한 백성들에게 자신의 이름들을 통하여 마치 처음인듯이, 새롭게 자신을 계시하신다. 우리가 하나님의 이름들을 잘 알고 있다면, 우리는 상황에 꼭 들어맞는 이름 안에서 그분께 더 담대히 나아갈 수 있을 것이다.
하나님의 세가지 주요한 이름들
다음 도표는 구약성경에 계시되어 있는 하나님의 세가지 주요한 이름들에 관하여 몇 가지 사실들을 보여 준다.
하나님의 주요한 이름들
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히브리어 한국어 처음 나온 구절 어원 의미
엘로힘 하나님 창 1 : 1 alah－ 강한 창조자
(Elohim) (God) 맹세하다, 또는
맹세로 구속하다
여호와 주 창 2 : 4 hayah－ 자신을 계시하는 자
(Jehovah) (LORD) 되다, 또는 스스로 존재하는 자
계속 자신을
계시하다
아도나이 주 창 15 : 2 주인이 되다 종의 주인
(Adonai) (Lord)
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이 세 가지 주요한 이름들 외에도, 하나님은 많은 복합적인 이름을 갖고 계신다. 우리가 살펴본 바와 같이, 하나님은 자신의 본성의 다른 면들을 보여 주시거나 우리와 맺으신 여러 가지 다른 관계들을 보여 주시기 위하여 서로 다른 이름들을 계시하신다. 이름과 칭호는 우리 인간들 사이에서도 이런 기능을 한다. 루스 포브스(Ruth Forbes) 양은 내 아내가 되었고, 그래서 루스 타운즈(Ruth Towns)로 이름이 바뀌었다. 새로운 이름은 새로운 의무들을 나타내며, 또한 나와의 새롭고 친밀한 관계를 드러낸다. 우리는 한몸을 이루었다. 그리고 루스 타운즈는 '어머니'가 되었다. 내 어린 딸은 그녀를 부를 때, 새로운 책임과 새로운 친분을 함축하고 있는 또 다른 이름, 즉 '엄마'로 불렀다.
하나님의 백성들이 처음으로 창조주 하나님에 대하여 사용했던 주요한 이름은 엘로힘(Elohim)이었다. 그리고 그들은 하나님과 동행하면서 그분이 주(LORD), 혹은 여호와, 스스로 존재하시는 분이라는 사실을 배우게 되었다. 그 후 그들은 하나님이 아도나이, 자신들의 주인이라는 사실을 배웠다(몇몇 학자들은 여호와 혹은 야훼만이 하나님의 고유한 이름이며, 다른 모든 이름들은 단지 설명적인 칭호들일 뿐이라고 주장한다). 이 세 이름들을 간단하게나마 먼저 살펴보면, 이 책의 나머지 부분을 이해하는 데 많은 도움이 될 것이다.
엘로힘, 모든 능력에 뛰어나신 창조주
성경에 처음 언급된 하나님의 이름은 엘로힘이다. "태초에 하나님(엘로힘)이 천지를 창조하시니라......"(창 1 : 1). 하나님의 이 이름은 가장 뛰어난 존재, 참창조주, 완전한 존재, 영원하신 분을 의미한다. 대부분의 종교가 자기들의 신을 최고의 권세를 가진 존재(즉, 하나님)로 묘사하듯이, 구약 백성들도 엘로힘을 권력, 힘, 혹은 창조 능력을 가지신 분으로 표현했다. 히브리어인 엘로힘은 강한 자, 창조자를 뜻하는 엘(El)이나 혹은 '맹세하다', '맹세(신실성을 함축한 단어)로 자신을 구속하다'는 뜻인 알라(alah)에서 파생한 말이다. 그러므로 우리가 창조주 하나님을 부를 때, 우리는 그분의 힘 혹은 전능함을 언급하고 있는 것이다. 그분은 모든 능력에 뛰어나시며, 세상의 어떤 인간보다도 더 능력이 많으시다. 어떤 것도 그분과 힘을 겨룰 수 없다.
엘로힘이란 이름이 창세기 첫 장에서 무려 31번이나 나오는 것은, 여기에서 하나님의 창조적 능력이 강조되고 있기 때문이다. "하나님의 보시기에"(1 : 4), "(하나님이)......칭하시고"(5절), "하나님이 가라사대"(6절), "하나님이......만드사"(7절), "하나님이......복을 주어"(22절), 그리고 "하나님이 자기 형상......대로 사람을 창조하시되"(27절).
성경에 계시된 하나님의 이름들은 그분이 인격을 지니신 분이라는 것, 즉 지․정․의를 지니신 존재라는 것을 가르쳐 준다. 많은 사람들이 하나님을 인격자로 생각하지 않는다. 플라톤은 하나님을 영원한 지성, 본질상 모든 선의 근원이라고 생각했다. 아리스토텔레스는 하나님을 모든 존재의 기원이라고 보았다. 독일 철학자 헤겔은 하나님이 마치 벽에 걸려 있는 그림이나 혹은 탁자 위에 놓여 있는 접시처럼 비인격적인 존재라고 말했다. 범신론자인 스피노자는 하나님이 물질과 똑같다는 의미로, 하나님을 '절대적인 우주 실체(the absolute universal substance)'라고 불렀다. 또 어떤 사람들은 하나님을, 인간을 좌우하는 세력이나 힘, 혹은 에너지라고 말한다. 또 다른 사람들은 하나님을 실재하지 않는 관념일 뿐이라고 말한다. 그러나 구약성경은 하나님의 이름들을 계시함으로써, 하나님이 생각하시고, 느끼시고, 결정하시는, 즉 능력 있는 인격자이시며 인격적인 속성들을 지니고 계신 분이라고 가르치고 있다.
여호와, 스스로 존재하는 자
주(LORD, 영어 번역에서는 처음 철자를 대문자로 쓰고, 나머지 철자는 소대문자로 씀)라는 말은 '스스로 존재하는 자'라는 뜻인 여호와(Jehovah, 혹은 Yahweh)를 가리킨다. 이 말의 어원은 '되다(to become)'는 뜻의 하야(hayah)이다. 출애굽기 3 : 14에서 하나님이 "나는 스스로 있는 자니라(I AM THAT I AM)"고 말씀하셨을 때, 이 어원이 두 번 나왔다. 따라서 하나님은 유일하게 스스로 존재하는 존재, 즉 다른 어떤 것에도 의존하지 않는 존재이시다. 하야라는 말에는 또한 하나님이 끊임없이 자신을 계시하시는 존재라는 사실도 함축되어 있다.
주(LORD) 혹은 여호와라는 이름은 구약에서 가장 많이 사용된 하나님의 이름으로서, 총 6,823번 나온다. '스스로 있는 자'(I AM)라는 이름은 언제나 하나님께 적합한 이름이다. 왜냐하면, 하나님은 과거에도 항상 존재하셨고, 미래에도 항상 존재하실 것이기 때문이다.
주, 우리의 주인
하나님의 세번째 주요한 이름은 히브리어 아도나이(Adonai)를 옮긴, 주(Lord, 영어 번역에서는 첫 철자만 대문자로 써서 LORD와 구분함)이다. 이 단어는 종의 주인을 뜻하는 아돈(adon)에서 유래하였다. 그러므로 아도나이는 머리됨을 가리킨다. 어떤 사람이 진정으로 하나님을 믿을 때, 그는 자기가 드리는 것보다 훨씬 많은 것을 베풀어 주시는 주인의 종이 되는 것이다. 하나님께 대한 이 칭호는 두 가지 관계를 함축한다. 즉 주인은 종에게 명령을 내리고 필요한 것을 공급하며, 종은 주인에게 절대적으로 복종한다.
예수님은 "너희가 나를 선생이라 또는 주라 하니 너희 말이 옳도다 내가 그러하다"(요 13 : 13)고 말씀하셨다. 그러므로 신자는 자기를 구속해 주신 그리스도의 종이다. 섬김은 주종 관계의 중요한 소산이므로, 신자들이 하나님을 위하여 일해야 함을 가리킬 때, 성경에서는 이 아도나이라는 이름을 사용하였다.
하나님의 복합 이름
{{주요한 이름들}}
{엘로힘} {하나님} {창 1 : 1}
{여호와} {주(LORD)} {창 2 : 4}
{아도나이} {주(Lord), 주인} {창 15 : 2}
{{복합 이름들}}
{주 하나님(LORD God)} {여호와 엘로힘} {창 2 : 4}
{주 하나님(Lord GOD)} {아도나이 여호와} {창 15 : 2}
{주 하나님(Lord GOD)} {아도나이 엘로힘} {단 9 : 3}
이 세 가지 하나님의 주요한 이름들은 종종 서로 결합하거나, 복합어의 형태로 합쳐져서, 하나님의 인격에 관하여 보다 풍부한 지식을 전달해 주고, 또한 그분이 자신의 백성들을 어떻게 돌보시는지 가르쳐 준다. 아래 도표는 이전에 사용한 도표를 더 부연하여, 하나님의 복합 이름들 가운데 세 가지를 설명해 놓았다.
* 한글로는 '주 하나님'의 세 가지 구분이 어려우므로 괄호 안의 영어(철자 모양)를 참고할 것－역자주
주 하나님(LORD God, 여호와 엘로힘)은 하나님의 두 가지 주요 이름을 묶은 것인데, 이것은 특별히 성경에서 다음 사실들을 가리킬 때 사용되었다.(1) 창조에서 하나님과 사람의 관계(창 2 : 7－15 참고), (2) 인간에 대한 하나님의 도덕적 권위(16, 17절 참고), (3) 인간이 지상에서 맺는 여러 관계들을 주관하시는 분(18－24절 참고), (4) 인간을 구속하시는 분(3 : 8－15, 21 참고).
주 하나님(Lord GOD, 아도나이 여호와)은 여호와라는 이름 속에 들어 있는 특성보다는, 하나님이 가지신 아도나이의 특성 혹은 주가 되시는 특성을 더 강조하는 이름이다. 물론 하나님은 항상 창조주이시지만, '주 하나님(the Lord GOD)'이라는 표현은 특별히 그분이 자기 백성의 주인이 되신다는 사실을 가리킨다.
세번째 복합 이름, 주 하나님(Lord God, 아도나이 엘로힘)은 주인과 창조주로서의 하나님을 말한다. 이 이름은 하나님이 다른 종교의 모든 거짓 신들을 주관하시는 주이심을 의미한다. 다니엘이 "내가......주 하나님께......간구하기를 결심하고"(단 9 : 3)라고 기도했을 때, 그는 자기의 주인(아도나이)이 스스로를 하나님이라고 주장하는 거짓 신들을 다스리시는 참하나님(엘로힘)이심을 확신한 것이다.
유대인들이 하나님의 이름을 사용한 방식
하나님의 히브리어 이름들을 연구하는 것은 그분의 칭호들을 연구하는 것 이상이다. 이것은 이스라엘의 신관의 역사이기도 하다. 한 민족의 신관은 그 민족의 인생관과 문화관을 그대로 투영하기 때문에 유대인이 사용한 하나님의 이름들을 연구하는 것은 곧 유대인들을 연구하는 것이다.
하나님의 여러 가지 이름들은 히브리인의 정신에서 비롯된 신학을 보여 준다. 다양한 유대 백과 사전을 살펴 보면, 구약에 기록된 하나님의 모든 이름들 가운데, 오직 여호와(혹은 야훼)만이 하나님의 고유한 칭호로 구별되어 있다. 이외에 하나님의 다른 이름들은 실제적으로 그분의 속성을 설명하거나 반영하는 칭호이다.
구약 시대에 유대인들은 하나님의 이름을 그분의 신적 현존 혹은 능력과 동일시하였다. 주(LORD, 여호와)라는 이름은 특별히 제단이나 지성소와 관련이 있는데, 이는 그곳이 지상에서 하나님이 거하시는 특정 장소였기 때문이다. 이스라엘 백성들은 이교 제단들을 바라보지 않고, "오직 너희 하나님 여호와께서 자기 이름을 두시려고 너희 모든 지파 중에서 택하신 곳인 그 거하실 곳"(신 12 : 5)을 바라보아야 했다. 결과적으로 하나님의 적들이 굴복하고 "만군의 여호와의 이름을 두신 곳 시온 산"(사 18 : 7)에 이를 것이다. 하나님의 이름은 너무나 귀하므로, 하나님의 백성들은 한 입 으로 두 신의 이름을 부름으로써 여호와의 이름을 욕되게 하지 않기 위하여, 거짓 신들의 이름은 입에도 담지 말아야 했다(출 23 : 13 ; 수 23 : 7).
성경을 옮겨 적는 서기관......새 펜을 꺼내 여호와라는 글자를 기록하였다. 그러고 나서 그는 그 새 펜을 분질러 버렸는데, 이는 그 펜으로 다른 신들의 이름을 쓰지 않기 위해서였다.
초기 유대인들은 관습적으로, 사람들을 만났을 때, "여호와께서 너희와 함께 하시기를 원하노라" 혹은 "여호와께서 자신에게 복 주시기를 원하나이다"(룻 2 : 4) 등의 인사로 여호와의 이름을 사용하였다. 그러나 시간이 흐르면서, 그들은 점차 우상 숭배의 유혹을 받게 되었다. 유일신 사상에 기반을 둔 자신들의 신앙을 강화해 나가면서, 랍비들은 점차 여호와가 하나님의 유일한 이름이며, 엘로힘이나 아도나이는 단지 신성을 설명하는 칭호일 뿐이라는 사실을 깨닫게 되었다.
결과적으로 여호와라는 이름은 너무도 거룩하여 감히 입에도 담을 수 없는 것이 되었고, 랍비들은 그 이름을 단순히 '그 성호(The Name)'라고만 불렀다. 그리고 다른 사람들도 그 이름을 '특별한 이름', '구별된 이름', 혹은 철자 네 개, 즉 YHWH라 불렀다. 시간이 흐르면서, 여호와의 이름은 제사장들이 성전에서 백성들을 축복할 때만 사용되었다(민 6 : 23－27 참고). 성전 밖에서는 아도나이라는 이름이 사용되었다.
속죄일에는 대제사장이 여호와의 이름을 열 번 불렀는데, 그럼으로써 그 이름이 잊혀지지 않게 되었다. 또한 나이 많은 선생들이 매 안식년마다 딱 한번 제자들에게 이 이름을 말했다. 그들은 이렇게 말했을 것이다. "이는 나의 영원한 이름이요 대대로 기억할 나의 표호니라"(출 3 : 15). 젊은 신학도들을 가르칠 때, 랍비들은 줄여서 '영원히'(olam)라고 썼는데, 그들은 이 말을 알람(alam), 즉 '신비하다'라는 말로 바꿔서, 학생들에게 하나님의 이름이 신비함을 가르쳤다.
B.C. 2세기 마카베오 혁명 때, 예루살렘 성전이 파괴되자 제사장들이 그 이름을 부르는 일도 그치게 되었다. 또한 마카베오 혁명을 이유로, 점령군이 '그 성호'를 부르지 못하게 금지하였다. 이후, 유대인들이 얼마간의 자치권을 되찾았을 때 랍비들은 공식적인 글이나 문서에서는 그 이름을 사용할 수 있다고 선언하였다. 그리하여 정식으로 여호와라는 이름이 일상화되었다. 그러나 이런 관행은 곧 중단되었다. 왜냐하면 랍비들의 생각에, 백성들이 문서의 내용을 취소하거나 헌신짝처럼 버린다면, 그리고 특별히 그 이름을 모독하거나 욕되게 할 사람들이 그 문서들을 본다면, 그 이름이 더럽혀질 것이라고 보았기 때문이다. 결과적으로, YHWH라는 이름을 언급하는 일은 점차 사라졌다.
전통적으로 유대인들은 이스라엘인과 사마리아인을 구분하고자 할 때, 그리고 자신들과 그리스도인을 구분하고자 할 때, 그 기준을 여호와라는 이름을 언급하느냐 그렇게 하지 않느냐 하는 것으로 판단했다. 점차 그 이름을 언급하는 자들은 내세에서 기업을 얻지 못할 것이라는 교리도 생겨났다. 어떤 랍비는 그 이름을 분명하게 입 밖에 낸 자는 누구든지, 가장 큰 죄를 지은 죄인이라고 말했다.
하나님의 이름은 신성과 동의어로 사용되었으므로, 그 이름을 모욕하는 것은 가증스런 죄였다. 또 다른 랍비는 말하기를, 그 이름을 모독한 죄인은 회개를 해도 소용이 없고, 속죄일의 능력도 그를 사할 수 없으며, 고난으로도 그 죄를 씻을 수 없고, 오직 죽음으로만 그것을 씻을 수 있다고 말했다. 이보다 더 강력한 랍비도 있었는데, 그는 하나님의 이름을 욕되게 한 죄인은 용서받을 수 없는 죄인의 다섯 범주에 속한다고 말했다.
이런 모든 관행들은 여호와의 이름을 글로 쓰는 일에도 파급되었다. 성경을 옮겨 적는 서기관이 신성한 이름을 기록해야 할 경우, 그는 쓰던 펜을 옆으로 제쳐 두고, 새 펜을 꺼내 여호와라는 글자를 기록하였다. 그러고 나서 그는 그 새 펜을 분질러 버렸는데, 이는 그 펜으로 다른 신들의 이름을 쓰지 않기 위해서였다.
이렇게 해서 서기관들은 하나님의 이름을 모독했다는 비난을 받을 소지를 완전히 제거하였다.
예수님은 무리들에게, 삼위(三位) 하나님 중 제1위(位)께 기도를 드릴 때 주 하나님(LORD God)의 이름으로 구하라고 가르치셨다. 예수님은 백성들에게 "하늘에 계신 우리 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며"라는 기도에 들어 있는 것처럼, 기도할 때 친밀한 이름을 사용하라고 가르치셨다.
오늘날 아버지의 이름이 거룩히 여김을 받으시오며
그리스도인들이 주(LORD)의 이름을 배운다면, 실제적인 적용 사항 몇 가지를 더불어 알게 될 것이다.
저주를 금함
십계명은 사람이 하나님의 이름을 망령되이 일컫는 것을 금하고 있다. 사람이 하나님의 이름을 하찮게 사용한다면, 이는 하나님을 하찮게 말하는 것이다. 사람이 하나님의 이름을 모독한다면, 이는 하나님을 모독하는 것이다. 사람이 하나님의 이름을 사용하여 저주를 한다면, 이는 하나님의 지위와 권위를 자기 마음대로 갈취하는 것이며, 자기 삶에 대한 하나님의 권위를 거부하는 것이다. 하나님의 이름은 그분의 인격을 드러내기 때문에 하나님은 "너는 너의 하나님 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라"(출 20 : 7)고 말씀하셨다.
하나님의 이름으로 하나님을 찾음
성경은 우리에게 "가만히 있어 내가 하나님 됨을 알지어다"(시 46 : 10)라고 분명하게 명한다. 하나님의 이름을 아는 것은 하나님을 아는 좋은 방법이다. 왜냐하면 그것이 우리에게 하나님의 인격과 사역의 속성을 계시해 주기 때문이다. 그러나 우리가 하나님을 알기 위해 열심히 노력하는 것과 같이, 하나님도 우리를 감찰하시며 우리를 살피신다. 다윗은 아들 솔로몬에게 성전을 건축할 계획을 전하면서, 이렇게 말했다. "너는 네 아비의 하나님을 알고 온전한 마음......으로 섬길찌어다 여호와께서는 뭇 마음을 감찰하사 모든 사상을 아시나니 네가 저를 찾으면 만날 것이요 버리면 저가 너를 영원히 버리시리라"(대상 28 : 9).
사람은 하나님의 아들 예수 그리스도를 통하여 하나님께 나아온다. 그리고 바로 이때에도 하나님의 이름은 중요하다. 왜냐하면 "영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를"(요 1 : 12) 주셨기 때문이다. 이후 같은 복음서에서 요한은 자신이 "너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게"(20 : 31) 하기 위해 이 책을 기록하였노라고 말했다.
우리 자신에 관한 지식을 얻음
성경은 우리가 하나님의 형상대로 창조되었다고 가르친다. "하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고"(창 1 : 27). 따라서 우리가 하나님에 대하여 배우면 배울수록, 우리는 더욱 더 우리 자신에 관하여 알게 된다. 우리는 하나님의 형상대로 창조되었기 때문에, 잠재적으로 하나님에 대한 개념을 갖고 있다. 그러나 우리는 하나님을 주로 바로 알고 순종하는 대신, 거의 무의식적으로 그분의 지위를 갈취하려고 노력한다. 바로 이것이 지극히 높으신 자와 같아지려고 했던 루시퍼(Lucifer)의 죄였다(사 14 : 13, 14 참고). 우리는 하나님의 본성을 지니고 있기 때문에, 우리가 그분에 대하여 배우면 배울수록, 더욱 더 우리 자신에 관하여 알게 될 것이다.
하나님과 영원한 생명을 알게 됨
예수님은 돌아가시기 전날 밤 동산에서 기도하실 때, 이렇게 말씀하셨다. "영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다"(요 17 : 3). 구원받지 않고 하나님을 아는 것은 불가능하다. "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라"(행 4 : 12).
제 2 장 여호와 로이 －여호와는 나의 목자－ 권고하시는 하나님 {여호와 로이/라아} cf.엘로이-전지.감찰
성경이 "우리는 다 양 같아서 그릇 행하여"(사 53 : 6)라고 말할 때, 이것은 우리를 말 못하는 짐승에 비유한 것이다. 서커스장에서 양을 본 사람은 아마 없을 것이다. 조련사의 말대로, 이 동물에게 묘기를 가르치는 것은 거의 불가능하다. 이 동물에게는 호저(豪猪)의 가시나, 스컹크의 냄새, 고양이의 발톱, 사자의 이빨 등과 같은 자기 보호 무기가 없다. 모든 동물들 가운데, 양은 특히나 무방비 상태로 모든 위험에 노출되어 있다. 비가 올 때, 양들은 비에 흠뻑 젖고 몸이 무거워지므로, 물 속에 빠져 쉽게 익사한다. 양들은 위험을 감지하는 능력이 거의 없다시피 하고, 독뱀이나 전염성 곤충에 잘 물린다. 또한 통통하게 살이 찌면 누워 있어야 하는데, 이때 누군가가 몸을 뒤집어 주지 않으면 질식해서 죽을지도 모른다.
목자에 대한 이러한 전적인 의존성 때문에, 양들은 하나님과 신자들의 관계를 설명하는 비유에 잘 등장한다. 시편 23 : 1이 "여호와는 나의 목자시니"라고 말할 때, 이것은 여호와 로이(Jehovah Roi), 즉 우리를 지키시고 돌보시는 신실하신 하나님에 대하여 말하고 있다. 우리 목자이신 '여호와'이지, 우리 목자이신 하나님이 아님에 주의하라. 하나님의 고유한 칭호인 여호와는 그분과 백성들과의 친밀성을 강조할 때 사용된다. 여호와는 언약을 지키시는 하나님을 의미하고, 로이는 우리들을 온유하게 돌보시는 방식을 말해 준다.
어떤 사람들은 구약이 단지 두려우신 엄위의 하나님만을 극적으로 표현하고, 신약에 나오는 것처럼 아버지의 사랑과 관심을 지니신 하나님은 강조하지 않는다고 생각한다. 그러나 시편 23편에 나오는 여호와 로이의 모습은, 자녀들을 돌보는 친밀한 아버지로서의 하나님을 잘 보여준다.
여호와 로이라는 두 단어는 하나님의 실제 칭호를 가리키기 위하여 명사나 형용사로 완전히 굳어진, 여호와의 이름을 이루는 한 구가 아니다. 이 두 단어는 하나님의 역할을 가리키는 문장 혹은 하나님의 하시는 일을 설명하는 묘사이다. "여호와는 나의 목자시니"(시 23 : 1). 시편 23편은 하나님이 백성을 권고(眷顧)하신다는 사실을 여러 가지 표현으로 묘사하고 있다. 그리고 아래 도표에서 보는 바와 같이, 이러한 각 속성들은 설명적인 구(句)나 혹은 여호와에 대한 암묵적(暗黙的)인 칭호를 통하여, 다음 성경 구절들에도 나와 있다.
시편 23 편에 나타난 하나님의 속성
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하나님의 역할 함축되어 있는 이름이나 속성 참고 구절
여호와는 나의 목자 여호와 로이,(Jehovah Roi) 시 23 : 1
시니(1절)
내가 부족함이 없으 여호와 이레,(Jehovah－Jireh) 창 22 : 14
리로다(1절) (여호와께서 준비하시리라)
그가 나를 쉴 만한 여호와 살롬,(Jehovah Shalom) 삿 6 : 24
물가으로 인도하 (여호와는 <우리의> 평화)
시는도다(2절)
내 영혼을 소생 여호와 로페,(Jehovah Rophe) 출 15 : 26
시키시고(3절) (여호와는 <우리의> 치료자)
의의 길로 인도 여호와 치드케누,(Jehovah Tsidkenu) 렘 23 : 6
하시는도다(3절) (여호와는 우리의 의)
내가......해를 두려워 여호와 닛시,(Jehovah Nissi) 출 17 : 15
하지 않을 것은(4절) (여호와는 나의 깃발)
주께서 나와 함께 여호와 삼마, (Jehovah Shammah) 겔 48 : 35
하심이라(4절) (여호와께서 거기 계시다)
기름으로 내 머리에 여호와 메카디쉬켐, 출 31 : 13
바르셨으니(5절) (Jehovah Mekaddishkhem)
(너희를 거룩하게 하는 여호와)
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하나님의 각 속성이 인간의 절실한 필요에 부응하는 것에 주목하라. 시편 23편은 구조적으로 하나님의 돌보시는 속성이 우리의 필요와 서로 잘 조화를 이루고 있음을 보여 준다. 위 도표에 제시된 인간의 필요와 그것에 상응하는 하나님의 속성을 차례로 살펴보면서, 이것이 시편 23편의 권고하시는 하나님을 어떻게 가르치고 있는지, 그리고 어떻게 하나님이 우리의 필요를 채워 주시는지 검토해 보자.
우리의 필요를 채워 주시는 하나님 -보호 : 여호와 로이 (라아;Raah) cf.엘 로이-전지,감찰, 지켜보심
성경에서 하나님이 목자로 처음 묘사된 시기는, 야곱이 창세기 48 : 15에서 "나의 남으로부터 지금까지 나를 기르신(치신) 하나님"이라고 고백했을 때였다. 마치 양이 양치기 혹은 목자를 떠나 헤매는 것처럼 야곱도 하나님을 떠나 방황했지만, 그럴 때조차도 하나님은 항상 그의 목자가 되어 주셨다. 노인이 되었을 때, 야곱은 자신이 여호와 로이(Jehovah Roi)를 경험하고 살았음을 깨달았다.
양은 무엇과 같은가 이사야가 "우리는 다 양 같아서 그릇 행하여 각기 제길로 갔거늘"(53 : 6)이라고 말했을 때, 그는 먼저 이 동물이 집을 찾아갈 만한 능력이 없다는 것과 그래서 길을 잃어버렸다는 사실을 말한 것이다. 둘째로, 양은 위험을 감지하는 능력이 거의 없고, 일반적으로 자기를 보호하는 데 무지하다. 양은 여우굴에 너무 가까이 접근하거나, 가시 덤불에 걸리거나, 혹은 급류에 휘말려서, 처음에는 북슬북슬한 털 때문에 잠시 물위로 떠올랐다가 곧 가라앉아 익사하기 쉽다. 이런 양처럼, 우리도 어떻게 스스로를 보호해야 할는지 알지 못하기 때문에 여호와 로이, 신성한 목자가 필요하다.
양의 이러한 세 가지 특성 때문에 목자도 세 가지 의무를 진다. 여호와 로이, 선한 목자의 통솔 아래 지상의 목자 혹은 양치기들도 이런 역할을 수행해야 한다. 먼저 그들은 본보기를 통해 양들 을 인도해야 한다. 경건의 본을 보이는 데서 나오는 능력은 강력한 것이다. 선한 양치기들은 양떼를 "쉴 만한 물가"(시 23 : 2)로 인도하여, 예수 그리스도께서 주시는 생수를 '마시게'하며, 그분과 친교를 나누고, 그들의 영성(靈性)을 진작하도록 도와준다. 목자들은 또한 양들을 "자기의 이름을 위하여 의의 길로"(3절) 인도한다. 이것은 죄에서 멀리 떠나 참된 신앙에 이르게 하는 인도이다.
둘째로, 목자는 양들을 푸른 초장으로 인도하거나 손수 클로버 잎을 뜯어 먹임으로써 그들을 먹여야 한다. 지상의 목자들도 무리에게 말씀을 가르치고 설명함으로써 그들을 먹인다. 예수님은 베드로에게 이런 책임감을 세 번이나 연거푸 각성시켜 주셨다(요 21 : 15－17). 베드로는 양들에게 하나님의 말씀을 전하고 가르치며 그들을 돕기 위하여 무리들에게 모범이 되어야 했다.
자신의 감정 때문에 고통받고 있는 신자들은 여호와는(우리의) 평화, 즉 여호와 살롬을 배울 필요가 있다.
셋째, 목자는 양들을 보호하기 위하여 그 무리를 지켜야 한다. 이땅의 목자들도 양들이 죄에 빠지는 것을 막기 위하여 책망과 경고와 대화로 그들을 보호한다.
양식 : 여호와 이레
"내가 부족함이 없으리로다"(시 23 : 1). 인생의 기본적인 필요들은 여호와 이레(Jehovah－jireh), 즉 '여호와께서 준비하시리라'에 의해서 충족된다.
예수님께서 제자들에게 "오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고"(마 6 : 11)라고 기도하라고 가르치셨을 때, 그분은 우리의 일상의 모든 필요를 이 기도에 다 포함시키신 것이다. '양식'은 빵, 물, 의복, 머리를 가려 주는 지붕, 여행에 필요한 건강, 그리고 육체와 영혼을 유지시키는 데 필요한 이 밖의 모든 것을 의미한다. 이 모든 필요를 채워 주시는 분이 여호와 이레의 하나님이시다.
하나님은 우리가 그분께 바쳐야 할 제물까지 준비해 주신다. 여기서 우리는 여호와 이레라는 구절이 하나님께서 직접 계시해 주신 이름이라기보다는, 인간이 지은 몇 안 되는 이름 가운데 하나라는 점에 주목하는 것이 필요하다. 아브라함은 아들 이삭을 데리고 모리아산으로 가서, 그를 여호와께 제물로 바치라는 명령을 받았다(창 22장). 아브라함은 순종하는 마음으로 그리고 믿음의 행위로서, 자기 아들을 죽음의 장소에 데리고 가서, 이 가장 귀한 제물을 드리기 위해 칼을 높이 쳐들었다. 그러나 여호와 이레께서 그를 제지하시고, 대신 "뿔이 수풀에 걸린 한 수양"을 준비해 주셨다(13절). 아브라함은 그 숫양을 잡아서, 그것을 대신 하나님께 제물로 바쳤다. 그때 "아브라함이 그 땅 이름을 여호와 이레라 하였으므로 오늘까지 사람들이 이르기를 여호와의 산에서 준비되리라 하더라"(14절).
어린 이삭이 제물로 드려야 할 어린 양에 관하여 묻자, 그의 아비 아브라함은 "아들아 번제할 어린 양은 하나님이 자기를 위하여 친히 준비하시리라"(8절)고 대답했다. 어떤 번역가들은 이 말의 순서를 약간 바꿔서 이렇게 해석하였다. "하나님께서 번제할 어린 양으로 자신을 준비하시리라." 히브리어를 문자적으로 해석한다면 "하나님이 번제할 어린 양을 자기를 위하여 친히 준비하시리라"가 되겠지만, 하나님께서 자신의 아들 예수 그리스도를 세상 죄를 대신하여 제물로 삼으셨으므로, 그를 통하여 자신을 내어주신 것도 틀림없는 사실이다(슥 12 : 10 ; 요 1 : 29, 3 : 16). 이런 의미에서 우리의 육체적․영적 필요를 모두 충족시켜 주시는 하나님, 즉 여호와 이레가 준비하신 최고의 선물은 바로 예수 그리스도이시다.
감정의 변화 : 여호와 살롬
"쉴 만한 물가으로 인도하시는도다"(시 23 : 2). 바로 이 '여호와는(우리의) 평화', 즉 여호와 살롬(Jehovah shalom)의 역할이다. 여호와는 큰 낙심에 빠졌을 때, 그리고 살아가면서 감정의 파고(波高)를 느낄 때 우리를 돌보신다. 자신의 감정 때문에 고통받고 있는 신자들은 여호와는(우리의) 평화, 즉 여호와 살롬을 배울 필요가 있다. 고통과 괴로움이 밀려오는 상황에서, 하나님은 우리의 마음속에 있는 문제의 해결을 통하여 우리에게 쉼을 주시므로, "그는 (우리를) 누이신다"(2절).
여호와 이레라는 구(句)는 기드온이 혼자서 감당하기에는 너무나 벅찬 임무를 떠맡았을 때 계시되었다. 여호와는 기드온에게 백성을 솔선하여 미디안을 쳐부수라고 명하셨다. 기드온은 그 임무를 감당하기엔 자신이 너무 연약하다고 생각했다. 그는 자기가 아비의 집에서 가장 어린 아들이며, 또한 자기 집은 이스라엘 12지파 중 지극히 세력이 약한 므낫세 지파, 그 중에서도 지극히 힘없는 집에 속해 있다고 불만을 토로했다. 그러자 하나님은 기드온에게 자신을 계시하셨다. 그리고 하나님의 자기 계시는 언제나 인간으로 하여금 맡은 임무를 틀림없이 완수할 수 있도록 도와 준다. 이 계시로 인하여, 기드온은 "슬프도소이다 주 여호와여 내가 여호와의 사자를 대면하여 보았나이다"(삿 6 : 22)라고 말했다.
그러자 하나님은 그에게 이렇게 말씀하셨다. "너는 안심하라 두려워 말라 죽지 아니하리라(23절)". 그때 기드온은 하나님을 위하여 거기에 단을 쌓고, 그 이름을 여호와는(우리의) 평화라는 뜻으로, "여호와 살롬"(24절)이라 붙였다. 위기의 순간에 도움을 주시는 하나님을 표현하기 위하여 다시 한번 인간이 여호와의 새 이름을 지은 것이다. 기드온은 두렵고 놀라운 임무를 맡았을 때, 여호와 살롬이 그의 마음에 평화를 주신다는 사실을 배웠다.
기드온이 군대를 모으고 전략을 짜기 전에 제단을 쌓았던 것은 온전히 믿음의 행위였다. 사람이 믿음으로만 여호와 살롬의 평화를 얻을 수 있다. "그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자"(롬 5 : 1). 우리가 구원받은 후 하나님을 위하여 살려고 노력할 때, "평강의 하나님이 너희와 함께 계시리라"(빌 4 : 9, '여호와 살롬'과 비교하라)고 성경은 말한다.
목자는 살이 통통하게 오른 양이 누워 있는 것을 한번쯤 세심히 들여다보아야 한다. 앞에서 살펴본 바와 같이, 이런 양들을 너무 오랫동안 혼자서 누워 있게 두는 것은 위험하다. 왜냐하면 혼자서 한 바퀴를 빙 돌 때, 양들은 자기의 털에 질식해 죽을 염려가 있고, 또한 독충이나 독뱀에 물리거나 감염될 소지도 많기 때문이다. 여호와 살롬은 양들이 안전하게 누워 있을 수 있도록 보살펴 주신다. 그리고 급류를 두려워하는 양들을 위하여 쉴 만한 물가로 인도하여 눕게 하신다.
치료 : 여호와 로페
"내 영혼을 소생시키시고"(시 23 : 3). 여호와는 자신의 병든 양들을 치료하시고, 온전하게 회복시키시는 목자다. 이런 일을 하시는 하나님이 '여호와는(우리의) 치료자'라는 뜻을 가진 여호와 로페(Jehovah Rophe)이다. 상당수의 동물들이 자기 보호 본능을 가지고 있으나, 양은 이것을 거의, 혹은 전혀 갖고 있지 않다. 양들은 대부분 자기가 상처를 입었는지 혹은 병들었는지를 스스로 알지 못한다. 양들에게 치료가 필요하다는 것을 알고, 그것들을 돌보는 것은 목자의 일이다.
여호와 로페라는 구(句) '여호와는 (우리의) 치료자'("너희를 치료하는 여호와")는 출애굽기 15 : 26에 있다. 이스라엘을 돌보는 하나님의 목자 모세는 무리를 이끌고 홍해를 건너 광야로 들어왔다. 삼일 동안 백성들은 물을 얻지 못했다. 이것은 두렵고 생명을 위협당하는 경험이었다. 백성들이 마라라 불리는 물웅덩이에 이르렀으나 그 물이 써서 마실 수 없게 되자 마침내 그들은 불평을 터트렸다.
쓴 물은 해롭지는 않으나 맛 때문에 먹을 수 없거나, 혹은 오염되어 마시기 위험한 물을 의미한다. 이곳 물은 틀림없이 이 두 가지 경우에 다 해당되었을 것이다. 하나님의 지시에 따라, 모세는 한 나무를 발견하고, 그것을 꺾어서 물 속에 던졌다. 하나님은 종종 이러한 상징적인 행위들을 통해 자신의 내적 사역들을 눈으로 볼 수 있게 하신다. 그 나무가 실제로 물을 달게 하는 작용을 했을 수도 있고, 혹은 마시기에 적합하도록 물을 변화시키신 하나님의 기적을 보여 주는 가시적인 상징물이었을 수도 있다. 어쨌든, 하나님은 '여호와가 치료하실 수 있다'는 교훈을 가르쳐 주시기 위해 이러한 일을 행하셨다.
물을 고치신 이 사건을 통하여 여호와 로페는 질병을 다스리시는 능력을 보여 주셨다. 먼저 하나님은 예방 조치를 통하여 '치료하신다.' 그분은 이스라엘 백성이 자신을 잘 따른다면, 애굽 사람에게 내린 모든 질병에서 보호해 주실 것이라는 의미로, "모든 질병의 하나도 너희에게 내리지 아니하리니"(26절)라고 약속하셨다. 조건은 "너희가 너희 하나님 나 여호와의 말을 청종"(26절)하는 것이다.
많은 그리스도인들이 자기의 생활을 절도 있는 마음으로 잘 통제하여, 여호와 로페의 예방 치료의 효과를 향유하며 살아간다. 그들은 건강에 해를 끼치는 담배를 피우지 않는다. 그들은 마약이나 알콜, 혹은 수명을 단축시킬 수 있는 기타의 다른 물질들을 섭취하지 않는다. 그리고 다른 많은 영역에서도 뚜렷하게 절제하는 생활을 하는 것은 그리스도인의 건강을 향상시키는 데 도움을 주었다.
여호와 로페의 치료에서 두번째로 나타나는 것은 치료 조치이다. 마라의 쓴 물을 고치신 것처럼, 하나님은 병든 자들을 치료하신다. 모세에게 이 약속을 하신 후 몇 년이 지나지 않아, 하나님은 그의 누이 미리암의 문둥병을 치료해 주셨다(민 12 : 11－16). 오늘날에도 여호와 로페는 변함없이－신체적, 정신적, 사회적, 그리고 영적－질병들을 치료하신다.
마라의 물 속에 던져진 나무는 하나님의 궁극적인 치료 능력을 나타내는, 예수 그리스도의 십자가의 상징으로 볼 수 있다. 그리스도의 속죄를 받아들인 모든 사람들에게 육체적 치유가 즉시 일어나는 것은 아닐지라도(어떤 경우에는 부활 때까지 실현되지 않을 수도 있다－고전 15 : 42 참고), 십자가는 인간과 하나님과의 모든 치유 관계를 상징한다. 사도 바울은 "나무에 달린 자마다 저주 아래 있는 자라"는 말씀을 상기시키면서, 그리스도께서 인간의 모든 결함으로 말미암은 저주를 친히 담당하셨다는 사실을 지적했다.
현대 과학의 기적은 흔한 감기의 치료책도 아직 찾아내지 못하고 있다. 그러나 평범한 어머니라도 아이들이 눈이 수북이 쌓인 들판으로 놀러 나가려 하면, 감기의 예방 조치로서 두터운 옷을 둘러 입힐 줄 안다. 만일 아이들이 감기나 유행성 독감에 걸리기라도 하면, 어머니는 그들에게 코프 시럽이나 아스피린 같은 적절한 약을 먹일 것이다. 이와 똑같이, 여호와 로페도 우리에게 크신 사랑으로 두터운 옷을 입히시며, 의롭게 사는 방법을 가르치셔서, 우리가 육체적으로나 영적으로 건강을 유지할 수 있도록 예방 조치를 취하신다. 그리고 우리가 질병이나 죄악에 빠지기라도 하면, 그에 가장 적합한 치료를 베푸신다. 때로 이것은 죄의 용서라는 형태일 수도 있고, 또 어떤 때는 기적적인 육체의 치유일 수도 있다. 또 다른 어떤 때에 이것은 관계의 회복이나 혹은 정신적인 문제의 해결일 수도 있다. 여호와(우리의) 치료자, 곧 여호와 로페가 바로 이런 일을 하신다.
의 : 여호와 치드케누
하나님은 죄책을 씻어야 할 우리의 절실한 필요를 채워 주시는, '여호와 우리의 의', 여호와 치드케누(Jehovah Tsidkenu)이다. "의의 길로 인도하시는"(시 23 : 3) 분이 바로 여호와 치드케누이다.
죄는 많은 경우에 있어, 자기의 길로 가는 것 혹은 제길을 벗어난 양처럼 길을 잃고 헤매이는 것을 의미한다. "우리는 다......각기 제길로 갔거늘"(사 53 : 6). 우리가 죄의 길을 걸어 간다면, 우리에게는 죄에 대한 책임이 있다. 우리는 지옥에 떨어지는 심판 혹은 벌을 받을 만하다. 그러나 우리를 인도하시는 우리의 목자, 여호와 로이는 또한 그분 앞에 떳떳이 설 수 있도록 새로운 신분을 은혜로 부여해 주시는, 여호와 우리의 의, 여호와 치드케누이기도 하시다.
여호와 치드케누라는 구(句)는 예레미야 23 : 6에 처음 나온다. 때가 이르면, 예수 그리스도를 거부했던 유대인들이 그분을 메시아로 바로 깨닫고 구주로 영접하게 될 것이다. 예레미야는 그때 그들이 하나님의 이름을 '여호와 우리의 의'로 알게 될 것이라고 예언하였다. 이 여호와의 의를 통하여, 유대인들은 그리스도인들이 이미 경험한 칭의(稱義)를 알게 될 것이다.
칭의는 타고난 의로 이루어지는 것이 아니며, 그리스도의 의로 말미암아 의롭다고 '인정받는' 것이다. 하나님 앞에 설 수 있는 의로운 신분은 우리의 힘으로 얻을 수 있는 것이 아니다. 하나님께서 우리를 의롭다고 인정하셔야만 한다. 그러므로 "의의 길로 인도하시는"(시 23 : 3) 분은 바로 여호와 치드케누이시다. 그분은 우리가 행한 어떤 일 때문이 아니라, "자기 이름을 위하여"(3절) 자신 백성들을 의롭다고 인정하신다.
용기 : 여호와 닛시
"내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐찌라도 해를 두려워하지 않을 것은"(시 23 : 4). 두려움을 이기는 이러한 용기는 '여호와 나의 깃발', 여호와 닛시(Jehovah Nissi)로부터 나온다.
두려움은 우리가 헤아려 알 수 없는 상황에 직면하거나, 반대 세력이 압도해 옴을 느낄 때 종종 일어난다. 어린 아이는 어둠을 무서워하기 때문에, 자러 갈 때, 어머니가 이층까지 바래다 주기를 바란다. 어두운 밤길을 걸어가는 사람은 누군가와 동행하기를 원한다. 다른 많은 두려움들도 우리를 괴롭힌다. 그러나 여호와 나의 깃발, 여호와 닛시를 알 때, 우리는 용기와 승리의 확신을 가지고 걸어갈 수 있다.
여호와 닛시라는 구(句)는 전쟁 용어이다. 전투 중에 자기 부대에서 멀어지게 된 군인은 전쟁터 위로 나부끼는 자기 군대의 깃대나 깃발을 볼 수 있어야 한다. 그래야 그가 그 깃발 아래로 빨리 달려가서, 혼자 싸우는 위험한 일을 피할 수 있을 것이다. 이런 의미에서 하나님은 여호와 나의 깃발, 여호와 닛시가 되신다.
이 칭호는 이스라엘이 아말렉과 전쟁하러 나갈 때 계시되었다. 이 전투는 이스라엘이 애굽에서 도망쳐 나온 후 처음 치르는 것이었다. 구약 시대 내내, 이스라엘은 아말렉과 계속 전쟁을 하였다. 여호수아는 군대를 이끌고 르비딤에서 전투를 벌였는데, 그동안 모세는 하나님의 지팡이를 손에 쥐고 산꼭대기에 서 있었다. 모세가 그의 손을 들고 있는 동안에는 이스라엘이 이겼고, "모세가......손을 내리면 아말렉이" 이겼다(출 17 : 11). 모세가 지쳐서 팔을 더 이상 올릴 수 없게 되었을 때, 아론과 훌이 대신 그의 손을 붙들어 올렸고 그리하여 그로 하여금 계속 이 전쟁을 탄원하게 하였다. 그 결과 여호수아는 그날 승리를 거두었다. "모세가 단을 쌓고 그 이름을 여호와 닛시라 하고"(15절). 이것은 사람이 지은 하나님의 또 다른 이름이다. 여호와 나의 깃발은 '승리하는 하나님'을 의미한다. 전쟁은 사람들이 할지라도, 승리는 하나님께서 주신다.
아말렉은 구약 시대에 육체의 상징이었다. 오늘날에도 그리스도인들은 옛 본성을 이기기 위해 육체와 싸운다. 이 전쟁에서도 우리에게 승리를 주시는 분은 바로 하나님이시다. 그리고 이 승리는 예수 그리스도의 십자가의 죽음으로 말미암아 이미 우리에게 보장된 것이다. 그러나 성경은 그리스도인들이 씨름하고, 달리고, 싸워야 한다고 가르친다. 그리스도인들은 여호와 나의 깃발, 여호와 닛시가 승리할 것이기 때문에, 전투의 결과에 확신을 가지고 주를 섬길 수 있다.
고독 : 여호와 삼마
시편 기자가 "주께서 나와 함께 하심이라"고 말했을 때, 그는 '여호와께서 거기 계시다', 여호와 삼마(Jehovah Shammah)의 임재를 확신한 것이다.
구원과 더불어 우리가 받은 가장 큰 은혜 가운데 한가지는, 우리 삶에 하나님이 임재하신다는 사실이다. 이스라엘을 애굽에서 인도하여 내라고 명령하시면서, 하나님은 모세에게 자신의 임재를 이렇게 약속하셨다. "내가 정녕 너와 함께 있으리라"(출 3 : 12). 예수님이 제자들에게 대위임(大委任)을 주셨을 때, 예수님도 이렇게 약속하셨다. "볼찌어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라"(마 28 : 20).
여호와 삼마라는 이름은 에스겔 48 : 35에 나온다. 예언을 마치며 에스겔은 영원한 도성을 묘사하고, 하늘에서도 "여호와께서 거기 계시다"(여호와 삼마)라고 말했다.
우리와 함께 하시는 목자가 지팡이와 막대기로 우리를 안위하실 때에(시 23 : 4), 그분은 적으로부터 우리를 보호하신다. 목자는 지팡이를 야생 동물들을 치는 곤봉으로 사용한다. 그의 막대기는 곤란한 지경에서 양을 이동시키는 도구이다. 그것을 사용하여 목자는 물이나 구덩이에 빠진 양을 끌어올릴 수 있다. 엄밀히 해석하면, '안위하다'는 말은 '인도하다'는 의미이다. 여호와 삼마는 지팡이로 적들을 물리치고, 막대기로 우리를 위험에서 건져냄으로써, 양들을 인도한다.
거룩함 : 여호와 메카디쉬켐
"기름으로 내 머리에 바르셨으니"(시 23 : 5). 성경 전체에서, 기름은 하나님의 특별하신 용도를 위하여, 물건과 사람과 장소를 거룩하게 하는 데 사용되었다. '거룩하게 하다'는 말의 기본적인 뜻은 '구별하다'는 것이다. 애굽에서 이스라엘을 구원하신 후 광야에서, 하나님은 이스라엘 백성들에게 성막을 짓고 안식일을 지키는 문제에 관한 몇 가지 지침을 주셨다. 여기서 다음과 같은 문제가 발생했다. 하나님이 그들과 함께 거하시고 그들과 더불어 만나실 수 있을 만큼, 그들은 충분히 거룩하고 성결한가 여호와는 이렇게 대답하셨다. "너희는 나의 안식일을 지키라 이는 나와 너희 사이에 너희 대대의 표징이니 나는 너희를 거룩하게 하는 여호와인줄 너희로 알게 함이라"(출 31 : 13).
'너희를 거룩하게 하는 여호와'가 여호와 메카디쉬켐(Jehova－Mekaddishkhem)이다. 우리는 스스로를 성화하여 거룩해질 수 없기 때문에, 우리가 하나님 안에 거할 수 있도록, 친히 우리를 구별해 주신다. 여호와 메카디쉬켐만이 우리를 거룩케 하실 수 있다.
성경 시대에 기름은 다양한 용도로 사용되었다. 목자는 여러 가지 이유로 양의 머리에 기름을 발랐다. 깨끗하게 하는 것도 그 중 한 이유였다. 양에게 더러운 상처가 생겼을 때, 목자는 기름으로 그 다친 곳에서 오물과 더러운 것들을 씻어 냈다. 이와 유사하게 우리가 죄를 짓고 영혼에 상처를 입을 때도, 여호와 메카디쉬켐은 성령의 기름으로 우리를 깨끗하게 하신다.
하나님께서 그리스도의 치유의 피를 우리에게 덧입혀 주셔서 죄를 용서해 주시는 것과 똑같이, 치료의 기름도 병을 낫게 한다. 그리고 기름은 고통을 덜어 준다. 햇볕에 피부가 그을렀을 때, 우리는 변색된 부위를 가라앉히기 위해 기름이나 로션을 바른다. 기름은 태양에 의해 타버린, 몸의 본래 유지를 회복시켜 준다. 목자가 양에게 기름을 발라줄 때, 그는 그것들의 본래 몸의 상태를 회복시켜 주는 것이다.
기름은 성령을 상징한다(삼상 16 : 13 ; 사 61 : 1, ; 행 10 : 38 참고). 여호와 메카디쉬켐은 인생의 강한 불 속으로, 삼위일체 중 제3위를 보내셔서 우리를 회복시키시고, 깨끗하게 하시며, 고통을 덜어 주시고, 치료해 주신다.
여호와 로이이신 예수님 -목자처럼 양을 돌보시는 예수님
목자가 양들을 전적으로 돌보고 관심을 기울이는 것과 똑같이, 예수님도 선한 목자로서 "양들을 위하여 목숨을 버리"(요 10 : 11)신다고 약속하셨다. 우리를 돌보시기 위해 자신을 다 내어 주셨으므로, 예수님은 "나는 선한 목자라"(11절)고 말씀하실 수 있었다.
선한 목자로서, 예수님은 '자기 양'을 개인적으로 잘 알고 계시기 때문에, "그가 자기 양의 이름을 각각 불러"(3절) 인도하신다. "자기 양을 다 내어 놓은 후에 앞서 가면 양들이 그의 음성을 아는고로 따라오되"(4절). 목자와 양의 친밀한 관계는 예수님과 신자의 관계를 반영한다. 일단 한 신자가 목자와 양의 관계에 들어오면, 그는 영원한 생명을 얻게 된다. 그리고 그는 "생명을......더 풍성히" 얻게 되리라는 약속도 받는다(10절).
그리스도의 보호 아래 양을 치는 목사들
신약성경에서 목사라는 말은 또한 목자를 의미한다. 목사는 자기의 보호 아래 있는 사람들의 영혼을 지킨다. 목자로서, 목사는 문제의 해결과 결정 등을 통하여 양들을 인도한다. 그는 교훈과 상담과 교육 등으로 양들을 먹인다. 그는 제자 훈련과 경책(警責)과 살피는 일 등을 통하여 양들을 돌본다.
목사가 목자라면, 주일학교 선생들과 소집단의 지도자들도, 주일학교와 소집단 모임에 속해 있는 사람들의 삶 속으로 목자적 사역을 확장시키는 사람들이다. 이런 의미에서 주일학교 선생과 소집단 지도자들도 또한 목자들이다. 모든 목사는 보다 더 큰 무리에게 목자이고, 선생들과 지도자들은 주일학교와 소집단 무리에게 목자이다.
예수님이 선한 목자이시지만, 그분은 자신의 이름으로 일하는 인간 목자들을 통하여 우리에게 자신의 친밀한 배려를 전하신다(요 21 : 15－17 ; 행 20 : 32 ; 벧전 5 : 1－5).
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