제  목 :   하나님의 이름3

제 5 장  엘 올람 － 영원하신 하나님－ 하나님의 오묘하신 이름 {엘 올람 }


왜 우리는 어떤 일을 비밀에 부치는가 정보를 숨기는 데는 많은 이유가 있을 것이다. 비밀은 선할 때도 있고, 해로울 때도 있다. 부모는 아이들을 놀래주고, 크리스마스를 더욱 즐겁게 하기 위하여 크리스마스 선물을 숨긴다. 가난에 시달리는 어머니는 자녀들을 근심하게 하지 않으려고, 내일 먹을 양식이 없다는 사실을 말하지 않는다. 때로 사람이 어떤 지식을 부담스러워한다면, 그에게는 모든 것을 다 말하지 않는 것이 호의(好意)일 것이다.
하나님도 여러 가지 이유로 비밀을 지키신다. 그러나 그분은 우리를 해롭게 하시려는 의도로, 혹은 이기심 때문에 어떤 일을 숨기시는 법은 없다. 그분은 우리가 어떻게 죽을 것인지, 혹은 언제 죽을 것인지 알려주시지 않는다. 그것은 우리를 곤혹스럽게 할 것이기 때문이다. 우리가 게으르지 않고 열심히 일할 수 있도록, 그분은 우리에게 앞으로 이루실 모든 선한 일들을 전부 말씀해 주시지 않는다.
하나님은 자신에 관하여 우리에게 모든 것을 말씀해 주시지는 않는다. 그분의 의(義)에 관한 어떤 사실들을 알게 된다면 우리는 크게 절망할지도 모른다. 우리는 하나님이 아니기 때문에 그분의 선(善)과 관련된 어떤 사실들을 이해할 수 없을 것이다. 오직 하나님만이 하나님을 완전하게 이해할 수 있으시다.


영원하고 신비한 하나님
영원하신 하나님, 엘 올람(El Olam)은 하나님의 신비하신 속성을 넌지시 알려주는 오묘한 이름이다. 접두사 엘(El)은 이미 살펴본 것처럼, 엘로힘(Elohim , 강한 창조주)에서 왔다. 올람(olam)은 시간 혹은 시대를 의미한다. 고대 랍비들은 하나님의 신비하신 속성을 강조하기 위하여, 히브리어의 모음을 약간 바꿔서, 이것을 알람(alam , 신비한<1장 참고>)으로 표기하였다. 하나님의 영원하신 혹은 시작도 없고 끝도 없으신, 시간을 초월하는 속성은 하나님의 가장 심오하고 신비한 속성 가운데 하나이다.
시편 기자는 90편 2절에서 하나님을 이렇게 찬양했다. "영원(올람)부터 영원까지 주는 하나님이시니이다." 히브리어 올람(olam)
하나님을 엘 올람으로 불렀을 때, 아브라함은 항상 그리고 영원히 도움을 주시는 분께 요청하고 있었다......오늘날 우리들도 영원하시고 변치 않으시는 주, 엘 올람으로서의 하나님이 필요하다.
은 시대 혹은 세대의 뜻을 지닌, 헬라어 아이온(aion)과 동의어이다. 시편 10 : 1에는 알람, '비밀스러운 혹은 신비한'의 뜻이 예시되어 있다. 시편 기자는 하나님과 멀어졌다고 한탄하면서, "어찌하여 환난 때에 숨으시나이까"라고 묻는다(레 5 : 2 ; 왕하 4 : 27 참고).


브엘세바 : 계시의 장소
영원하신 하나님이라는 칭호는 사막의 오아시스 브엘세바에서 아브라함에게 처음으로 계시되었다. 브엘세바에서는 아브라함이 파 놓은 우물에서만 물을 구할 수 있었다. 그곳은 나그네가 황량한 시내 반도로 들어가기 직전에 마지막으로 접할 수 있는 우물이었다. 따라서 이 브엘세바는 전략적으로 중요한 위치에 있는 오아시스였다. 그런데 어느 날, 당시 팔레스타인의 족장이었던 아비멜렉의 종들이 아브라함에게서 이곳을 강제로 늑탈한 일이 벌어졌다. 그러자 아브라함은 아비멜렉을 책망하였고, 이러한 대치 국면을 계기로 평화 조약이 체결되었다. 아브라함과 아비멜렉은 동물을 희생시켜 이 협정을 상징화했고, 또한 맹세도 하였다.
아브라함은 "브엘세바에 에셀나무를 심고 거기서 영생하시는 하나님 여호와의 이름"(엘 올람, 창 21 : 33)을 불렀다.
학자들은 그동안 왜 이런 특정한 시기와 특정한 장소에서 엘 올람의 이름이 계시되었는지 연구해 왔다. 왜 하나님은 다른 곳이 아닌, 이 브엘세바에서 영생하시는 하나님으로 계시되셨는가 어떤 학자들은 약속의 땅에 거주할 권리를 아브라함이 이곳에서 처음 주장했다고 설명한다. 하나님은 아브라함과 맺으신 '영원한(올람) 언약'의 일부로서, 그와 그의 후손에게 팔레스타인 땅을 주시겠다고 약속하셨다(창 17 : 7). 아브라함이 우물을 파고 그것을 소유한 것은, 하나님의 영원한 언약에 대한 믿음의 행위였다. 아브라함이 여호와를 엘 올람, 영원하신 하나님으로 불렀을 때, 그는 영원한 언약의 하나님께 믿음을 표하고 있었던 것이다. 여기에는 또한 비밀스러운 혹은 신비한(알람) 사실이 있다. 즉 이때 아브라함이 브엘세바의 우물을 미래 왕국의 첫 지불액으로 여길 만큼 괄목할 만한 믿음을 가질 수 있었다는 것도 일종의 신비인 것이다.


도움의 장소(유용한 장소)
하나님을 엘 올람으로 불렀을 때, 아브라함은 항상 그리고 영원히 도움을 주시는 분께 요청하고 있었다. 현대의 신학 용어를 사용하자면, 그는 전지(全知)하시고, 편재(遍在)하시며, 전능(全能)하신 하나님, 영원히 변치 않으시는 하나님을 부른 것이다. 오늘날 우리들도 영원하시고 변치 않으시는 주, 엘 올람으로서의 하나님이 필요하다.
우리는 "주의 긍휼하심과 인자하심이 영원(올람)부터"(시 25 : 6) 있었기 때문에 그분을 구한다. 다윗도 "여호와는 선하시니 그 인자하심이 영원하고 그 성실하심이 대대에 미치리로다"(100 : 5)라고 고백하였다. 엘 올람은 다음 구절 속에 그 의미가 잘 드러나 있다. "여호와의 인자하심은 자기를 경외하는 자에게 영원부터 영원까지 이르며 그의 의는 자손의 자손에게 미치리니"(103 : 17).


보호의 장소
아브라함이 브엘세바에서 엘 올람을 찾았을 때, 그는 자신이 생존해 있을 때뿐만 아니라 앞으로도 계속해서 자기의 우물을 보호해 달라고 하나님께 요청한 것이다. 이 사건 이전에도 하나님은 아브라함에게 날마다 필요한 것들을 즉시즉시 채워주셨다. 아브라함이 보호나 지혜 혹은 평강이 필요할 때마다, 하나님은 늘 거기에 계셨다.
그러나 아브라함이 엘 올람을 불렀을 때, 그는 자기 사후에, 자기 후손의 적들로부터 약속의 땅을 보호해 달라고 하나님께 특별히 요청한 것이다. 아브라함은 브엘세바와 약속의 땅이 영원 무궁토록 자기 집안의 기업이 되기를 기원했다.


신비의 장소
어떤 사람들은 브엘세바에서 신비하신(알람) 하나님을 발견한다. 그들은 아브라함이 미래를 알지 못했으므로(알람), 미래 시대(올람)의 일을 신기하게 통찰하시는 하나님의 이름을 불렀다고 지적한다. 사도 바울이 가르친 대로, 이런 구약 시대의 사건들은 그리스도 안에서 이루어질 일들의 그림자 혹은 모형이었다. 예를 들어 '자유하는 여자'가 이삭을 낳고, 아브라함이 '계집종의 아들'을 내보낸 것은 하나님이 유대인과 이후 이방인들을 다루시는 한 모형을 보여준 사건이었다(갈 4 : 22－30 참고). 이런 일들은 신비하게 이루어지기 때문에, 즉 즉시 나타나지 않고 한 세대가 지난 후에야 성취되므로 이것들은 엘 올람, 비밀과 신비의 하나님의 장중에 놓여 있다.
바울이 경륜과 비밀의 개념을 연계(連繫)시킨 방식을 살펴 보면, 영원(혹은 세대)과 비밀(혹은 신비)의 관계를 이해할 수 있을 것이다.
너희를 위하여 내게 주신 하나님의 그 은혜의 경륜을 너희가 들었을 터이라 곧 계시로 내게 비밀을 알게 하신 것은......이제 그의 거룩한 사도들과 선지자들에게 성령으로 나타내신 것같이 다른 세대에서는 사람의 아들들에게 알게 하지 아니하셨으니(엡 3 : 2, 5).
'영원'과 '비밀'은 종에 관한 구약 율법에서도 서로 연관되어 있다. 어떤 종이 자유함을 입고서도 자기 주인을 사랑하여 계속 그를 섬기기를 원한다면, 율법이 정한 대로 송곳으로 그 종의 귀를 뚫어서 그가 선택한 것을 표시하였다. 이것은 그가 '영원히'(올람) 그 주인을 섬겨야 한다는 표였다(출 21 : 6 ; 신 25 : 46의 말씀은 노예살이를 희년까지로 제한하였는데, 이는 올람이 '영원한 시기'뿐 아니라 특정한 시기도 의미할 수 있음을 보여 준다). 이런 경우, 아마도 하나님은 이렇게 각별히 주인을 섬긴 그 종을 위하여 어떤 비밀스러운 계획을 갖고 계셨을 것이다.
이와 유사한 예로서, 한나가 아들 사무엘을 하나님께 드렸을 때, 그녀는 "아이를 젖 떼거든 내가 그를 데리고 가서 여호와 앞에 뵈게 하고 거기 영영히 있게 하리이다"(삼상 1 : 22)라고 말했다. 이럼으로써 그녀는 "그의 평생을 여호와께"(28절) 드렸다. 이 일이 이루어졌을 때, 하나님은 사무엘을 이스라엘의 지도자로 삼으시려는 비밀스러운 계획을 갖고 계셨다.
올람이라는 단어는 지난 시대를 묘사할 때도 사용되었다. 여호수아는 백성들에게 "옛적에(올람) 너희 조상들이......강 저편에 거하여"라고 말했다(수 24 : 2). 그는 조상들이 그곳에 영원히 거했다고 말하지 않았으며, 단지 하나님의 뜻 안에서 어느 특정한 시기 동안만 그곳에 거했다고 말했다. 이 말은 현세를 의미할 수도 있다. 시편 기자가 "이들은 악인이라 항상 평안하고"(73 : 12)라고 말했을 때, 이것은 그들이 현세에서 혹은 이생에서 평안했다는 뜻이다. 이런 구절들에서 올람은 단지 하나님의 뜻을 시의 적절(時宜適切)하게 표현한 것뿐이지 무한하다는 의미는 아니다. 이것은 하나님이 아직 드러내시지는 않았지만 시의 적절하게 뜻을 정하셨다는 사실을 보여 주며, 그래서 신비하다. 엘 올람은 '시의 적절하게 뜻을 정하신 하나님' 혹은 '적시(適時)의 하나님'이다. 이것은 하나님이 막후(幕後)에서 자신의 뜻을 이루고 계신다는 사실과 그분의 뜻은 반드시 성취될 것이라는 사실을 함축한다.
우리는 여호와의 이름이 하야(Hayah)라는 동사에서 유래했고, 그 의미가 '나는 스스로 있는 자니라(I am that I am)'는 것을 이미 살펴 보았다. 여호와는 현재 시제의 하나님이다. 엘 올람은 영원하신 하나님, 즉 '스스로 있을 자(will be what I will be)'이신 미래의 하나님이다.
신약에서 엘 올람은 바울이 "측량할 수 없는 그리스도의 풍성"을 말한 에베소서 3 : 8에 적용된다. 하나님은 우리가 알지 못하는 비밀스러운 뜻을 갖고 계시지만, 그것은 풍성하며 은혜로 가득차 있다. 바울은 이 비밀이 어떻게 계시되었는지 이렇게 말한다. "이는 이제 교회로 말미암아 하늘에서 정사와 권세들에게 하나님의 각종 지혜를 알게 하려 하심이니"(10절). 오직 신약 시대에 살고 있는 우리들만 "우리 주 그리스도 예수 안에서 예정하신 뜻대로"(11절) 하나님의 영원하신 경륜을 충분히 깨달을 수 있다.
성경에는 우리의 인식 능력을 초월하는 내용들이 많이 있다. 예를 들어, 하나님께서 장자와 처음 익은 열매에 관해 정하신 법은 이해하기 어렵다. 신비한 지혜로써 하나님은 아브라함과 맺으신 언약을 이룰 자손으로 에서 대신 야곱을 택하셨다(롬 9 : 13 참고). 또한 그분은 므낫세보다 에브라임에게 더 큰 축복을 내리셨다(창 48 : 14－17 참고). 이런 의문들이 생길 때, 우리는 엘 올람을 쳐다볼 수밖에 없다.
성경에서 우리는 자주 반복되어 나타나는, 신비스러운 시대 구분을 보게 된다. 7일, 7주, 7달, 7년, 7의 7배 등(레 25 : 8, 9 참고). 우리는 성경에서 7년 대환란과 미래의 시대 구분을 보게 되지만, 왜 시간이 7이라는 숫자로 나뉘는지 이해하기 어렵다. 그럴지라도 엘 올람은 그 이유들을 다 알고 계신다.
율법 아래 있던 사람들은 6일 동안 일하고 마지막 날에 안식했다. 새로운 섭리 속에서는, 대부분의 신자들은 첫날 안식하고 나머지 6일을 일한다. 그 이유는 어디에 있는가 이것도 엘 올람만 알고 계신 신비이다.
우리는 왜 멜기세덱이 첫 제사장이 되었는지, 그리고 이후 하나님께서 왜 제사장직을 레위 반차의 아론의 계통으로 옮기셨는지 알지 못한다. 그 후 하나님은 멜기세덱의 반차를 좇는 제사장이신 예수님을 통하여, 멜기세덱의 제사장직을 다시 잇게 하셨다. 그 이유는 무엇인가 이것은 엘 올람, 오묘한 이름을 가지신 영원한 하나님의 뜻이다.


적 용
우리는 오묘한 이름을 가지신 영원하신 하나님, 엘 올람이라는 이름을 통하여 많은 교훈을 얻을 수 있다.
1. 하나님의 신비는 믿음에 새로운 의미를 부여한다. 신자는 믿음의 생활을 해야 하므로, 믿음의 본질을 이해하고 있어야 한다. 믿음은 하나님이 성경을 통하여 하신 말씀을 확증하여 준다. 믿음을 갖고 산다는 것은 하나님 말씀의 원칙에 순종하며 사는 것을 말한다. 그러므로 성경을 잘 알면 알수록 성공적인 믿음의 삶을 살 수 있는 더 좋은 기회를 얻게 되는 것이다. 알지 못하는 것에 순종한다는 것이 가능한가 우리는 헤아리기 어려운 일을 기준 삼아 생활을 영위할 수 있는가  이것은 다루기 힘든 문제이다.
"오묘한 일은 우리 하나님 여호와께 속하였거니와 나타난 일은 영구히 우리와 우리 자손에게 속하였나니 이는 우리로 이 율법의 모든 말씀을 행하게 하심이니라"(신 29 : 29). 이 구절은 하나님께서 우리에게 어떤 오묘한 일들은 나타내지 않으신다는 사실을 보여 준다. 하나님께서 우리를 해롭게 하시거나 혹은 우리를 무자비하게 다루시지 않으리라는 것은 의심할 수 없는 사실이다. 그분은 우리를 벌주기 위해서 어떤 사실들을 숨기지 않으신다. 오히려 하나님의 오묘하신 일들은 우리가 더욱더 그분을 신뢰할 수 있도록 촉진한다.
우리는 무슨 근거로 하나님의 오묘하신 일들을 신뢰하는가 첫째 근거는 하나님의 본성에 있다. 그분은 언제나 의롭게 행하시며, 의롭게 판단하실 것이다. 하나님은 자신의 의로우신 본성을 거스려 행하실 수 없다.
둘째 근거는 하나님께서 과거에 오묘한 일들을 처리하신 방식에 있다. 하나님께서 구약 시대에 감추어 두셨다가, 신약 시대에 와서 계시하신 사실들은 모두 우리의 유익과 하나님의 영광을 드러내었다. 이를 통하여 우리는 우리에게 숨겨 두신 일들에 대하여도 하나님을 신뢰할 수 있다. 우리는 하나님이 우리가 알고 있는 사실들에 근거하여 하나님과 확고한 관계를 맺었기 때문에, 우리가 알지 못하는 사실들에 대하여도 변함없이 그분을 신뢰해야 마땅하다.
2. 하나님의 침묵은 하나님의 음성에 새로운 의미를 부여한다. 신자는 하나님이 말씀을 하실 때도 교훈을 받지만, 또한 침묵하실 때도 가르침을 받는다. 우리는 세 가지 방식으로 하나님의 음성을 듣는다. 첫째, 그분은 말씀을 통하여 말씀하신다. "옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨으니"(히 1 : 1, 2). 둘째, 하나님은 자연을 통하여 말씀하신다. 그분은 창조를 통하여 자신의 능력과 인격(신성)을 계시하신다(롬 1 : 18－20). 그리고 하나님은 양심을 통하여 우리의 그릇된 행위를 지적하심으로써 말씀하신다. 온도계와 같이 양심은 하나님의 율법을 어겼을 때, "그 양심이 증거가 되어 그 생각들이 서로 혹은 송사하며 혹은 변명하여"(롬 2 : 15) 우리의 상태를 드러낸다.
그러나 하나님의 침묵은 어떠한가 이것은 우리에게 무엇을 말해 주는가 어떤 때 우리는 하나님이 이미 말씀하셨음에도 불구하고 우리에게 또 말씀해 주시기를  바라는 것처럼 행동할 때가 있다. 어떤 사람이 간음을 행했을 때, 하나님이 그에게 그런 성관계가 나쁜 것이라고 말씀하실 필요는 없는 것이다. 하나님은 이미 그에게 그것이 악한 행위라고 말씀하셨다. 어떤 사람들은 자신들이 죄를 범하는 즉시 그 자리에서, 하나님이 자기들을 쳐서 죽여주셨으면 하고 바라기까지 한다. 그러나 하나님은 이미 갈보리에서 죄를 심판하셨고, 따라서 다시 그런 일을 하지 않으실 것이다. 자신이 죄를 지었고 또한 그것이 그릇되었음을 옳게 분별하고 있다면, 틀림없이 하나님의 침묵이 자신을 두렵게 할 것이다.
어떤 그리스도인들은 특별한 상황에서 하나님이 자기를 남달리 취급해 주시거나, 혹은 무엇을 해야 할지 가르쳐 주시기를 바란다. 그러나 하나님은 성경을 통해 말씀하신다. 따라서 그리스도인들은 하나님의 말씀 속에 있는 준칙들을 살피고, 그럼으로써 하나님께서 자신의 삶에 뜻하신 바를 깨달아 나가야 한다. 하나님은 성경을 통하여 말씀하시고, 따라서 하나님의 정상적인 음성은 말씀 속에 있기 때문에 어떤 다른 비정상적인 하나님의 음성을 찾으려 해서는 안 될 것이다.
3. 하나님이 숨기시는 일은 하나님의 계시에 새로운 의미를 부여한다. 빛의 본성이 빛나는 것인 것처럼, 하나님의 본성은 자신을 계시하시는 것이다. 우리가 하나님의 계시를 말할 때, 그것은 하나님의 '자기 계시'를 뜻하는 것이다. 계시는 그분이 하시는 일이다. 누구도 하나님이 계시하지 않으셨음에도 불구하고, 하나님을 발견하거나 혹은 그분에 대한 어떤 사실을 밝혀낼 수는 없다.
우리는 성경에서 하나님에 관한 많은 사실들을 배운다. 우리는 그분에게 거룩하시고 사랑이 무한하시며 선하신, 도덕적인 속성이 있다는 사실을 배운다. 그분이 우리에게 이런 사실들을 계시하셨다. 그러나 하나님이 계시하지 않으신, 그분에 관한 다른 속성들도 있을 것이다. 그 이유는 무엇인가 그것은 우리가 그것들을 이해할 수 없기 때문이다. 하나님은 너무도 존귀하시기 때문에, 우리는 인간이 이해할 수 있는 범주 내에서만 그분에 관한 사실들을 이해할 수 있다. 우리는 오직 신만이 알 수 있는 그런 사실들은 이해하지 못한다. 그리고 우리가 알 수 있는 것도 오직 성령으로만 알 수 있다.
기록된 바 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다 함과 같으니라 오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라(고전 2 : 9, 10).
4. 우리는 하나님에 관해서 우리가 알고 있는 것에만 책임이 있다. 하나님에 관하여 우리가 알고 있는 것은 성령으로 우리에게 계시되었다.
우리가 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께로 온 영을 받았으니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이라 우리가 이것을 말하거니와 사람의 지혜의 가르친 말로 아니하고 오직 성령의 가르치신 것으로 하니 신령한 일은 신령한 것으로 분별하느니라 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 저희에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 분변함이니라(12－14절).
우리는 우리가 모르는 사실에 책임이 없다. 그러나 지식의 책임(the Burden of Knowledge)의 원칙을 통하여, 우리는 우리에게 주어진 명령을 지키면서 하나님에 대하여 알고 있는 그대로 그분께 반응해야 한다는 사실과 종국에 우리는 우리의 빛(지식)에 의하여 심판받게 되리라는 사실을 배울 수 있다.
한 위인은 위의 사실을 이렇게 진술했다. "나를 괴롭게 하는 것은 내가 이해하지 못하는 성경의 사실들이 아니고 내가 이해하는 사실들이다."


제 6 장  엘 깁보르 －능하신 하나님－ 그 밖의 하나님의 강한 이름들


대학 시절 나는 조지아(Georgia) 주의 서배너(Savannah) 시 외곽에 있는 조그만 시골 장로 교회의 전도 집회에서 찬양을 인도한 일이 있었다. 예배를 드리는 동안 사나운 폭우가 그 지역을 휩쓸었다. 그리고 갑자기 큰 나뭇가지가 부러지는 바람에 교회의 송전선(送電線)이 끊겨서 불이 나가고 말았다. 반주자가 악보를 볼 수 없게 되었으므로 피아노 반주도 중단되었다. 사람들도 찬양을 멈췄다.
처음에는 당황했으나, 나는 곧 이 사태를 잘 수습해야 한다는 생각을 하게 되었다. "여러분, 제가 여러분께 들려 드리고 싶은 일화가 있습니다." 나는 빗소리보다 더 크게 말했다. 회중은 점차 조용해졌고, 이야기가 계속되는 동안 목사님은 전선을 수리할 전기 기사를 데리러 가셨다.
"톱레디(Augustus Toplady)는 몇 년 전, 오늘 같은 폭우 속을 걸어가고 있었습니다. 번개가 오늘 밤처럼 하늘에 번쩍였고 천둥이 우르렁거렸죠". 나는 이 이야기를 위하여 분위기를 잡을 필요가 없었다. 거센 빗줄기가 조그맣고 하얀 목조 건물인 교회를 사정없이 때리고 있었기 때문이다. 사람들이 내 말에 귀를 귀울였다.
"오늘처럼 폭풍이 휘몰아 치는 날, 외로운 산길을 혼자 걷고 있다고 한번 상상해 보십시오." 내가 이런 제안을 하자, 회중은 잠잠히 귀를 기울였다. "톱레디는 공포에 떨면서 자신이 차가운 빗속에 갇혀서 꼼짝 못하게 되거나, 혹은 비를 너무 많이 맞아 죽을지도 모른다고 생각했습니다.
"앞으로 나아가다가 톱레디는, 순간적인 번개의 섬광 속에서, 괴상암(塊狀岩)을 발견했습니다. 그는 그 바위로 가서 바람이 불어오는 반대 편에 서 있으면 혹시 비를 피할 수 있을지도 모른다고 생각했습니다. 그곳에 있으면서, 그는 그 거대한 표석(漂石)이 번개로 인해 쪼개졌다는 사실을 발견했습니다. 그는 그 바위의 틈새로 기어 들어가서 바람과 비를 피할 수 있었습니다. 그 바위는 마치 그를 위해 쪼개져 있는 듯 했습니다.
"톱레디는 이것을 영적으로 적용하기 시작했습니다. '예수님은 견고하고 강하며, 보호해 주는 바위셨습니다. 그러나 예수님은 나를 위해 십자가를 지셨습니다. 그리고 창이 그분의 옆구리를 찔러 찢었습니다. 그분은 나를 위해 쪼개진 바위셨습니다. 예수님 안에 있는 사람은 죄와 환란의 폭풍 속에서도 안전합니다.'  많은 사람들이 하나님을 토끼발 부적처럼 생각한다......그러나 보호는 토끼발에서 시작되는 것이 아니라, 관계에서 시작된다.
"폭풍이 지나갔을 때, 톱레디는 종이와 연필을 꺼내서 이렇게 기록했습니다. '나를 위해 쪼개진, 만세 반석이시여, 당신 안에 나를 숨겨 주소서.'" {. Augustus M. Toplady, Rock of Ages, Public domain.} (찬송가 188장)
전도 집회에서 이 이야기를 마친 후, 나는 청중들에게 기억을 더듬어 이 찬양의 가사를 부르게 했다. 우리는 피아노 반주 없이 찬양했다. 계속해서 다른 곡들도 불렀고, 우리는 45분이 넘게 찬양했다. 목사님이 돌아오셨으나 그때까지 전기는 고칠 수 없었다. 목사님은 강단에 나가셔서 어두운 청중석을 향해 설교했다. 나는 그날 밤 얼마나 많은 사람들이 구원을 받았는지는 기억하지 못한다. 그러나 전도 집회가 끝날 때까지 전기는 들어오지 않았다.
이후 그 모임에 참석했던 모든 사람들이 폭풍 속의 바위에 대해서 이야기했다. 사람들은 회중들이 어떻게 찬양했는지 기억했다. 그리고 그 일로 말미암아 사람들은 전도 집회의 남은 기간에 매일 밤 그곳으로 다시 찾아왔다.


제 7 장  여호와 멜렉 －왕－ 하나님의 보좌의 이름 {여호와 멜렉}


 친구 중 하나가 덴마크 국왕을 배알(拜謁)한 일이 있었다. 그는 내게, 덴마크 국왕이 내실로 들어오자 모든 사람들이 대화를 중단하고 자리에서 일어서더라고 말했다. "모든 사람들이 왕이 들어온 것을 알아차렸다"고 친구가 덧붙였다.
사실 왕(Melek)이라는 말은 하나님의 개인적인 이름은 아니지만, 그분의 칭호 가운데 한 가지인 것은 분명하다. 하나님은 왕이시다. 시편 기자는 하나님을 왕의 지위와 격으로 나타내어, "나의 왕, 나의 하나님"(시 5 : 2, 84 : 3)이라고 고백하면서, 왕과 하나님을 동의어로 사용하였다. 시편 기자가 "하나님은 예로부터 나의 왕이시라"(74 : 12)고 말했을 때, 그는 하나님을 기능적인 면에서 통치자로 묘사하고 있는 것이다. 시편 10 : 16에서 기자는 여호와께 왕의 칭호를 사용하여, "여호와께서는 영원 무궁토록 왕이시니"라고 말한다.


이사야의 왕의 이상(異像)
이사야 선지자는 부르심을 받기 전에 왕이신 여호와를 눈으로 보는 체험을 했다. "만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다"(사 6 : 5). 이사야는 웃시야왕이 죽던 해에 부르심을 받았다(1절 참고). 역사가들은 이사야가 웃시야왕의 가까운 친구였으며, 그가 이 지상의 왕을 영웅으로 생각했을 것이라고 믿고 있다. 웃시야왕은 블레셋과 싸워 이겼고, 왕국을 확장시켰으며, 명실 공히 위대한 통치자였다. 그러나 세력의 절정에 도달했을 때, 그는 감히 자신의 일을 하나님께 직접 말씀드려야겠다는 생각을 품게 되었다. 그는 제사장의 직무를 침해하였고, 하나님은 이런 그를 문둥병으로 치셨다. 웃시야는 왕위에서 쫓겨났고, 별궁에 홀로 거하였으며, 나병 환자로 죽었다(대하 26 : 16－21 참고). 그의 죽음으로 이사야의 꿈과 희망은 완전히 짓밟혔다. 이사야가 이렇게 의기 소침해 있었을 때, 하나님은 천상(天上)왕의 이상을 통하여 그를 부르셨다.
이사야는 "내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그 옷자락은 성전에 가득하였고"(사 6 : 1)라고 외쳤다. 이 이상 중에, 주(Adonai, 주인)는 보좌에 앉으셨는데, 그 천상의 알현실(謁見室)은 지상의 왕들이 군림하는 왕궁이라기보다는 틀림없이 성전처럼 보였다. 어떤 주석가들은 이사야가 지상의 성전에 앉으신 주를 보았다고 믿고 있으나, 좀더 주의를 기울여서 살펴보면, 주가 하나님의 거하시는 집, 곧 천국의 성전에 앉아 계셨다고 보는 것이 더 타당할 것이다. 그 왕의 옷자락은 천상에서 지상의 성전까지 드리워졌다. 이것은 아마도 천상에서 지성소까지 드리워진 셰키나 영광(Shekinah Glory)의 구름을 언급한 말일 것이다.
왕이신 여호와는 또한 "그룹 사이에 계신 만군의 여호와"(삼상 4 : 4)이시다. 이것은 지성소 안에 있는 언약궤의 시은좌(施恩座)에 좌정하시는 하나님을 묘사할 때 사용되는 이름이다. 주는 왕이시다. 그러나 그분의 통치는 권위와 힘의 상징인 인간의 보좌에서 시작되지 않고, 속죄가 행해지는 성전에서 시작된다. 주의 의로우신 통치는 구원에서 시작한다.
하나님의 보좌 주변에는 하나님의 보호와 영광에 참여하는 스랍(천사)들이 있다. 이사야의 이상 중에서 그들은 "거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그 영광이 온 땅에 충만하도다"라고 찬송했다(사 6 : 3). 그들의 찬송의 결과 "집에 연기가 충만"(4절)하게 되었다. 이 연기는 하늘에서 땅까지 뻗어 있고 지성소를 가득 채운 셰키나 영광의 구름의 영광이었다.
이사야는 "화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 입술이 부정한 백성 중에 거하면서"(5절)라고 회개하였다. 그는 "만군의 여호와이신 왕"(5절)을 뵙고 압도 당했다. 전에 하나님은 "나를 보고 살 자가 없음이니라"(출 33 : 20)고 말씀하셨다. 이전에, 만군의 여호와(Jehovah Sabaoth, 여호와 사바오트)라는 구(句)는 전쟁에서 천상의 군대를 이끄시는 여호와를 묘사하는 군사적 용어로 쓰였다. 이와 병행하여, 지상에서는 이스라엘의 왕이 자기의 군대를 이끌고 적과 싸웠다.


왕의 역할
이스라엘에서 왕권은 두 가지 의미를 지녔다. 첫째, 왕은 기능적인 인물이었다. 즉, 그는 백성들을 위하여 입법과 사법과 행정의 업무들을 담당했다. 둘째, 왕은 상징적인 인물이었다. 즉 그는 지상에서 하나님의 대리자였다. 왕으로서 그는 백성들에게 하나님을 대신하였다. 우리는 이것을 종교 왕권(ritual kingship) 혹은 신수 왕권(神授王權, divine kingship)이라 부른다(예수님이 오셔서 천년 왕국이 도래할 때, 그분은 예루살렘에서 온 땅을 통치하실 뿐 아니라, 신정 정치(神政政治)에서 하나님의 역할을 상징하는 신수왕이 되실 것이므로 이 두 가지 기능을 다 성취하실 것이다).
기능적인 왕에게는 여러 가지 책임이 있다. 첫째, 그는 입법권을 가진다. 즉 그는 법을 제정한다. 야곱은 임종시에, 이스라엘의 왕이 유다 지파에서 나올 것을 예언하였다. "홀이 유다를 떠나지 아니하며 치리자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하시기를 실로가 오시기까지 미치리니"(창 49 : 10). 이 예언에는 세 가지 측면이 있다. 첫째, 이것은 이스라엘에 왕이 있을 것이라는 약속이다. 둘째, 이 왕이 법을 제정하는 입법권을 지닐 것이다. 셋째, 이스라엘의 왕은 유다 지파에서 나올 것이다. 시편 기자는 이 예언을 이렇게 강화한다. "유다는 나의 홀이며"(시 60 : 7).
법률 제정자로서의 왕의 역할은, 국민들의 이익을 위하여 법을 제정하는 미국의 의회(상하원)와 유사하다. 인간 왕을 초월하여, 하나님은 왕이시며 입법자이시다. "대저 여호와는 우리 재판장이시요 여호와는 우리에게 율법을 세우신 자시요 여호와는 우리의 왕이시니 우리를 구원하실 것임이니라"(사 33 : 22).
하나님이 우리의 아버지시므로, 신자는 그분의 선의를 기대할 수 있다. 하나님은 우리의 왕이시므로, 신자는 그분의 주권과 통치에 순종해야만 한다.
왕의 두번째 기능은 법을 해석하는 것이다. 이 기능은 미국 정부의 사법부와 비슷하다. 솔로몬이 한 아이를 두고 서로 자기 아이라고 주장했던 두 창기를 재판했던 것처럼, 왕들은 때때로 재판을 했다. 그날 밤 한쪽 창기가 잠을 자다가 자기 아이 위에 누워서, 그만 자기 아이를 죽이고 말았다. 왕으로서 솔로몬은 율법을 해석했다. 그는 아이를 둘로 가르고, 각 창기는 죽은 아이를 반씩 가져 가라고 선고했다(왕상 3 : 16－28). 그 아이의 친어미는 당연히 아이의 죽는 것을 허락하지 않았다. "온 이스라엘이 왕의 심리하여 판결함을 듣고 왕을 두려워하였으니 이는 하나님의 지혜가 저의 속에 있어 판결함을 봄이더라"(28절).
왕의 세번째 기능은 백성들을 위하여 도로나 통화의 관리 등과 같은 일을 하는 것이다. 이것은 행정부나 혹은 대통령이 이끄는 정부에서 하는 일이다. 이러한 자격을 지닌 왕은 정부의 국정 기능을 촉진한다. 솔로몬의 탁월한 조직 능력은 열왕기상 4장에 잘 나와 있다. 여기서 그는 왕국의 각 부분을 주관할 신하들을 세웠다. 이런 기능 외에, "하나님이 솔로몬에게 지혜와 총명을 심히 많이 주시고 또 넓은 마음을"(29절) 주신 것도 백성들이 솔로몬을 잘 따랐던 또 다른 이유로 작용했다.


왕의 다른 용어들


통치
많은 경우 "통치"라는 용어는 구약 성경에서 왕이라는 말과 호환적(互換的)으로 사용되었다. 이것은 때로 "여호와께서 통치하시니"(시 93 : 1, 97 : 1, 99 : 1)라는 구절에서처럼, 왕의 권위와 능력을 나타내었다. 여호와께서 통치하신다는 사실은 이방 중에도 널리 알려졌다(96 : 10). 이것은 사사들의 신정 정치와 유사한, 하나님의 직접 통치권에 관한 언급일 수도 있었다. 또한 이것은 "왕의 마음이 여호와의 손에 있음이 마치 보의 물과 같아서 그가 임의로 인도하시느니라"는 잠언 21 : 1의 교훈에서 보듯이, 모든 왕이 하나님이 위임하신 능력으로만 통치할 수 있다는 사실을 언급한 것일 수도 있다.


보좌
"보좌"라는 용어도 통치나 왕이라는 말과 호환적으로 사용되었다. 보좌는 왕이 하나님의 대리인으로서 직무를 행하고 앉아 있는 자리이다. 하나님은 지상의 보좌에 좌정하지 않으신다. "여호와께서 그 성전에 계시니 여호와의 보좌는 하늘에 있음이여"(시 11 : 4). 하나님 자신이 이 사실을 강조하셨다. "여호와께서 이같이 말씀하시되 하늘은 나의 보좌요 땅은 나의 발등상이니"(사 66 : 1). 하나님은 모든 곳에 계시고 또한 모든 시간에 계신다는 의미로 편재(遍在, omnipresence)하시기 때문에, 그분을 어떤 지역에 한정하여 언급하는 것은 비유적 묘사일 뿐이다.
유대인들은 하나님이 통치하시는 하늘을 "셋째 하늘"이라고 생각했다(고후 12 : 2). 그들이 생각했던 첫째 하늘은 대기권이었고, 둘째 하늘은 성층권(成層圈) 혹은 별들이었다. 그리고 그들은 세번째 하늘에 우주를 통치하시는 하나님의 보좌가 있다고 믿었다.
이스라엘에는 보좌가 하나 이상 있었던 것으로 보인다. 시편 기자가 "거기 판단의 보좌(원문에는 복수로 나옴)를 두셨으니 곧 다윗 집의 보좌로다"(시 122 : 5)라고 말했을 때, 이것은 분명히 왕의 다른 관료들이나 관리들이 하위의 보좌나 권위의 자리에 앉아 있었다는 것을 의미한다. 이 관리들은 하위 보좌에 앉아서, 왕이 위임한 권력을 가지고 직무를 행했다.
시편 94 : 20에서 기자가 "악한 재판장"(throne of iniquity)이라고 언급한 것은, 아마도 마귀가 찬탈한 권위의 자리에 대한 언급이었을 것이다. 사도 바울은 영적인 권위의 보좌들이 있음을 깨닫고, "혹은 보좌들이나"(골 1 : 16)라고 말하면서, 하나님보다 밑에 있는 보좌에 앉아서 자신들의 임무를 담당하며, 하나님께서 위임하신 권력을 행사하는 천사들이 있음을 넌지시 비추었다.
보좌는 그것이 상징하는 권세 때문에 중요하다. 성경은 솔로몬의 보좌를 아주 상세하게 묘사한다.
왕이 또 상아로 큰 보좌를 만들고 정금으로 입혔으니 그 보좌에는 여섯 층계가 있고 보좌 뒤에 둥근 머리가 있고 앉는 자리 양편에는 팔걸이가 있고 팔걸이 곁에는 사자가 하나씩 섰으며 또 열 두 사자가 있어 그 여섯 층계 좌우편에 섰으니 아무 나라에도 이같이 만든 것이 없었더라(왕상 10 : 18－20).
인간의 보좌는 아름답고 인상적이며 권위적이어야 한다. 왜냐하면 이곳에서 재판이 이루어지고 명령이 하달되기 때문이다.  그러나 이보다 더 중요한 것은, 바로 이 보좌에서 왕이 하나님의 신성한 대리자로서 앉아 있다는 사실이다.
하나님의 하늘 보좌는 훨씬 더 엄숙한 말들로 묘사되어 있다. 요한은 계시록에서 이것을 이렇게 묘사했다.
보라 하늘에 보좌를 베풀었고......보좌에 둘려 이십 사 보좌들이 있고 그 보좌들 위에 이십 사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금면류관을 쓰고 앉았더라(계 4 : 2－4).
이 장로들은 분명히 하나님께로부터 권력을 위임받았을 것이다. 요한은 천사들이 하나님께 수종드는 것과 보좌 앞으로 수정과 같은 유리 바다가 흐르는 것과 보좌 주위에 하나님의 무지개가 둘린 것을 보았다. 하늘 보좌의 아름다움은 그곳에 앉으신 하나님의 위엄을 반영한다. 이렇게 아름다운 광경 속에서, 천사들은 오직 "우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 능력을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신지라 만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다"(11절)라고 찬송할 수밖에 없다.


적 용
1. 하나님은 아버지로서 우리와 친밀하시지만, 우리 삶에 대한 주권을 가지신 왕으로서도 우리와 가까우시다. 주기도문에서, 예수님은 우리에게 "하늘에 계신 아버지여......"(마 6 : 9)라고 기도하라고 가르치셨다. 하나님은 마치 우리가 그분의 무릎에 기어오르는 어린 자녀이기나 하듯이, 친밀하게 우리를 받아 주시는 아버지시다. 따라서 신자는 언제, 어디서든지, 어떤 조건하에서도 그분께 나아갈 수 있다. 다른 한편, 우리는 왕의 주권을 깨달아야만 한다. 왕후 에스더가 왕께 나아갈 허락을 받기 위하여 금홀이 내려지기를 기다렸던 것처럼, 우리도 공손하고 조심스러운 마음으로 하나님의 보좌로 나아가야 한다(에 5 : 2 참고).
예수님은 우리의 아버지가 되시는 하나님께 기도하라고 말씀하신 다음, 즉시 "나라이 임하옵시며 뜻이......이루어지이다"(마 6 : 10)라고 기도하라고 가르치시면서, 하나님의 주권과 우리와 그분 사이의 친밀한 관계를 서로 결합시키셨다. 우리는 천부께 기도하지만, 그분이 한 가정을 이끄시는 분이 아니고, 한 '나라'를 다스리시는 분이라는 사실이 흥미롭지 않은가 주기도문에는, 아버지의 친밀함과 나라의 권세, 주권, 그리고 위엄이 다 나타나 있다. 그리고 주기도문의 말미에서 예수님은 제자들에게 "나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다"(13절)라고 기도하라고 가르치셨다.
하나님이 우리의 아버지시므로, 신자는 그분의 선의를 기대할 수 있다. 하나님은 우리의 왕이시므로, 신자는 그분의 주권과 통치에 순종해야만 한다. 여기서 유추하여, 우리는 마치 전지에 두 극이 있는 것처럼, 하나님의 이러한 두 가지 측면이 하나님의 본성에 모두 포함된다는 사실을 배울 수 있다. 우리의 천부는 또한 우주의 왕이시다.
케네디(John F. Kennedy)가 미국의 대통령으로 있었을 때, 그는 세계에서 가장 강력한 국가를 통치하는 권력을 지니고 있었다. 그러나 각료 회의 도중 그의 어린 아들 존이 방으로 뛰어들어와서 아버지의 무릎에 기어올랐기 때문에 중요한 회의가 종종 중단되곤 하였다. 우리가 천부께 나아가는 태도는, 어린 존이 아버지가 받아주리라 기대하면서 하는 행동보다 더 나은가
2. 여호와 멜렉(여호와 우리의 왕)은 존경과 경배를 받으셔야 마땅하다. 교회에 출석하는 사람들은 종종 하나님께 진정으로 예배드려야 한다는 사실을 잊어버린다. 그들은 성경을 배우고, 찬양에 몰두하며, 기도의 필요성을 깨닫는다. 그러나 대부분의 신자들이 지나치게 자기들의 소원과 안위, 그리고 자기들의 뜻에만 관심을 두는 경향이 있다. 예배하는 자들이 자기들의 세계에 갇혀있고, 하나님께 자기들의 생각을 집중시켜야 한다는 사실을 망각하고 있다. 우리는 예배에서 무엇을 얻을 수 있겠는가 하고 묻는다. 그러나 모범적인 교회의 예배라면 이런 질문도 더불어 있어야 한다. 하나님은 이 예배에서 무엇을 받으시겠는가
예배는 교회 봉사의 선한 추가 요소가 아니다. 예배는 명령이다. 예수님은 "아버지께서는 이렇게 자기에게 예배하는 자들을 찾으시느니라"(요 4 : 23)고 말씀하셨다. 누군가 말했듯이, "예배(worship)는 하나님께 마땅히 드려야 할 가치있는 것(worth－ship)을 그분께 드리는 시간이다." 예배의 중심은 하나님이시다. 즉 예배는 하나님께 마땅히 드려야 할 경배와 존경을 실제적으로 드리는 시간인 것이다.
그러면 우리는 왜 예배드려야 하는가 예수님은 사마리아의 우물 곁에 있던 여인에게 다음과 같은 사실을 상기시켜 주셨다. "하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할찌니라"(요 4 : 24). 예배가 우리의 영과 관련된다고 말씀하셨을 때, 예수님은 예배가 인격의 세 가지 측면, 즉 지성과 감성과 의지에 모두 관련된다는 사실을 지적하신 것이다. 신령으로 예배한다는 것은 사랑, 기쁨, 찬미, 그리고 그 밖의 깊은 감동 등의 감정으로 하나님께 경배를 드린다는 것이다. 진정으로 예배를 드린다는 것은 하나님의 계시에 기초하여 경배를 드린다는 것을 의미한다. 참된 예배는 지적인 면에서 하나님의 말씀을 깊이 숙고한 지식에 기초해야 한다. 하나님께 대한 참된 이해가 없거나 혹은 그분에 대한 올바른 지식이 없다면, 우리는 그분께 바른 예배를 드릴 수 없다.
사람들은 대부분의 현대 예배를 '기념(celebration)'이라는 말로 바꾸어 표현한다. 예배 인도자는 "다 함께 우리의 구원을 기념합시다"라고 하거나, 혹은 "하나님의 거룩하심을 기념합시다"라고 말한다. 이것은 일면 옳지만, 또한 이것은 인간을 예배의 중심에 놓을 가능성도 있다. 사람들은 그릇된 동기로, 즉 이것을 통하여 자신이 얻을 수 있는 어떤 대가를 위하여 기념할지 모른다. 어떤 사람들은 기념을 독립 기념일 소풍이나, 혹은 크리스마스 때 주는 선물－그리스도의 탄생의 의미는 그것을 기념하는 절차 속에서 소멸해 버렸다－쯤으로 만들었다. 기념은 인간 중심적일 가능성이 있다. 그러나 예배는 하나님 중심적이다.
3. 사람은 거듭남으로써 하나님의 나라에 들어간다. 예수님은 가르치실 때, 적어도 두 가지 주요한 계시를 주셨다. 첫째는 하나님의 신성한 부권(父權)에 관한 것이고, 둘째는 하나님의 나라 혹은 천국에 관한 것이다. 하나님의 부권에 관한 교리는 개인이 하나님과 친밀한 관계를 맺을 수 있다는 사실을 설명한다. 하나님 나라의 교리는 왕의 통치에 의해서 결정되는, 그리스도인들의 공동체적인 그리고 사회적인 책임을 규정한다.
흥미롭게도, 하나님의 왕이라는 칭호와 아버지라는 칭호는 많은 곳에서 호환적으로 사용될 수 있다. 예수님은 왕이신 여호와의 구약 개념을 내적이고 영적인 원칙에 적용시키셨다. 그분은 태도와 동기와 인품을 논하셨다. 하나님 나라의 원칙을 좇아 살아가는 사람들은 인격적이고 경건한 삶을 산다.
예수님은 구약 시대 유대인들의 배타주의를 배제하셨다. 그분의 가르침 아래서는 누구라도 하나님 나라에 들어올 수 있었다. 그러나 한 가지 자격 조건이 있다. "사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라"(요 3 : 3). 거듭난다는 것은, 사람이 예수님의 이름을 믿고 그분을 구주로 영접한다는 것이다. 예수님은 계속해서 하나님 나라의 덕목을 사랑, 긍휼, 의에 주리고 목마른 것, 청결, 그리고 화평이라고 가르치셨다(마 5 : 3－10 참고). 그러므로 하나님의 나라는 내적 특성, 즉 믿음으로 들어온 모든 사람들에게 사랑과 은혜가 넘치는 특성을 내포하고 있다. 또한 그것은 외적 특성, 즉 왕이신 하나님이 그 나라에 들어온 모든 사람들의 행위를 말씀과 성령의 인도로 다스리시는 특성을 갖고 있다.
4. 현재의 하나님 나라는 미래의 이스라엘 나라와 다르다. 두번째 하나님의 나라, 즉 천년 왕국(1000년 통치)이 미래에 있을 것이다. 이때 예수님이 다시 오셔서 예루살렘에서 통치하실 것이다. 이 나라는 이스라엘 국가에 대한 구약 언약의 성취이다. 이 하나님의 나라에는 통일이 있고, 강력한 힘이 있을 것이다. 그곳에서는 누구도 죄나 이기심을 좇아 살지 않을 것이다. 예수님이 철장을 가지고 그 나라를 다스리실 것이고, 모든 사람이 순종할 것이다. 이 나라는 미래에 "인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을"(마 16 : 28) 볼 때 도래할 것이다.
이 두 나라, 내적인 하나님의 나라와 다가오는 하나님의 나라는 미래에 유일한 왕이신 예수 그리스도의 통치 아래서 하나로 합쳐질 것이다. 예수님은 무리들이 와서 "억지로 잡아 임금 삼으려"(요 6 : 15) 하는 것을 거절하셨다. 빌라도는 고함을 지르는 군중들 앞에서 예수 그리스도를 치욕스럽게 할 목적으로 이렇게 선언했다. "보라 너희 왕이로다"(19 : 14). 빌라도는 하나님의 나라가 미래에 성취될 것을 알지 못했다.
예수 그리스도의 현통치권 아래서, 바울은 디모데에게 그분을 "만세의 왕"(딤전 1 : 17)이라 칭하면서 자신의 경외하는 마음을 표했다. 바울은 서신을 마치면서, 예수님을 "만왕의 왕이시며 만주의 주시요"(6 : 15)라고 불렀다. 예수님이 다시 오실 때, 그분은 "그 다리에 이름 쓴 것이 있으니 만왕의 왕이요 만주의 주"(계 19 : 16)라는 표를 지니실 것이다.
5. 오늘날 왕은 그의 신하들을 굴복시킴으로써 통치한다. 사람은 천부의 뜻을 행함으로써 하나님의 나라에 들어간다(마 7 : 21). "너희 아버지께서 그 나라를 너희에게 주시기를 기뻐하시느니라"(눅 12 : 32). 순종은 외적인 묵종(黙從) 이상이다. 그것은 예수 그리스도께 대한 완전한 헌신이고, 그분을 기쁘시게 하려는 진지한 시도이다. 예수님은 이 진리를 이렇게 가르치셨다. "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라"(마 6 : 33).
우리는 하나님의 나라가 우리의 삶에 들어와서 발현되기를 기도해야만 한다. 예수님은 제자들에게 "하늘에 계신 우리 아버지여......나라이 임하옵시며"(마 6 : 9, 10)라고 기도하라고 가르치셨다. 이 기도는 다가오는 천년 왕국에 관한 언급이지만, 그럴지라도 이것이 현재 우리 마음속의 하나님의 통치를 배제하는 것은 아니다. 하나님의 나라가 임하기를 기도하는 것은 중보 기도 이상이다. 이 기도는 우리의 소망을 하나님의 뜻에 일치시킴으로써, 우리의 현생활을 하나님 나라의 요구에 기꺼이 순응시키는 것을 포함한다. 우리가 예수님의 재림을 기대하는 만큼, 우리의 내적 삶을 '하나님 나라의 삶'에 일치시키며, 그럼으로써 지상에 도래할 미래의 하나님의 나라를 준비할 것이다.


제 8 장  여호와 사바오트 －만군의 여호와－ 하나님의 군사적인 이름 {여호와 사바오트 }


여호와 사바오트(Jehovah Sabaoth)는 만군(萬軍)의 여호와라는 뜻이다. 이것은 '천사들의 하나님'을 달리 표현한 말이다.
'군(軍)'이라는 용어는 군대 혹은 조직체를 의미하며, '천사들'이라는 용어는 사자(使者)들을 의미한다. 그러므로 하나님을 '천사들의 여호와'라고 묘사할 때는, 그분이 천사들 혹은 사자들을 매개로 자신의 뜻을 이루신다는 의미를 함축하는 것이다. 여호와 사바오트는 그분의 뜻을 수행하는 천군(天軍)들의 하나님이시다.


만군의 여호와의 사역
천사들의 임무 가운데 한 가지는 죽은 사람을 하나님 앞으로 데려오는 것이다. "몸을 떠나"는 것은 "주와 함께 거하는" 것인데(고후 5 : 8 참고), 하나님은 천사들을 시켜서 죽은 자들을 자신 앞으로 데려오신다. 우리는 죽음을 두려워할 필요가 없다. 왜냐하면 하나님은 여호와 사바오트, 곧 죽은 자들을 하나님의 품으로 인도하는 천사들의 하나님이시기 때문이다.
천사들의 또다른 임무는, 육체적인 위험에서 우리를 보호하는 수호적인 것이다. "저가 너를 위하여 그 사자들을 명하사 네 모든 길에 너를 지키게 하심이라 저희가 그 손으로 너를 붙들어 발이 돌에 부딪히지 않게 하리로다"(시 91 : 11, 12).(내주하시는 성령은 우리를 영적 위험에서 보호하신다). 수호 천사들을 보내셔서 우리를 위험에서 지키시므로, 우리는 여호와 사바오트를 신뢰할 수 있다.
'여호와 사바오트'라는 구(句)는 구약 성경에 281번 나오며, 이것은 이스라엘의 하나님이 곤경에 처한 백성들을 돕기 위하여, 천상의 권세들을 동원하신다는 사실을 말해 준다. 앞으로 살펴보겠지만, 이 칭호는 사무엘서에 처음 나오는데, 이 시기는 이스라엘이 정치적, 영적 생존을 위하여 싸우고 있었던 시기였다. '군'은 천사나 천국 사신의 경우와 마찬가지로, 천군(天軍)을 뜻할 수 있으므로, "만군의 여호와"는 '우리를 위하여 싸우는 천사들의 하나님'이라고 해석될 수 있다. 그러나 이 용어는 또한 이스라엘의 군대를 의미할 수도 있다(삼상 17 : 45).
여호와(스스로 존재하고 스스로 계시하시는 자)와 사바오트 혹은 만군(하나님을 섬기는 무리)의 복합 이름인 이 칭호는, 하나님은 누구도 감히 대항하여 이길 수 없는 존재이시며, 따라서 이스라엘을 도와 적들을 능히 이기게 하실 군사적인 하나님이심을 가르쳐 준다. 다윗은 백성들에게 "만군의 여호와께서 곧 영광의 왕이시로다"라고 가르쳤다(시 24 : 10). 이방 민족들이 전투에서 자신들을 지휘하는 왕을 의지하는 것처럼, 하나님의 백성들은 만군의 여호와를 따른다.


'여호와 사바오트'의 용례
만군의 여호와(여호와 사바오트)의 이름은 신명기, 여호수아, 그리고 사사기에는 한번도 나오지 않는다. 이것은 열왕기서와 역대서에도 거의 나타나지 않으며, 시편에도 마찬가지이다. 이것은 대부분 선지서와 관련이 있다. 이 이름은 예루살렘의 멸망을 바라보고 눈물을 흘렸던 선지자 예레미야의 책에 80번 나온다. 이것은 또한 학개서에 14번, 스가랴서에 50번, 그리고 구약 성경의 마지막 책인 말라기서에 25번 나온다. 왜 이 이름은 구약 성경의 끝부분에 가서 이토록 눈에 띄게 많이 나오는 것일까 이 질문에 대답하기 위해서는 우선, 출애굽 이후의 이스라엘의 역사를 회고해 보는 것이 유익할 것이다.
이스라엘이 애굽에서 갓 탈출했을 때, 이 민족은 언약의 땅을 얻으리라는 소망을 품고 있었다. 광야에서 40년을 유리한 후, 이스라엘은 여호수아의 지도 아래 똘똘 뭉쳐서 약속의 땅을 정복하였다. 그러나 일단 그 땅을 차지하고 나자, 그들은 믿음이 나약해져 흔들리기 시작했다. 이렇게 동요하고 있을 때, 전투와 승리로 백성들을 다시 집결시키기 위하여, 여호와 사바오트 혹은 만군의 여호와라는 이름이 사용되었다.
여호수아 시대에 하나님의 백성들은 약속의 땅을 정복하기 시작했으나, 그들의 모든 적을 제거하지는 않았다. 그리하여 사사기에서 보는 바와 같이, 바로 다음 시대에 그들은 비참한 결과를 맞게 되었다. 백성들은 항상 자기들의 죄로 돌아갔고, 가나안 민족의 신들을 경배하였다. 여호와 사바오트의 이름이 소개되었을 때, 신실한 이스라엘인들은 성막과 언약궤가 있는 실론에 와서 하나님을 경배하였다. 마지막 사사인 사무엘의 부모, 나이 많은 엘가나와 한나도 이런 신실한 백성들 가운데 있었다. "이 사람이 매년 자기 성읍에서 나와서 실로에 올라가서 만군의 여호와께 경배하며 제사를 드렸는데"(삼상 1 : 3).
사무엘상은 전환기의 책이고, 사무엘은 전환기의 지도자이다. 사무엘 이전에 이스라엘은 군사적, 정치적, 영적 지도자들이었던 사사들에 의해 통치를 받았다. 이스라엘이 하나님을 따랐을 때, 그들은 승승 장구하였다. 그러나 그들이 자기들의 죄로 돌아가면, 하나님은 그들을 전쟁에서 패배하게 하셨다. 침체와 속박의 상태가 최악에 이르렀을 때, 하나님은 전환기적 인물인 사무엘을 일으켜 세우시고, 그로 하여금 이스라엘을 신정 정치에서 지상 왕국으로, 사사의 통치에서 왕의 통치로 전환하게 하셨다.
이스라엘은 점점 사사들에게 불만을 나타내고, 주변 국가들과 똑같은 왕, 전쟁에서 자기들을 지휘할 강하고 전투적인 지도자를 요구하기 시작했다(삼상 8 : 1－12). 문제는 지상의 왕을 달라는 그들의 요구가 천상의 왕이신 하나님을 거부하는 것이었다는 사실이다. 하나님은 사무엘에게 "그들이 너를 버림이 아니요 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라"(7절)고 말씀하셨다.


승리 혹은 심판의 보장
이스라엘이 육신의 눈으로 볼 수 없는 군대를 거느리고 계신 하나님을 거부한 상황에서, 여호와 사바오트라는 이름이 처음으로 이스라엘에게 나타났다. 이스라엘은 블레셋과의 전쟁에서 패하여, 약 4,000명이나 되는 사람이 죽임을 당했다. 이에 장로들은 "여호와께서 어찌하여 우리로 오늘 블레셋 사람 앞에 패하게 하셨는고 여호와의 언약궤를 실로에서 우리에게로 가져다가 우리 중에 있게 하여 그것으로 우리를 우리 원수들의 손에서 구원하게 하자"(삼상 4 : 3)고 말했다.
백성들은 하나님보다 가구 한점을 더 신뢰했다. 그 궤를 "그룹 사이에 계신 만군의 여호와(여호와 사바오트)의 언약궤"(4 : 4)라고 표현한 것을 보아, 그들은 만군의 여호와가 그들의 군사적인 지도자인 줄 알고 있었다. 그들은 언약궤를 전쟁터로 가져오면 패하지 않을 것이라고 생각했다. 그러나 그들이 믿은 것은 만군의 여호와가 아니라 한 물품이었다. 이스라엘은 패했고, 언약궤마저 빼앗겼다.
이후, 어린 다윗은 만군의 여호와를 깨닫고, 이스라엘의 용사가 되었다. 골리앗이 이스라엘에 싸움을 걸었을 때, 아무도 감히 그에 대항하여 싸우지 못했다. 마침내 다윗이 막대기 하나와 매끄러운 돌 다섯 개를 가지고 그에게 나아갔다. 그러나 다윗은 인간의 힘을 의지하여 싸우지 않았고, "만군의 여호와의 이름 곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름"(17 : 45)으로 싸웠다.
만군의 여호와는 복종하는 군대를 갖고 계신다. 여호와의 군대는 그분의 뜻을 수행하기 때문에, 그분이 천상의 군대를 징계하셨다는 기록은 전혀 나오지 않는다.
열왕의 시대에 하나님은 백성들을 악한 행실과 우상 숭배에서 돌이키게 하시려고 선지자들을 일으켜 세우셨다. 이스라엘이 믿음을 저버리기 시작했을 때, 여호와 사바오트가 그들을 위해 혹은 그들과 함께 싸우지 않으셨으므로, 전쟁에서 패배하였다. 아마도 선지자들은 이스라엘의 패배를 몹시 가슴 아파하였을 것이므로, 계속해서 만군의 여호와의 이름을 전했을 것이다. 이 시대의 말기에 그들은 포로가 되었고 희망이 필요하게 되었다. 아마도 만군의 여호와의 이름은 낙관적인 생각을 강화시켰을 것이다. 비록 이스라엘의 군대는 패했지만, 하나님과 그분의 천사들은 패하지 않았다. 그 이름에 함축되어 있는 것은 승리의 약속이다. 만일 이스라엘이 회개하기만 한다면, 만군의 여호와께서 다시 그들을 위하여 싸우실 것이다.
비록 이스라엘은 패하고 예루살렘성은 파괴되었을지라도, 하나님은 여전히 전투하는 천사들을 거느리고 계셨다. 그분은 여전히 여호와 사바오트, 천사들의 여호와시다. 이 이름은 이스라엘 민족이 여호와와 이전에 맺었던 집단적인 관계로 회귀하는 것뿐 아니라, 개인적으로도 하나님과 새롭고 더 높은 영적 관계를 맺게 될 것이라는 사실을 가르쳐 주었다.
우리가 7장에서 살펴본 바와 같이, 이스라엘을 승리로 이끌었던 웃시야왕은 이사야가 활동하던 시기에 죽었다.
하나님의 이 젊은 선지자는 자기의 모든 꿈을 웃시야왕의 통치에 걸었다. 이 왕이 죽은 후, 이사야는 주와 천사들의 이상을 보았다. "서로 창화하여 가로되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와(여호와 사바오트)여"(사 6 : 3). 하나님의 만군(萬軍) 중 일부인 이 천사들은 여호와 사바오트의 이름을 불렀다.
하나님은 이사야에게 자신의 말씀을 전파하라는 사명을 주셨으나, 또한 백성들이 그 메시지를 듣지 않을 것이라고 말씀하셨다. 하나님은 이스라엘이 영적으로 눈멀어 있으므로, 징계를 받을 것이라고 말씀하셨다. 이로써, 백성들은 만군의 여호와(여호와 사바오트)가 이스라엘이 순종할 때는 승리로 인도하시지만, 그들이 거역할 때는 징계를 내리시는 분이심을 배우게 되었다.
만군의 여호와께서 이스라엘과 그의 적들을 징계하신다는 것은, 이후 선지자들이 반복하여 선포한 주제이다. "주 만군의 여호와께서 가라사대 시온에 거한 나의 백성들아 앗수르 사람이 애굽을 본받아 막대기로 너를 때리며 몽둥이를 들어 너를 칠찌라도 그를 두려워 말라......만군의 여호와께서 채찍을 들어 그를 치시되"(사 10 : 24, 26).
이스라엘이 포로로 끌려간 후, 하나님은 백성들에게 징계와 격려의 말씀을 주셨다. 일찍이 학개는 "만군의 여호와"라는 구(句)를 끊임없이 언급했다. 이것은 하나님께서 장차 이루실 소망을 강조한 다음 구절에서 아홉 번이나 반복된다.
나 여호와가 이르노라 스룹바벨아 스스로 굳세게 할찌어다 여호사닥의 아들 대제사장 여호수아야 스스로 굳세게 할찌어다 나 여호와의 말이니라 이 땅 모든 백성아 스스로 굳세게 하여 일할찌어다 내가 너희와 함께 하노라 만군의 여호와의 말이니라......나  만군의 여호와가 말하노라 조금 있으면......내가 영광으로 이 전에  충만케 하리라 만군의 여호와의 말이니라 은도 내 것이요 금도 내 것이니라 만군의 여호와의 말이니라 이 전의 나중 영광이 이전 영광보다 크리라 만군의 여호와의 말이니라 내가 이곳에 평강을 주리라 만군의 여호와의 말이니라......나 만군의 여호와가 말하노니......나 만군의 여호와가 말하노라......스룹바벨아......그 날에 내가 너를 취하고......이는 내가 너를 택하였음이니라 만군의 여호와의 말이니라(학 2 : 4－11, 23).


축복 혹은 심판의 선포
구약 성경의 끝부분에서, 보통 십일조와 결부시켜 생각하는 다음 구절은 만군의 여호와를 축복이나 심판과 관련짓고 있다.
만군의 여호와(여호와 사바오트)가 이르노라 너희의 온전한 십일조를 창고에 들여 나의 집에 양식이 있게 하고 그것으로 나를 시험하여 내가 하늘 문을 열고 너희에게 복을 쌓을 곳이 없도록 붓지 아니하나 보라(말 3 : 10).
이스라엘이 하나님께 복종하고 십일조를 온전히 드린다면, 만군의 여호와께서 다음과 같은 복을 주실 것이다.
만군의 여호와(여호와 사바오트)가 이르노라 내가 너희를 위하여 황충을 금하여 너희 토지 소산을 멸하지 않게 하며 너희 밭에 포도나무의 과실로 기한 전에 떨어지지 않게 하리니(11절).
"황충"은 '먹는 자'의 히브리어를 번역한 것인데, 이것은 재앙의 시기에 모든 녹색 채소를 완전히 먹어 치우는 곤충을 이르는 말이다. 이것은 사탄의 또 다른 말이기도 하다(벧전 5 : 8). 만군의 여호와는 십일조를 드리는 모든 사람들을 육적으로나 영적으로 보호하실 것이다.
따라서 우리는 여호와 사바오트의 두 가지 측면을 배우게 된다. 첫째, 그분은 공격 부대를 사용하셔서 적들을 공격하시고, 자신의 백성을 승리로 인도하실 것이다. 둘째, 여호와 사바오트는 적들이 공격해 올 때, 믿음직한 수비 장치를 제공하셔서 백성들을 지키시고 보호하실 것이다.


적 용
1. 여호와 사바오트는 자녀들을 돕기 위하여 천상의 권세를 보내신다. 이 이름, 만군의 여호와는 자녀를 돕기 위하여 그분이 사용하시는 권세를 암시한다. 이스라엘이 약속의 땅으로 들어온 후, 그들의 지도자인 여호수아가 여리고에 가까왔을 때, 그는 그처럼 강한 성을 어떻게 차지할 수 있을지 자못 근심하게 되었다. 정탐하는 중에 그는 한 낯선 사람이 자기 앞에 서 있는 것을 보았다. 여호수아는 이렇게 물었다. "너는 우리를 위하느냐 우리의 대적을 위하느냐." 그러자 그 상대는 "아니라 나는 여호와의 군대 장관으로 이제 왔느니라"고 대답했다(수 5 : 13, 14). 주께서 여호수아를 격려하기 위하여, 그가 필요한 시간에 만군의 군대 장관으로 그에게 오셨다. 비록 여호와 사바오트라는 이름이 사용되지는 않았지만, 같은 위가 도우신 것이다. 어떤 주석가들은 이것이 그리스도의 현현(顯現), 즉 적시(適時)에 여호수아에게 나타나셨던 분이 바로 예수 그리스도 자신이었다고 믿는다.
2. 만군의 여호와는 천상의 군대들을 다스리시고, 그들은 그분의 뜻에 복종할 것이다. 주는 그분을 위하여 싸울 뿐 아니라, 그분의 명령에 복종하는 만군을 가지고 계신다. 군대가 겪는 어려움 가운데 한 가지는, 정규 군인에게 복종하는 것을 가르치는 일일 것이다. 어떤 때는 그들을 복종시키기 위하여 죽음의 위협이나 군법 회의 혹은 신체적 고문이 가해지기도 한다. 그러나 만군의 여호와는 복종하는 군대를 갖고 계신다. 여호와의 군대는 그분의 뜻을 수행하기 때문에, 그분이 천상의 군대를 징계하셨다는 기록은 전혀 나오지 않는다. "모든 천사들은 부리는 영으로서 구원 얻을 후사들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니뇨"(히 1 : 14).
만군의 여호와의 군대는 얼마나 될까 예수님은 이렇게 말씀하신 일이 있다. "너는 내가 내 아버지께 구하여 지금 열두 영 더 되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐"(마 26 : 53). 이 수 이상으로, 히브리 기자는 셀 수 없이 많다는 의미로, "천만 천사"(12 : 22)라고 말했다. 사도 요한은 계시록 5 : 11에서, 하늘에 2백만 이상의 천사들이 있다고 기록했다. 이런 대규모 집단은 조직이나 지도자가 없으면 효과적으로 기능할 수 없을 것이다. 천사들의 다양한 집단들은 모두 각기 책임과 서열을 갖고 있으며, 자기들의 지도자에게 복종한다고 성경은 가르친다.
3. 주님은 때로 자신의 신실한 백성들이 실패하는 것을 허락하신다. 그리스도인들은 고난에 관하여, 두 가지 그릇된 생각을 품고 있다. 첫째, 어떤 사람들은 그리스도인이 되면 아무런 고난이나 공격을 당하지 않으리라는 그릇된 생각을 가지고 있다. 하지만 그리스도인들도 살면서 고통을 당할 것이다. "내 형제들아 너희가 여러 가지 시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라"(약 1 : 2). 야고보가 '시험이 온다면'이라고 말하지 않고, "시험을 만나거든"이라고 말한 것에 주목하라.
두번째 그릇된 생각은 그리도인이 되면 모든 공격에서 승리할 것이라는 생각이다. 구약 이스라엘 백성들도 이런 생각에 사로잡혀 있었음이 분명하다. 그들은 성전에 여호와가 임재해 계시기 때문에, 어떤 적이 쳐들어와도 자신들을 이길 수 없을 것이라고 생각했다. 그들은 하나님을 토끼 발(행운의 부적－역자주)처럼 여겼다. 성전이나 언약궤가 곁에 있는 한, 그들은 패배하지 않을 것이다. 그러나 그들은 율법주의, 자만, 이기적 오만 등의 죄에서 마침내는 이보다 더 심각한 우상 숭배, 간음, 그리고 자기 자녀들을 번제의 제물로 바치는 죄까지 범하게 되었다.
그리하여 이스라엘을 보호하시리라고 믿었던 만군의 여호와는 마침내 그들에게서 등을 돌리셨다. 그리고 그분은 이방 민족들이 쳐들어와 예루살렘과 성전을 파괴하고, 부녀자들을 강간하며, 많은 인구를 학살하고, 많은 수의 백성들을 포로로 잡아 가는 것을 허락하셨다(왕하 25 : 2 ; 대하 36 : 17 ; 슥 14 : 2). 하나님은 이스라엘의 적들의 죄를 심판하시고, 이스라엘에게 승리를 주심으로써 영광을 받으신다. 그러나 만군의 여호와는 자기 백성들의 죄를 심판하시고, 그들을 패망하게 하심으로써, 또한 존귀하게 되신다. 하나님은 자기 백성들의 고통을 기뻐하시지는 않지만, 그것을 허락하실 때가 있다. 그리고 그럴 때에라도 그분의 거룩하심은 변함이 없으시다.


 
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