| 제 9 장 아도나이 －주, 주인－ 하나님의 주권적인 이름 {아도나이}
판매원이 자기 상품을 소개할 때, 그는 계약을 성사시키기 위하여 고객을 올바른 직함과 이름으로 부른다. 만일 그가 작은 핫도그 매점에 들어가서 행정부 차관과의 면담을 요청한다면, 그는 웃음거리가 될 것이다. 사람들은 그 판매원이 자기의 손님들을 제대로 알지 못하고 있다고 생각할 것이다. 만일 그가 정부 청사에 들어가서 사장과의 회합을 요청한다면, 그는 사장이나 최고 경영자를 만나지 못하고 허탕을 칠 것이다.
이름이나 직함은 그것이 기회를 마련해 주기 때문에 중요하다. 이름을 잘못 사용하는 것은 스스로 무지하다는 것과 자신이 무엇을 하고 있는지, 혹은 어디로 가고 있는지 모르고 있다는 사실을 드러내는 것이다. 이름이나 직함을 잘못 사용하는 것은, 호기(好機)를 잡을 만한 가치가 없음을 스스로 드러내는 것이므로, 기회를 막아 버린다.
우리는 성경이 하나님의 여러 가지 이름들을 사용하여 그분의 다양한 역할과 기능을 밝히 드러내고 있다는 사실을 알고 있다. 우리가 기도하는 중에 꼭 적합한 이름들을 사용한다면, 이것은 우리가 그분을 존경하며, 어떻게 그분 앞으로 나아가야 할지 알고 있다는 사실을 보여주는 것이다. 나는 자신이 부적합한 칭호들을 사용한다고 해서, 하나님이 그 기도를 듣지 않으시리라고는 생각지 않는다. 그러나 부적합한 칭호를 사용하는 것은, 자신이 영적으로 미숙하다는 것과 충분히 시간을 들여서 자신의 주인을 잘 배우려고 애쓰지 않았다는 사실을 드러내는 것이다.
그분의 이름은 아도나이(Adonai 주인)이시므로, 종된 우리는 그 {주인(master)은 관계(relationship)를 의미한다 주권(lordship)은 소유권(ownership)을 의미한다} 이름의 의미와 어떻게 우리가 그 이름 안에서 그분께 올바르게 나아가야 하는지를 배워야 할 것이다.
아도나이는 아돈(Adon)이라는 히브리어에서 왔는데, 이 말은 노예들을 소유한 주인이나 혹은 아내와 관계를 맺고 있는 남편(이 표현은 남편들이 아내들을 소유한다는 뜻을 함축하지는 않는다)을 묘사할 때 사용된 말이다. 아도나이는 삼위일체를 함축한 복수형이다. 엘로힘(Elohim)도 또한 복수형으로 삼위일체를 함축하고 있는데, 이 두 칭호는 모두 구약에서 성부와 성자와 성령을 언급하였다.
아도나이(Lord, 주, 영어 성경에서는 첫 철자만 대문자임)는 히브리어 구약 성경에 340번 나온다. 그러나 랍비들은 언제부터인가 여호와라는 이름을 아도나이라는 이름으로 바꿔서 사용하기 시작했다. 그들은 여호와라는 이름을 거룩하게 여겼기 때문에, 이 개인 칭호를 입밖에 내거나 글로 쓰지 않았다. 성경을 베껴 쓸 때도, 많은 경우 여호와라는 이름 대신 아도나이라는 이름을 사용하였다. 그러고 나서 그들은 이 용어가 대치된 것임을 확실히 밝히기 위하여, 소페림(Sopherim)이라는 참고 소책자를 마련했는데, 여기에는 여호와의 이름대신 아도나이의 이름을 쓴 사례가 140번 나온다.
아도나이는 주인과 종의 개인적인 관계를 표시한다. 그러므로 이것은 하나님과 백성의 관계를 상징하는 용어이다. 이 관계는 소유권을 강조하지 않으며, 사역의 관계를 함축한다.
말과 기수의 관계에서처럼 인간과 하나님이 '신뢰의 관계'를 향유하고자 한다면, 서로 일체가 되어야 할 것이다. 그러므로 아도나이에는 두 가지 의미가 있다
주인과 종의 관계는 종으로부터 시작되는 것이 아니라, 종을 위하여 다음 두 가지 일을 행해야 하는 주인으로부터 시작된다. 첫째, 주인은 종의 필요, 즉 잠잘 곳, 양식, 의복, 그리고 기타 기본적인 필수품들을 제공해야만 한다. 둘째, 종이 자기의 임무를 잘 수행할 수 있도록 주인은 그를 지도하고 훈련하며 자금을 지원해야 한다. 그러므로 아도나이라는 용어는 백성보다 하나님께 더 많은 책임을 부과한다. 이런 의미에서 보면, 주인이 종을 섬기는 것이다. 왜냐하면 일단 종이 된 사람은, 자기 주인에게 지도와 보호와 배려를 기대하기 때문이다.
아도나이(주인)의 이름은 신자에게...... 하나니, 곧 그의 주인이 자신을 돌보아 줄 자원과 능력을 소유하고 계시다는 사실을 보장해 준다.
미국 사람들은 주종 관계(主從關係)를 설명하고자 할 때, 대체로 엉클 톰스 캐빈의 이야기를 떠올리는 경향이 있다. 그러나 여기에는 흑인 노예에 대한 학대가 묘사되어 있으므로, 하나님과 우리의 관계를 설명하는 데 부적절하다. 성경에 기록된 주종 관계는 일반적으로 사랑과 충성의 관계였다. 유대인의 대인 관계에서, 종은 고용인보다 더 많은 특권을 누렸다. 종은 성전 제사에 참여할 수 있었고, 가족의 일원이었다. 그러나 고용인에게는 이러한 특권이 없었다.
주종 관계
아도나이(Master, 주인)라는 용어는 기독교의 핵심, 하나님과 신자와의 관계를 설명한다. 그리스도인은 하나님과 관련되어 있기 때문에 구별된다. 세상은 실제적으로 그 관계를 부인하기 때문에 세상이다.
아도나이(주인)의 이름은 신자에게 무엇을 보장해 주는가 첫째, 이것은 하나님, 곧 그의 주인이 자신을 돌보아 줄 자원과 능력을 소유하고 계시다는 사실을 보장해 준다. 따라서 그리스도의 종은 이런 면에서 자기의 주인을 신뢰할 수 있다. 둘째, 이것은 종으로서 그리스도인의 의무를 수행할 때 필요한 도움을 받을 수 있다는 사실을 함축한다. 마지막으로, 주의 종은 필요한 도움을 받기 위하여 주인과의 관계에 의지할 특권이 있다.
성경에서 아도나이(주인)라는 이름이 처음으로 사용된 시기를 주의해 보면, 그 이름의 의미를 상당히 파악할 수 있다. 아브라함은 10년 동안 약속의 땅에 거하였다. 하나님은 아브라함에게 그 땅과 아들을 주실 것과 이것들로부터 큰 기업이 생길 것을 약속하셨다. 그러나 아브라함과 사라는 자녀를 낳을 수 있는 나이가 넘어 있었다. 10년 후에 아브라함이 점점 조급해지고 초조해진 것은 당연한 일이다. 그는 "주 여호와(아도나이 여호와)여 무엇을 내게 주시려나이까 나는 무자하오니......"(창 15 : 2).
아브라함은 두 가지 뜻으로 이 말을 했을 것이다. 첫째, 그는 자식, 즉 아들을 원했다. 둘째, 그는 자신에게 약속된 기업을 원했다. 아마도 아브라함은 이 기업이 아들과 연관이 있다는 사실을 깨닫고 있었을 것이다. 10년이 지났지만, 아브라함은 아들도 약속의 땅도 얻지 못했다. 아브라함과 하나님은 종과 주인의 관계였으므로, 그가 하나님을 주(아도나이)와 여호와(언약을 지키시는 하나님)의 이름으로 부른 것은 당연했다.
다시 아브라함은 "주 여호와(아도나이 여호와)여 내가 이 땅으로 업을 삼을 줄을 무엇으로 알리이까"(창 15 : 8)라고 기도했다. 이전에 하나님은 그를 돌보실 것이라고 약속하였다. 이제 아브라함은 그 보장을 요구하고 있다.
하나님의 종 모세도 하나님과 주종 관계에 있었다. 주께서 그를 명하여 바로에게로 가서 하나님의 백성들을 속박에서 풀어 줄 것을 요구하라고 말씀하셨을 때, 그는 자신의 능력이 턱없이 모자란다고 생각했다. 애굽의 세력에 대항하기 위하여 모세가 지닌 무기라곤 하나님의 지팡이 하나뿐이었다. 하나님께 여러 가지 변명을 늘어 놓은 후, 마침내 그는 "주(아도나이)여 나는 본래 말에 능치 못한 자라......"(출 4 : 10)고 기도했다. 모세는 언어 장애가 있었다. 그러나 그는 세상에서 가장 강한 나라의 왕인 바로에게 말해야만 한다는 사실을 알고 있었다. 그래서 이 종은 자기 주인에게 가서 도움을 요청하였다. 그러므로 그가 아도나이라는 칭호를 사용한 것은 당연한 일이었다.
여호수아는 이스라엘을 인도하여 요단강을 건넜고, 여리고와 전투를 하게 되었다. 하나님이 여호수아와 함께 하셨기 때문에, 그는 크게 승리를 거두었다(수 6장 참고). 그 후 얼마 안 있어, 그는 부하 중 얼마를 보내어 아이성을 치게 했다. 그러나 이스라엘의 진 중에 죄가 있었으므로, 하나님의 백성은 패하고 말았다. 여호수아는 하나님께 나아가 기도하였다(7 : 1－6 참고). 그는 한 종으로서 주인께 나아가 약속의 땅을 정복하기 위하여 가르침과 능력이 필요하다고 말씀드렸다. 그러므로 여기서 여호수아가 아도나이(주)라는 칭호를 사용한 것은 너무나 당연하다. 그는 "주(아도나이)여 이스라엘이 그 대적 앞에서 돌아섰으니 내가 무슨 말을 하오리이까"(8절)라고 기도하였다. 여호수아의 기도는 하나님과 자신의 주종 관계에 기초한 것이다. 하나님은 죄를 지적하심으로써 분명하게 대답하셨고, 그들에게 전략과 전쟁에서의 승리를 마침내는 허락하셨다(7 : 10－8 : 28).
기드온은 당시 약속의 땅을 휩쓸고 다니면서 소와 작물을 파괴하였던 미디안 침략군을 두려워하는 젊은이였다(삿 6 : 1－6). 그가 몰래 골짜기에 숨어서 포도주틀에 밀을 타작하고 있을 때, 여호와의 사자가 그에게 나타났다. 그 당시, 겁 많고 남의 눈을 피하려 하는 사람들이 골짜기에서 밀을 타작했을 것이다. 왕겨를 바람에 손쉽게 날려 버릴 수 있도록, 타작 마당은 보통 가장 높은 봉우리에 있었다. 하나님의 사자는 기드온에게 와서 "큰 용사여 여호와께서 너와 함께 계시도다"(12절)라고 말했다. 이것은 자기 수용(self－acceptance)의 문제에 내성적이었던 기드온을 격려하고 지지하려는 의도였을 것이다. "기드온이 그에게 대답하되 나의 주여 여호와께서 우리와 함께 계시면 어찌하여 이 모든 일이 우리에게 미쳤나이까"(13절).
기드온은 주종 관계에서 하나님께 기도하였다. 그는 주께서 자신을 인도하시고 능력을 주실 것이라는 사실을 깨닫게 되었다. 여호와의 사자는 "너는 이 네 힘을 의지하고 가서 이스라엘을 미디안의 손에서 구원하라 내가 너를 보낸 것이 아니냐"(14절)고 말하면서, 기드온에게 큰 승리를 약속하였다. 그러나 기드온은 자기의 아도나이 주께 몇 가지 대답을 더 구했다. 그는 "주(아도나이)여 내가 무엇으로 이스라엘을 구원하리이까"(15절)고 기도했다. 그리고 이 기도에 대하여, 주는 기드온에게 승리의 약속을 주셨다.
성경의 다른 인물들도 하나님을 섬길 때 이 주종 관계에 의지했다. 자식이 없었던 마노아가 하나님께로부터 아들을 낳으리라는 약속의 말씀을 받았을 때, 그는 주(아도나이)께 기도하였다(삿 13 : 8 참고). 삼손이 블레셋 사람들을 치기 위하여 기도했을 때, 그는 주종 관계에 의지했다(16 : 28 참고). 다윗이 성전을 세우기 위해 기도했을 때, 그는 주종 관계의 태도를 취했다. 다윗은 하나님께서 그의 아들 솔로몬에게 자원과 지혜를 주심으로 성전을 건축하게 하실 것을 알았기 때문에, 그는 한 종으로서 아도나이가 모든 것을 채워주시리라 믿고 기도하였다(삼하 7 : 18 참고).
시편 8 : 1에서 기자는 복받치는 감격으로 찬양을 드리면서, 여호와와 아도나이의 이름을 결합시켰다. "여호와 우리 주(아도나이)여 주의 이름이 온 땅에 어찌 그리 아름다운지요."
이사야가 성전에서 기도할 때에, 그는 주(아도나이)가 높이 들린 보좌에 앉으신 것을 보았다(사 6 : 1). 이사야의 영웅이요 벗이었던 웃시야왕은 문둥병으로 세상을 떠났다. 어떤 사람들은 여기서 이사야의 개인적인 세계가 무너졌으리라고 추측한다. 이때 그에게 필요했던 것은 주 아도나이의 이상이었다. 보좌에 좌정하신 주는 또한 여호와이셨다. 그래서 그 보좌 주변에 둘러 있던 천사들이 "거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여"(3절)라고 찬송했던 것이다.
이사야가 하나님을 섬기도록 부르심을 받았을 때, 그는 왕을 위해 일하고 있던, 젊고 자만심 강한 외교관이자 관료였다. 그가 주종 관계에 들어서기 위해서는, 먼저 심령이 깨어지는 일이 필요했다. 그래서 하나님은 그에게 죄를 보여주셨고, 그는 "화로다 나여"(5절)라고 울부짖었다.
예레미야의 부르심은 정반대의 양상으로 극적이다. 예레미야는 나약하고, 제그림자에도 놀라는 사람이었다. 그는 '눈물의 선지자'로 불린다. 예레미야는 이사야와 마찬가지로 하나님과의 주종 관계가 필요했다. 그는 주인이 필요했다. 그러나 심령이 깨어질 필요는 없었다. 오히려 그에게는 용기를 북돋워 주는 일이 필요했다. 예레미야는 "주(아도나이) 여호와여 보소서 나는 아이라 말할 줄을 알지 못하나이다"(렘 1 : 6)라고 기도했다.
하나님은 예레미야의 주 혹은 주인으로서의 책임을 다하고, 마음 내켜 하지 않는 선지자의 기도에 답하시기 위하여 세 가지 일을 행하셨다. 첫째, 하나님은 예레미야가 자기의 지혜를 의지할 필요가 없다는 사실을 알려주심으로써 그를 안심시키셨다. "내가 네게 무엇을 명하든지 너는 말할지니라"(7절). 둘째, 하나님은 어떤 비난 속에서도 친히 그와 함께 하실 것을 약속하셨다. "너는 그들을 인하여 두려워 말라 내가 너와 함께하여 너를 구원하리라"(8절). 셋째, 하나님은 자기 종 예레미야에게 성공의 이상을 보여 주셨다. "내가 오늘날 너로 그 온 땅......앞에 견고한 성읍, 쇠기둥, 놋성벽이 되게 하였은즉 그들이 너를 치나 이기지 못하리니"(18, 19절).
적 용
1. 종으로서, 우리의 첫째 임무는 우리의 주께 순종하는 것이다. 히브리어 구약 성경에서 아도나이(주)는 헬라어 신약성경의 퀴리오스(kurios, 주)에 해당한다. 예수 그리스도는 그리스도인들의 주와 선생이시다. 그분은 "너희가 나를 선생이라 또는 주라 하니 너희 말이 옳도다 내가 그러하다"(요 13 : 13)고 말씀하셨다. 그분은 "제자가 그 선생보다, 또는 종이 그 상전보다 높지 못하나니 제자가 그 선생 같고 종이 그 상전 같으면 족하도다"(마 10 : 24, 25)고 가르치셨다.
그리스도인은 예수님이 자기의 주이심을 깨달아야 하며, 그 관계에 순종해야 한다. 이 관계를 깨닫고 자기 주인에게 순종하는 그리스도인은 "잘 하였도다 착하고 충성된 종아 네가 작은 일에 충성하였으매......네 주인의 즐거움에 참예할지어다"(25 : 21)는 칭찬을 받게 될 것이다.
2. 우리는 이 주인이 종들을 돌보아 주실 것을 신뢰할 수 있다. 아도나이라는 칭호는 신자들에게 자기를 돌보아 주고, 여러 가지 필요를 채워주며, 삶의 방향을 제시해 주실 예수 그리스도를 자기의 주인으로 받아들일 수 있는 특권을 부여해 준다. 그리스도인은 "일용할 양식"을 걱정할 필요가 없다. 왜냐하면 그것을 공급하는 것은 주인의 책임이기 때문이다(마 6 : 11). 그리스도인은 무슨 일을 해야 할지 혹은 어디서 섬겨야 할지 번민할 필요가 없다. 왜냐하면 그의 삶을 향한 '주인'의 뜻이 있기 때문이다(롬 12 : 1, 2 참고). 그리스도인들은 하나님께서 주신 사명을 자신이 감당할 수 있을지 염려할 필요가 없다. 왜냐하면 주께서 우리에게 하나님을 잘 섬길 수 있도록 성령을 선물로 주시겠다고 약속하셨기 때문이다(3－8절).
제 10 장 엘로힘 －하나님－ 강한 창조주 {엘로힘 }
최근 말씀을 전한 한 모임에서, 목사님 한 분이 나를 찾아왔다. 그러나 나는 제자였다는 그를 전혀 기억할 수 없었다. 그는 학생이었을 당시에 나를 위해 했던 모든 일들을 열거하면서 내 기억을 회복시키려 애썼다. 그는 나를 위해 책을 운반했고, 차를 닦았으며, 기타 여러 가지 다른 일들을 했다고 설명했다. 그러나 나는 그 중 아무 것도 기억할 수 없었기 때문에 크게 당황했다.
작별하면서, 그 옛 학생은 "당신 부인 페기에게도 안부를 전해 주십시오"라고 말했다.
나는 미소를 지었고, 순간 기분이 좀 나아졌다. 나는 그 사람이 다른 교수와 나를 혼동했으며, 그가 지금까지 열거해 온 모든 일들은 실제로 나를 위하여 한 일들이 아니었다는 사실을 알게 되었다.
내 아내의 이름은 루스다.
이름은 사람과 친구들에게 중요하다. 어떤 사람이 친구의 이름을 틀리게 불렀다면, 이것은 아마도 그 둘이 친구라고 불릴 만큼 그렇게 가까운 사이가 아니라는 사실을 말해 주는 것일 것이다. 사람들이 "하나님이 저를 구원하셨습니다"라든지 혹은 "나는 하나님을 알고 있어요"라고 말할 때, 겉으로는 이의를 제기하지 않을지라도, 때때로 나는 속으로 의심을 품는다. 영어의 하나님은 신에 대한 일반적인 호칭이다. 모든 종교에는 하나님이 있다. 구원받은 우리는 우리를 구원하신 하나님의 개인 칭호를 사용한다. 우리는 "여호와께서 나를 구원하셨습니다"라고 말하며, "여호와를 아는 것"에 관하여 이야기한다.
하나님과 여호와의 차이는 어떤 사람들에게는 매우 모호할지 모른다. 그러나 여호와를 알고 있는 사람들은 그 차이점을 분명히 깨닫고 있다. 본장의 엘로힘(Elohim, 하나님)에 관한 연구 내용은 다음 장의 여호와(LORD, 주)에 관한 연구 내용의 기초가 될 것이다.
하나님은 신의 보편적인 이름이며, 대부분의 종교에서 이 이름을 사용하고 있다. 이미 살펴본 바와 같이, 엘로힘은 성경에서 하나님을 묘사하기 위해 사용한 세 가지 주요한 이름들 가운데 하나이다. 하나님(엘로힘)은 만물의 근원이 되시는 강한 창조주시다. 여호와(LORD)는 인간에게 언약을 지키시는 하나님이다. 아도나이(주인)는 하나님과 인간의 주종 관계를 나타낸다.
엘로힘은 '강한 자'의 뜻을 가진 엘(El)과 '맹세하다' 혹은 '맹세로 구속하다'는 뜻을 가진 알라(alah)에서 왔다. 엘로힘이라는 용어는 성경에 2,500번 나오는데, 이것은 보통 이 세상, 사물, 혹은 구원받지 못한 사람들과 관련된 신, 강한 창조주를 나타낸다.
성경에서 하나님을 지칭할 때 사용한 첫 이름이 엘로힘이다. "태초에 하나님(엘로힘)이 천지를 창조하시니라"(창 1 : 1). 성경에서 마지막으로 하나님을 지칭할 때 사용한 이름은 요한 계시록 22 : 19에 나오는, 헬라어 데오스(theos)이다. 그러므로 성경은 우리에게 하나님의 속성과 사역의 다양한 측면들을 가르쳐 주기 위하여 서로 다른 많은 이름들, 칭호들, 혹은 기능들을 계시하고 있을지라도, 하나님의 이름과 함께 시작하고 그 이름과 함께 끝나는 것이다.
하나님은 어떤 분이신가
하나님의 정의는 많다. 성경의 하나님은 최고의 존재, 우리가 예배하는 신이시다. 정의는 '그 사람은 남편이다'라는 말처럼 제한적인 용어를 가질 수밖에 없다. 성경은 하나님을 묘사하기 위하여 적어도 일곱 가지의 제한적인 용어를 사용하였다.
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하나님은 어떤 분이신가
1. 하나님은 생명이시다.
2. 하나님은 인격이시다.
3. 하나님은 영이시다.
4. 하나님은 스스로 존재하는 분이시다.
5. 하나님은 한 분이시다.
6. 하나님은 불변하신다.
7. 하나님은 시공간적으로 무한하시다.
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하나님은 생명이시다
여호수아가 백성들에게 "사시는 하나님이 너희 가운데 계시사......너희가 알리라"(수 3 : 10)고 말했을 때, 그는 하나님께 관한 정의 중 하나를 내리고 있다. 젊은 다윗도 "사시는 하나님"을 모욕하던 골리앗과 싸울 때, 이 정의를 깨닫고 있었다(삼상 17 : 26). 하나님을 '생명'이라고 부르는 것은, 생명을 창조하신 분이나 혹은 생명의 근원이라고 부르는 것 이상이다. 하나님은 생명의 본질 혹은 생명의 요체이시다. 세상은 생명을 에너지, 능력, 혹은 힘이라고 말할지 모른다. 그러나 성경은 세상을 창조하신 살아계신 하나님이, 이 모든 형태의 생명 뒤에 감춰진 생명의 본질이라고 가르친다. 원자와 분자들을 지탱하는 에너지는 하나님의 생명이다. 성경은 이 진리를 더욱 확장시켜서, "만물이 그 안에 함께 섰느니라"고 말한다(골 1 : 17).
하나님은 인격이시다
세상에 있는 대부분의 종교가 자기들의 신을 어떤 힘이나 혹은 무슨 비인격적인 존재의 개념으로 설명하는 데 반하여, 성경은 더 높은 하나님의 상을 제시한다. 그분은 인격의 세 요소, 즉 지성과 감성과 의지를 지니고 계신다. 여기에 더하여, 하나님은 자기 인식(self－awareness)과 자기 결정(self－determination)의 능력을 지니고 계신다. 하나님의 이러한 인격적 특성은 성경에서 하나님의 형상이라고 부르는 인간에게 투영되었다. 따라서 인간은 자신의 인격을 발휘할 때 하나님을 드러낸다.
하나님의 인격성은 그분의 지성에서 나타난다. 하나님은 알고 계시며(창 18 : 19 ; 출 3 : 7 참고), 무한한 지혜를 갖고 계신다(렘 51 : 15 참고).
다음으로 하나님은 감정이나 기분, 때로 '감수성'이라 불리는 것을 갖고 계신다. 하나님은 슬픔(창 6 : 6 참고), 인자함(시 103 : 8－13 참고), 측은함(출 3 : 7, 8 참고), 분노(시 7 : 11 참고), 그리고 그 밖의 여러 가지 감정들을 느끼신다.
하나님은 또한 의지를 갖고 계시며, 이것은 그분의 특성 가운데 의지적인 면을 드러내 보여 준다. 하나님은 자신의 행동을 결정하시고 선택하실 수 있다. 하나님은 자유하시므로, 세상의 어떤 세력도 그분을 구속할 수 없다. 하나님이 자신의 형상을 따라 사람들에게 지성을 주셨기 때문에, 우리는 그분의 행동의 일부를 예측할 수 있다. 예를 들어 우리는 그분이 항상 사랑으로 행하실 것임을 안다. 그러나 하나님은 완전히 자유하시기 때문에, 우리가 강제로 그분의 행동을 규제할 수는 없다. 외부의 어떤 자극도 그분으로 하여금 스스로의 의지나 선택을 행하지 못하게 강요할 수 없다.
하나님은 영이시다
신약성경에서, 예수님은 사마리아 여인에게 이렇게 말씀하셨다. "하나님은 영이시니(God is a Spirit) 예배하는 자들은 신령과 진정으로 예배할지니라"(요 4 : 24). 흠정역에서 영이라는 말 앞에 관사 'a'를 붙였을지라도, 하나님은 많은 영들 가운데 한 영이 아니시다. 그 말은 하나님이 본질적으로 영이시라는 의미이다. 영이시므로 하나님은 육체가 없으시다. 즉 하나님은 무형의 존재이시다. 하나님은 인격과 생명을 소유하신 실제의 존재시지만, 육체에 의존하지 않으신다.
이것을 다른 말로 하면, 하나님은 볼 수 없는 분이시다. 성경에는 인간이 하나님을 보았다는 진술이 간혹 나온다(창 32 : 30 ; 출 34 : 5－8 ; 민 12 : 6－8 ; 신 34 : 10 ; 사 6 : 1 참고). 그러나 실제적으로 그들이 하나님을 직접 본 것은 아니고, 다만 그분의 그림자를 본 것뿐이다. 하나님을 본 유일한 사람들은 "보이지 아니하시는 하나님의 형상"(골 1 : 15)이신 예수 그리스도를 본 사람들이다. 하나님은 영이시라고 말하는 것은 사람이 그분을 볼 수 없다고 말하는 것과 같다. 제 2 계명으로 우상이나 형상 만드는 것을 금하는 이유 가운데 한 가지는 하나님이 육체나 혹은 물질이 아니시기 때문이다(출 20 : 4 참고). 하나님은 영이시므로, 인간이 자신의 본성을 잘 깨닫고 이러한 본성을 지니고 계신 바로 그 하나님께 경배하기를 바라신다.
하나님은 스스로 존재하는 분이시다.
이 장이 엘로힘을 논하고는 있지만, 하나님의 두번째 이름, 주(LORD, 여호와)는 엘로힘이 스스로 존재하는 분이심을 가르쳐 준다. '여호와'라는 이름은 동사 '나는 존재한다(I am)'는 말에서 나왔다. 모세가 타오르는 떨기나무 가운데 계신 하나님께 기도했을 때(출 3 : 1－15 참고), 그는 하나님께 이름을 가르쳐 달라고 요청했다. 하나님은 "나는 스스로 있는 자니라(I AM THAT I AM"(14절)고 대답하셨다. 이것은 주(LORD) 혹은 여호와의 또다른 이름이다. '나는 스스로 있는 자니라'는 구(句)의 의미는 실제적으로 '나는 스스로 존재하는 하나님이다'라는 뜻이다. 사실상, 여호와는 '나는 스스로의 힘으로 그리고 스스로를 위해서 존재한다'고 말씀하고 계신 것이다. 하나님의 존재하심은 이 세상이나 사람, 혹은 다른 어떤 것에도 의존하지 않는다.
하나님은 한 분이시다
법을 주의 깊게 준수하던 유대인들이 암송했던 셰마(Shema)는 하나님의 본성에 기초한다. "이스라엘아 들으라(셰마 shema) 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니"(신 6 : 4). 하나님은 오직 한 분만 있을 수 있다. 최고의 하나님이 두 분이시라거나 혹은 두 분의 창조주가 있다고 말하는 것은 정사각형의 원에 대해 말하는 것과 같다. 오직 최고의 존재는 한 분만 있을 뿐이다. 만일 두 분이 있다면, 그 세력들이 서로 충돌하고 말 것이다. 어떤 존재도 하나님이 하시는 일을 할 수 없기 때문에, 하나님의 본성은 다른 모든 것들을 배제하신다. 성경은 이 진리를 이렇게 가르친다. "이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구속자인 만군의 여호와가 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라"(사 44 : 6).
하나님은 불변하신다
하나님은 완전하시기 때문에, 그분이 더 좋아지신다는 것은 있을 수 없다. 그러므로 그분은 불변하신다. 즉 그분은 본질에 있어서 변할 수 없으시다. 그분은 완전하시기 때문에, 타락할 수 없으시며 하나님 이하가 될 수 없으시다. 성경은 "하나님은 인생이 아니시니 식언치 않으시고 인자가 아니시니 후회가 없으시도다"(민 23 : 19)라고 진술한다.
이것은 하나님께서 생각을 바꾸실 수 없다는 의미가 아니다. 성경은 대홍수 이전에 사람들이 너무나 악하였으므로, 하나님이 "사람 지으셨음을 한탄"(창 6 : 6)하셨다고 말한다. 하나님은 또한 사울을 왕으로 세우신 것을 "후회"하셨다(삼상 15 : 11). 그러나 이런 구절들을 자세히 연구해 보면, 이런 언급들은 사람이 반역하여 하나님께 등을 돌린 사실을 나타내는 것임을 알 수 있다. 하나님은 본질에 있어서 변함이 없으시다. 그분은 인간의 죄를 심판하시는 불변의 속성을 항상 지니고 계신다. 실제로 변화는 인간에게 있다. 그리고 이것은 하나님께서 인간을 처우하시는 방법에 변화를 가져온다.
이것은 오늘날에도 마찬가지다. 우리의 반응에 따라 우리를 대하시는 방법을 바꾸실지라도, 하나님 자신은 여전히 불변하신다. 순종에는 보상이 따를 것이고, 불순종에는 벌이 따를 것이다. 하나님은 변치 않으시며, 오직 인간만이 하나님의 속성의 이쪽 편에서 저쪽 편으로 이동할 뿐이다. 인간의 변하기 쉬운 생활 양식 때문에 변함이 없으신 하나님의 행동도 변하는 것처럼 보이지만, 하나님 안에서 본질적인 변화는 있을 수 없다. 그분은 불변하신다.
하나님은 시공간적으로 무한하시다
시간과 공간을 포함하여, 태초에 하나님이 만물을 창조하셨다. 이것은 그분이 시간과 공간의 주인이라는 것과 따라서 그분이 피조물에 의해 제한받지 않으신다는 것을 의미한다. 성경은 하나님이 시간과 공간을 초월한 영역, 즉 "영원히 거하시며"(사 57 : 15 참고)라고 말한다. 아브라함은 하나님이 "영생하시는 하나님"(창 21 : 33)인줄 깨달았다. 모세는 "영원부터 영원까지 주는 하나님이시니이다"(시 90 : 2)라고 진술했다. 시편 기자도 "주는 여상하시고 주의 년대는 무궁하리이다"(102 : 27)고 기록했다.
시간은 무엇인가 시간은 연속적으로 일어나는 사건들의 측량법이다. 하나님은 첫 사건, 창조 이전에도 존재하셨다. 그분은 시작하는 시점도 없고, 끝나는 시점도 없이 늘 계실 것이다. 그분은 항상 존재하실 것이다.
공간은 무엇인가 공간은 물질적인 실체와 존재가 차지하는 모든 지역을 말한다. 공간은 물체 사이의 거리이다. 그러나 하나님은 공간보다 더 크시다. "우주와 그 가운데 있는 만유를 지으신 신께서는 천지의 주재시니 손으로 지은 전에 계시지 아니하시고"(행 17 : 24).
시간과 공간은 하나님의 창조 행위의 결과이기 때문에, 하나님은 그런 피조물에 의해서 제한받지 않으신다. 그분은 시간(사건의 연속)적으로나 공간(물체 사이의 거리)적으로 무궁하시다. 하나님은 어떤 제약도 받지 않고 존재하는, 유일한 분이시다.
또 다른 하나님이 있다면, 엘로힘은 스스로 존재하시고, 전능하시며, 무한하신 하나님이 아닐 것이다. 무한한 두 존재가 있을 수 없기 때문에, 엘로힘 이외의 또 다른 하나님도 있을 수 없다. 왜냐하면 또 다른 하나님이 있다면, 이 두 하나님 중 아무도 무한한 하나님이 될 수 없을 것이기 때문이다. 하나님의 무한하심과 광대하심은 우주와 우리 삶에 대한 그분의 주권을 강하게 지지한다.
하나님은 삼위일체시다
하나님이 한 분이시라면, 왜 엘로힘은 복수어인가 왜냐하면 삼위일체의 신약 교리가 엘로힘이라는 구약 이름 속에 내포되어 있기 때문이다. 하나님은 다양성 속에 통일성(unity－in－plurality)을 갖고 계시다. 구약성경이 삼위일체를 아주 풍부하게 가르치고 있지는 않지만, 삼위일체에 대한 암시는 곳곳에 나타나 있다.
1. 다양성 속의 통일성은 삼위일체를 함축한다. 엘로힘은 다양성 속에 통일을 이루신다. 여러 성경 구절들이 이것을 증거하고 있다. "우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고"(창 1 : 26). "이 사람이......우리 중 하나같이 되었으니"(3 : 22). "우리가 내려가서"(11 : 7) 누가 우리를 위하여 갈꼬"(사 6 : 8). 이것은 하나님이 두 분 계시다는 의미가 아니다. 이것은 한 분 하나님이 하나 이상의 위격으로 스스로를 나타내신다는 뜻이다.
현대의 일부 유대인들은 이것을 삼위일체라는 말 대신, '복수형 권위'(plural majesty)라고 부른다. 빅토리아 여왕은 자신의 위엄을 나타내기 위해 "우리는 유쾌하지 않소"라는 말을 했다고 한다. 그녀는 자기 자신을 언급하면서, 왕족 사이에서 흔히 그렇듯이, 복수 '우리'를 사용했다. 그러나 하나님을 복수로 언급한 것은 복수형 권위 이상이다. 이것은 하나님이 스스로를 삼위일체의 세 위격으로 말씀하신 것이다.
2. 구약의 '축복'의 형식이 삼위일체를 함축한다. 구약 시대의 축복의 형식은 삼위일체를 함축한다. 아론의 축복은 이렇게 세 번 반복된다. "여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사......여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라"(민 6 : 24－26). 이사야의 여호와(LORD)의 이상 중에 스랍들은, 신격의 각 위가 거룩하시다는 사실을 드러내기 위하여 이렇게 창화했다. "거룩하다, 거룩하다 거룩하다"(사 6 : 3). 하나님의 유일성을 강조하는 히브리 셰마에서도, 하나님의 이름을 세 번 반복하여, 삼위일체를 암시했다. "우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니"(신 6 : 4).
우리는 우리 자신을 알기 위해 하나님을 알아야 한다. 우리는 하나님의 형상대로 창조되었으므로......하나님을 더 잘 알면 알수록, 우리는 스스로를 더 잘 알 수 있게 된다.
3. 세 이름이 세 위격을 함축한다. 일부의 사람들은 동의하지 않고 있지만, 많은 성경 학자들이 이사야 54 : 5의 말씀을 구약에서 삼위일체를 암시하는 가장 분명한 언급 가운데 하나라고 믿고 있다. "이는 너를 지으신 자는 네 남편(아버지)이시라 그 이름은 만군의 여호와(성령)시며 네 구속자(아들)는 이스라엘의 거룩한 자시라"
4. 구약성경은 하나님과 하나님을 구별한다. 구약성경의 몇몇 구절들은 하나님과 하나님을 구별하는 것처럼 보인다. 스가랴는 예언적으로 이렇게 기록했다. "내(아버지)가 다윗의 집......에게 은총과 간구하는 심령(성령)을 부어 주리니 그들이 그 찌른 바 그를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자(아들)를 위하여 애통하듯 하며"(12 : 10). 시편 2 : 7은 "여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라"고 말한다. 그리고 창세기 1 : 1, 2에서, 수면에 운행하시는 하나님의 신은 세상을 창조하신 하나님과 구별된다.
5. 삼위일체의 분명한 진술이 있다. 일부 학자들은 이사야 48 : 16의 말씀도 삼위일체의 하나님을 분명하게 증거한다고 생각한다. "내가 처음부터 그것을 비밀히 말하지 아니하였나니 그 말이 있을 때부터 내가 거기 있었노라 하셨느니라 이제는 주 여호와(아버지)께서 나(아들)와 그 신(성령)을 보내셨느니라"
그러면 우리가 하나님을 한 문장으로 정의할 수 있을까 그렇지 않다! 성경이 우리에게 하나님에 대한 위와 같은 정보들을 제공한다 할지라도, 하나님에 대한 완전한 정의는 우리의 유한한 인식 능력을 넘어서는 일이다. 우리가 하나님을 정의할 수 있다면, 우리는 그분을 언어의 한계 속에 가두고 말 것이다. 궁극적으로 하나님은 우리가 정의 내릴 수 있는 것보다 훨씬 더 위대한 분이시다.
적 용
1. 저주를 하지 말아야 한다. 십계명은 사람이 하나님의 이름을 망령되이 일컫는 것을 금한다. 사람이 하나님의 이름을 가볍게 사용했을 때, 그는 하나님을 가볍게 말하고 있는 것이다. 사람이 하나님의 이름을 사용하여 저주를 했을 때, 그는 하나님과 자기 삶에 대한 그분의 통치를 거부하고 있는 것이다.
2. 우리는 하나님의 이름으로 그분을 찾아야 한다. 성경에는 "너희는 가만히 있어 내가 하나님 됨을 알지어다"(시 46 : 10)라는 분명한 명령이 있다. 우리는 하나님의 이름을 통하여, 그분을 찾고 알아가야만 한다. 왜냐하면 그 이름이 우리에게 그분의 인격과 사역의 본성을 계시해 주기 때문이다. 또한 우리가 하나님을 알고자 노력하는 것처럼, 그분도 우리를 찾고 조사하신다는 사실을 기억해야만 한다. 다윗이 아들 솔로몬에게 성전 건축 계획을 전했을 때, 그는 이렇게 말했다.
너는 네 아비의 하나님을 알고 온전한 마음과 기쁜 뜻으로 섬길찌어다 여호와께서는 뭇 마음을 감찰하사 모든 사상을 아시나니 네가 저를 찾으면 만날 것이요 버리면 저가 너를 영원히 버리시리라(대상 28 : 9).
3. 우리는 우리 자신을 알기 위해 하나님을 알아야 한다. "하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고"(창 1 : 27). 그러므로 하나님을 더 잘 알면 알수록, 우리는 스스로를 더 잘 알 수 있게 된다. 하나님의 형상대로 창조되었으므로, 우리는 잠재 의식적으로 우리의 창조주처럼 되기를 소망한다. 그러나 이러한 소망이 완전히 실현될 수는 없다는 사실을 깨닫는 것도 스스로를 아는 지식의 일부이다. 루시퍼의 죄는 자신이 지극히 높으신 자처럼 될 수 있다고 생각한 것이었다(사 14 : 12－14 참고).
4. 하나님을 아는 지식은 영생으로 인도한다. 돌아가시기 전날 밤에 동산에서 기도하실 때, 예수님은 이렇게 말씀하셨다. "영생은 곧 유일하신 참하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다"(요 17 : 3). 하나님을 아는 사람은 영생을 얻는다. 그러나 구원받지 않고 하나님을 아는 것은 불가능하다. 구원받은 자는 믿음으로 하나님을 배운다. "믿음이 없이는 기쁘시게 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할찌니라"(히 11 : 6). 그리고 "네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니"(롬 10 : 9).
제 11 장 여호와 - 스스로 존재하시는 하나님 {여호와}
한 어린 꼬마가 유치원 책상에 앉아서 이렇게 말했다. "전 지금부터 하나님의 모습을 그릴 거예요."
그러자 선생님은 "아무도 하나님이 어떤 모습을 하셨는지 모른단다"라고 대답해 주었다.
하지만 그 아이는 아이다운 확신을 가지고 이렇게 대답했다. "제가 이 그림을 다 그리고 나면, 다른 사람들도 알 수 있을 거예요."
종종 우리는 자신의 소원이나 혹은 순간적인 필요에 따라서, 하나님이 어떠한 분이신가를 규정할 수 있다고 생각한다. 하지만 하나님은 우리가 위기에 처했을 때 다른 이름들을 계시하신다. 여호와(LORD)라는 이름은 하나님께서 백성들에게, 자신이 어떠한 분인가를 가르쳐 주시기 위하여, 가장 초기에 계시하셨던 이름들 가운데 하나이다. 유치원 선생님의 말처럼 누구도 여호와가 어떠한 모습을 하셨는지 알지 못하지만 우리는 그분의 이름 속에서 그림처럼 생생한 그분에 관한 서술을 읽을 수 있다.
주(LORD, 또는 여호와)는 구약성경에서 두번째로 하나님께 대하여 사용된 이름이다. 첫번째로 사용된 이름은 보편적으로 신을 지칭할 때 사용되었던 하나님(엘로힘)이라는 칭호였다. 그러나 두번째 이름인 여호와는 성경에서 가장 빈도수가 높은 이름으로, 구약 성경에만 6,823번 나온다. 그리고 현대 유대인들에게, 이 이름은 하나님의 제 1의 이름이다.
1장을 잠시 상기해 보면, 여호와 혹은 야훼(Yahweh)－어떻게 발음해도 상관없다－라는 말은 주(LORD)라는 말로 대치되었는데, 이것은 '존재하다'(to be) 혹은 '되다'(to become)의 의미를 가진 히브리 동사 하야(hayah)에서 유래했다(영어 성경에서는 주 혹은 주인과 구별하기 위하여, 이를 번역할 때, 대문자와 소대문자로 표기하였다). 1인칭으로 번역하면 이것은 '내가 있느니라(I am)'를 두 번 반복한 형태가 된다. 이스라엘 백성들이 하나님의 이름을 물어 볼 것을 예상하고 모세가 이를 질문했을 때, 하나님은 "나는 스스로 있는 자니라(I AM THAT I AM)"(출 3 : 14)고 대답하셨다. 그러고 나서 여호와는 "너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라"(14절)고 말씀하셨다.
그러므로 여호와라는 이름은 항상 계시는 하나님, '스스로 존재하는 자'를 가리킨다. 그러므로 현재의 하나님이 영원한 하나님이다. 어떤 사람들은 여호와라는 이름에 두 가지 뜻이 함축되어 있다고 해석한다. 그 첫번째는 '스스로 존재하는 자'라는 의미이고, 두번째는 '스스로를 계시하시는 자'라는 의미이다.
여호와는 가장 처음 나오는 이름인 하나님(엘로힘), 강한 창조주의 의미를 능가한다. 창세기 1 : 1을 보면, 하나님(엘로힘)이 세상을 창조하셨다. 그러나 창세기 2 : 4에서 엘로힘은 여호와(여호와 하나님)로 나타난다. "여호와 하나님이 천지를 창조하신 때에 천지의 창조된 대략이 이러하니라."
창세기에서 두번째로 나오는 이름인 여호와는 아마도 하나님이 각별히 아끼시는 이름일 것이다. 하나님은 모세에게 이렇게 말씀하셨다. "내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 전능의 하나님(엘 샤다이)으로 나타났으나 나의 이름을 여호와로는 그들에게 알리지 아니하였고"(출 6 : 3). 성경 전체를 통하여 하나님은 언제나 스스로를 여호와로 칭하셨고, 하나님으로는 거의 말씀하지 않으셨다. 그 이유는 무엇일까 아마도 세상에는 많은 신들(하나님)이 있고, 따라서 모든 거짓 종교들이 자기들의 신을 믿고 있기 때문이었을 것이다. 그러나 스스로 존재하는 자, 여호와는 오직 한 분뿐이다.
여호와라는 말의 발음이 불확실한 것은 초기 히브리어에 모음이 없었기 때문이다. 초기에는 영어로 자역(字譯)했을 때, JHVH 혹은 YHWH로 옮길 수 있는 자음들만 있었을 뿐이다. 모음들은 이후 발음 기호로부터 발전되었다. 여호와의 이름을 외경하는 마음에서 후기 유대주의의 랍비들은 이것을 기록하지도 않았고, 발음하지도 않았다. 이것은 아마도 "그 이름이 거룩하고 지존하신
여호와는......스스로 존재하는 자이시므로, 지금까지 우리가 알지 못한 많은 속성들을 지니고 계신다. 분명히 그분은 영원토록 자신을 계속해서 계시하실 것이고, 우리는 끊임없이 그분을 배워나갈 것이다.
도다"(시 111 : 9)라는 구절 때문이었을 것이다. 이런 이유로, YHWH를 발음하는 방법이 모호해졌다(그러나 그들은 하나님이라는 이름은 쓰기도 하고 발음도 했을 것이다).
하나님이라는 이름이 주로 자연이나 피조물에 관련하여 사용된 반면, 여호와라는 이름은 백성들과 관련하여 사용되었다. 엘로힘이 세상을 창조하시고 나서, 이 강한 창조주께서는 지으신 자들과 관계를 맺기 원하셨으므로, 여호와라는 이름을 계시하셨다. 우리는 "여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고"(창 2 : 5)라는 구절에서 그분을 처음으로 확인할 수 있다. 다음에는 "여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고"(8절)라는 구절에서 그분을 볼 수 있다. 그분은 사람에게 이 동산을 다스릴 사명을 주셨다. 마침내 "여호와 하나님이 가라사대 사람의 독처하는 것이 좋지 못하니"(18절)라고 말씀하셨다. 그리고 사람의 외로움을 보시고, "여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게"(21절) 하셨다. 그분은 아담의 갈빗대 하나를 취하시고, "여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를" 만드셨다(22절). 이렇게 볼 때, 여호와 하나님은 남녀 관계 그리고 남녀 모두와 자신과의 관계에 깊이 관여하신다.
죄가 하나님과 피조물의 관계를 파괴하였으므로, 이제는 죄의 요소가 여기에 등장한다. "여호와 하나님의 지으신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라"(3 : 1). 아담과 하와가 뱀의 유혹을 뿌리치지 않았기 때문에, 그들은 죄에 빠지게 되었다. 그러나 구속하시는 여호와께서 그들에게 찾아오셨다. "그들이 날이 서늘할 때에 동산에 거니시는 여호와 하나님의 음성을 듣고"(8절). 여호와는 그들을 심판하시러 오신 것이 아니고, 결과적으로는 오히려 그들을 구원하시기 위해 오셨다. 그분은 이렇게 물으셨다. "여호와 하나님이 여자에게 이르시되 네가 어찌하여 이렇게 하였느냐"(13절).
여호와는 뱀에게 여자의 후손이 그의 머리를 상하게 할 것이라고 경고하셨다(15절). 여기에 여자에게서 태어날 예수 그리스도가 악을 이기시고, 구원의 방도가 되실 것이라는 원시복음, 즉 복된 소식의 첫번째 암시가 나온다. 그러나 여호와는 여기서 멈추지 않으셨다. "여호와 하나님이 아담과 그 아내를 위하여 가죽옷을 지어 입히시니라"(21절). 이 일을 위하여 여호와는 분명히 짐승의 생명, 추측컨대 양의 생명을 취하셨을 것이다. 이 짐승은 최후의 양이신 예수 그리스도께서 세상의 죄를 모두 짊어지실 때까지, 사람들의 죄를 대신하여 희생될 모든 양들의 예표가 된다(요 1 : 29 참고). 그러므로 창세기 초기부터 여호와의 이름은 사람에 대한 구속적 관계를 반영한다.
여호와는 어떠한 분이신가
마지막 장에서, 우리는 '하나님은 누구신가'라는 질문을 통해, 하나님(엘로힘)의 정의를 살펴볼 것이다. 본장에서는 '여호와는 어떠한 분이신가'라는 질문을 통해, 그 해답을 탐색할 것이다. 본장은 여호와를 설명하는 데 그 초점이 있으나, 마지막 장은 하나님을 정의하는 데 그 주안점이 있다.
전통적으로 사람들은 하나님을 그분의 속성들로 설명해 왔다. 속성은 하나님의 본성에서 나온다. 태양에서 나오는 빛들이 태양에 의미를 부여하고 태양의 본성을 나타내는 것과 똑같이, 여호와의 속성들도 그분의 본성을 나타낸다. 사람들은 태양빛 때문에 태양이 어떠한지를 안다. 이와 마찬가지로 우리는 여호와의 속성을 통하여, 그분이 어떤 분이신지를 알 수 있다.
우리는 이 장에서 여섯 가지의 속성을 검토할 것이다. 처음 세 가지는 '절대적' 혹은 '도덕적' 속성이라 불린다. 왜냐하면 이것들은 인간의 속성과 도무지 비교할 수 없는 도덕적 자질을 다루기 때문이다. 여호와는 (1)'거룩하시고', (2)'사랑이시며', (3)'선하시다'. 다음 세 가지는 '상대적' 혹은 '비도덕적' 속성이라 불린다. 왜냐하면 이것들은 어느 정도 인간의 자질과 비교 가능한, 자연적인 속성들을 취급하기 때문이다. 여호와는 (1)전지(全知)하시므로 모든 것을 아시고, (2)편재(偏在)하시므로 어느 곳에나 계시며, (3)전능(全能)하시므로 모든 일을 하실 수 있다. 어떤 사람들은 하나님이 우리가 천국에 들어가기 전까지는 알 수 없는, 다른 많은 속성들도 지니고 계신다고 믿고 있다. 찬송가 작사자인 웨슬리(Charles Wesley)는 하나님의 속성을 "영광스럽고 셀 수 없다"고 말했다. 여호와는 끊임없이 자신을 계시하시는, 스스로 존재하는 자이시므로, 지금까지 우리가 알지 못한 많은 속성들을 지니고 계신다. 분명히 그분은 영원토록 자신을 계속해서 계시하실 것이고, 우리는 끊임없이 그분을 배워나갈 것이다.
도덕적인 속성들
여호와는 거룩하시다
우리는 이사야 6 : 3과 요한계시록 4 : 8에서 여호와를 "거룩하다 거룩하다 거룩하다"라고 묘사한 구절을 살펴보았다. '거룩하다'라는 말이 세 번 반복된 것은, 아마도 삼위일체의 각 위나 혹은 하나님의 세 가지 주요한 이름들을 암시하는 것일 것이다. 거룩하다는 말은 '끊다' 혹은 '분리하다'는 뜻이다. 그러므로 거룩한 사람은 세상에서 끊어진 혹은 분리된 사람을 말하며, 동시에 하나님께로 성별(聖別)된 사람을 말한다.
우리가 하나님의 거룩하심을 깨닫는 것은 중요하다. 왜냐하면 우리와 그분과의 관계의 많은 부분이 이 거룩함에 의존하기 때문이다. 하나님과 거룩함은 같은 말이다. 다윗은 "그 이름이 거룩하고 지존하시도다"(시 111 : 9)라고 말했다. 이사야는 "지존 무상하며 영원히 거하며 거룩하다 이름하는 자"에 관하여 기록하였다(사 57 : 15). 예수님은 천부를 "거룩하신 아버지"(요 17 : 11)라고 부르셨고, 제자들에게 "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"(마 6 : 9)라고 기도할 것을 가르치셨다.
적극적인 거룩함. 거룩함에는 적극적인 면과 소극적인 면이 있다. 적극적인 거룩함은 여호와가 모든 선과 정결의 화신이라는 의미이다. 요한이 "하나님은 빛이시라"(요일 1 : 5)고 말했을 때, 이것은 빛이 순수한 것과 똑같이 하나님도 순수하시다는 뜻이다. 하나님의 적극적인 거룩함은 하나님의 본성에, 혹은 그가 계신 곳에는 죄가 조금도 없다는 것을 의미한다. 그분의 백성은 그분께로 성별되어야 하고, 거룩한 삶을 살아야 한다.
소극적인 거룩함. 하나님의 거룩함의 두번째 측면인 소극적인 거룩함은 하나님의 정의를 다룬다. 여호와는 거룩하시기 때문에, 그분이 계신 곳에는 죄가 설 수 없다. 하나님이 죄인을 보셔야만 할 때, 그분은 반드시 죄를 벌하신다. 여호와의 심판은 소극적인 거룩함이다. 지옥은 하나님의 이러한 속성, 즉 죄를 벌하셔야 하는 속성 때문에 창조되었다.
하나님이 너무도 거룩하시므로 모든 죄를 심판하셔야 한다는 사실을 깨달았을 때, 우리는 예수 그리스도를 통하여 하나님께 나아가야 할 필요성을 이해하기 시작한다. 예수님이 십자가에 달리셔서 "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까"(마 27 : 46)라고 외치셨을 때, 우리는 하나님이 우리의 죄악을 담당하신 독생자의 죽음을 실제로 보실 수 없으셨다는 사실을 이해한다. 우리가 하나님의 거룩함을 이해하면, 그분이 우리를 어느 정도까지 사랑하시는지 알 수 있다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니"(요 3 :16).
여호와는 사랑이시다
하나님을 이해하려면 사랑을 이해해야 한다. 사실상 대부분의 사람들이 하나님을 사랑의 속성으로만 설명한다. 그러나 하나님의 경우 사랑은 어떤 속성 이상, 혹은 어떤 미덕 이상이다. 사랑은 하나님의 본성이다. 여러 성경이 "하나님은 사랑이심이라"(요일 4 : 8, 16)고 가르친다. 아이들에게 하나님을 설명해 보라고 하면 그들은 대부분의 경우 "하나님은 사랑이예요"라고 말할 것이다.
그러면 사랑이란 무엇인가 사랑은 '진리와 거룩함에 기초를 둔 이성적이고 의지적인 애정', 그리고 '자유 선택적으로 이루어지는 애정'이라고 정의되어 왔다. 사랑은 사랑하는 사람의 유익을 극도로 추구하는 태도이다. 하나님께서 자신 밖에 있는 자들에게 하신 행동 속에 나타나 있듯이, 사랑은 기본적으로 주는 속성을 가진다.
하나님은 사랑이시라는 표현이 뚜렷하게 드러내는 것은, 하나님의 본성인, 주시는 측면이다. 사랑은 다른 사람에게 자기 자신을 주는 태도이다. 하나님이 사랑하실 때, 그분은 피조물에게 자신을 내어 주신다. 하나님이 사람을 창조하신 것은 사람에게 자신을 나누어 주고 싶으셨기 때문이다. 하나님의 형상을 따라 지음받았으므로 사람은 그분을 반영한다. 어떤 사람은 사랑이 "하나님의 본성의 극치이며, 이 사랑 때문에 하나님이 영원토록 자신을 전하기 위하여 움직이신다"고 말했다.
사도 요한은 사랑을 이런 말로 표현했다. "사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니"(요 15 : 13). 자기 목숨을 버린다는 것은 주는 행위의 극치이다. 그러고 나서 요한은 한 걸음 더 나아가 사랑을 이렇게 정의하였다. "그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라"(요일 3 : 16). 마지막으로 요한은 사랑을 직설적으로 이렇게 가르친다. "사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보내셨음이니라"(4 : 10).
성경의 사랑 장인 고린도전서 13장도 사랑을 주는 것으로 표현했다. 영어 성경 번역본 가운에 흠정역은 여기에 쓰인 사랑(agape)이라는 용어를 지금은 잘 사용하지 않는 '보시'(布施, charity)라는 말로 번역했다. 오늘날 보시라는 단어는 가치있는 일을 위해 시간과 돈을 주는 것을 의미한다. 그러나 본래 이 단어의 의미는 도움이 필요한 일이나 혹은 사람에게 자기 자신을 주는 것을 의미했다. 오늘날 이런 개념은 사랑이라는 말 속에 들어 있다. 인간은 하나님을 크게 필요로 하는 존재이기 때문에, 하나님이 사랑의 본질로 설명될 수 있다는 것은 큰 축복이다.
여호와는 선하시다
예수님이 부자 청년 관원에게 "하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라"(막 10 : 18 ; 마 19 : 16－22 참고)고 말씀하셨을 때, 그분은 그 청년이 이미 알고 있는 진리를 이야기하고 계셨다. 하나님이 모세에게 자신의 이름을 알려 주시면서, "여호와로라 여호와로라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로라 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하나"(출 34 : 6, 7)라고 말씀하셨다. 이후 모세는 백성들에게 이렇게 말했다. "네 하나님 여호와께서......네게 선을 행하사"(신 30 : 5).
아이들이 "크고 선하신 하나님, 우리에게 먹을 것을 주셔서 감사합니다"라고 기도드릴 때, 그들은 하나님의 특성 가운데 가장 적극적인 측면, 그분의 선하심에 초점을 맞춘 것이다. 하나님의 선하심은 고통과 불행 속에 빠져 있는 사람들에게 베푸시는 자비, 친절, 오래 참음, 그리고 은혜이다. 호세아서는 이러한 속성을 강조한다. 이 책은 하나님이 신실하지 못한 아내인 백성을 뒤쫓아가 되찾으시는 사실을 보여준다. 그러나 이것은 아내의 무슨 공로 때문이 아니라, 오직 하나님의 선하심과 자비 때문이다.
상대적인 속성들
지금부터 논의할 나머지 세 가지의 속성들은, 주로 창조와 관련된 하나님의 능력을 다룬다는 의미에서, 본질적으로 비도덕적이고 상대적인 속성이다. 도덕적 속성은 주로 사람과 관련된 속성들이다. 다음의 속성들은 각기 '모든'의 뜻을 가진 '전'(全, omni) 혹은 '편'(遍, omni)이라는 접두사를 갖고 있다. 그러므로 하나님이 전지(全知)하시다는 말의 의미는 그분이 모든 것을 아신다는 뜻이다. 편재(遍在)하신다는 것은 그분이 모든 장소, 즉 어느 곳에나 계시다는 뜻이며, 전능(全能)하시다는 것은 그분이 모든 것을 하실 수 있다는 뜻이다. 이러한 하나님의 속성들은 인간의 능력이 하나님의 신성한 본성을 반영한 것임을 보여준다. 모든 사람은 어느 정도의 능력을 다 가지고 있다. 그러나 오직 하나님만이 전능하시다. 모든 사람이 자기의 위치를 가지고 있지만, 오직 하나님만이 편재하신다. 모든 사람이 다소간의 지식을 가지고 있으나, 전지하신 분은 오직 한 분뿐이다.
이러한 세 가지 하나님의 속성들은 하나님과 인간이 공유하고 있는 각각의 특성들의 정도를 비교함으로써 정의할 수 있을 것이다. 시편 139편은 하나님의 상대적인 속성들을 이해하는 데 기초가 된다. 하나님의 전지하심은 1－6절, 하나님의 편재하심은 7－11절, 그리고 하나님의 전능하심은 12－16절에 각각 나온다.
여호와는 전지하시다
전지(全知)라는 말은 '모든'이라는 접두사에 지식 혹은 이해라는 말을 덧붙인 단어이다. 이것은 하나님이 모든 시대의 모든 일을 완벽하게 다 아신다는 의미이다. 그분은 실제적으로 그리고 잠재적으로 모든 것을 아신다. 그분은 "없는 것을 있는 것같이 부르시는"(롬 4 : 17) 분이시다. 전지하신 하나님은 세상의 모든 것을 아신다. 그리고 알고 계신 것을 잊지 않으신다. 하나님은 가능한 모든 것을 아신다. 이것은 하나님이 세상의 모든 지식의 총체와 인류가 아직 발견하지 못한 일들까지 다 알고 계신다는 의미이다.
주는 스스로를 알고 계시며, 인간을 알고 계신다. 그분은 창조주시므로 피조물을 알고 계신다. 다윗은 "우리 주는 광대하시며 능력이 많으시며 그 지혜가 무궁하시도다"(시 147 : 5)라고 기록하였다. 대부분의 성경 주석가들이 잠언서에 나오는 지혜가 그리스도 안에서 체현(體現)되었다고 믿는다. 그리스도인들이 날마다 여러 가지 삶의 일들로 하나님의 인도를 구할 때, 그분은 우리가 전혀 이해하지 못하고 있는 문제의 해답까지 모두 알고 계시기 때문에, 우리를 능히 인도하실 수 있다는 사실을 깨달아야 할 것이다.
여호와는 편재하신다
이것은 여호와께서 동일한 시간 동안 모든 장소에 계실 수 있다는 의미이다. 시편 기자는 이렇게 질문했다. "내가 주의 신을 떠나 어디로 가며"(시 139 : 7). 하늘에서 음부까지, 이른 시간이나 늦은 시간이나, 그리고 가까이 있으나 멀리 있으나, 하나님은 항상 그곳에 계신다(8－10절 참고). 아브라함의 시종 하갈은 여호와의 이름을 "감찰하시는 하나님(The－God－who－Sees)"(창 16 : 13)이라 불렀다. 하나님이 편재하신다는 사실은 신자를 인도하고 안위하고 보호하는 항구적인 원천이 된다. 우리는 하나님이 계시지 않은 곳에 있을 수 없다.
그러나 하나님의 편재하심은 가장 이해하기 어려운 속성 가운데 하나이다. 하나님은 완전하시므로 동일한 시간에 모든 장소에 존재하신다. 이것은 하나님이 쫙 펴져서, 일부는 이쪽에 계시고 또 다른 일부는 홀 아래층에 계신다는 의미가 아니다. 이것은 하나님의 전부가 이쪽에도 계시고, 홀 아래층에도 계시며, 또 다른 모든 장소에도 계시다는 말이다.
여호와는 전능하시다
하나님이 전능하시다는 것은 원하시는 모든 일을 하실 수 있다는 의미이다. 그분은 자신의 본성과 일치하는 모든 일을 하실 수 있다. 그분은 불가능한 일(죽은 자를 일으키시는 일, 요 11 : 1－44 참고)과 있을 법하지 않은 일(물 위를 걷는 일, 6 : 19)을 행하실 수 있다. "하나님으로서는 다 할 수 있느니라"(마 19 : 26).
하나님이 하실 수 없는 일도 있지만, 이것은 그분의 본성을 거스르는 일이거나, 혹은 자기 규제(self－limitation)의 결과로 나타나는 일이기 때문이다. 그러므로 그런 일들이 그분의 전능함을 제한하지 않는다. 하나님은 스스로를 부인하실 수 없고(딤후 2 : 13), 거짓을 말할 수 없으시며(히 6 : 18), 죄의 유혹을 받지 않으신다(약 1 : 13). 하나님이 이런 일들을 하실 수 있다면, 그분은 하나님이 아닐 것이다. 이러한 규제는 그분의 본성을 거스르는 일들이 무엇인가를 보여준다. 하나님이 원하시는 일들을 모두 이루실 수 있다고 말하는 것은 여전히 진리이다.
하나님을 아는 방법
성경은 우리에게 하나님을 알고 사랑하라고 명한다. 여기에 인간의 딜레마가 있다. 욥은 이런 딜레마에 봉착하여, 이렇게 울부짖었다. "내가 어찌하면 하나님 발견할 곳을 알꼬 그리하면 그 보좌 앞에 나아가서"(욥 23 : 3). 이런 질문은 종종 제기된다. 인간은 어떻게 하나님을 아는가
믿음으로
믿음이 없이 하나님을 아는 것은 불가능하다. 믿음은 하나님이 스스로에 대하여 증거하신 것을 받아들이는 것이다. 성경은 이렇게 말한다. "믿음이 없이는 기쁘시게 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할찌니라"(히 11 : 6).
하나님의 말씀으로
성경은 우리에게 하나님의 자기 계시를 보여준다. 우리는 성경의 각 구절들을 통하여 그분을 배운다. 우리는 그분의 이름, 행동, 말씀, 기적, 그리고 나타나심을 통하여 그분을 배울 수 있다.
소망으로
어떤 사람들은 하나님의 존재하심에 관하여 진지하게 고민해 보지도 않고, 그것을 부인하는 데 크게 만족해 한다. 이런 사람들은 하나님을 알고 싶어하지 않으므로, 그분을 알 수가 없다. 하나님을 알려는 소망을 품지 않으면, 그들은 결코 하나님을 알지 못할 것이다. 왜 그러한가 성경은 이렇게 답한다. "너희가 전심으로 나를 찾고 찾으면 나를 만나리라"(렘 29 : 13).
관계로
친구에 대한 우리의 지식이 점차 증가하는 것처럼, 하나님께 대한 우리의 지식도 증가할 수 있다. 그러나 이것은 인간의 우정에서처럼, 하나님과의 상호 작용과 관계를 요한다. 우리는 성경의 내용을 우리 삶에 적용해야 한다. 예수님은 이렇게 말씀하셨다.
나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요......그날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라(마 7 : 21－23).
사랑으로
하나님을 아는 것은 인간에게 주어진 가장 큰 특권이다. 불행하게도 대부분의 사람들은 마땅히 이 일이 우선되어야 함을 깨닫지 못한다. 가장 큰 계명이 전인(全人)으로 하나님을 사랑하는 것이라면(마 23 : 37, 38 참고), 우리는 그분을 사랑하기 위해서 그분을 먼저 알아야만 할 것이다.
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