| 모든 행실에 거룩한 자가 되라
13. ○그러므로 너희 마음의 허리를 동이고 근신하여 예수 그리스도께서 나타나실 때에 너희에게 가져다 주실 은혜를 온전히 바랄지어다
14. 너희가 순종하는 자식처럼 전에 알지 못할 때에 따르던 너희 사욕을 본받지 말고
15. 오직 너희를 부르신 거룩한 이처럼 너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라
16. 기록되었으되 내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다 하셨느니라
17. 외모로 보시지 않고 각 사람의 행위대로 심판하시는 이를 너희가 아버지라 부른즉 너희가 나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라
18. 너희가 알거니와 너희 조상이 물려 준 헛된 행실에서 대속함을 받은 것은 은이나 금 같이 없어질 것으로 된 것이 아니요
19. 오직 흠 없고 점 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니라
20. 그는 창세 전부터 미리 알린 바 되신 이나 이 말세에 너희를 위하여 나타내신 바 되었으니
21. 너희는 그를 죽은 자 가운데서 살리시고 영광을 주신 하나님을 그리스도로 말미암아 믿는 자니 너희 믿음과 소망이 하나님께 있게 하셨느니라
22. 너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 깨끗하게 하여 거짓이 없이 형제를 사랑하기에 이르렀으니 마음으로 뜨겁게 서로 사랑하라
23. 너희가 거듭난 것은 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 살아 있고 항상 있는 하나님의 말씀으로 되었느니라
24. 그러므로 모든 육체는 풀과 같고 그 모든 영광은 풀의 꽃과 같으니 풀은 마르고 꽃은 떨어지되
25. 오직 주의 말씀은 세세토록 있도다 하였으니 너희에게 전한 복음이 곧 이 말씀이니라
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불러 주심에 걸맞는 거룩한 생활
13. ○그러므로 여러분은 마음을 굳게 먹고 정신을 차려서, 예수 그리스도께서 나타나실 때에 여러분이 받을 그 은혜를 끝까지 기다리십시오.
14. 여러분이 이제는 순종하는 자녀가 되었으니, 전에 알지 못할 때에 가졌던 욕망을 따라 살지 말고,
15. 여러분을 불러 주신 그 거룩한 분을 따라 모든 행실을 거룩하게 하십시오.
16. 성경에 기록하기를 "내가 거룩하니, 너희도 거룩하여라" 하였기 때문입니다.
17. ○그리고 겉모양으로 판단하지 않으시고 각 사람의 행위대로 심판하시는 분을 여러분이 아버지라고 부른다면, 여러분은 나그네로 있을 동안에, 두려운 마음으로 지내십시오.
18. 이제 여러분은 조상으로부터 물려 받은 여러분의 헛된 생활방식에서 해방되었습니다. 그것은 여러분도 알지만, 은이나 금과 같은 썩어질 것으로 되지 않고,
19. 흠이 없고 티가 없는, 어린 양의 피와 같은 그리스도의 귀한 피로 되었습니다.
20. 이 그리스도께서는, 세상이 창조되기 전에 예정되고, 이 마지막 때에 여러분을 위하여 나타나셨습니다.
21. 여러분은 그분으로 말미암아 하나님을 믿고 있습니다. 하나님께서는 그를 죽은 사람 가운데서 살리시고, 그에게 영광을 주셨으니, 여러분의 믿음과 소망은 하나님께 있습니다.
22. ○여러분은 진리에 복종함으로써, 영혼을 정결하게 해서, 꾸밈없이 서로 사랑하기에 이르렀으니, 순결한 마음으로 서로 뜨겁게 사랑하십시오.
23. 여러분은 거듭났습니다. 그것은 썩을 씨가 아니라, 썩지 않을 씨, 곧 살아 계시고 영원하신 하나님의 말씀으로 그렇게 되었습니다.
24. "모든 육체는 풀과 같고, 그 모든 영광은 풀의 꽃과 같다. 풀은 마르고 꽃은 떨어지되,
25. 주님의 말씀은 영원히 있다." 이것이 여러분에게 선포된 말씀입니다.
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13. Wherefore gird up the loins of your mind, be sober, and hope to the end for the grace that is to be brought unto you at the revelation of Jesus Christ;
14. As obedient children, not fashioning yourselves according to the former lusts in your ignorance:
15. But as he which hath called you is holy, so be ye holy in all manner of conversation;
16. Because it is written, Be ye holy; for I am holy.
17. And if ye call on the Father, who without respect of persons judgeth according to every man's work, pass the time of your sojourning here in fear:
18. Forasmuch as ye know that ye were not redeemed with corruptible things, as silver and gold, from your vain conversation received by tradition from your fathers;
19. But with the precious blood of Christ, as of a lamb without blemish and without spot:
20. Who verily was foreordained before the foundation of the world, but was manifest in these last times for you,
21. Who by him do believe in God, that raised him up from the dead, and gave him glory; that your faith and hope might be in God.
22. Seeing ye have purified your souls in obeying the truth through the Spirit unto unfeigned love of the brethren, see that ye love one another with a pure heart fervently:
23. Being born again, not of corruptible seed, but of incorruptible, by the word of God, which liveth and abideth for ever.
24. For all flesh is as grass, and all the glory of man as the flower of grass. The grass withereth, and the flower thereof falleth away:
25. But the word of the Lord endureth for ever. And this is the word which by the gospel is preached unto you.
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근신과 거룩(벧전 1:13-23)
여기에서 사도 베드로는 전에 서술한 바 있는 존귀한 상태에 있는 그들에게 권유를 시작하고 있다.
이것으로 기독교 신앙은 우리를 현명하게 할 뿐 아니라 더욱 선하게 만드는 믿음에 따르는 거룩의 교리라는 것을 우리에게 교훈하고 있다.
성도들로 하여금 조심하며 거룩하도록 권유하고 있다.
1. "그러므로 너희 마음의 허리를 동이고"(13절)
이 말씀은 이렇게 풀이해 볼 수 있다. "그러므로 너희가 위에서 말한 바와 같이 매우 존귀하게 되고 구별된 자가 되었으니 너희 마음의 허리띠를 동이라, 여러분들은 가야 할 예정이 있고 달려갈 경주가 있으며, 성취해야 할 전쟁과 행해야 할 크나큰 과업이 있다. 여행자와 경주자, 용사 또는 노동자들이 그들의 길고 늘어진 옷을 여미고 띠를 띰으로 그들의 일에 착수할 준비와 신속성을 기할 수 있는 것같이 여러분들도 여러분의 마음과 내적 인간을 또한 그 안에 자리잡고 있는 애정의 띠를 띠라. 그것들은 한데 묶어 띠를 띄우므로 늘어져 당신들에게 거추장스러운 것이 되지 않도록 하라. 그들의 낭비를 제지하고 혹은 마음의 강함과 용맹스러움이 당신의 임무를 다하도록 하라. 이로써 당신을 방해하는 모든 것으로부터 당신을 해방시키라. 그리고 결정적으로 모든 것이 여러분의 주관 하에 들어오도록 하라. 여러분의 영적인 위험과 모든 원수에 대해 조심하며 깨어 있으라. 그리고 먹고, 마시며, 입는 것, 즐기는 것, 사업 그리고 여러분의 모든 행위에 있어서 의사 표시이나 실천하는데 있어서도 근신하는 자세를 가져야 하며 여러분 자신을 판단하는 데에도 겸손을 지녀야 한다."
그리고 "주 예수 그리스도의 나타나실 때에 너희에게 가져올 은혜를 온전히 바랄지어다"라고 하신 말씀을 기억해야 한다.
만약 사도 베드로가 예수 그리스도의 최종의 나타나심에 대한 그들의 소망을 나타내었다면 이것은 마지막 심판에 대한 것이라고 말할 수 있을 것이다. 그러나 이것은 이렇게 표현하는 것이 합당할 것 같다. 즉 "예수 그리스도의 나타나심 안에서 혹은 그 나타나심으로 말미암아 너희에게 가져올 은혜를 온전히 혹은 순전히 바랄지어다. 이 은혜는 생명과 영혼을 빛으로 인도하는 복음에 의한 것이다. 복음으로 말미암아 여러분에게 지금 주어질 은혜를 온전히 바라고 의심 없이 믿으라."
(1) 그리스도인에게 중요한 일은 그의 생각과 마음의 올바른 관리에 있다.
사도 베드로의 첫째 지시가 [진리로]마음의 허리를 동이라는 것이다.
(2) 훌륭한 그리스도인은 근신하라는 권유를 받아야 한다.
탁월한 그리스도인들은 언제나 그것을 마음에 기억해야 한다. 곧 근신은 감독이나(딤전 3:2) 성숙한 사람들에게 요구되는 것이며(딛 2:2), 젊은 여인들은 조심함으로 교훈을 받고, 젊은 남자들은 조심한 마음을 가지도록 요구된다(딛 2:6).
(3) 그리스도인의 임무는 그가 은혜의 상태에 들어감으로 즉시 끝나는 것이 아니다.
그는 계속해서 더 많은 은혜를 얻기 위해 바라고 싸워야 한다.
그는 좁은 문으로 들어갔어도 여전히 좁은 길을 걸어야 하며, 그의 목적을 성취하기 위하여 마음의 허리를 동이어야만 한다.
(4) 하나님의 은혜에 대한 철저하고도 온전한 신뢰는 우리들의 의무를 수행하는데 있어서 우리의 최선의 노력과 바로 일치하고 있다.
곧 "우리는 온전히 바라고 허리를 동이며 예수 그리스도의 은혜로 말미암아 자신에게 격려를 받으며 보다 윤기 있게 우리가 해야 할 일들을 착수하여야 한다."
2. "순종하는 자식처럼……되라"(14절).
이러한 말들은 하나의 경건한 생활의 규범으로 취급되고 있다.
즉 하나는 적극적인 면에서 "너희가 순종하는 자식처럼 하나님의 권속으로 삼으심을 받아 그의 은혜로 말미암아 새로 지음을 받은 자처럼 살아야 한다"는 것이며, 한편 소극적인 면에서는 "이전에 알지 못할 때에 좇던 너의 사욕을 본 삼지 말라"는 권면이다.
또 이 말들은 그들이 지금 순종의 자녀라고 하는 점을 고려하고 동시에 사욕과 무지 가운데 살던 때에 그들이 어떤 존재였는가 하는 것을 숙고함으로써 그들에게 거룩함을 강조하는 논의로 나타나고 있다.
(1) 자녀들은 하나님에 대한 그들의 복종과 현재적, 계속적, 그리고 절대적인 순종으로 그들 자신이 하나님의 자녀임을 증거 해야만 한다.
(2) 가장 훌륭한 하나님의 자녀들도 사욕과 무지의 때를 가지고 있었다.
그 때는 그들의 생활과 처세, 그리고 양식의 모든 계획이 그들의 부당한 욕망과 부도덕한 기호를 만족케 하였던 때이다.
이는 그들이 하나님과 그들 자신을 그리고 그리스도와 복음을 모르기 때문이었다.
(3) 거듭난 사람들은 과거의 자기와는 판이하게 다르다.
그들은 이전에 가지고 있었던 것과는 다른 양식과 행실의 사람들이다.
그들의 내적 상태와 행위와 그리고 언어와 행실이 그들이 과거에 가지고 있던 것과는 많은 차이가 있다.
(4) 죄인들의 사욕과 낭비는 그들의 무지의 열매이며 표증인 것이다.
3. "오직 너희를 부르신 거룩한 자처럼……거룩할 지어다"(15,16절).
여기에 강렬한 논의로써 강요되고 있는 하나의 고상한 규범이 있다. 곧 "너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라"는 말씀이다.
이에 만족하리 만큼 합당한 자가 누구인가?
그러나 강력한 말로 요청되고 있으며, 하나님이 우리를 불러 주신 은혜와 기록되어 있는 하나님의 명령 그리고 그의 모범으로써 비롯된 세 가지 이유로 우리에게 거룩하게 될 것을 강요하고 있다. "내가 거룩하니 너희도 거룩할 지어다."
(1) 죄인을 부르신 하나님의 은혜는 거룩에 대한 능력 있는 약속이다.
하나님의 은혜로 말미암아 죄와 비극의 상태에서 새로운 언약의 축복을 소유하는 상태로 부르심을 받게 된 것은 참으로 놀라운 은총이다.
크나큰 은총은 강렬한 의무를 내포한다. 하나님의 은총은 거룩을 강요할 뿐 아니라 또한 거룩하게 하실 수도 있다.
(2) 온전한 거룩은 모든 그리스도인의 요구이며 의무가 된다. 여기에 거룩의 두 가지 규범이 있다.
① 거룩함의 범위에 대해서는 전 우주적이어야 한다.
우리들은 거룩해야 한다. 그리고 "모든 행실에 거룩한 자가" 되어야 한다.
곧 모든 신앙적인 일들에 있어서 잘 되든지 못 되든지 어떠한 처지와 형편에서든지 거룩해야 하며, 친구들에게나 원수들에게나 누구에게든지 거룩해야 하며, 우리들의 모든 대인 관계와 사업에 있어서 거룩해야만 한다.
② 거룩의 표본은 하나님이시다. "하나님이 거룩하심같이 우리도 거룩해야 한다."
우리가 하나님과 동일할 수는 없으나 그를 닮아야 한다. 하나님은 온전히 거룩하시고 영원히 거룩하신 분이시다.
그러므로 우리는 하나님과 같은 이러한 상태를 갈망해야 한다.
하나님의 거룩하심에 대한 숙고는 우리가 이를 수 있는 최상의 거룩한 단계에 이루도록 할 수 있을 것이다.
(3) 하나님의 기록된 말씀은 그리스도인의 생활에 가장 확실한 규범이 된다.
이 규범에 의하여 우리들은 나날이 거룩에 가까워지게 된다.
(4) 구약의 계명은 신약 시대에 이르러 연구되어지고 또한 지켜야만 한다.
사도 베드로는 모세로 인하여 주어진 계명으로 모든 그리스도인에게 거룩을 요구하고 있다.
4. "너희가 아버지라 부른즉……두려움으로 지내라"(17절).
이들 그리스도인들이 하나님을 그들의 거룩하신 아버지라고 불렀는지에 대해 어떠한 의심을 여기에서 표시한 것은 절대로 아니지만, 그러나 그들이 하나님을 아버지라고 불렀을 것이라고 추정하고 있다.
이러한 점으로 사도 베드로는 "그들이 나그네로 있을 때 두려움 가운데서 지내라"고 그들에게 말하고 있다.
이는 "만약 위대하신 하나님을 여러분들이 아버지와 심판자로 인정한다면 여러분들은 하나님을 두려워하는 가운데서 여러분들의 나그네된 때를 살아야만 한다"는 의미이다.
(1) 모든 선한 그리스도인들은 이 세상에서 자신들을 나그네나 행인으로 보며 그들이 머물러 있던 곳에서 또 다른 곳으로 이동하며 지내는 나라의 나그네처럼 생각한다(시 39:12; 히 11:13).
(2) 우리들이 땅에 머물러 있는 동안 우리는 하나님을 두려워하는 가운데 지내야 한다.
(3) 하나님을 심판자로 생각하는 것은 그를 아버지라고 진실히 부르는 자에게는 부적합한 말이 아니다.
하나님을 아버지라고 경건히 신뢰하는 것과 심판자로서 그를 두려워하는 것과는 아주 밀접한 관계가 있다.
하나님을 심판자로 생각하는 것은 우리로 하여금 하나님을 사랑하게 하는 유일한 수단이 된다.
(4) 하나님의 심판은 사람의 외모를 취하지 아니한다. 오로지 "각 사람의 행위대로 심판하신다."
인간의 외적인 관계는 그가 맡은 심판을 막아 주지 못한다.
유대인들은 하나님을 아버지 또는 아브라함을 그들의 조상이라 부를 수 있을 것이다.
그러나 하나님은 외모를 보시지 않고 또한 외적인 판단으로 그들을 칭찬하시지 않으신다.
다만 각 사람의 행위대로 그들을 판단하신다. 인간들의 일은 마지막 날에 각자 자신의 모습을 드러낸다.
하나님은 그들의 행위를 보시고 누가 그의 자녀인가를 만방에 나타내실 것이다.
우리들은 믿고 거룩하고 순종해야 할 의무를 지닌다.
우리들의 행위는 우리가 우리의 임무를 수행했는지 아니했는지를 명확하게 드러내는 것이 될 것이다.
5. 이런 관점에서 "너희의 나그네로 있을 때를" 하나님을 "두려움으로 지내라"고 권고한 사도 베드로는 18절에서 "너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 없어질 것으로 한 것이 아니요"라는 두 번째 논란을 첨가하고 있다.
여기에서 사도 베드로는 그들에게 이러한 것들을 상기케 했다.
(1) 그들은 아버지께 속죄물을 드림으로 구원을 얻었다.
(2) 그들의 구속함을 위해 드리어진 대가는 "은과 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요, 그리스도의 보배로운 피로 한 것이다."
(3) 이러면 그들이 무엇으로부터 구속함을 받았는가? 그들은 "조상의 유전한 망령된 행실로부터" 구속함을 얻은 것이다.
(4) 그들은 이 사실을 알았다. "너희가 아는 바와 같이" 이 놀라운 사실에 대해 모르는 척할 수 없다는 사실을 알고 있었다.
① 우리들의 구원에 대한 숙고는 거룩함에 대한 영구적이며 힘있는 동기와 하나님에 대한 두려움이 되어야만 한다.
② 그리스도인은 그가 알고 있는 것에 대해 합당하게 살 수 있기를 하나님은 기대하신다.
그러므로 시편 39편 4절의 말씀대로 우리들이 이미 알고 있는 바를 마음에 간직하는 일이 무엇보다 필요한 것을 알 수 있다.
③ 은이나 금이나 이 세상에 없어질 그 어느 것으로는 한 사람의 영혼도 구속할 수 없다.
그들은 때로 인간을 구원하는 일에 뱀이 되며 시험과 방해가 되기 일쑤이다. 그러나 그들은 결코 구원을 할 수도 없고 얻을 수도 없다.
그들은 없어질 것들이므로 썩지 않는 영원한 영혼을 구원할 수 없다.
④ 예수 그리스도의 피만이 인간 구원의 유일한 대가가 된다.
인간의 구원은 실제적인 것이지 결코 형이상학적인 것이 아니다. 우리는 대가로 팔리었고 그 대가는 우리들이 얻은 바와 동일한 것이다.
곧 이것이 그리스도의 보배로운 피다.
이 피는 무죄한 사람의 피요, 어린 양으로 나타난 흠이 없고 점도 없는 양의 피며, 하나님의 아들이기 때문에 무한성을 지닌 사람의 피다.
그러므로 그것은 하나님의 피라고 일컬어진다(행 20:28).
⑤ 그리스도께서 그의 가장 보배로운 피를 흘리신 계획은 우리를 이후의 영원한 비참한 상태에서만이 아니라 이 세상의 망령된 행실에서부터 구속하시기 위함이었다. 공허하고 경박하며 사소한 행실은 망령되며 하나님의 영광에 무용지물이 되며, 그것은 종교의 공적이며 불신자의 신념이며, 인간 스스로가 지닌 양심의 위로와 만족을 주는 것이다.
드러난 악의 요소만이 아니라 우리들의 행실이 공허하며 무익함은 가장 위험한 것이다.
⑥ 인간의 행실은 현실적인 표현을 지닐 수도 있으며 때로는 자기의 행실을 방어하기 위하여 고전적 유풍이나 관습, 또는 전통을 구실삼아 변명을 하기도 한다. 그러나 이 모든 것이 다 가장 망령된 행실일지도 모른다.
유대인들은 그들의 형식 존중으로 인해 이점에 대해 할 말이 많을 것이나, 그러나 그들의 행실은 망령된 것이요, 오직 그리스도의 피만이 그들을 행실 주의에서 구원해 낼 수 있다.
고전적인 유풍은 진실에 대한 확실성 있는 규범은 될 수 없으며 동시에 현명한 결론은 될 수 없다.
"내 조상들이 그렇게 살다가 죽었으니 나도 그런 방법으로 살다가 죽으리라"는 식은 있을 수 없는 것이다.
6. 구속의 대가를 언급한 후 사도 베드로는 구속자와 구속을 받은 자 양자간에 관계된 바를 계속 언급하고 있다(둘째,21절).
(1) 구속자는 흠이 없는 양으로서만이 아니라 아래와 같은 자로 좀 더 서술되고 있다.
① "그는 창세 전부터 미리 알리신 바된 자" 곧 미리 알려졌거나 예지된 분이었다는 의미다.
하나님에 대해서 예지가 언급되어질 경우 그것은 밝은 전망 혹은 추리 이상의 것을 의미하는 것이다.
그것은 사도행전 2장 23절에 나타난 바 의지적 행위, 이루어질 사건의 결단을 의미한다.
하나님의 그의 아들이 인간을 위하여 죽으실 것을 미리 아실 뿐만 아니라 결정하시고 선포도 하셨다.
이 선포는 창세 전부터 이루어진 바다. 시간과 세계는 함께 시작되었다.
시간이 시작되기 이전에는 아무 것도 존재하지 않았으며, 단지 영원만이 존재하였다.
② 이는 "말세에 너희를 위하여 나타내신 바가 되었다."
그리스도는 하나님이 이미 정하신 바 구속자로 증거되고 나타났다.
그는 그의 탄생과 아버지의 증거와 그 자신의 역사, 특별히 죽음 가운데서 부활하심으로 증거 되었다(롬 1:4).
"이 일은 너희들, 유대인인 너희들, 죄인된 너희들, 괴롬당한 너희들을 위하여 신약과 복음의 마지막 때에 행해졌다. 너희가 그를 믿기만 하면 그리스도의 증거와 계시로부터 오는 위로를 받게 된다."
③ 그는 아버지로 말미암아 죽음 가운데서 부활하였다.
아버지는 그의 아들에게 영광을 허락한 것이다.
능력의 행위로 생각되는 그리스도의 부활은 성부, 성자, 성신, 삼위 모두에게는 일반적인 사실이었으나 심판의 행위로써의 부활은 특별히 성부에게 관련된 것이다.
심판자가 되시는 아버지는 그리스도에게 실시한 그의 심판으로 무덤에서 그를 일으키시고 그에게 영광을 주시며 죽음 가운데서 다시 부활하심으로 그의 아들 되심을 만방에 선포하셨다.
그리고 하늘로 올리워 그에게 존귀와 영광의 면류관을 씌우시고, 하늘과 땅의 모든 권세를 주시었고 만세 전부터 하나님과 더불어 가지고 있었던 영광을 그에게 허락하셨다.
(2) 구원을 받은 사람들에 대해서 여기에서 역시 그들의 믿음과 소망에 대해 서술하고 있다.
믿음과 소망의 근원은 예수 그리스도시다. 곧 "너희가 창조자와 권고자가 되시며 보조자가 되시며 너희 믿음의 완성자가 되시는 그로(예수) 인해 하나님을 믿게 되었다. 너희의 믿음과 소망의 중보자 되시는 그리스도로 말미암아 너희와 화목케 되신 하나님 안에 지금 있게 되었다."
(3) 이런 점으로 보아서 우리는 아래와 같은 사실을 알 수 있을 것이다.
① 그리스도를 중보자로서 보내신 하나님의 섭리는 영원전부터 있었으며, 의롭고 자비스러운 섭리였는데, 이 섭리는 사도행전 2장 23절에 나타난 대로 그리스도를 십자가에 못 박는 인간의 죄를 결코 묵과하는 것이 아니었다.
하나님은 그의 백성들에게 이러한 은혜를 나타내기 오래 전부터 그의 백성들에게 특별한 은총의 계획을 가지고 계셨다.
② 말세에 나타날 기쁨은 옛 세대가 즐기던 기쁨과 비교할 때 그것은 굉장한 것이다.
빛의 선명함, 믿음의 유지, 법령의 효력, 그리고 위안의 정도 등이 일찌기부터 있었던 것이지만 그리스도의 현현 이후로 더욱 대단한 것이 되었다. 우리의 감사와 봉사는 그러한 은혜에 합당한 것이 되어야 한다.
③ 그리스도의 구속은 아무에게도 속하지 않으며 오직 진실한 신자에게만 속하는 것이다.
일반적인 탄원은 일부 사람에 의해서 주장되었다. 또 다른 일부층의 사람들에 의해서는 부인되고 있다.
그 어느 누구도 모든 것의 구원을 위한 그리스도의 죽음에 관한 일반적인 적용을 주장할 수 없다.
위선자들과 배신자들은 그리스도의 죽음에도 불구하고 영원히 멸망을 다할 것이다.
④ 그리스도 안에서 하나님은 그리스도인의 신앙의 절대적인 대상이 된다.
이 사실은 그리스도의 부활과 이에 따른 영광이 이를 크게 뒷받침해 주고 있다.
Ⅱ. 사도 베드로는 그들에게 형제애를 권장하고 있다.
1. 사도 베드로는 그들이 성령을 통하여 진리에 순종할 때 그 복음이 이미 그들의 영혼을 깨끗케 하리만큼 영향을 미쳤다는 것을 생각한다.
더욱이 그 복음은 거짓이 없이 형제를 사랑하도록 했다.
그 다음 사도 베드로는 좀더 높은 사랑의 차원을 향하여 순전한 마음으로 피차 뜨겁게 사랑하자고 말하고 있다(22절).
(1) 모든 신실한 그리스도인이 그의 영혼을 깨끗케 해야 할 것은 당연한 일이다.
사도 베드로는 "너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 깨끗하게 하여"라는 말씀을 당연하게 생각하고 있다.
영혼을 깨끗하게 하는 것은 그 영혼을 더럽게 하는 어떤 굉장한 부정과 불결이 있다는 것을 그리고 이 불결이 제거되었다는 것을 의미한다.
율법 아래서의 레위인들의 정결케 함이나 그 밖의 사람들의 위선적인 정결도 이 일을 해낼 수 없다.
(2) 하나님의 말씀은 죄인을 정결케 하는데 큰 교훈이 된다.
즉 "너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 깨끗케 하여"라고 하신 말씀으로도 알 수 있다.
복음은 위험과 실수와 그림자 또는 과오에 반대되는 진리. 절대유일무이의 참진리라고 일컬어진다.
진리에 순종을 한다면 이 진리는 영혼을 깨끗케 하는데 효과적이다(요 17:17).
많은 사람들이 진리에 귀를 기울이나 그 진리로 인해 깨끗함을 입지 못한다. 이는 그들이 이 진리를 받아들이지 못하거나(않거나) 그것에 순종하지 못하기(않기) 때문이다.
(3) 하나님의 영은 인간의 영을 깨끗케 하는데 크나큰 동기가 되신다.
성령은 영혼의 불결함을 확신시키며 믿음과(행 15:9) 소망과(요일 3:3) 하나님을 두려워함(시 34:9)과 예수 그리스도를 사랑함으로 아름답고 정결한 미덕과 은혜를 제공한다.
성령께서는 우리의 노력을 고무하며 또한 성공토록 하신다. 성령의 도우심은 우리들의 노력을 폐하시지 않는다.
이 사람들은 그들의 영혼을 정결케 하나 그러나 그것은 오직 성령을 통해서 이루어지는 것이다.
(4) 그리스도인들의 영혼은 그들이 거짓 없이 피차 사랑할 수 있기 전에 정결함을 입어야 한다.
인간의 본성 안에는 사욕과 불공평함이 깃들이어 있기 때문에 하나님을 사랑할 수도, 우리가 꼭 행해야 할 피차간 사랑하는 일도 할 수 없다.
깨끗한 마음에서 비롯되는 것외에는 사랑이란 존재하지 않는다.
(5) 피차간 진지하고도 뜨겁게 사랑하는 일은 모든 그리스도인들의 의무이다.
우리들의 피차간의 사랑은 진실하고도 실제적이어야 하며 뜨겁고 지속적이며 광범위한 것이어야 한다.
2. 사도 베드로는 성도들의 영적인 관계를 숙고함으로 순전한 마음으로 더욱 뜨겁게 서로 사랑할 의무가 그리스도인들에게 있음을 강조한다.
너희가 거듭난 것이 "썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이라"는 말로 이것을 나타내고 있다.
우리는 여기에서 몇 가지 배울 바가 있다.
(1) 모든 그리스도인들은 거듭나야 한다. 사도 바울은 이 사실은 모든 진실한 그리스도인에게 해당되는 것임을 말한다.
거듭남으로 말미암아 그들은 다른 사람들과의 새롭고도 가까운 관계를 맺을 수 있으며 그들이 거듭남으로 형제가 된다.
(2) 야고보서 1장 18절의 나타난 바 하나님의 말씀은 중생에 유일한 수단이 된다. 중생의 은총은 복음으로 말미암아 주어진다.
(3) 이 새로운 두 번째의 탄생은 첫 번째의 탄생보다 더 바람직하고 놀라운 것이다.
썩어질 씨에다 썩지 아니할 씨를 비교하며 이 사실을 사도 베드로는 가르치고 있다.
전자의 것으로 우리는 사람의 자녀들이 되며 후자의 것으로 자존자의 아들과 딸들이 된다.
하나님의 말씀을 비유하는 그 씨는 외모로 볼 때는 비록 적은 것이나 작용의 힘은 놀라운 것이며, 얼마 동안은 감추어져 있으나 그것이 자라 종국에는 놀라운 열매를 맺게 됨을 우리에게 교훈하는 것이다.
(4) 거듭난 사람들은 피차 순전한 마음으로 사랑해야 한다. 태어날 때부터 형제들은 사랑으로 피차 매이게 된다.
그러나 영적인 관계가 이루어진 곳에는 그 의무는 배로 증가된다.
그들은 동일한 통치하에 있는 것이며, 동일한 특권을 나누며, 동일한 관심을 가진 자들이다.
(5) 하나님의 말씀은 영원히 살아 남아 있다. 이 말씀은 살았고 운동력이 있다(히 4:12).
이 말씀은 생명으로 시작되고 생명 안에 보전되어 있는 말씀으로, 임무 수행에 있어서 우리를 생기있게 하고 힘있게 하는 영적 생활의 수단이다. 그 말씀은 영원한 진리로 존속하여 중생한 사람들의 심령에 세세토록 살아 남게 된다.
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베드로전서 제 1장
=====1:1
@예수 그리스도의 사도 베드로 - '예수 그리스도의 사도'는 베드로 자신을 부르는 호칭이다.
이 호칭은 베드로가 예수 그리스도의 구속사역을 전파하기 위해서 예수 그리스도에 의해 보냄을 받은 자라는 사실을 시사하는 것으로 사도로서의 베드로 자신의 권위와 존엄을 나타낸다(마 16:18,19; 막 3:16; 요 1:42; 21:15-19, Blum, Stibbs).
한편 '베드로'는 아람어에서 '바위'를 의미하는 '케파'(* )를 헬라어로 명명한 별명이다. 베드로의 히브리 이름은 '시므온'이었을 것이며 헬라어로는 '시몬'이었다(행 15:14; 벧후 1:1).
@본도, 같라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네 - 본문에 언급된 다섯 지역은 모두 소아시아에 위치해 있었으며 현재는 터어키 타우루스 산맥(Taurus Mountains)의 북쪽에 해당하는 로마 지역이다. 당시 소아시아에는 보다 많은 지역에 그리스도인이 거주하였음에도 불구하고(행 16:6-8) 본서에서 다섯 지역만 언급되었으며 '본도'와 '비두니아'가 동일 지역에 대한 이름임에도 불구하고 두번 언급된 것에 대해 혹자는 이 편지를 소지한 실루아노(5:12)가 심방한 지역이었다고 주장한다(Hort, Robertson). 즉 이 견해에 따르면 실루아노가 배를 타고 흑해를 지나 본도에 입성하여 갈라디아, 갑바도기아, 아시아를 거쳐 비두니아를 통과해 로마로 항해해 갔기 때문에 들어갈 때와 나올 때의 지명이 각기 따로 언급되었으며 본서 수신자들이 사는 지역도 이 다섯 곳만 언급하게 되었다는 것이다. 그러나 이러한 견해는 단지 추정에 불과하며 본문에 특별히 다른 언급이 없으므로 단정하기 어렵다(Michaels). 한편 '흩어진 나그네'에 해당하는 헬라어 '파레피데모이스 디아스포라스'(*)에는 관사가 없어 정확히 누구를 지칭하는지 불분명하다. 그럼에도 불구하고 '디아스포라'는 '팔레스틴을 떠나 사방으로 흩어진 유대인들'을 의미하며 '파레피데모이'는 '어떤 지역에 머무르는 사람들'을 의미하였기 때문에 당시 네로 황제(A.D.54-68)의 박해를 피해 소아시아에 흩어져 살던 그리스도인은 자신들을 가리키는 말임을 인식하였을 것이다(Stibbs). 또한 '나그네'라는 표현은 수신자들이 박해를 피해 다니는 입장에 있었을 뿐만 아니라 자신들의 안식처가 이 세상이 아니라 하늘 나라임을 인식하고 순례하는 자임을 암시한다(Blum).
=====1:2
본절에서 베드로는 앞절에 '흩어진 나그네'로 지칭된 수신자들을 삼위 일체적인 신앙과 사역에 입각하여 묘사하고 있다.
@곧 하나님 아버지의 미리 아심을 따라...택하심을 입은 자들 - '택하심을 입은 자들'(* , 에클레크토이스)은 개역성경에는 본절에 나타나나 헬라어본문에는 1절에서 나타난다.
'에클레크토이스'는 1절의 '파레피데모이스'(*, '나그네들')와 대비된다.'에클레크토이스'가 하나님과의 관계성을 묘사하는 반면 '파레피데모이스'는 세상 사람들과의 관계성을 나타내며, '에클레크토이스'가 하나님 앞에서 특권을 소유한 그룹인 반면 '파레피데모이스'는 세상에서 불이익을 당하는 그룹을 나타낸다(Michaels). 이러한 '에클레크토이스'는 구약성경에서는 이스라엘 백성들을 지칭하는 칭호였으나(대상 16:13; 시 105:6; 사 65:9,15) 신약성경에서는 그리스도인들을 지칭하는 집합적인 칭호이다(2:9; 5:13). 한편 '하나님 아버지의 미리 아심'은 하나님의 목적, 선택, 부르심, 섭리와 연관된 것으로 단순히 하나님께서 앞으로 일어날 일을 미리 아신다는 의미 이상으로 개인과의 특별한 관계를 시사한다(1:20; 암 3:2; 행 2:23; 롬 8:29,30; 11:2, Cranfield, Stibbs). 이 특별한 관계는 하나님의 선택하심과 자기 백성을 통치하시는 섭리를 가리킨다(Blum).
@성령의 거룩하게 하심으로 - '거룩하게 하심'에 해당하는 헬라어 '하기아스모'(*)는 하나님의 부르심과 연관된 것으로(살전4:7) 한편으로는 부르심 그 자체와 동일한 실제적인 '하나님의 부르심'을 의미하여 구별됨을 시사하며 다른 한편으로는 그 부르심에 합당하도록 즉 인간의 책임을 의미한다(롬 6:19,22; 살전4:3,4; 딤전 2:15, Michaels). 구속함을 받은 그리스도인들은 성령의 인도하심과 역사하심에 의해 거룩한 삶 즉 성화의 삶을 살게된다(Cranfield).
@순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여(*, 에이스 휘파코엔 카이 란티스몬 하이마토스 예수 크리스투). '휘파코엔'(*, '순종함')과 '란티스몬'(* , '피뿌림')이 비록한 전치사'에이스'(* , '위하여')와 연결되어 있다 할지라도 '예수 크리스투'(*, '예수 그리스도의')는 '란티스몬'에만 연결된다(Michaels).
본절에서 '휘파코엔'에 대해 혹자는 하나님의 선택의 목적인 하나님에 대한 순종으로 해석하며(Blum, Cranfield, Stibbs) 혹자는 믿음의 순종(롬 1:5; 16:26) 즉 복음을 받아들이는 것으로 해석한다(Michaels, 22절). 이 두 가지 견해는 나름대로 타당성을 지닌다. 복음을 순종함으로 받아들인 그리스도인들은 하나님에 대한 봉사와 순종이 뒤따라야하며 그것을 통해 성장해 간다. 한편 '예수 그리스도의 피 뿌림'은 구약 시대의 제사 의식을 암시하는 것으로 그리스도의 대속적인 죽음을 가리킨다. 그리스도의 피는 새 언약의 매개체로서(출 24:3-8; 히 9:18-21) 이 피를 통해 그리스도인들은 구속함을 받았으며 하나님 앞에 담대하고 자유롭게 나아갈 수 있게 되었다(히 10:19-22).
@은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을지어다 - 유대인의 전통적인 인사법으로 목회서신을 제외한 바울의 다른 서신에도 똑같이 기술되고 있다. 그러나 바울 서신과 베드로 서신 사이에는 약간의 차이가 있다. (1) 문법상 바울의 인사는 '소원에 따른 간구'형식으로 표현된 반면(롬 1:7; 고전 1:3; 고후 1:2) 베드로의 인사는 '부정과거 수동태 회구' 형식으로 표현되었다(벧후 1:2). (2) 내용상 바울은 그리스도인 전체에 대해 목자적 심정으로 하나님의 은혜와 평강이 임하기를 간구하나 베드로는 그리스도인 각자가 하나님의 은혜와 평강을 체험하도록 간구하고 잇다(Michaels).
=====1:3
@찬송하로다 - 이에 해당하는 헬라어 '율로게토스'(* )는 동사 '율로게오'(* )에서 변화된 형용사이다. 문법적으로 본문을 표현하기 위해서는 술어 동사에 해당하는 헬라어 '에스토'(* , '하게 하다')나 '에스틴'(* , '...이다') 혹은 '에이에'(* , '...지어다')가 있어야 한다.
그러나 전통적으로 내려온 유대인의 송영에서는 찬양의 대상이 하나님일 경우 술어 동사를 사용하지 않고 표현하였다. 베드로는 아마도 이러한 전통을 따라 표현한 듯하다 (Robertson).
@우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이 그 많으신 긍휼대로 - '우리 주 예수그리스도의 아버지 하나님'에 해당하는 헬라어 '호 데오스 카이 파테르 투 퀴리우 헤몬 예수 크리스투'(*)에서 '퀴리우'는 '하나님'과 분리되어 '예수 그리스도'에게 연결되어 있다. '주'는 승귀된 그리스도에게 부여된 칭호로서 초대 고회의 신앙 고백이었다(롬 10:19; 고전 12:3; 고후 4:5; 빌 2:11, Cranfield). 성부 하나님은 주 되신 예수 그리스도께서 예배하시는 대상이며, 주를 죽은 자 가운데서 살리신 분이시며, 주 예수 그리스도의 아버지이시다(Michaels).
한편 '그 많으신 긍휼대로'는 하나님께서 그리스도인들을 구원하시고 아버지가 되시는 근원을 시사한다. 그 근원은 '하나님의 긍휼'이다. '긍휼'은 예수를 죽은 자 가운데서 살리시고 그 안에서 유대인과 이방인이 하나가 되어 구원을 얻게 하고 하나님의 자녀와 백성이 되게 하는 근본적인 요인이다. 이것은 '은혜'(*, 카리스)와 등일한 의미로 사용되나 '은혜'가 하나님이 주신 모든 것을 나타내는 반면에 '긍휼'은 하나님께서 은혜를 주시고자 하는 동기를 나타낸다. 하나님께서 그리스도인을 구원하신 것은 자신의 풍성하신 긍휼을 따라 은혜로 이루어진 것이다.
@예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부할하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 - '예수 그리스도의...부활하심으로'의 헬라어 '디 아나스타세오스 예수 크리스투'(*)에서 '예수 크리스투'의 속격은 두 가지로 이해될 수 있다. (1) 주격 소유격으로 '예수께서 부활하셨다'를 의미한다. (2) 목적격 소유격으로 '하나님께서 예수를 일으키셨다'를 의미한다. 이 두가지 의미 중 후자가 더 타당하다. 왜냐하면 본절 전체가 하나님이 주체로 언급되기 때문이다(Michaels).
'아나스타세오스'는 '산 소망'과 관계가 있는 것이 아니라 '거듭나게 하사'와 연관된 것으로 하나님께서는 그리스도를 부활시키심으로 그리스도인들을 자신의 백성으로 삼으셨다. 한편 '거듭나게 하사'에 해당하는 헬라어 '아나겐네사스'(* )는 동사 '아나겐나오'(* )의 부정과거 능동태 분사로 거듭남의 사건이 과거의 역사적인 사실임과 동시에 현재에도 구체적인 사실로 중명됨을 시사한다. 신약성경에서는 '거듭난다'에 해당하는 헬라어에 대해 일반적으로 '팔링게네시아'(* )를 사용한다. 그런데 본절에서 '팔링게네시아'가 아니라 '아나겐네사스'를 사용하였다. 그 이유에 대해 혹자는 베드로가 기독교의 구원에 대한 이해보다는 이교의 영향을 받아 이 단어를 사용했다고 주장한다(Bigg). 왜냐하면 당시 신비주의나 스토아 학파에서는 '깨달아 거듭난 삶'을 아는자를 '아나겐네사스'란 단어로 표현했기 때문이다. 그러나 베드로가 이 같은 이유로 '아나겐네사스'를 사용했다기보다는 본서에 강하게 비쳐지는 예수의 가르침을 그대로 옮기려 했다고 보는 것이 더 타당하다(Michaels). 왜냐하면 예수께서도 '거듭나다'를 '겐네데 아노덴'(* )으로 표현하셨으며(요3:3) 이것은 '아나겐나오'와 같은 어원에서 나왔기 때문이다.'겐네데 아노덴'에서 '아노덴'이 '다시'(again)라는 의미로 사용되든 '위로부터'(from above)라는 의미로 사용되든 모두 '아나겐나오'와 같은 의미가 된다. 따라서 베드로는 본서에서 예수께서 이미 사용하신 단어를 다시 사용하므로 예수의 가르침을 그대로 옮기고 있다. 베드로가 예수의 말씀을 직접적으로 표현하여 강조하고자 했던 거듭남의 역사는 성령의 역사로 말미암아 이루어진다(요 3:3-8). 그리스도인들은 거듭남을 통해서 그리스도께서 죽은 자 가운데서 부활하여 소유하신 생명과 같은 영원한 생명에 참여하게 된다 (Stibbs).
@산 소망이 있게하시며 - '산 소망'은 그리스도인들이 그리스도의 부활로 말미암아 거듭나게 된 결과이다. 이것은 하나님을 의지하는 믿음과 마찬가지로 그리스도안에서 거듭나는 새 생명을 소유한 그리스도인의 특징으로 4절의 '기업'이나 5절의 '구원'을 가리킨다(Michaels). 이 '산 소망'은 하나님께서 자기 백성을 위해 이미 마련한 것이다(Blum).
=====1:4
@썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 기업을 잇게 하시나니 - '기업'에 해당하는 헬라어 '클레로노미안'(* )에 대해 혹자는 구약성경에서는 '거룩하게 구별된 소유물'을 의미하며 신약성경에서는 '현재에 이미 누리는 소유물'을 의미한다고 주장한다(Hort).
그러나 '클레로노미안'이 신약성경에서 사용된 용례를 정리해 보면 대략 다섯 가지로 요약된다. (1) 하나님 나라(마 25:34; 엡 5:5). (2) 영생(마 19:29; 막 10:17; 눅 10:25). (3) 구원(히 1:14). (4) 약속(히 6:12). (5) 축복(3:9). 이러한 기업은 '산 소망'과 연결된 것으로(3절) 거듭난 자에게 주어지는 선물이다(Michaels, Blum).
따라서 본절의 '기업'은 그리스도인이 하나님의 자녀와 상속자로서 현재에 누리는 것이 아니라(롬 8:18; 갈 4:7) 미래에 주어질 것을 가리키며 이때 성령은 미래에 그리스도인들에게 주어질 기업의 보증이 되신다(롬8:11,18-23; 엡 1:14, Michaels). 한편 베드로는 이러한 기업의 온전함에 대해 부정접두어 '아'(* )로 시작하는 세 단어, 즉 '아프다르톤'(* , '썩지않고'), '아미안톤'(* , '더럽지 않고'), '아마란톤'(*, '쇠하지 아니하는')을 사용하여 설명한다. 이것은 그리스도인이 미래에 완전히 소유하게 될 '기업'이 지상의 것과는 달리 영원히 변하지 않는 것임을 시사한다(Lenski, Robertson).
@곧 너희를 위하여 하늘에 간직하신 것이라 - '하늘에'는 복음서에서 '하늘 나라'와 연관될 뿐만 아니라 예수의 특정한 말씀, 즉 마 5:12; 6:19,20; 눅 12:33과 연결된다. 이것은 그리스도인에게 주어질 기업이 영원할 뿐만 아니라 전혀 손상되지 않으며 모든 위험으로부터 안전함을 시사한다(Lenski,Robertson). 한편 '간직하신 것이라'의 헬라어 '테테레메넨'(* )은 완료시상으로 이미 하나님께서 자기 백성을 위하여 기업을 마련해 두셨음을 시사한다(Blum).
=====1:5
@너희가 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 - '말세에'는 그리스도인의 구원이 온전하게 성취되는 그리스도의 재림의 때 곧 파루시아를 가리킨다(롬8:18-25; 빌 3:20,21; 골 3:4; 요일 3:2). 파루시아 때 성취되는 '구원'은 앞서 언급된 '산 소망'(3절), '기업'(4절)과 연관된 것으로 그리스도인들이 이미 얻어 향유하고 있는 구원의 실현 혹은 종말론적 차원의 완성을 의미한다 (Stibbs, Blum)
@믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입었나니 - '보호하심을 입었나니'의 헬라어 '프루루메누스'(* )는 '프루레오'(*)의 수동태 분사 현재로서 하나님의 보호하심이 계속적으로 이루어지고 있음을 시사한다. '프루루메누스'는 본래 군사 용어로서 순례자로 세상을 살아가는 그리스도인을 공격하는 사단을 막아주며 보호하시는 하나님의 손길을 나타낸다(Stibbs, Leighton).
종말에 하나님의 기업을 상속할 그리스도인들은 구원의 완성 때까지 하나님의 보호하심과 인도하심을 받는다. 그러나 비록 하나님의 보호하심이 있다 할지라도 날마다 하나님을 의지하고 순종하므로 믿음 안에 거하여야 하며, 그 믿음을 통해서 하나님의 보호하심과 종말론적 구원의 완성을 누릴수 있게 된다(Michaels, Stibbs).
=====1:6
@그러므로 너희가 이제 여러가지 시험을 인하여 - '시험'에 해당하는 헬라어 '페이라스모이스'(* )는 외부에서 다가오는 시험으로 상위 단계로 나아가기 위해 거쳐야하는 시련(test)을 의미한다(약 1:2, Bigg, Michaels). 그런데 베드로가 언급한 '여러 가지 시험'이 어떤 특정한 역사적 사실을 암시하는가에 대하여 혹자는 '포이킬로이스'(* , '여러 가지')가 고전 헬라어에는 나타나지 않고 마카비 시대와 신약 시대에만 나타나는 것으로 보아 마카비 시대에 일어났던 고난이나 신약시대의 예루살렘 멸망(A.D.70)을 예고한 듯하다고 주장한다(Selwyn, Hort). 그러나 이러한 추측이 정확한 지는 분명하지 않다(Michaels).
@잠깐 근심하게 되지 않을 수 없었으나 오히려 크게 기뻐하도다 - 개역성경에는 '엔 호'( , '이 가운데')가 생략되어 있다. '앤 호'는 '말세'를 가리키는 것으로(5절, Michaels, Blum) 종말론적 구원의 완성을 암시한다. 비록 현재에 고난을 당하여 근심에 빠진다 할지라도 그러한 고난은 '잠시 동안만' 있을 것이며 그 후 종말론적 구원이 완성되는 파루시아 때에는 현재 당하는 고난과 족히 비교할 수 없는 영광과 기업이 기다리기에 그리스도인들은 산 소망 가운데 기뻐할 수 있게 된다.
=====1:7
@믿음의 시련이 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 - 본절은 약 1:3과 유사하여 혹자는 베드로가 야고보서를 참조하였을 것이라고 추측한다(Robertson). 그러나 야고보와 베드로의 표현에는 차이가 있기에 참조했다고 보기에는 어려움이 있다. 그 차이점은 두 가지이다. (1) 야고보서에는 믿음의 시련이 인내를 배우는 '수단'으로 언급되는 반면 본문에서는 금보다 더 귀한 가치를 지닌 '목적'으로 취급되고 있다. (2)야고보서에는 믿음의 시련이 온전한 신앙에서 요구되는 한 요소에 불과하지만 본문에서 믿음의 시련은 신앙의 최고 요소로 취급되고 있다. 베드로는 본절에서 앞서 언급된 차이점과 같은 자신의 의도를 강조하기 위해 '히나'(* )로 인도되는 목적절로 믿음의 시련을 수식하고 있다(Michaels). 베드로가 시련을 통한 믿음과 금을 비교하여 강조하는 바는 (1) 참된 믿음은 변하거나 소멸되지 않는다는 사실과 (2) 금이 불로 연단받듯이 믿음도 시련을 통해 연단받는다는 사실이다. 베드로는 이러한 강조점을 통해 고난당하는 수신자들을 위로하고 있다(Bigg, Leighton, Michaels).
@예수 그리스도의 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 하려 함이라 - 금이 불에 의해 제련되어 순수해지듯이 그리스도인 역시 시련을 통해 참되고 순수한 신앙을 소유하게 된다. 이 참된 신앙이 온진히 밝혀지는 날 곧 그리스도의 재림의 날에 순수하고 참된 신앙을 소유한 자는 칭찬과 영광과 존귀를 얻게된다. '칭찬과 영광과 존귀'는 종말론적 보상 혹은 상급으로서 그리스도인 공동체가 기다리는 온전한 '구원'의 모든 것을 나타낸다(롬 2:7,10; 빌 1:11; 히 2:7,9, Michaels).
=====1:8
@예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다 이제도 보지 못하나 믿고 말할수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하네 - '보지 못하였나'에 해당하는 헬라어 '우크 이돈테스'(* )는 문법적으로 맞지 않다. 왜냐하면 '이돈테스'는 '호라오'(* , '보다')의 제2부정 과거 능동태 분사로서 분사의 부정으로는 '메'(* )를 써야 함에도 불구하고 본절에서는 '우크'가 쓰였기 때문이다. 이에 대해 세 가지 견해가 있다. (1) 혹자는 '양보적'인 의미보다 '사실적'인 의미를 강조하기 위함이라고 주장한다(Robertson). 즉 본문은 '비록 너희가 예수를 보지 못하였으나'가 아니라 '너희 가운데 아무도 예수를 보지 못했다'라는 의미로 '사실성'을 강조한다. (2) 혹자는 베드로 자신이 예수를 친히 목격했음을 수신자들과 비교해 강조했다고 주장한다(Selwyn). (3) 혹자는 베드로를 포함해 수신자 전체가 현재 계시하시는 예수를 보지 못한다는 점을 강조하는 표현이라고 주장한다(Michaels). 즉 본절에서 베드로는 예수를 보지 못하나 믿고 있는 수신자들을 칭찬하려고 했다. 세가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당하다. 수진자들이 비록 예수를 보지 못하나 사랑하는 것과 마찬가지로 그리스도인들도 장차 종말론적 보상으로 주어질 영광과 존귀와 칭찬을 현재 볼 수 없다 할지라도 믿음으로 바라보며 즐거워하고 기뻐해야 한다.
=====1:9
@믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음이라 - '받음이라'의 헬라어 '코미조메노이'(*)는 '코미조'(* )의 현재 중간태 분사로 구원이 지금도 실현 과정에 있음을 강조한다. 참된 믿음의 결과인 미래에 주어질 종말론적 보상은 영원하며 온전한 구원이기 때문에 현재 믿음을 소유한 것은 그리스도의 재림 때 주어질 상급을 소유하고 누리는 것과 동일하다. 그러나 실제적으로 온전히 완성되는 구원은 미래에 속해 있다(Stibbs, Blum). 한편 베드로는 이러한 구원에 대해 '영혼의 구원'(* , 소테리안 프쉬콘)이라고 표현하고 있다.
이 때문에 베드로가 '영'과 '육'을 구별하는 헬라어 이분법 사상의 영향을 받았다고 보기 쉬우나(Dihle) 그렇지 않다. 왜냐하면 '영혼'에 해당하는 헬라어 '프쉬콘'은 히브리적 이해 속에서 '자아'나 '인격' 전체를 지칭하기 때문이다(2:25; 4:19, Dautzenberg, Selwyn). 비록 베드로가 '프쉬콘'을 신체적 생명으로 생각하였을지라도 그것은 육체적 죽음을 초월하는 생명이다(Michaels).
=====1:10
@이 구원에 대하여는 너희에게 임할 은혜를 예언하던 선지자들이 연구하고 부지런히 살펴서 - 본절에서 불특징인으로 나타나는 '선지자들'에 대한 견해는 두 가지이다. (1) 혹자는 베드로 당시에 활동하던 선지자들이라고 주장한다(Selwyn). 이 견해는 본서를 읽는 수신자들이 선지자에 대해 알고 있다는 전제하에 베드로가 불특정으로 썼다고 추측한다. (2) 혹자는 구약성경 전체에 나타나는 선지자를 가리킨다고 주장한다(Michaels, Blum, Cranfield).
이 두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 왜냐하면 전자의 견해는 본절과 12절 이하에서 선지자들이 예언하므로 유익함을 얻은 자들은 선지자들 자신이 아니라 수신자들을 포함한 그리스도인이라는 사실을 간파하였으며 신약 시대의 선지자를 포함할 경우 그들은 이미 그리스도의 고난과 영광을 알았기에 그것을 재삼 강조할 필요가 없기 때문이다. 따라서 '선지자들'은 그리스도의 고난과 영광을 직접 목격하지 못한 구약 시대의 선지자들을 가리킨다. 구약 시대의 예언자들은 메시야의 때에 대해서 간절히 알기를 원했으며 그것을 알기 위해 말씀을 연구하였다(눅 10:24).
=====1:11
@자기 속에 계신 그리스도의 영이 그 받으실 고난과 후에 얻으실 영광을 미리 증거하여...상고하니라 - '그리스도의 영'에 대한 견해는 두 가지이다. (1) 혹자는 선재(先在)하신 그리스도를 의미한다고 주장한다(Windisch, Lenski). (2) 혹자는 성령을 의미한다고 주장한다(Michaels, Selwyn).
두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 왜냐하면 '그리스도의 영'은 신약성경에서 '하나님의 영' 혹은 '주의 영' 혹은 '성령'과 상호 교환으로 사용되고 있으며(행 1:16; 2:33; 벧후 1:21) 그리스도를 증거하는 것이 성령의 사역이기 때문이다(12절; 요 15:26, Stibbs). 성령께서 예언자들로 하여금 메시야의 때와 그가 받으실 고난과 영광에 대해 예언하게 하였다(삼하 23:2; 눅 24:26).
=====1:12
@이 섬긴 바가 자기를 위한 것이 아니요 너희를 위한 것임이 계시로 알게 되었으니 - 예언자들이 간절히 알기를 원하며 열심히 상고하고 예언한 것은 예언의 내용 곧 메시야의 때에 대해 온전히 이해할 수 없었기에 예언자 자신과 당대 사람들을 위한 것이라기보다는 후대의 그리스도인들을 위한 것이었다(롬 4:23,24; 15:4; 고전9:9,10;10:11, Blum, Stibbs, Michaels).
@이것은 하늘로부터 보내신 성령을 힘입어 복음을 전하는 자들로 이제 너희에게 고한 것이요 - '보내신'에 해당하는 헬라어 '아포스탈렌티'(* )는 수동태 분사로 성령께서 보내심을 받았음을 나타낸다. '성령을 보낸 자'에 대해서 신약성경은 '하나님 아버지'(요 14:16,26; 갈 4:6)라고 나타내기도 하며 '예수 그리스도'(요 15:26; 16:7; 행 2:33)로 나타내기도 한다. 그러나 본절에서는 '성령'을 보낸 자에 대해서 특정한 자로 정하기는 어렵다(Michaels).
한편 앞서 언급된 예언자들이 메시야의 고난과 영광을 예언하여 전한 것을(11절) 본절에서는 '복음'과 동일시하고 있다. 구약 시대의 예언자들이 성령의 지시하심을 따라 말씀을 상고하여 메시야의 고난과 영광을 예언하였던 바와 같이 신약 시대에 복음을 전하는 자들도 성령을 힘입어 메시야의 고난과 영광 즉 복음을 그리스도인들에게 전하였다.
@천사들도 살펴보기를 원하는 것이니라 - '살펴보기를'에 해당하는 헬라어 '파라큅사이'(* )는 '자세히 주의하여 보다'라는 의미로 잘 보기 위해 노력하고 애쓰는 것을 나타낸다. 천사들은 본래 하나님의 계획을 전달하는 존재이기에 인간보다 훨씬 더 깊은 뜻을 알 수 있지만 구원의 계획은 너무도 오묘하여서 제대로 파악할 수 없다. 그들은 그리스도를 통한 하나님의 구속 사역이 실현되어 하나님의 계획이 공개되고 선포될 때에야 비로소 깨닫는다. 그들은 예수의 초기 지상 생활을 지켜보았으며(딤전 3:16) 구속이 완성될 때에는 찬양으로 기뻐할 것이다(계 5:11-14, Blum).
한편 베드로는 10-12절의 논의를 통해 복음의 전달 과정을 세 단계로 기술하고 있다. (1) 선지자(10절). (2) 복음전파자(12절). (3) 천사들(12절). 이러한 전달과정을 거쳐 실현된 하나님의 오묘하신 구속 계획은 신실하게 성취되어 왔다(Lenski,Cranfield).
=====1:13
@그러므로 너희 마음의 허리를 동이고 - '동이고'의 헬라어 '아나조사메노이(*)는 '급한일을 당할 때 취하는 태도'(출 12:11)로 정신적이든 육체적이든 '게으른 삶을 반성하고 목표로 매진하는 자세'를 가리킨다(Lenski).
예수께서도 이 단어를 사용하여 종이 취해야 할 바른 자세(눅 12:35)를 말씀하셨는데 베드로가 동일하게 이 단어를 사용한 것은 그리스도인들이 온전한 구원의 성취를 소망하는 가운데 긴장된 자세로 인내하며 주님을 기다리도록 권면하기 위함이다(Michaels).
@근신하여...온전히 바랄지어다(*, 네폰테스 텔레이오스 엘피사테) - 본문에 대한 해석은 두 가지이다. (1)혹자는 헬라어 문법에서 부사가 '오스'(* )로 끝나면 앞에 있는 날말을 수식한다는 점에 근거하여 '텔레이오스'가 앞에 있는 '네폰테스'를 수식하는 것으로 해석하여 '온전히 근신하여'로 해석한다(Michaels, Bigg). 이 경우 '온전히 근신하여'는 '인내'를 강조한다. (2) 혹자는 일반적인 헬라어 문법으로 따질 때 동사 앞에 있는 부사가 동사를 수식하는 것으로 이해하여 '온전히 바랄지어다'라고 번역하며 '소망'을 강조하는 것으로 본다(Selwyn, Lenski). 이 두 가지 해석은 나름대로 타당성을 지닌다.
그리스도인들은 그리스도의 재림의 날에 가져다 줄 은혜를 소망하면서 이 세상을 사는 동안에 마음을 가다듬고 언어나 행동에 있어서 조심하며 인내 가운데 살아야 한다(Blum, Stibbs).
=====1:14
@너희가 순종하는 자식처럼 - 이에 해당하는 헬라어 '호스 테크나 휘파코에스'(*)는 전형적인 셈어적 표현이다(막 2:19; 눅 10:6).
특별히 셈족 언어에서 '자녀'라는 말은 두 가지 의미를 지닌다. (1) '상속자'라는 뜻으로 자녀는 부모의 재산을 물려받을 권리를 지닌다. (2) '부모의 인격이나 성품을 함께 나눈다'는 의미이다. 이 의미일 경우 누구의 자녀이냐에 따라 자녀의 인격이 결정된다(Selwyn). 이러한 언어적 배경 속에서 베드로는 수신자들을 향해 '불순종의 자녀'(엡 2:2)가 아니라 '순종의 자녀'라고 부른다. 왜냐하면 그리스도인들은 믿음을 통해서(롬 1:5; 16:26) 복음을 받아들이며 순종하는 마음을 보이고 또한 하나님의 상속자이며 자녀가 되어서 아버지에게 순종하며 그 성품을 배워가기 때문이다 (Michaels).
@이전 알지 못할 때에 좇던 너희 사욕을 본 삼지 말고 - '알지 못할때'에 해당하는 헬라어 '엔 테 아그노이아(* )에서 '아그노이아'는 '하나님을 알지 못하는 무지'를 의미한다. 여기에서 하나님을 알지 못한 자들이 누구인가에 대한 견해는 두 가지이다. (1) 혹자는 '이방인'을 가리킨다고 주장한다(Cranfield, Selwyn). 왜냐하면 헬라어 단어 자체가 하나님을 모르는 자들을 의미하며 바울도 하나님을 모르는 이방인의 무지에 대해 여러 번 언급했기 때문이다(행 17:30; 엡 4:18). (2) 혹자는 '유대인'들을 가리킨다고 주장한다(Michaels, Bigg). 왜냐하면 베드로에게 있어서 '아그노이아'는 십자가의 도를 모르는 것에 해당하기 때문이다(행 3:14-17).
이러한 두 가지 견해는 나름대로 타당성을 지닌다. 즉, 이는 이방인이었든 유대인이었든간에 진정한 하나님을 인식하지 못하고 하나님을 떠나 영적으로 죽은 상태를 나타낸다(Stibbs). 이러한 자는 사욕 즉 자연적인 충동에 사로 잡혀(Michaels, Stibbs) 충동대로 방종한 삶을 산다. 그러나 영적 생명을 소유한 그리스도인들은 과거의 삶 즉 욕망에 사로잡힌 삶을 버려야만 한다.
=====1:15
@오직 너희를 부르신 거룩한 자처럼 너희도 모든 행실에 거룩한 자가 되라 - '거룩한 자'는 70인역에서 하나님을 지칭할 때 사용하는 칭호로서 '거룩한 자' 혹은 '이스라엘의 거룩한 자'로 나타난다(LXX 시 70:22; 77:41; 88:19; 사 1:4; 5:16; 12:6;17:7; 29:23; 30:12,15; 31:1; 41:20; 45:11; 55:5). 이것은 하나님의 정결함과 도덕적인 완전함을 시사한다(Blum). 이러한 하나님께서 수신자들을 과거에 처했던 어둠에서 광명한 빛으로 부르셨으며 하나님을 닮아 거룩한 자가 되기를 원하신다(2:9;5:10). '되라'의 헬라어 '게네데테'(* )는 '기노마이'(*, '되다')의 단순 과거 수동태 명령형이다. 그러나 고전 헬라어에서 '기노마이'의 수동태 명령형 '되다'(become)의 의미보다 '이다'(be)의 의미로 사용되었다. 따라서 '거룩한 자가 되라'는 명령의 의미보다 '거룩한 존재이니 거룩함을 나타내라'라는 의미이다(2:9). 그리스도인은 하나님을 닮아야 하는 존재로서 하나님의 성품을 세상에 드러내야 한다. 한편 '행실'에 해당하는 헬라어 '아나스트로페'(*)는 본서에서 '선한 행실'(2:12), '선한 양심'(3:16), '정결한 행위'(3:2)의 의미로 쓰이고 있다. 이것은 '거룩'이 하나님께로의 분리를 의미하나 일상적인 삶의 행동과 연관된 것으로서 세상에서 윤리를 실행하는 것이며 하나님의 말씀에 순종하는 것이다(Blum, Michaels).
=====1:16
@기록하였으되 내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다 하셨느니라 - 여기서 '기록하였되'에 해당하는 헬라어 '게그라프타이(* )는 구약성경을 인용할 때 사용되는 전형적인 표현이다. 베드로가 인용한 본문은 레위기에 기록된 말씀으로(레 11:44; 19:2; 20:26) 구약 시대의 하나님의 백성들이 거룩하게 살도록 요청받은 말씀이다. 하나님의 백성이 거룩하게 살도록 요청받은 이유는 거룩한 하나님께서 당신을 닮아가도록 그들을 부르셨기 때문이다. 베드로는 구약성경의 이 말씀을 언약의 그리스도인들에게도 그대로 요청하고 있다. 그리스도인들이 비록 복음 안에 산다 할지라도 율법과 무관하지 않으며 오히려 율법을 완성한 사랑의 원리를 따라 윤리적 삶을 영위해야 한다(Lenski, Stibbs).
=====1:17
@외모로 보시지 않고 각 사람의 행위대로 판단하시는 자를 너희가 아버지라 부른즉 - '외모로 보시지 않고'의 헬라어 '아프로소폴렘프토스'(*)는 '얼굴을 보다'를 의미하는 히브리어 '나사파님'(*)에서 유래한 것으로 편견에 사로잡혀 불공평하게 대하지 않는 것을 의미한다. 하나님은 절대로 편견이나 불공평에 빠지지 아니하시고 행위대로 판단하시는 공의로운 심판자이시다. 그리스도인들은 그러한 심판자이신 하나님을 '아버지'라 부른다. 하나님을 아버지로 부르는 것은 구약시대에서는 생소한 일이다. 그럼에도 불구하고 베드로가 '하나님'을 '아버지'라 부르는 것은 예수의 가르침에서 기인한 것이다(마 6:9; 눅11:2). 예수께서는 아버지 하나님에 대해 '보살피시는 분'과(마 6:32) '재판장으로 심판하시는 분'이라고(눅 18:1-7) 가르치셨다. 베드로는 이러한 이해 속에서 하나님을 아버지라고 부름으로 그리스도를 통해서 하나님께서 그리스도인의 아버지가 되셔서 그리스도인을 보살피실 뿐만 아니라 공의로 판단하시는 분이심을 강조하여 위로와 권면을 하고 있다.
@너희의 나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라 - '나그네로 있을 때'는 그리스도인이 이 세상에서 지내는 삶을 나타내는 것으로 그리스도인의 본향이 이 세상이 아님을 암시한다. 그리스도인들은 천국 시민이기 때문에 그들에게 이 세상은 영원한 삶을 영위하기 이전에 잠시 거쳐 지나가는 삶에 불과한 것이다(Stibbs). 그러므로 나그네와 같은 삶을 살아가는 그리스도인들은 영원히 거할 것처럼 안일하게 삶을 살아가는 것이 아니라 하나님을 경외하는 자세로 하나님이 원하는 악에서 떠난 거룩한 삶을 영위해야 한다.
=====1:18
@너희가 알거니와 - 이에 해당하는 헬라어 '에이도테스'(* )는 기독교의 가장 기초적인 신앙에 대해 언급할 때나(Hort) 표준이 되는 가르침을 언급할 때 사용되는(Kelly) 관용구이다. '에이도테스'가 사용되는 경우는 두 가지이다. (1)사도의 교훈을 심화시켜 설명할 때(롬 6:9; 고후 5:6). (2) 앞에서 명령한 구절에 대한 설명이나 이유를 보충하고자 할 때이다(고전 15:58; 엡 6:8,9). 이 두 가지 중 본절의 '에이도테스'는 후자의 경우이다. 왜냐하면 '나그네로 있을 때를 두려움으로 지내라'(17절)는 권면에 이어 계속해서 그 이유를 설명해 나가기 때문이다(Michaels,Blum).
@너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 - '망령된 행실'에 해당하는 헬라어 '테스 마타이아스 아나스트로페스'(* )는 유대인의 생활 양식을 가리키기보다는 이방인의 생활 양식을 의미한다(Blum). 더욱이 '망령된'의 헬라어 '마타이아스'(* )는 이방종교의 특성을 나타내는 단어로 우상 숭배와 관련되어 사용된다(렘 2:5; 8:19; 행 14:15; 엡 4:17). 한편 '구속된 것'의 헬라어 '엘뤼트로데테'(* )는 고대 로마의 노예 제도에서 비롯된 용어로 두가지를 의미한다(Blum, Selwyn). (1) 돈을지불하고 사다. (2) 속박에서 해방시키다.
베드로는 본절에서 수신자들이 구속받기 위해 치른 대가가 세상에서 가장 귀하게 여기는 '금과 은'과는 족히 비교할 수 없는 것임을 밝힘으로 그리스도께서 담당하신 구속사역이 완전한 것임을 시사하고 있다(막 10:45; Lenski). 이러한 대가의 귀함과 완전함에 대한 베드로의 진술은 '값 없이' 구속함을 받았다는 이사야 선지자의 말씀(사 52 :3)과 상치되는 듯 보인다. 그러나 비록 문자적인 의미가 다르다 할지라도 그것은 강조점의 차이에 불과하다. 왜냐하면 베드로는 그리스도의 구속이 완전하여 (1)과(2)의 의미를 모두 강조하고 있지만 이사야는 바벨론에 포로가 된 이스라엘을 해방시키려는 태도로 (2)를 강조하고 있기 때문이다(Michaels).
=====1:19
@오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라 - '어린양 같은'에 해당하는 헬라어 '호스 암누'(* )는 세례 요한이 예수를 가리릴 때 이미 사용한 표현이다(요 1:29,36). 본문의 유래에 대해 혹자는 사53장에서 비롯 되었다고 주장한다(Bigg). 왜냐하면 사 52장에서는 구속의 대가를 예수의 보혈과 비교하며 사 53장에서 예수와 어린양을 대비하고 있기 때문이다. 그러나 이 견해는 무리가 따른다. 왜냐하면 본절에서 어린양의 피는 예수의 보혈로 비유되는 반면에 사 53장에는 어린양의 피가 없으며 심지어 침묵하는 어린양으로만 비유되고 있기때문이다. 즉 사 53장은 예수의 고난을 나타내나 구속의 보혈과는 연결되지 않는다. 차라리 본문은 세상 죄를 지고 가는 어린양을 출 12장에 나타난 유월절 어린양과 대비시킨 것이다. 왜냐하면 본문은 유월절 어린양이 지닌 구원과 해방에 대비된 예수의 사역을 시사하기 때문이다(Michaels). 예수께서는 유월절의 어린양과 같이 죄와 허물이 없으신 유일한 분으로서 그의 구속은 보다 완전하고 귀한 것이다(출 12:46; 요 19:36;고전 5:7, Blum).
=====1:20
@그는 창세 전부터가 미리 알리신 바 된 자나 이 말세에 너희를 위하여 나타내신 바 되었으니 - 본절은 전형적인 비교 구문인 '멘...데'(* ... ,'한편...또다른 한편')로서 베드로는 이 구문을 통해 '창세 전'과 '말세'를 비교하여 네 가지 사실을 드러내고 있다. (1) 하나님의 구속 사역은 '창세 전'부터 '종말'에 이르기까지 진실하게 진행되었다(Michaels). (2) 동사 시제에 있어서 '미리 알리신 바'의 헬라어'프로에그노스메누'(* )는 완료 수동 분사로 하나님께서 구속 사역에 대해 '미리 알리신' 내용이 완전했음을 시사하며, '나타내신 바'의 헬라어 '파네로덴토스'(* )는 부정 과거 수동 분사로 그리스도께서 '성취하신' 구속 사역이 일회적으로 완전했음을 시사한다(Lenski). (3) 내용상 '창세 전'은 메시야의 신성과 사역을 나타내며 '말세'는 구속과 부활의 증거를 보여준다(Stibbs). (4) '프로에그노스메누'와 '파네로텐토스' 모두 수동태 분사형으로 인간의 구원이 오직 하나님에 의해 주도되었으며 인간의 타락이나 죄악도 하나님의 계획을 파기시킬 수 없음을 시사한다(Michaels).
=====1:21
@너희는...하나님을 그리스도로 말미암아 믿는 자니 - '하나님을'의 헬라어 '에이스 데온'(* )은 문자적으로 '하나님 안에'를 의미한다. 그리스도인들이 하나님 안에 거할 수 있고 하나님을 믿을 수 있는 것은 '그리스도로 말미암아'야만 가능하다. 왜냐하면 그리스도께서 아버지 하나님을 계시하셨으며(요 1:18) 자신의 대속적인 죽음을 통해서 하나님과 원수되었던 인간과 하나님 사이를 화해시켰기 때문이다(고후 5:19, Blum, Kelly).
베드로는 본절에서 그리스도를 통해서 화해를 이룬 하나님에 대해 두가지로 진술한다. (1) 저를 죽은 자 가운데서 살리시고 - 하나님은 예수를 죽은자 가운데서 부활시키신 분이시다. 곧 예수의 부활은 그리스도인의 신앙의 근거가 됨을 시사한다(Stibbs,Blum). (2) 영광을 주신 - 하나님께서 예수를 부활시키실 뿐만 아니라 영광을 주신것은 예수를 통해서 그리스도인들도 미래에 영광을 누리게 된다는 것을 보증해 준다(롬 8:17-30; 히 2:10, Stibbs).
@너희 믿음과 소망이 나나님께 있게 하셨느니라(*, 호스테 텐 피스틴 휘몬카이 엘피다 에이나이 에이스 데온) - 본문을 헬라어 구문상으로 해석할 때 두가지 견해가 있다. (1) 혹자는 본문을 '의도문'으로 본다(Robertson). (2) 이유는 본절이 직설법로 쓰였기 때문이다. 비록 '호스테' 다음에 부정사가 따르면 결과로 해석하는 것이 마땅하다할지라도 문장 전체가 명령법이 아니고 직설법일 때는 '의도'로 해석한다는 주장이다. (2) 혹자는 본문을 '결과문'으로 본다(Robertson). 그 이유는 코이네 헬라어에서 '호스테' 다음의 부정사가 따르면 일반적으로 '결과'로 해석하기 때문이다.
비록 서술적 용법일 때 '의도'로 해석하는 것이 자연스러울지라도 그것은 문법적 규칙이 아니기에 문맥에 따라 결정해야 하는 것이다. 문맥상 본문은 하나님께서 그리스도를 살리신 이유가 그리스도의 구속과 부활로 그리스도인들을 안위하기 위함이며 그 결과 그리스도인은 구원에 대한 믿음과 소망을 하나님께 두게 되었기 때문에(Michaels) 두 가지 견해 중 후자가 타당하다.
한편 '믿음과 소망'에 대한 견해는 두 가지이다.(1) 혹자는 '믿음'에 '소망'이 종속되는 것으로 보아야 한다고 주장한다(Moffatt). 왜냐하면 헬라어 본문에서 '믿음'에는 정관사가 있지만 '소망'에는 정관사가 없기 때문이다. 따라서 본문은 '그러므로 너희 믿음이 하나님께 소망을 가지게 한다'(Kuhl)라고 해석해야 한다. (2) 혹자는 '믿음과 소망'은 병렬적으로 이해되어야 한다고 주장한다(Bigg). 두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 왜냐하면 베드로는 동전의 양면처럼 한 사실의 두 가지 의미를 반복적으로 기술하여 강조적 효과를 나타내며 믿음과 소망을 강조하기 위해 앞에서 배경적 설명을(3-9절) 해왔기 때문이다(Michaels, Selwyn).
=====1:22
@너희가 진리를 순종함으로 너희 영혼을 깨끗하게 하여 거짓이 없이 형제를 사랑하기에 이르렀으니 - '깨끗하게 하여'에 해당하는 헬라어 '헤그니코테스'(*)는 완료 시상으로 회개로 이루어진 상태를 나타낸다(Michaels). 그리스도인에게 성취된 이러한 정결(淨潔)은 '진리'에 순종함으로 이루어진다. '진리'는 두가지를 의미한다(Selwyn). (1) 거짓과 구별된 참됨을 의미한다. (2) 그리스도의 화육,대속, 부활, 승천을 뜻한다. 본절의 '진리'는 후자의 의미로 그리스도인들은 복음을 받아들며 순종함으로 깨끗하여진다. 이렇게 진리를 통해 죄로 부터 온전히 깨끗해진 그리스도인들은 참된 형제애를 나눌 수 있게 된다. 한편 '깨끗하게 하여'와 관련된 의식에 대해 두 가지 견해가 있다. (1) 혹자는 '깨끗하게 하여'가 구약 시대의 정결 의식을 표현한 것이라고 주장한다(Bigg) (2) 혹자는 '깨끗하게 하여'가 세례를 암시한다고 주장한다(Blum). 두 가지 견해 중 후자가 타당하다. 왜냐하면 비록 '세례'에 대한 직접적인 언급이 없다 할지라도 '깨끗하게 하여'와 다음 절의 '거듭난'이 모두 완료시상으로 과거에 단회적으로 이루어진 것을 시사하기 때문이다.
@마음으로 뜨겁게 피차 사랑하라 - '사랑하라'의 헬라어 '아가페사테'(*)는 부정 과거 명령형이다. 부정 과거 시상은 과거의 행위와 뚜렷한 차이를 나타냄과 동시에 행위의 시작을 나타낸다. 이는 그리스도인이 되기 이전에 서로 반목(反目) 상태였을지라도 회개하여 온전히 깨꿋하여진 그리스도인은 과거와는 달리 하나님의 속성을 닮아 새로운 품성으로 서로 사랑해야 할 뿐만 아니라 이미 그리스도인이면 행했어야 할 덕목임을 시사한다. 그리스도인들은 피차가 열정적으로 사랑하여 구체적인 행위를 통해 서로의 요구를 만족시켜 주어야 한다(요일 3:14-18).
=====1:23
@너희가 거듭난 것이...썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아 있고 항상 있는 말씀으로 되었느니라 - '거듭난'에 해당하는 헬라어 '아나게겐네메노이(*)는 완료 분사로 앞절의 '깨끗하게 하여'와 마찬가지로 그리스도인의 회심된 상태를 시사한다. 한편 '씨'의 헬라어 '스포라스'(* )가 의미하는 것에 대한 견해는 두 가지이다. (1) 혹자는 '영원한 생명'을 가리킨다고 주장한다(Michaels, selwyn). (2) 혹자는 '말씀'을 가리킨다고 주장한다(Blum, Cranfield, stibbs). 두가지 견해 중 후자가 타당하다. 왜냐하면 신약성경 중 다른 곳에서도 '씨'는 '말씀'에 비유되고 있으며(막 4;14; 눅 8:11) 문맥상 이어지는 설명에서 '살아 있고 항상 있는 말씀'이라고 진술되기 때문이다. 그리스도인의 거듭남은 하나님의 속성과 성품을 담고 있는 살아 있는 말씀을 통해서 이루어진다(시 33:9; 사55:10,11; 히 4:12, Stibbs).
=====1:24
@그러므로 모든 육체는 풀과 같고 그 모든 영광이 풀의 꽃과 같으니 풀은 마르고 꽃은 떨어지되 - 본절은 포로로 끌려가 고난당하는 이스라엘 백성을 위로하는 말씀인 사 40: 6-8의 인용이다. 베드로는 이러한 구약 본문을 인용하여 당시 핍박받고 흩어져 방랑하는 수신자들에게(1절) 위로될 뿐만 아니라(Blum) 모든 육체의 영광 즉 세상의 모든 것이 사라지고 없어질지라도 말씀은 영원하며 말씀을 통해서 약속하신 그리스도인의 구원도 영원함을 강조하고 있다(Selwyn, Stibbs, Blum).
=====1:25
@오직 주의 말씀은 세세토록 있도다 하였으니 너희에게 전한 복음이 곧 이 말씀이니라 - 본절은 사 40:8(LXX)의 인용이다. 여기서 '주의 말씀'의 헬라어는 '토 레마 퀴리우'(* )이나 70인역에는 '토 레마 투 데우'(*, '하나님의 말씀')로 되어있다. 인용 과정에서 일어난 변화에 대해 세 가지 견해가 있다. (1) 혹자는 베드로 자신의 의도적인 해석 때문이라고 주장한다(Kelly). (2) 혹자는 사본상의 변화를 그대로 옮겨왔기 때문이라고 주장한다(Hort). (3) 혹자는 베드로가 신약성경의 예수의 말씀을 기억하면서 인용했기 때문이라고 주장한다(Michaels). 세 가지 견해 중 마지막 견해가 가장 타당하다. 왜냐하면 '토레마 퀴리우'에 나타난 속격은 이사야의 말씀처럼 '주격적인 속격'으로 예수의 말씀과 동일하기 때문이다(막 13:31; 눅 21:33, Michaels). 여하튼 베드로는 이러한 구약성경의 인용을 통해서 주께서 전한 말씀인 복음이 영원토록 변치않는 말씀으로 그리스도인들의 소망이 됨을 진술하고있다(Selwyn).
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!Ihsou'"(2424, 이에수스) 예수 Jesus (인)
이에수스는 구약에 나오는 예수아라는 유대 이름의 헬라어형인데 히브리어를 헬라어로 음역한 다음 주격 변화를 위해 시그마(-s)를 붙인 것이다. 예수아는 바벨론 포로기 무렵부터 예호수아 대신 일반적으로 사용하기 시작했다. 그 이름은 여호와라는 신성한 이름을 포함한 오래된 이름이며 '여호와는 도움이시다' 또는 '여호와는 구원이시다'라는 뜻이다(NTD).
예수스는 천사가 마리아에게 그의 아들의 이름으로 알려준 것으로, 아들의 사명을 나타낸다. - "그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라"(마 1:21).
(a) 이에수스는 구약의 여호수아(출애굽기등에 나타나는 눈의 아들의 이름, 학개와 스가랴에 나타나는 대제사장의 이름, 삼상 6:14과 왕하 23:8의 두 사람 이름, 대하 31:15의 레위인의 이름)의 헬라어 형태이다.
(b) 이에수스는 주후 2세기 초기까지만 해도 통상적인 이름이었다. 신약은 행 7:45; 히 4:8에서 여호수아를 이에수스라고 표기한다(개역: "여호수아"); 참조: 눅 3:29의 이에수스, 마 27:16의 이에수스 바랍바스(개역: "바라바"), 행 13:6의 바리에수스(개역: "바예수"), 골 4:11의 이에수스(개역: "유스도라하는 예수"). 2세기 이후부터는 이에수스라는 이름이 사라졌다. 아마도 의식적으로 그 이름을 사용하기를 피했기 때문인 것 같다.
(c) 이에수스라는 이름은 그리스도의 인간성을 나타낸다. 그는 바로 이 이름으로 사셨고, 이 이름으로 선포되었고, 이 이름으로 거론되었다. 신약성경의 기자들은 예수라는 이름을 가진 기타 인물들과 예수님을 구별하기 위하여 "갈릴리 나사렛에서 나온"(마 21:11), "다윗의 자손"(막 10:47-48; 막 1:24; 막 27:37; 요 18:5 등) 같은 문구를 덧붙였다. 그리스도인 공동체는 이 이에수스를 "생명의 주"(행 3:15), 하나님의 그리스도, 주님, 구주, 하나님의 아들이라고 고백하였다. 그러나 이에수스와 호 퀴리오스(주님) 사이에는 아무런 구별이 없다. 왜냐하면 이에수스는 하나님께서 주님과 심판자(참조: 빌 2:7; 갈 3:1; 행 17:31)로 만드신 바로 그 사람이기 때문이다. 공관복음서와 사도행전에서는 간단하게 이에수스라는 이름이 일반적으로 사용되었으나, 우리는 또한 호 퀴리오스(누가복음) 및 이에수스 크리스토스(예수 그리스도), 호 퀴이오스 이에수스 크리스토스(주 예수 그리스도)와 같은 고정된 표현을 찾아 볼 수 있다. 그러나 그 외의 신약성경에는 간단히 이에수스만 사용되는 경우는 드물다. 바울은 살전 14:14; 고후 4:11이하; 빌 2:10과 같은 곳에서 그리스도의 생애와 죽음을 생각하면서 "예수"라는 이 단어를 주로 사용하였다. 히브리서와 요한계시록에서도 이에수스라는 이름은 예수의 역사가 신앙의 근거를 형성한다는 것을 암시한다(예: 히 2:9; 히 6:20; 히 10:19; 계 1:9; 계 14:12; 계 20:4; 계 22:16).
(d) 예수라는 이름은 역사적 실존의 견지에서 볼 때 중요하다. 마태와 누가는 예수라는 이름이 우연히 주어진 것이 아니라, 예수님께서 그의 백성을 그들의 죄 가운데서 구원하시려고 오셨기 때문에 그 이름이 주어진 것이라고 주장한다(마 1:21). 이 이름의 완전한 히브리어 형태는 하나의 문장을 이루는데, "야훼께서 구원하신다"이다. 몇몇 교부들은 이에수스와 헬라어 이아오마이(낫게 하다)를 관련 짓기도 하였고, 오늘날, 예수는 구원의 여신인 이아소의 남성형이라는 설도 있다. 그러나 유세비우스는 예수라는 이름의 히브리어적인 근거를 인정하였다. 그리고 이에수스라는 이름은 그리스도인들과 헬라 세계와의 접촉보다 더 이른 시기부터 사용되었다.
(e) 복음서에 기록된 예수라는 인물의 역사적 실존을 의심하고 복음서를 신에 대한 역사적 신화로 이해하고자 하는 자들은 죽었다가 다시 살아난 하나님에 대한 유대 신화가 있다는 사실을 보이고 개개의 기사들을 그 구체적인 형태와 연속적인 면에서 비역사적으로 이해할 수 있게 하는 도식(schema)을 만들어 그들의 주장을 뒷받침해야만 한다. 이와 관련하여 예수라는 이름은 신화적인 인물의 이름이라는 것도 증명되어야만 하며 기독교 이전의 예수 제의가 있었다는 증거도 제시해야 한다. 그러한 어떤 제의에 대한 직접적 혹은 명확한 증거가 없다(예수 제의는 아마도 눈의 아들 여호수아와 관련이 있는 듯하나 이에 대한 논증은 이새 분파가 있었다고 하는 주장이나 테라퓨테가 예수라 하는 제의적 신을 숭배했다고 하는 주장들과 같이 순전히 사변론적인 것이다). 여호수아에 관해서 고찰해 볼 때, 후기 유대교에게 있어 출애굽은 극히 중요하지만, 여호수아의 지휘 하에서 가나안 땅으로 들어간 사실은 율법 수여에 비하면 이차적인 중요성만을 가질 뿐이며, 여호수아는 아무데서도 메시야의 원형으로 간주되지 않는다. 더 나아가서 신약에서 율법은 아브라함과 그리스도 사이에서 일시적인 중요성만을 가질 뿐이다. 여호수아가 언급된다 하더라도, 그것은 역사적 사건과 관련되어서만 언급될 뿐이며(히 11:30-31; 행 7:45), 출애굽 사건이 성취를 가져다 주지 못하였다는 것을 보여주기 위해서 언급될 뿐이다(히 3:7이하). 나세네 시편(Nassene Psalm)과 마술 파피루스들이 그리스도교 이전의 본문들이라면, 이 본문들은 그리스도교 이전의 예수 제의를 가리킬지도 모른다. 그러나 이 본문들은 후기의 것이며, 단순히 역사적인 예수가 준 영향을 단순히 증거하는 것이다. 복음서와 사도행전에서 예수라는 이름의 단순한 용법은 예수의 역사적 실존에 대한 유력한(완전히 비의도적인) 증거가 된다.(참조: W. Foerster).
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Cristov"(5547, 크리스토스) 그리스도 the Christ.
크리스토스는 '기름 붓다'를 뜻하는 크리오(crivw, 5548)에서 파생되었으며, 아람어 메쉬하, 히브리어 마쉬아흐에 해당하며, 그 의미는 어떤 직책을 위해 의식적으로 '기름부음 받은 자'를 의미한다. 메쉬하의 헬라어 음역은 멧시아스인데 시그마(-s)를 붙여 격 변화된 것이다. 멧시아스란 단어는 헬라어 신약성경에서 요 1:41과 요 4:25에만 두 번 나오는데 복음서 기자는 두 경우 모두 크리스토스로 번역했다. 한글 개역은 크리스토스를 그리스도로, 멧시아스를 메시야로 음역했다. 구약에서 기름부음을 받은 자들은 선지자, 제사장, 왕이었으며 이들은 그리스도의 모형이다(TDN).
크리스토스는 신약성경에서 596회 사용되었다.
(참조: Walter Bauer; J. H. Thayer; K. H. Rengstorf).
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ajpovstolo"(652, 아포스톨로스) 사도 apostole
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
아포스톨로스(Lysias, Demosth.)는 처음에는 동사적 형용사로 사용되었으나 후에 명사로 사용되었다.
(a) 아포스톨로스(ajpovstolo", 652)는 '보내다'를 뜻하는 동사 아포스텔로(ajpostevllw, 649: 보내다)에서 유래되었으며, 그 기본적 의미는 '보내심을 받은 자'이다.
(b) 아포스톨로스는 고전 헬라어에서 처음에 해양 언어로 발견되는데, 화물선이나 보낸 선단, 후에는 원정 함대의 함장이나 해외로 임무를 위해 '파견된 자'나 원정대, 또는 일단의 식민 개척자들을 의미하였다.
(c) 아포스톨로스는 헤로도투스의 두 구절에서만 한 인격으로써 '사절, 대사, 특사'에 대하여 사용되었다. 그는 Alyattes가 Miletus에게 보낸 사자와 같은 메시지의 전달자를 말한다(1.21).
(d) 아포스톨로스는 파피루스에서 나일강의 배로 운반되는 정부의 곡물 창고로부터 알렉산드리아로 보내는 곡식의 선적량을 지시하는 공식 서류인 나타내는 전문 용어이다. 아포스톨로스는 여권, 안전 통행증, 또는 심부름꾼이 떠나려 할 경우의 출국 허가서(P.Oxy. 1271; 참조: Strabo 2.3.5), 수출 면허장을 말한다. '여권 없이 승선한(알렉산드리아에서) 사람에 대한 법적 조치가 장관의 관할 하에서 취해진다'는 규정이 있었다(Gnomon of the Idios Logos 162).
2. 70인역본 및 구약 등의 용법.
(a) 아포스톨로스는 70인역본에서 왕상 14:6에 한번 샬라흐의 역어로 나오며, 여로보암의 아내에게 신적인 메시지를 전달한 아히야의 임무를 서술하는데 사용되었다.
대하 17:7-9에 의하면 이 보냄을 받은 자들은 단순한 사절이 아니라 책임있는 직무, 즉 어떤 사람의 권한을 위임받은 대표를 말한다. 그의 행위는 "보낸 사람"에 의해 결정된다. 이 점에서 당사자(보낸 사람)과 그 대리인은 동일하다: "어떤 사람의 샬리아흐는 그 사람 자신과 같다. 그러므로 사자는 자신에게 사명을 준 사람의 대리인이 된다(참조: 삼상 25:40 이하; 삼하 10:4, 6). 사자나 그에게 사명을 준 사람의 인격에는 관계 없이 그리고 심지어 임무에도 관계 없이 샬리아흐라는 말은 '전권을 가지고 다른 사람을 위해서 행동하는 사람'을 의미한다(참조: W. Schmithals). 이 규칙이 종교적인 영역에까지 적용된다. 샬리아흐가 하나님의 명령을 따라 행할 때 그것은 아브라함, 엘리야, 엘리사의 경우(Midr. Ps. 78 5; 173b)에서처럼 하나님 자신이 행하시는(b. B. Mes. 86b) 것과 같다. 랍비들은 희생 제물을 바치는 제사장들을 "우리가 행할 수 있는 것 이상을 행하는" 하나님의 샬리아흐로 생각했으며(b. b. Qidd. 23b; 참조: Rengstorf), 속죄의 날에 그들은 대제사장을 "하나님 앞에 있는 백성들의 대표자"로 불렀다(m. Yoma 1. 5; m. Git. 3.6). 회당 기도회의 인도자는 공동체의 샬리아흐였다. 랍비들은 고국의 유대인들과 디아스포라(diaspora) 유대인들을 시찰하고 결집시키는 산헤드린의 대리자로 보냄을 받았다. 다른 한편 미쉬나와 탈무드에서 샬리아흐는 공동체를 대표하여(m. Ros, Has, 4.9), 그의 선거인들에 의해 권한을 부여받는다. 이러한 사실들은 신약성경의 사도의 의미에 영향을 주었다.
(b) 요세푸스는 이 단어를 사명을 받고 파송된 사절단에 대하여 사용하였다(로마에 보낸 유대인들).
(c) 아포스톨로스는 아마도 후대 영지주의적 계통에서 신적 계시의 중재자로서의 '사자'라는 동방적인 개념을 지니게 되었는데, 그들의 학설에서 그 단수로는 '천상의 구세주'를, 복수로는 '수많은 구원자들' 즉 '영적인 사람들'을 표현하는데 사용했다.
3. 신약성경의 용법.
아포스톨로스는 신약성경에서 80여회 나타난다.
(a) 신약성경에서는 고전 헬라어의 경우와는 달리, 아포스톨로스라는 말이 오직 '사자'라는 일반적인 의미로 사용되었으며, 무엇보다 하나의 특정한 직무 즉 원(原) 사도직에 대한 확고한 명칭으로 사용되었다.
눅 6:12-눅 6:13, "12 이 때에 예수께서 기도하시러 산으로 가사 밤이 맟도록 하나님께 기도하시고 13 밝으매 그 제자들을 부르사 그 중에서 열 둘을 택하여 사도라 칭하셨으니". 그리스도께서는 그를 따르고, 그의 삶을 함께 나누고, 그에게 속한 제자들 중에서, 특별한 방식으로 그를 대표하고, 그와 보다 더 친밀하게 교제하고, 그럼으로써 특별한 권한을 가지게 될 열 두명을 선발하셨다. 그 당시에는 단지 샬리아흐라는 단어 자체가 그들이 합당한 권세를 지닌 사절이나 대리인이 될 것이라는 것을 나타낼 뿐, 그들의 역할에 대하여 아무 것도 말씀하시지 않으셨다.
그 역할에 대해서는 막 6:7에서 잠시 동안 갈릴리에서 제자들을 전도를 위해 보내실 때에 말씀하신다: "열 두 제자를 부르사 (그들)둘씩 둘씩 보내시며 더러운 귀신을 제어하는 권세를 주시고"(참조: 마 10:1-마 10:2). 사도들은 그들이 배치될 때에 예수님의 엑수시아(권세)와 함께 그들의 사명을 수행하도록 준비되었다. 여기에서 이미 우리는 그리스도교의 사도직의 본질적인 특성을 보게 된다.
(b) 사도는 경건한 사람이며 예수님에 의해 다른 사람들 중에서 선택되어 부름받은 자이다; 이것은 사도는 예수님의 처지를 공유하고 그의 재산과 그의 직업과 그의 가족을 포기하며, 그의 잔을 마시고(마 20:23) 이와 함께 주님께서 받으시는 세례(침례)를 받게 될 것이라는 것(막 10:39)을 포함한다. 누가는 "예수님께서 택하신 사도들에게 성령으로 명하시고 승천하셨다"(행 1:2; 참조: 요 15:16; 요 15:19)고 주장한다. 바울은 항상 대리자로서의 그의 권위의 정당성을 주장한다: 즉 (하나님의) 부르심에 의한, 즉 소명에 의한 사도(롬 1:1)이다. 되풀이하여 나타나는 문구는 "하나님의 뜻으로 말미암아 그리스도 예수의 사도"(고전 1:1; 고후 1:1; 골 1:1; 엡 1:1)이다. 속격 크리스투(벧전 1:1)는 부활하신 그리스도의 나타나심으로 명백히 설명되고 하나님의 뜻(델레마)으로 보강된, 소유와 기원에 대한 속격(참조, 롬 1:5)이다. 사도의 사명의 합당함을 위해 더 이상 확실한 근거는 있을 수 없다: 그 위임은 하나님으로부터 온다. "사람들에게서 난 것도 아니요 사람으로 말미암은 것도 아니요 오직 예수 그리스도와 및 죽은 자 가운데서 그리스도를 살리신 하나님 아버지로 말미암아 사도된"(갈 1:1) 것이다. 이러한 위임은 공적이며 영속적이다.
(c) 사도는 본래 어떤 누군가에 의해서 다른 누군가에게 보내어진 사람이다. 그 목적은 다소 세속적일 수 있다; 대리자나 대표로서 '아포스톨로스는 그를 보낸 자보다 크지 못하다'(요 13:16); 그럼에도 불구하고 "나의 보낸 자를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이다"(요 13:20). 한 사람이 살리아흐를 대하는 태도는 실제로 보낸 사람을 향한 것이다. 사도의 사명은 우선 첫째로 전도하는 것이지만 또한 교회들을 세우고(고전 9:2), 죄를 용서하며(요 20:23), 성령을 전하고(행 8:18), 집사를 안수하고(행 6:6), 장로들을 세우는 것(딛 1:5)이다. 만약 필요하다면 다른 청중도 열거된다: 베드로는 할례자에게 보내어지고(갈 2:7), 바울은 이방인들에게 보내어진다(롬 11:13; 참조, 고후 10:13-고후 10:16).
(d) 하나님의 구원 계획 속에서의 이러한 역할을 위해서는 사도에게 능력과 권위가 부여될 필요가 있다(눅 24:49; 살전 1:5). 주님께서는 그들에게 성령과 마귀를 억제하는 엑수시아(권세)를 주셨다. 그리스도의 후계자 또는 대리자로서 사도들은 순회하는 전도자로서뿐만 아니라 그리스도의 권위를 지닌 공동체의 우두머리로서 살아간다: "사도들로 인하여, 보다 더 정확하게는 하나님의 능력으로(고후 6:7) 기사와 표적이 많이 나타났다"(행 2:43; 행4:33; 행 4:37; 행 5:12). 실제로 그들은 그들의 주님으로부터 받은 말씀만 전하였기 때문에(살전 2:13-"너희가 우리에게 들은바 하나님의 말씀을 받을 때에 사람의 말로 아니하고 하나님의 말씀으로 받음이니 진실로 그러하다"), 이것은 사도들의 가르침과 약속들이 매우 신뢰할 만한 것임을 증명한다 (벧후 3:2; 유 17). 그들은 이것을 깨닫고 있었으며(바울이 말씀을 전할 때에 "성령의 능력의 증거"가 함께 했다[고전 2:4-고전 2:5;참조, 행 4:7-행 4:33]), 비록 그들이 만물의 페립세마("찌꺼기")로 여겨진다 할지라도(고전 4:13) 그들 스스로 지도자에 어울리게 처신한다. 그들은 특별한 특권을 주장하지 않는다; 그들은 종이다(요 13:12-요 13:17; 눅 22:25-눅 22:27). 그러나 그들은 하나님의 왕국에서 최고의 계급이다. "거룩한 사도들은"(엡 3:5; 계 18:20) 하나님께 완전히 바쳐진 자들이므로 아포스톨로스는 영예로운 칭호이다("내가 하나님의 교회를 핍박하였으므로 사도라 칭함을 받기에 감당치 못할 자로라"[고전 15:9]; "그리스도의 사도로 능히 존중할 터이나"[살전 2:6]).
(e) 신약성경에는 높은 사도들이 있고 두 번째 가는 지위의 사도들이 있다.
① 누가는 열 두 제자들을 사도로 알고 있다: 눅 6:13("열 둘"). 마 10:2은 열 두 사도를 열거한다. 막 3:13-막 3:19에서 셈족의 어투로 된 '에포이센 도데카'(문자적으로 '열 둘을 만드셨다')는 참으로 예수님 자신께서 새 이스라엘을 통치하시기 위해 열 두명의 성직자회(college)를 세우셨다는 것을 확증한다. 이들은 그가 소유하신 능력을 부여받은 대리자, 대표, 전권 대사들이다: "너희 말을 듣는 자는 곧 내 말을 듣는 것이요 너희를 저버리는 자는 곧 나를 저버리는 것이요 나를 저버리는 자는 나 보내신 이를 저버리는 것이라 하시니라"(참조: 눅 10:16; 마 10:14). 교회를 다스릴 때에(참조, 마 19:28; 눅22:28-눅 22:30), 쿰란(Qumran) 공동체를 다스리던 "열 두 사람과 세 명의 제사장"보다 나은 이 사도들은 "기둥들"(갈 2:9), "유명한 자들"(갈 2:2; 갈 2:6)이며 영원히 지속되도록 세워진, 그리스도와 연합한 정통 신앙의 재판관이자 보증인이다. 그들은 "어린 양의 십 이 사도"들이다(계 21:14).
여기서 우리는 바울의 사도직에 관해 생각해 볼 필요를 느낀다. 골 1:1에서 바울은 "하나님의 뜻으로 말미암아 그리스도 예수의 사도된 바울과 디모데는" 하며, 그의 서신을 시작한다. 여기서 바울은 그 말의 가장 높은 의미, 곧 보다 제한적인 의미로 자신의 사도직에 대한 주장을 공포한다. 그는 자신을 예수님과 직접적인 관계를 가졌던 12제자들의 반열에 선 사도로 간주한다.
바울은 최초의 12 사도에 속하는 사도가 아니다. 사도직의 자격 중 하나는 예수님을 목격하는 것이다. 그도 역시 부활하신 주님을 보고 그의 입에서 나오는 말씀을 들었다(고전 9:1; 고전 15:8-고전 15:9). 하나님은 그에게 그의 사도직을 입증할 기적적인 능력을 주셨다(고후 12:12; 히 2:3-히 2:4). 그가 세운 교회들은 그의 사도직에 대한 봉인이 되었다(고전 9:2). 그리고 그의 몸에는 사도로서 복음을 전하다가 박해를 받은(고전 15:10), 표적인 예수님의 흔적이 있었다(갈 6:7).
제자들의 특별한 경험과 비교할 때 바울도 복음 전파를 위해 그리스도께서 직접 개인적으로 보낸 사람들 가운데 한 사람이다(행 26:15-행 26:19; 갈 1:11-갈 1:17). 그는 예수님이 부활하여 살아서 축복하고 다스리심의 인격적 경험이 입증하는 특권에 그들과 함께 참여하였다. 그래서 그는 그리스도의 부활의 사실에 대한 선택된 증인들인 원 사도들과 동등함을 주장한다.
바울의 전(全)기독교 사상은 예수 그리스도가 그에게 실제로 나타났었던 그 경험과 확신 위에 세워졌다. 다메섹 도상에서 본 그 환상은 그의 생애에 대변혁을 일으켰다. 하나님의 뜻으로 말미암아 그의 주님을 보고 주님의 입술로부터 그의 임무를 받았기 때문에 그는 그리스도의 사도이다.
그의 사도직과 그 권위에 대한 주장은 그의 제자 디모데에 관한 묘사에서도 나타난다. 바울은 자신을 "사도"로 묘사하는 반면 디모데를 "형제"라고 묘사한다(참조: 롬 16:23; 고전 1:1; 고전 16:12). 이것은 일반적 의미로 디모데가 사도이지만(참조: 살전 2:6), 그러나 바울과 동일한 사도가 아님을 나타낸다(참조: H. M. Carson).
바울은 그의 서신의 서언에서 항상 그의 사도적 권위를 말하지 않았다. 그의 최초기 서신, 곧 데살로니가에 보낸 서신들에는 이러한 언급을 하지 않았다. 빌립보 교인들에게 보낸, 사랑의 교제를 나누었던 즐거운 서신에서 그는 그의 권위를 주장할 필요가 없었다. 왜냐하면 그들 중에 아무도 그것을 전에 부정하지 않았기 때문이다.
빌레몬에게 보낸 개인 서신에서 우정은 최상이며, 그가 말한 것과 같이 매우 대담하게 명령할 수 있을지라도, 그는 도리어 간청하며 사도로서 명령하지 아니하고 그리스도 예수의 갇힌자로서 호소한다.
그는 그의 다른 서신들에서 그의 사도권에 관한 언급을 골로새서처럼 전면에 두지 않는다. 그리고 기억할 것은 갈라디아 교회에 보내는 서신에서 사도권과 그 토대가 하나님의 뜻으로 인한 것임을 매우 강하게 강조한다는 것이다. 거기서 그는 다른 어떤 곳에서 반대를 받은 것보다 더 반항적인 반대를 받았던 것이다.
한편 골로새서의 경우 그가 자신의 권위를 그렇게 강력히 주장할 필요는 없었다. 하지만 그는 개인적으로 알지 못하는 그의 독자들로 하여금 자신이 전하는 말이 주님의 명령에 의한 것이라는 사실을 이해할 수 있도록 하기 위해서 자신의 권위를 분명히 밝혀둘 필요가 있었다.
따라서 그의 말은 초대 교회 당시에 활동하였던 한 위대한 선교사 개인의 견해 이상의 권위를 갖게 된다. 즉 그는 하나님께서 임명하신 그리스도의 대변자로서의 권위를 갖고 있었다. 골로새 교인들은 이러한 바울의 서신을 읽을 때, 그 말씀을 단순한 인간 바울의 말로 받아들여서는 안되며, 사도 바울의 말, 즉 하나님의 말씀으로 받아들여야 한다.
'하나님의 뜻으로 말미암아 사도가 되었다'는 선포에 포함된 사상은 '나는 하나님께서 나를 보내셨기 때문에, 사도로서 너희에 말한다. 나는 나의 결정(의지)이나 나의 공로로 말미암은 사도가 아니다 나는 사도라 칭함을 받을 가치도 없다. 너희들과 같이 초라한 죄인이며, 하나님은 순전한 자비와 사랑의 이적으로 이 입에 그의 말씀을 두셨다. 하나님은 나를 통하여 말씀하신다. 내가 전하는 말씀은 나의 것도 아니고 어떤 다른 사람에게서 배운 것도 아니고 하나님의 것이다. 하나님의 숨결이 음악을 만드는 깨진 파이프에 신경을 쓰지 말고 그 음악에 귀를 기울이라'는 것이다.
그러므로 바울은 자기의 메시지에 대하여 생각하였다. 그러므로 그의 권위에 대한 단호한 주장은 깊은 겸손과 연합되어 있었다. 소수의 기독교 교사들은 바울 처럼 강직한 성격을 가지거나 계속적으로 두드러진 경험을 가진다. 그러나 그가 전하는 말씀에 수반되기를 기대하는 영향력은 전적으로, 자기를 통해 하나님이 말씀하신 그 말씀에 있는 것이다.
② 다음으로 아포스톨로스는 '보냄 받은 자' 곧 '사자'(使者)라는 일반적 의미로 사용된 실례는 적지 않다. 고전 15:5-고전 15:8에서 부활하신 주님께서 먼저 게바에게 나타나시고 다음은 열 둘(제자)에게 그 후에 "모든 사도에게 나타나시고 맨 나중에 나에게 나타나셨다"고 기록되어 있다. 열 두 제자들 다음에 언급한 이들 아포스톨로이(사도들)는 신적으로 사역자로 임명될 수 있으며 교회의 공적인 성직자들 중에서 첫 번째로 명기된 카리스마를 지닌 자들인데(고전 12:28-고전 12:31; 엡 4:11), 성직과 은사 사이에는 아무런 갈등을 찾아볼 수 없다. 그들을 익명으로 한 것은 행 15:4; 행 15:6; 행 15:22; 행 15:23; 행 16:4에서 막연한 교회와 관계가 있는 "사도들과 장로들"의 경우와 같다. 그렇지만 우리는 바울의 협력자인 바나바(행 14:4; 행 14:14; 고후 12:7)와 에바브로디도(빌 2:25). 디모데와 실루아노(살전 2:6), 디도(고후 8:23)와 사도들 중에서 유명한 안드로니고와 유니아 같은 특별히 열심있는 전도자들을 알고 있다.
③ 항상 불충성한 청지기가 있는 것처럼 편견으로 굳어진 유대인 그리스도교 전도자들이 있었으며, 그들은 사도의 칭호를 자랑하고 그들의 명성을 선전하였으니, "지극히 큰 사도로" 여긴 것이다(고후 12:11). 이들 "지극히 큰 사도들"(고후 11:5)은 "거짓 사도들"이다(고후 11:13). 에베소 교회는 그들의 정체를 밝힘으로 칭찬받는다: "자칭 사도라 하되 아닌 자들을 시험하여 그 거짓된 것을 네가 드러낸 것과"(계2:2).
(f) 히 3:1에서 "우리의 믿는 도리의 사도시며 대제사장이신 예수를 깊이 생각하라"(히 3:1)고 말한다. 이 구절은 그리스도를 아포스톨로스라고 묘사한 유일한 구절이다(before Justin, 1 Apol. 1.12). 아마도 여호와의 천사, 사자, 광야를 지날 동안 이스라엘을 인도한 안내자(출 14:19; 23:20, 23; 32:34; 33:2; 민 20:16), 그의 백성을 위하여 사람의 형상을 입으신 하나님의 돕는 자에 대한 언급일 수도 있다. 우리는 또한 이스라엘을 인도하기 위해 그들 가운데서 선택받았으나, 아들처럼 하늘에서 오신 자가 아닌 모세와는 명백히 다르다는 것에 대해서도 생각할 수도 있을 것이다; 그러나 히브리서의 기자는 그리스도가 최초의 으뜸가는 하나님으로부터 "보냄은 받으신" 분이라는 요한복음의 전통의 영향을 보여주고 있다고 보는 것이 더 타당하다(요 17:3; 요 17:18; 요 20:21; 요일 4:10).
요 9:7의 "실로암은 번역하면 보냄을 받았다는 뜻이라"를 주목하라. 그 복음서 기자는 운하 또는 물을 "보내는"을 의미하는 명사 살르아흐(실로암)를 수동 분사로 표현하여 그것을 고유의 이름으로 간주하고(참조, 사 8:6이하; 창 49:10, 히브리어 실로; 창세기에서 메시아에 대한 해석으로 주어짐. Rab. 98.13; 99.10; Tg. Onq.), 그 이름을 "보내신 이", 즉 예수님에 대해 환칭으로 사용한다(요 3:17; 요 3:34; 요 5:36; 요 7:29). 더욱이 히 3:1에서의 사도와 대제사장과의 결합은 예수님의 신성한 사명은 하나님 앞에서 인간을 대표하고 믿는 자들에게 변호를 위임받은 자, 변호자(요일 2:1), 샬리아흐가 되며 하늘의 지성소에서 그들을 위하여 끊임없이 중보하는 것이다(요 14:13-요 14:14). 그의 "사도직"은 그의 영속하는 제사장직이다.
(참조: C. SpicQ, TLNT; C. Brown; K. H. Rengstorf).
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Pevtro"(4074, 페트로스) 돌, 바위, 반석, 베드로.
1. 페트로스의 의미.
페트로스는 고전 헬라어 문헌에서 '(깨어진) 바윗 조각, 돌, 바위'를 의미한다.
70인역본에서 페트로스는 2회 나오며, 마카베오이서 1:16과 4:41에서 '돌'(stone)이란 의미로 사용되었다.
신약성경에서 페트로스는 154회 나오며, 요 1:42을 제외하고는 모두 베드로를 가리키는 이름으로 사용되었다.
2. 예수님의 제자 베드로.
(a) 베드로가 가진 이름. 베드로는 이 이름 외에도 시몬, 시므온, 게바, 시몬 베드로로 나타난다.
(b) 베드로의 아버지는 요나 혹은 요한이며(마 16:17; 요 1:42; 요 21:15-17), 어머니는 알 수 없다. 베드로는 갈릴리 해변에 있는 가버나움의 어촌 벧세다 사람이었다(요 1:44). 그와 그의 형제 안드레는 어부였으며(마 4:18; 막 1:16), 세베대와 그의 아들 야고보와 요한과 동업자였다(눅 5:11; 마 4:21).
베드로는 결혼을 했다(고전 9:5). 전설에 의하면 그의 아내는 바나바의 형제 아리스도브로스의 딸로서 일남일녀가 있었다고 하나 확실하지는 않다. 그가 아내가 있었고, 장모와 안드레와 함께 살았다.
베드로는 부자는 아니었으나 그의 형제와 함께 고기잡이 배를 가진 사람으로서 전설이 전하는 것처럼 극빈자는 아니었다. 베드로의 교육 정도에 대하여 행 4:13에서 '학문 없는 범인'이라고 하지만 어느 정도인지는 알 수 없다. 그러나 그의 고향인 갈릴리에는 희랍 문화가 적지 않게 보급되어 사람들이 희랍어와 아람어를 같이 썼다. 베드로도 그리하였으리라 생각된다. 시몬도 어렸을 때 히브리 성경을 공부했을 것이다. 그러나 랍비적 입장에서 볼 때 학자라 할 수는 없었다(행 4:13).
(c) 베드로는 세례(침례) 요한이 전도하고 있었던 요단 건너편 베다니로 나갔을 때(요 1:28), 그의 동생 안드레를 통하여 예수님을 만났다.
주님은 베드로를 보시고 즉시 그의 능력을 인정하시고 그의 장래를 예언하는 '반석'(게바, 베드로)이란 이름을 주었다(요 1:40 이하). 이것은 앞날을 생각하사 미리 주신 이름이었다. 그러나 베드로가 약점을 보일 때마다 주께서는 그의 새 이름 베드로를 쓰지 않으시고 예 이름 시몬을 쓰사 반성과 격려를 주셨다(눅 23:22; 막 14:37; 요 21:15-17).
그러나 베드로가 실제로 예수님의 제자로 부름 받은 것은 그로부터 얼마후 그와 안드레가 갈릴리 바다에서 고기잡이하던 때였다. 이 때 주님은 "나를 따라 오너라 내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라"고 부르셨다. 베드로는 안드레와 요한과 야고보와 함께 제자로 부름을 받았으며, 그들은 주저하지 않고 따랐다(막 1:17; 마 4:28; 눅 5:1). 최초기의 열 두 제자의 명부에 베드로와 안드레, 야고보와 요한은 두쌍의 형제이며, 이렇게 쓰여진 것은 그들의 우의와 협조가 각별했다는 것을 시사한다. 안드레는 베드로를 예수님께로 인도한 것으로 유명하나 초대 교회는 안드레를 더욱 저명한 사도의 형제로 기억했다(요 1:40; 요 6:8). 베드로의 이름은 항상 열 두 제자 중 제일 먼저 언급되었다(행 1:13).
(d) 베드로의 지도적 위치는 주님의 제자로 부름받은 이후 그의 생애동안 계속 유지되었다.
① 베드로는 의심과 혼란의 때에 예수님의 메시야직을 선언했다(마 16:13-16; 막 8:27-29; 눅 9:18-20).
② 베드로는 예수님께서 껄끄러운 말씀을 하여 듣던 제자들 중에 많이 물러가고 다시 그와 함께 다니지 아니하였을 때 예수님께 충성을 다짐했다: "주여 영생의 말씀이 계시매 우리가 뉘게로 가오리이까"(요 6:28; 요 6:22 이하).
③ 베드로는 변화산에서 예수님의 변모를 목격했다. 그 때는 베드로는 요한과 야고보와 함께 했다. 영광 중에 놀란 베드로는 "주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 주께서 만일 원하시면 내가 여기 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여 하나는 모세를 위하여 하나는 엘리야를 위하여 지으리이다"고 했다(마 17:4; 참조: 막 9:6; 눅 9:33)
④ 여러 경우에 베드로는 제자들의 수석 대변자였다. 예수님의 수난 예고를 듣고 예수님을 말리다가 책망을 받았으며(마 16:21-22; 막 8:31-33), 예수님께 용서에 대해(마 18:21), 더럽히는 것에 대해(마 15:15-18), 종의 비유에 대하여(눅 12:41), 성전이 무너질 것이라는 예수님의 예언에 대해 물었으며(막 13:3; 막 13:4), 저주하신 무화가 나무가 말랐다고 예수님께 말했다(막 11:21).
⑤ 베드로는 경솔하게 예수님의 물음을 가로채서 답변했으며(눅 8:43-45), 예수님께서 회당장 야이로의 딸을 고치는데 참석했으며(막 5:37; 눅 8:51), 유월절 예비를 위하여 요한과 함께 보냄을 받았으며(눅 22:8 이하; 눅 22:13). 예수님께서 발을 씻겨 주심을 거절했다(요 13:6-10).
(e) 예수님의 수난과 관련하여 두드러지게 나타난다. 예수님께서 베드로가 부인할 것이라 예언하셨다(마 26:33-35; 막 14:29-31; 눅 22:31-34; 요 13:36-38). 그는 겟세마네 동산에서 예수님을 잡으러 온 대제사장의 종 말고의 귀를 칼로 쳐 떨어뜨렸다(마 26:51; 막 14:47; 눅 22:50; 요 18:10 이하).
그는 예수님을 쫓아 대제사장의 집안 뜰에 들어갔으며(막 26:58; 막 14:54; 눅 22:54; 요 18:15), 예수님을 세번 부인하고 회개했다(요 18:17 이하; 요 18:25 이하; 마 26:69-75; 막 14:66-72; 눅 22:55-62).
(f) 베드로는 예수님의 죽음과 부활에 관련하여 나타난다.
① 베드로는 예수님의 무덤에 갔다고 그의 부활에 대한 소식을 가지고 온 여자들의 말을 듣고 예수님의 무덤으로 달려 갔다(눅 24:12; 요 20:2-6).
② 그는 여자들로부터 천사가 전한 부활한 예수님을 갈릴리에서 보리라는 메세지를 받았다(막 16:7).
③ 부활하신 예수님께서 베드로에게 나타나셨다(눅 24:32-34; 고전 15:4 이하).
④ 베드로는 물고기를 잡으러 갔다가(요 21:3; 요 21:1-14), 디베랴 호수에서 부활하신 예수님을 만났다(요 21:4-6). 여기서 베드로는 "내 양을 먹이라"는 사명을 받았다(요 21:15-17; 요 21:15-19).
(g) 베드로는 예수님의 승천에 관련하여 나타난다. 그는 예수님의 승천을 목격하고(마 28:16-20), 예루살렘으로 돌아왔다(행 1:12-13). 그는 예루살렘의 다락방에서 제자들과 합심 기도 했다(행 1:14; 행 1:12-14). 그는 유다의 죽음에 대해 증언하고 새로운 사도의 선택을 제안했다(행 1:15-22).
(h) 베드로는 오순절 이후 사도 시대에 계속 주도적 위치를 유지한다. 그는 오순절에 성령의 강림에 대해 설명했으며(행 2:14 이하), 설교를 하여 많은 사람을 얻었으며(행 2:37 이하; 행 2:27-41), 전도하다가 요한과 함께 잡혔다가 풀려 났다(행 4:1-15; 행 4:13-22).
그는 아나니아와 삽비라에게 판결을 내렸으며(행 5:4-10), 성전문에서 앉은뱅이를 고치고(행 3:2-7), 병든 자들과 귀신들린 자들을 고치었다(행 5:12-16).
그는 두 번째 투옥되었다가 주의 사자의 도움으로 풀려났다(행 5:17-20). 그는 공회 앞에서 그의 사명에 대해 답변했다(행 5:27 이하).
그는 사도의 대표로 요한과 함께 사마리아로 가서 복음을 전했으며(행 8:14-25), 성령의 권능을 돈으로 사려고 하는 마술사 시몬을 꾸짖었다(행 8:18-20). 그는 바울과 만났다(갈 1:17 이하).
그는 룻다에서 애니아를 고치었으며(행 9:32-34) 욥바에서 다비다를 살렸다(행 9:36 이하).
그는 욥바에서 기도 중에 부정한 동물의 환상을 보고(행 10:11-16), 가이사랴에 있는 이방인 고넬료의 집에 가서(행 10:21-22; 행 10:24 이하), 이방인에게 복음을 전했다(행 10:34 이하; 행 10:44 이하).
유대인 그리스도인들이 이방인에게 전도한 베드로를 책망했으나(행 11:1-3), 베드로의 말을 듣고 수긍했다(행 11:4-18). 그는 예루살렘 총회에서 이방인에 대한 전도를 지지했다(행 15:7-14).
그는 헤롯의 명에 의해 투옥되었다가 천사의 도움으로 풀려 났다(행 12:3-19). 그는 일관성 없는 태도 때문에 바울의 책망을 받았다(갈 2:14).
그는 바울 서신에 대해 언급했으며(벧후 3:15 이하), 두 개의 서신 베드로전후서를 기록했다(벧전 1:1; 벧후 1:1).
(i) 베드로의 오순절 이전과 이후의 생애의 대조.
① 전에는 겁쟁이었으나 후에는 담대하였다(마 26:58; 마 26:69-74; 마 14:28-31; 행 4:18 이하).
② 전에는 충동적이었으나 후에는 겸허하였다(요 18:10; 벧후 1:1).
③ 전에는 무지했으나 후에는 말씀을 잘 이해했다(마 16:21 이하; 행 2:14-40).
④ 전에는 자기를 자랑했으나 후에는 그리스도를 자랑했다(마 26:33 이하; 행 3:6).
⑤ 전에는 묻기를 좋아했으나 후에는 복종을 잘했다(요 21:21 이하; 행 5:29).
⑥ 전에는 잠자는 상태였으나 후에는 깨어 있는 상태였다(마 26:40; 벧전 4:7; 벧후 3:8-13).
(참조: HBD; ZTB).
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savrx(4561, 사르크스) 살, 육체 flesh.
1. 고전 헬라어 문헌의 용법.
명사 사르크스(Homer 이래)는 인간이나 동물의 '살'을 의미하며, 더욱 광범위하게 사용되어, 물고기나 작은 동물, 또는 과일의 '살'(과육)을 의미한다.
몸(소마)은 뼈, 피, 근육, 살, 피부(Plato, Phaedr., 98c. d)로 구성되어 있거나, 머리, 살, 뻐(Symp., 207d)로 구성되어 있다.
사르크스는 몸 전체, 특히 젊든 늙었든 죽었든 간에 육체적인 몸이라는 의미까지 확장되었다. 그래서 복수 사르케스는 시체를 의미하기도 한다. 덧없음은 사르크스의 특별한 특징을 나타내는 말이다. 활력(프쉬케: 영혼)과 욕망(뒤모스)이 사라질 때, 살과 뼈는 소멸하고 만다(Od., 11, 219-222).
하나님이 인간이나 동물과 다른 점은 사르크스를 가지고 있지 않은 참생명(조에)이신 뉴마(영)으로서, 누스(nous", 3563: 마음, 정신..이성-지성-영혼-정신, 곧 전존재의 근원적 참생명능력..<뉴마>)와 에피스테메(ejpisthvmh: 선험적 통찰력+과학적 학문 + 모든 지식의 참근원..창조주로서 친히 미리아심...사물에 창조적 질서를 부여..이에 대한 사람의 인식은 시대마다 달라질 수 있음)와 로고스(lovgo", 3056: 말, 이성.<다바르>...영생의 말씀진리계시..모든 가르침과 지혜,계시의 참근원)라는 점으로서, 그는 선하시며 인자하시며 진실하신 분이라는 것이다(Epict., Diss., 118, 2).
2. 70인역본의 용법.
사르크스는 70인역본에서 약 200회 나오며 대부분 히브리어 바살(육, 살, 인간, 혈육, 남자의 성기)의 역사로 사용되었다. 사르크스는 소의 고기(창 41:2), 식용 고기(시 78:27), 인간의 '살'(미 3:2 이하), 육체(사 40:6; 사 40:8; 잠 5:11), 골육(창 29:14), 혈육(사 66:23; 창 6:17 이하; 창 9:11 등), 양피로 된 살(창 17:11 이하; 렘 12:3), 몸(겔 23:20; 겔 44:7; 겔 44:9) 등을 표현한다.
3. 신약성경의 용법.
사르크스는 신약성경에서 147회 나오며, 그 중 바울 서신에 91회 사용되었다. 사르크스는 다음과 같은 의미로 사용되었다.
(a) 공관복음서에서의 사르크스.
구약성경에서 인용한 막 10:8; 병행구 눅 3:6과 막 13:20과 병행구를 제외하면 오직 3회 나온다.
(1) 마 16:17, "예수께서 대답하여 가라사대 바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라".
여기에서 "혈육"은 제한성(limitation)을 지닌 인간을 의미하며, 하나님의 반대어이다. "혈육"은 인간의 도덕성이 아니라 하나님을 알지 못하는 인간의 무능력을 가리킨다.
"혈육"은 인간의 부분들이 아니다. 그것은 인간의 지적, 종교적, 신비적 능력을 포함한다. 그 반대는 하나님이시다.
(2) 막 14:38, "시험에 들지 않게 깨어 있어 기도하라 마음에는 원이로되 육신이 약하도다 하시고". 여기서 사르크스("육신")는 프뉴마("마음")와 대조 및 반대이다. 그러나 이 "육신"의 반대는 인간의 가능성이 아니다. 그것은 하나님의 역사이다.
(3) 눅 24:39, "내 손과 발을 보고 나인줄 알라 또 나를 만져보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라". 여기서 "살과 뼈"는 지상 인간의 실체를 의미한다. 여기서 대조는 육체적 세계와 비육체적 세계의 대조이다. "살과 뼈"는 비육체적 영에 대조되는 부활하신 예수님의 실재적 육체임을 가리킨다.
(b) 사도행전에서의 사르크스
구약성경에서 인용한 행 2:17과 행 2:26을 제외하면 행 2:31에 오직 한번 언급되었는데, 행 2:26의 인용구로부터 예수님의 사르크스의 썩지 않음을 언급한다. 그러나 행 2:27의 프쉬케(yuchv, 5590)는 여기서 다시 언급되지 않고 그 대신 "그"를 나타내는 3인칭 동사를 사용함으로써 이원론을 피한다.
(c) 바울 서신에서의 사르크스.
(1) 사르크스는 몸(Body)을 의미한다.
① 사르크스는 고후 12:7에서 육체에 가시라는 표현에서와 같이 단순히 몸의 근육 부분을 의미할 수도 있다. 그렇지만 바울은 "살과 뼈"라는 표현을 결코 사용하지 않는다.
② 사르크스는 인간의 전체적인 육체적 존재를 의미한다: "육체는 다 같은 육체가 아니니 하나는 사람의 육체요 하나는 짐승의 육체요 하나는 새의 육체요 하나는 물고기의 육체라"(고전 15:39). 따라서 여기서 사르크스는 몸의 근육 부분을 가리키지 않는다.
③ 갈 4:13에서 아스데네이아 테스 사르크스는 육체의 약함, 곧 병인 것 같다: "내가 처음에 육체의 약함을 인하여 너희에게 복음을 전한 것을 너희가 아는 바라".
갈 4:14에서 사르크스 무는 바울의 병든 몸을 가리킨다: "너희를 시험하는 것이 내 육체에 있으되 이것을 너희가 업신여기지도 아니하며 버리지도 아니하고 오직 나를 하나님의 천사와 같이 또는 그리스도 예수와 같이 영접하였도다".
④ 그렇지만 롬 6:19에서 동일한 표현은 인식의 약함을 나타낸다: "너희 육신이 연약하므로 내가 사람의 예대로 말하노니 전에 너희가 너희 지체를 부정과 불법에 드려 불법에 이른것 같이 이제는 너희 지체를 의에게 종으로 드려 거룩함에 이르라".
⑤ 고후 7:5에 따르면 사르크스에는 내적 근심도 포함된다. 여기서 외적 고생이 일차적일지라도 그러하다.
⑥ 고전 7:28에서도 유사하게 사르크스는 육적 고난과 영적 고난에 노출되어 있는 전 인간(全人間)을 의미한다: "그러나 장가 가도 죄 짓는 것이 아니요 처녀가 시집 가도 죄 짓는 것이 아니로되 이런 이들은 육신에 고난이 있으리니 나는 너희를 아끼노라".
⑦ 고후 7:1에 더 나은 "영과 육"이라는 문구는 인간의 더 나은 부분과 더 못한 부분을 구별하고 있는 것이 아니다. 왜냐하면 둘 다 불결이나 오염에 위협을 받고 있으며 둘 다 정화되어야 하기 때문이다.
⑧ 고후 4:11에서 "죽을 육체"는 바울의 지상적 존재를 의미한다: "우리 산 자가 항상 예수를 위하여 죽음에 넘기움은 예수의 생명이 또한 우리 죽을 육체에 나타나게 하려 함이니라".
⑨ 고후 10:3; 갈 2:20; 빌 1:22; 빌 1:24에서 사르크스도 지상 생활을 의미한다. 그 속에서 우리는 육체를 따라 살지 아니하는 가능성을 가진다. 우리는 믿음으로 율법에 대하여 죽고 하나님에 대하여 산다. 이것은 그리스도를 섬기는 생활이다.
(2) 사르크스는 지상적 영역을 의미한다.
① 롬 1:3, "이 아들로 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고". 롬 1:3-4에서 바울은 사르크스의 영역을 하늘이나 프뉴마의 영역과 대조시키고 있다. 이 사르크스의 영역은 여기서 하나님께 적대적이고 죄 많은 것이 아니라 단지 제한적이고 일시적인 것으로 보여진다. 이것은 세대의 자연적 연속이며, 이 영역 안에서 예수님은 다윗의 자손으로서의 메시야이다. 그러나 부활하신 후에는 성결의 영(롬 1:4)에 따라 하나님의 아들됨을 천명하고 있다.
② 롬 11:14에서 단수는 지상적 민족적 이스라엘의 전체를 의미한다: "이는 곧 내 골육을 아무쪼록 시기케 하여 저희 중에서 얼마를 구원하려 함이라".
롬 9:3, "나의 형제 곧 골육의 친척을 위하여 내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질찌라도 원하는 바로라". 여기서 사르크스는 세속적 관계를 의미하며, 인간의 영역을 의미하며, 부정적인 것으로 여겨지며, 구원을 위한 결정적인 영역이 아니다. 롬 4:1; 롬 9:5; 롬 9:8도 동일하게 적용된다.
갈 4:23; 갈 4:29에서 "약속으로 말미암아"라는 문구는 "육체를 따라"와 병행되지 않는다: "23 계집 종에게서는 육체를 따라 났고 자유하는 여자에게서는 약속으로 말미암았느니라 24 이것은 비유니 이 여자들은 두 언약이라 하나는 시내산으로부터 종을 낳은 자니 곧 하가라". 그래서 롬 9:8에서 속격은 자녀가 속하는 영역을 가리킨다.
고전 10:18에서 "육신을 따라 난 이스라엘"은 지상적 민족이다.
③ 고전 1:26에서 육신에 따른 지혜는 이 세상의 인간의 범주에 따른 지혜를 의미한다. 이것은 그 자체로서 그들이 하나님의 지혜를 가질 수 없다는 것을 포함한다. 교회에는 이런 부류의 지혜자들이 있지만 많지는 않다.
④ 고전 1:24-26에서 하나님의 지혜는 사르크스의 지혜와 대조되며(참조: 고후 1:12), 고후 10:4에서 하나님의 힘은 사르크스의 무기와 대조된다.
⑤ 몬 1:16에서 사르크스와 퀴리오스가 결합된다. 오네시모는 빌레몬과 보다 중요한 그리스도교적 관계를 가질 뿐만 아니라 사회적 관계도 가지고 있다.
(3) 살과 피, 모든 육체.
① 갈 1:16에서 "혈육"은 마 16:17에서처럼 인간 그 자체, 곧 신학적 통찰력, 종교적 경험, 교회의 전통을 가질 수 있는 사람을 의미한다. 그러나 여기서 계시자이신 하나님의 반대어이다.
② 고전 15:50에서 이 문구의 요지는 우리의 부분들 중에서 천국을 기업으로 받을 수 없는 부분과 받을 수 있는 부분으로 구별하는 것이 아니라 인간성 그 자체가 변화되지 않고는 천국을 기업으로 받을 수 없다는 사실을 보여주는 것이다. 이것은 인간이 쉽게 부패할 뿐만 아니라 쉽게 유혹에 빠진다는 사실을 암시하는 것 같다.
갈 5:19 이하에서 육체의 일에 관해 언급하며, 이와 같은 것은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못한다.
③ "모든 육체"라는 표현은 시 142:2에서 인용한 롬 3:20; 갈 2:16과 고전 1:29에 나온다. 이 세 구절에서 "모든 육체"는 하나님의 심판 아래 있으며, 하나님 앞에 자랑할 수 없는 인류를 의미한다.
(4) 사르크스를 신뢰의 대상으로 삼는 것.
① 롬 2:28에서 바울은 몸의 지체의 할례를 마음의 할례와 대조시키고 있다: "대저 표면적 유대인이 유대인이 아니요 표면적 육신의 할례가 할례가 아니라".
여기서 사르크스는 사람들이 사르크스를 보고 그것에 대해 자랑할 수 있기 때문에 부정적인 면을 지닌다(참조: 롬 2:23; 롬 2:27; 롬 2:29).
② 갈 6:13에서 거짓 교사들이 자랑하는 "너희 육체"는 할례의 육체이다. 갈 6:12에서 엔 사르크스는 '사람 앞에' 즉 '세속적 고려(considerations)에서'를 의미할 수 있다.
그들은 인간적으로 볼 때 교회 안에서 기독교인의 할례를 받음으로써 영광을 얻을 수 있다고 생각할 수도 있다(갈 6:13).그러나 무할례자들과 마찬가지로 할례자들도 하나님의 영광에 미치지 못한다는 비난을 받게 된다.
③ 빌 3:3; 빌 3:4에서 사르크스는 매우 중요하며, 첫째로 이스라엘의 자연적 혈통을 의미하지만 바리새주의, 율법, 법적 의를 위한 열심도 의미하며 그래서 특별히 인간의 지적 종교적 역할을 의미한다. 이런 것들은 그 자체로는 나쁘지 않으나, 그것들을 신뢰하는 것이 잘못이다. 따라서 여기서 사르크스의 정반대는 크리스토스 이에수스(그리스도 예수)이다. 그리스도 안에서 하나님께로 난 의의 계시는 다른 모든 것을 제미아("해")로 만든다(빌 3:7-9). 그것들은 나쁜 것은 아니지만 더 이상 삶의 기초로서 신뢰의 대상으로 간주될 수 없다. 이 새로운 신뢰조차도 하나님의 행동이다. 육은 그 자체로 나쁜 것이 아니다. 사람이 모든 것을 잃어 버리고 그리스도를 믿는 대신 육을 믿을 때만 나쁜 것이다.
(5) 죄의 주체로서 사르크스.
① 사르크스는 성령이 행하는 것과 같은 방법으로 일하는 능력이 아니다(빌 3:3; 롬 8:13 이하; 갈 4:23; 갈 5:18 이하). 사르크스는 성령의 역사에 관한 기사의 배경이 아닌 곳에서 행위의 주체로 결코 나타나지 않는다. 한편 성령은 사르크스가 있거나 없이도 지배적인 주체로 가끔 나타난다. 사르크스에 의지하거나 그것을 믿는 것은 죄짓는 것이다. 성령의 경우에 힘의 효능은 규범으로 인도하는 것과 같이 사르크스의 경우에는 역으로 규범의 사르크스는 힘의 사르크스가 된다. 이렇게 해서 사르크스의 일이 있게 된다(갈 5:16; 갈 5:19; 롬 13:14).
② 그렇지만 율법 준수는 그 자체 사르크스의 표현이다(갈 3:3; 갈 4:8 이하).
갈라디아의 그리스도인들은 십자가에 달리신 그리스도에 대한 믿음의 선포를 통하여 하나님의 영을 받았다. 다시 말하면 그들은 성령의 새롭게 하며 변화시키는 임재를 그들의 삶 속에서 경험했다. 어떻게 그들이 이제 율법의 행위에서 무엇인가를 기대할 수 있단 말인가? 육체로 마친다(갈 3:3)는 것은 할례를 암시한다. 바울의 적대자들은 할례를 그리스도인 됨의 불가결한 절정('완성')으로 시행했던 것이다.
갈 4:8 이하에 의하면 유대의 율법 교사의 요구를 따르는 것은 이방의 미신으로 회귀하는 것과 동일하다고 할 수 있다. 유대 절기의 규정들은 갈 4:9-10에서 이방의 점성 미신의 행불행 사상과 동일한 것으로 취급되었다.
③ 바울에게 있어서 사르크스는 인간적이며 지상적이며, 그것은 법적 의(righteousness)를 포함하는 것이다. 그러나 이것이 사람으로 하여금 사르크스를 신뢰하여, 그것에 의해 안녕과 명성을 얻도록 유혹하는 이상 사르크스는 성령의 역사에 반대되는 성격의 능력을 가지고 있는 것이다(갈 5:13; 갈 5:17). 따라서 사르크스에 예속은 운명이 아니라 죄이다. 육에 맞춰 사는 삶은 육을 섬기는 것이며, 육적인 사고를 지닌다. 사르크스의 반대어는 아들의 형상을 취하시어 죄많은 육의 형태로, 즉 완전한 인간으로 오시어 육체 속에 있는 죄를 정죄하신 하나님이시다.
④ 롬 7:18; 롬 7:25에서 사르크스와 누스(nou'", 3563)의 분열이 암시되어 있는 것 같으나 이 묘사는 존재하는 것과 존재해야 하는 것이 날카롭게 대립되는 그리스도인 이전의 생활에 관한 것이다. 여기서 누스는 일시적이나 완전히 사르크스를 다스리거나 제지할 수 있는 힘이 없다. 반대로 중요한 관찰자이다. 신자가 아는 것은 분열을 회고하는 것이다. 이 말의 요점은 단순히 그리스도인 이전 사람이 세상에서 가장 좋은 의지를 가지고 있었다 하더라도 하나님에게 반대되는 행위로 빠져든다는 것이다. 바울은 처음에 하나님께 복종하기를 원하지만 바로 이 이유 때문에 실제적인 죄, 즉 자신의 의를 세우는 죄를 범하는 바리새인을 생각하고 있는 것이다. 특별히 하나님을 기쁘시게 하려는 인간의 정당한 욕망도 즉시 자신의 육적 행위로 빠져든다. 따라서 순결한 의지의 순간들과 나쁜 행위의 순간들 사이를 구별하기란 불가능한 것이다.
이러한 육체의 행위는 심사숙고한 후에야 비로소 사르크스를 반대하는 의지와 구별될 수 있다.
(6) 사르크스의 정복.
롬 7:5; 롬 8:8 이하; 갈 5:24에 보면 신자들은 벌써 사르크스에 살지 않는다. 신자는 사르크스를 십자가에 못박았다. 이 메시지는 바울의 새롭고 전형적인 메시지이다. 그들은 금욕주의 등으로 육체적 존재라는 사실을 피하지 않는다(참조: 갈 2:19-20). 그들은 그리스도 안에서 하나님과의 관계에 의해 결정되는 삶으로 들어간다(갈 2:20). 육의 일들은 비논리적이며 재위임을 필요로 한다. 삶은 단일한 행동들로 쪼개어지지 않는다. 삶은 하나의 결정, 즉 사르크스냐 프뉴마냐 라는 질문에 의한 하나의 에르곤(일, 행위)이다. 신자들은 더 이상 사르크스에 의존하지 않고 그리스도에 의존한다. 이것은 그들이 일상적으로 믿음의 생활을 실행하는 가운데서 이루어야 하는 것이다.
(7) 동사와 함께 사용된 카타 사르카타("육체대로", 육체를 따라).
① 고후 10:2 이하에서 언급하는 것은 특히 분명하다. 엔 사르키 페리파테인("육체에 있어 행하다")은 아주 단순하게 '한 사람의 육체로, 지상에서 사는 것'을 의미한다. 이것은 다른 모든 사람과 마찬가지로 바울에게도 적용된다. 단 한가지 잘못된 것은 사르크스에 대한 생각의 방향(orientation), 즉 더 이상 중립적으로 사르크스로 살지 않고 그 규범(norm)으로 생각하는 삶이다: 육체를 따라 행하거나 싸우는 것. 바울이 이것으로써 나타내는 바는 고후 11:18에서 엿볼 수 있다: 그러한 삶은 "육체를 따라 자랑하는 것"이다. 그것은 사람이 보이는 것과 사람들과 관계하는 것 만을 중요하게 여긴다. 그 반대는 "주를 따라" 말하는 것이며(고후 11:17), 그것은 주님을 기쁘시게 하고 주님께서 용납하시는 것에 주의를 기울이는 것이다.
유사하게 고후 1:17에서 "육체를 좇아 경영하는 것"은 인간과 지상의 상황만을 주목하고 하나님의 뜻에는 주의하지 않는 계획이다.
② 동일한 것이 훨씬 더 논란이 되는 구절인 고후 5:16에 적용된다. 카타 사르카는 명사 크리스토스가 아니라 동사 기노스케인과 어울린다. 본문에서 바울은 "외모로"(엔 프로소포), 즉 표면적으로 보이는 자질과 아무라도 주장할 수 있는 자질을 자랑하는 자들에 대하여 자신을 변호하고 있다(고후 5:12). 바울 자신은 이제 이런 식으로 아무도 판단하지 않을 것이다. 고후 5:16은 이것이 얼마나 불합리한지를 보여준다. 기노스케인 카타 사르카는 인간의 기준으로, 즉 다른 사람 가운데 한 명의 인물로 간주되는 역사상의 예수님에 대해 알려진 것으로써 예수님을 판단하는 그리스도에 대한 지식을 나타낸다.
③ 마지막으로 갈 4:23; 갈 4:29에서 게난 카타 사르카는 약속과는 관련이 없고 다만 인간적인 기능만으로 발생한 자손(세대)이다. 만약 이것이 바울에게 두 개의 디아데카이가 있음을 의미하는 것이라면, 이것은 바울의 사상의 새로운 측면을 보여주는 것이다. 다시 말해서 사르크스를 따르는 삶이냐 주님과 그의 약속과 성령을 따르는 삶이냐 하는 결정은 분명히 단지 순간의 단 한번의 결정인 것이 아니라 삶 전체에 영향을 미치는 결정의 기초라는 것이다. 이것은 롬 8:4; 롬 8:12 이하에서도 나타나는데, 여기서 새로운 삶은 페리파테인 혹은 젠 카타 사르카의 포기로 묘사된다. 관용문구 타 테스 사르코스 프호로네인이 롬 8:5에서 사용될 때 이것은 그 의미가 지상의 차원에서 삶의 의식적인 영적 방향임을 보여준다. 그러나 여기서도 이것은 인간의 자유로운 의지에 따른 개인적 결정이 아님은 분명하다. 그것은 모든 삶의 기본적인 방향에서 야기한다. 생각은 에이나이 카타 사르카를 벗어나 발전한다.
(8) 골로새서에서 사르크스.
① 사르크스는 외부의 눈에 보이는 육체에 대해 중립적으로 사용된다(골 2:1; 골 2:5).
② 골 3:22에서 명사와 함께 쓰인 카타 사르카("육신의")는 인간 관계의 영역을 나타낸다.
난해한 골 1:24에서 이 단어는 고통을 당할 때의 사도의 육체적 존재를 가리킨다. 고후 4:11에서처럼 여기서 말하는 바는 바울이 육신으로는 당할 수 밖에 없는 고난을 통하여 복음을 당당하게 증거하고, 따라서 구원의 역사를 이룬다는 것이다(참조: 고후 5:19 이하).
③ 골 2:23에서 사르크스는 의미가 분명치 않으나, 아마도 하나님의 기준이 아닌 자기 자신의 기준으로 판단하는 사람을 나타낸다.
④ 골 2:13에서 동격이 되는 사람은 유대인이라기보다 이방인이다. 그의 죄는 할례를 의지하는 것이라기보다 방탕함에서 드러난다(골 3:5). 그러므로 우선 매우 단순하게, 육체에 있어서 유대인과 구별되는 이방인에 대해 사용되는 아르코뷔스티아 테스 사르코스는 골 2:11의 할례를 아직 경험하지 않은 자들을 나타내는 용어가 된다. 따라서 사르크스는 하나님에게서 멀리 떨어져 있는 사람들의 본성을 묘사하긴 하지만 헬라 용법에서 유래하는 특별한 뉘앙스를 지닌다.
⑤ 한 가지 새로운 표현은 소마 테스 사르크스이다. 골 1:22에서 이 표현은 십자가에 못박히신 예수님의 육체에 대해 사용되며, 그러므로 사르크스는 단순히 물리적인 육체이다. 그러나 골 2:18에서는 누스 테스 사르크스("육체의 마음")라고 언급되어 있으며, 골 2:11은 믿음에 이른 사람은 그리스도의 할례로 "육적 몸"을 벗어 버려야 한다고 선언한다. 그러므로 본문은 골 2:13과 동일한 방식으로 해석해야 한다. 여기서 바울의 용법이 반영되긴 하나 수정되며, 그밖의 다른 곳에서는 그렇지 않다.
(9) 에베소서의 사르크스.
① 사르크스의 용법은 에베소서에서 훨씬 더 단순하다. 엡 5:31에서 우리는 고전 6:16에서와 동일한 인용을 본다. 이리하여 엡 5:29에서는 아내를 사르크스(=소마, 엡 5:28)로 묘사한다.
② 엡 5:32에 전제되어 있는, 교회를 그리스도의 몸으로 보는 이러한 개념의 사용은 독특한 것이다. 엡 2:14은 지상의 예수님의 십자가에 못박히신 육체를 언급한다.
③ 엡 2:11에서 육체의 할례에 관한 일반적인 진술의 영향은 단지 언어학상으로 그러할 뿐이다. 왜냐하면 페리토메("할례")는 에드네("이방인")에 상당하는 이스라엘을 가리키는 명칭이기 때문이다. 그러므로 엔 사르키("육체로")는 유대인과 이방인 사이의 구별이 임시적인 것임을 보여준다. 그것은 종교가 속하는 지상의 인간 세상 안에서만 효력을 가지지만, 예수님의 공동체의 일원에게는 적용되지 않는다. 그러므로 무할례자에 대한 언급 역시 없다. 동일한 것이 레고메노("칭하는")를 부가함으로써 표현된다. 만일 우리가 엡 2:2에서 엡 2:3에 병행하는 개념을 주목한다면, 어떻게 사르크스가 점차적으로 개인의 귀신적(demonic) 특성을 취할 수 있는지를 알 수 있을 것이다. 이방인 중에서 이 세상의 시대나 공중의 권세 잡은 자는 유대인들 중에서 사르크스였다. 사람을 사르크스와 디아노이아이(마음)로 구분하는 것은 놀랍다. 그러나 디아노이아(민 15:39[70인역본])는 사르크스와 마찬가지로 썩어질 것이라는 사실에서 구약성경의 영향이 보인다.
④ 엡 6:12은 독특하다. 실질적으로 본문은 비육체적인 영의 영역을 육신의 영역으로부터 구별하는 후기 유대교 사상과 부합한다.
(10) 목회서신의 사르크스.
목회서신에서 사르크스는 딤전 3:16에 한번 나온다: "크도다 경건의 비밀이여, 그렇지 않다 하는 이 없도다 그는 육신으로 나타난바 되시고 영으로 의롭다 하심을 입으시고 천사들에게 보이시고 만국에서 전파되시고 세상에서 믿은바 되시고 영광 가운데서 올리우셨음이니라". 이 구절은 롬 8:3; 골 1:22; 엡 2:14을 반영하는 한편 그리스도께서 즉 지상의 영역에 육신으로 나타나심이 구원 사건 자체라고 언급함으로써 그밖의 다른 모든 구절들과 매우 다르다. 본문의 전제로서 천체에 대한 헬라의 개념을 고려할 수 있다. 그리스도는 하늘의 존재로서, 그가 인간 세상으로 들어오심이 이미 하나의 기적인 것으로 고려된다. 특징적으로 이 개념은 그 밖의 다른 곳에서는 발견되지 않는다.
(d) 히브리서의 사르크스
히브리서에서 사르크스는 요일 4:2에서처럼 예수님의 지상의 존재를 의미한다.
(1) 히 5:7에서 "그의 육체의 날"(한글개역, "그는 육체에 계실 때", 히 5:7)이라는 표현은 예수님이 하늘의 존재로 간주되며, 그의 지상의 삶은 단지 잠시동안이었음을 보여준다.
(2) 비슷하게 히 2:14에서 "혈육"(하이마 카이 사르크스)은 분명히 예수님께서 외양으로 취하신 것으로 여겨진다. 유대인의 전통은 이 개념이 지적 기능을 포함하는 인간의 본성 전체를 포괄하는 정도까지 해당한다.
그러나 유대의 표현에서 배제되지 않는 "실제상의" 특성이 지금 훨씬 더 두드러진다. 왜냐하면 여기서 하늘의 존재가 혈과 육을 취했다고 언급되기 때문이다. 이리하여 사망에 예속하고, 따라서 구속을 필요로 하는 그는 천사들과 구별된다(참조: 히 2:16).
(3) 관련된 구절 히 12:9에서 "우리 육체의 아버지"는 "영의 아버지"와 구별된다. 이것은 영은 인간의 혼이라는 인류학적 이원론과 상관이 없다. 이 말씀은 오히려 히브리서에 매우 독특하게 존재하는 두 개의 영역 사고의 견지에서 이해되어야 한다. 영의 아버지는 위의 세계가 복종하는 전능자이시고, 반면에 육의 영역에 속하는 아버지들은 지상의 아버지들이다.
(4) 히 9:10에서 "육체의 예법"은 거의 언제나 육체와 관련된 상태를 가리키는 용어로 이해된다. 이것은 히 9:13 이하에 의해 지지된다.
(5) 히 9:13 이하에서 육체의 정결은 쉬네이데시스("양심")의 정결과 대조된다. 여기서 정결은 분명히 제의적 정결을 말한다. 초대 기독교에서 한 역할을 하는(마 9:13; 마 12:7), 호 6:6; 삼상 15:22의 선지자의 말이 여기서도 영향력을 끼친다. 그러나 이 외적 정결은 또한 일반적인 지상의 영역의 한 표시이다. 양심의 정결은 손으로 짓지 아니한 성전의 성직자에게서만 발견된다. 그 성전은 이 창조에 속하지 아니한 것이다(히 9:11). 그렇다면 우리는 히 9:10에서 "육체"는 "지상의 영역의 상태"를 의미하지 않는지를 질문할 수 있다. 어쨌든 그 외적 측면은 인간 자신의 가능성을 나타내는 내적 측면과 대조되지 않는다. 그것은 하나님 앞에 서서 하나님에게 판단 받을 때의 인간과 대조된다. 그러므로 유일한 하늘의 대제사장은 이 내적 정결을 소유하신다.
(6) 히 10:20에서 예수님의 사르크스는 그가 그 가운데로 새롭고 산 길을 만들어 놓으신 휘장이라고 한 것은 이해하기 어렵다: "그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새롭고 산 길이요 휘장은 곧 저의 육체니라". 예수님의 사르크스는 십자가형인가? 그러나 소마가 이 의미에서 사르크스 대신 사용된다는 사실은 별개로 하고, 우리는 디아(diav, 1223)를 우선은 장소적으로, 그 다음으로는 구격으로 취하여, 휘장을 하나의 방해물이라기보다 오히려 들어갈 수 있는 가능성으로 간주할 수 있을 것이다. 만약 사르크스를 예수님의 인성이라는 더 넓은 의미로 취한다면 마지막 두 주장이 그대로 적절할 것이다. 그렇다면 희생제사에서 피를 바치려면, 혹은 예수님께서 완전한 하나님의 아들됨을 얻으려면 휘장이 찢겨져야 했듯이 예수님의 육체가 파괴되어야 했다고 말해야 하는가? 아니면 사르크스는 하늘의 세계와 지상의 세계가 만나는 장소이지만, 하늘의 세계가 그렇게 감추이고 따라서 예수님의 사르크스가 하늘에 접근할 길을 감추기도 하고 열기도 하는가?
또한 그럴듯한 해석은 하늘에 이르는 길은 오직 예수님의 사르크스를 지나서(혹은 의해서) 신자를 인도하되, 이러한 방법으로 신자는 그것을 통하여 하늘의 대제사장에게로 간다. 이 하늘의 대제사장은 지상적인 모든 것의 저편에서 하나님과 함께 신자를 위하여 중보 기도를 하시는 것이다.
(7) 이 모든 구절들에서 사르크스는 하나님의 세계와 분리되어 있는 지상의 영역을 나타낸다. 그러나 죄의 사상은 결코 연관되어 있지 않다. 새 언약에 대하여 제의적 율법이 그러하듯이 하늘의 영역에 대해 지상의 영역은 부적절하고 일시적인 영역이며, 사망의 위협을 받으나 하나님에 대항하여 결코 반역하거나 저항하지 않는다. 따라서 히브리서는 이 단어의 역사(history)에서 한 자리를 차지하는데 바울 이상으로 발전하며, 롬 1:3 이하와 요한에서 가장 분명한 표현을 발견하는 것과 같은 것이다.
(e) 공동 서신의 사르크스.
(1) 약 5:3에서 너의 "살"(사르카스)이라는 복수가 사용된 것은 살점(살의 조각)과 같은 육체의 살부분을 의미하기 위하여 사용되었다(참조: 계 17:16; 계 19:18; 계 19:21). 녹은 화농균처럼 악처럼 먹어 들어간다(A. T. Robertson).
(2) 베드로전서에서 사르크스의 용법은 거의 다 이미 언급된 것의 범주 내에 속한다.
① 벧전 1:24에서 파사 사르크스("모든 육체")라는 표현은 사 40:6을 인용한 것이다: "그러므로 모든 육체는 풀과 같고 그 모든 영광이 풀의 꽃과 같으니 풀은 마르고 꽃은 떨어지되". 여기서 의미하는 것은 육체 곧 인간의 힘은 풀과 꽃처럼 덧없는 것이다.
② 벧전 3:18과 벧전 4:6은 두 영역의 사상을 포함한다. 벧전 4:1 이하에서 사르키("육체의")는 단순히 땅 위에서 사는 삶의 시간을 나타낸다. 그러나 주목할 만한 것은 이중 부가어 파데인(고난 받는 것)인데, 그 이유는 지상의 고난 외에 다른 것을 생각할 수 없기 때문이다. 이것은 우선 그리스도와 연결하여 나타나므로, 벧전 3:18과 비슷한 형식으로 거슬러 올라간다. 이것은 핍박 중에서 육체의 고난을 언급하는 것으로서 의도적으로 벧전 4:1a와 같은 표현을 사용한 것이다. 그렇다면 여기서도 역시 지상의 영역과 하늘의 영역의 대조가 나타난다.
③ 벧전 3:21에서 히브리서에서처럼 외적 측면으로서의 사르크스를 쉬네이데시스(suneivdhsi", 4893: 양심)와 구별하는 용법을 발견한다: "물은 예수 그리스도의 부활하심으로 말미암아 이제 너희를 구원하는 표니 곧 세례라 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것이라".
(3) 유다서에서 사르크스는
① 유 1:7에서 "이상한 육체"(한글 "다른 색")와의 간음은 롯을 방문한 천사들에 대한 소돔인들의 음욕을 가리킨다. 따라서 사르크스는 인간과 천사들의 다른 "육체"이다. 이것은 성적 욕망의 대상이다. 그러나 성적 욕망은 그 자체로는 악한 것이 아니지만 그것이 왜곡될 때만이 악한 것이다. 본문은 벧후 2:10에서 채택되지만 에테라("다른")는 빠져버리고 엔 에피뒤미아 미아스무("더러운 정욕")가 부가된다. 베드로후서는 육체적 정욕 자체를 죄악된 것으로 간주한다. 이리하여 육체에 대한 금욕적 멸시를 향한 결정적인 발판을 제공하게 된다.
헬레니즘적 캐치 워드(표어)인 에피뒤미아이 사르코스("육체의 정욕")는 유 1:16의 단순한 에피뒤미아("정욕")를 대신하여 벧후 2:18에서도 도입된다.
② 유 1:6과 유 1:26은 둘 다 매우 모호하다. 두 곳에서 모두 사르크스는 (비자연적인 성적?) 죄로 더럽혀진, 실제적인 외적 존재로서의 인간을 나타낸다. 심지어 그가 입은 겉옷까지도 영향을 받는다는 사실은 그 견해가 얼마나 강한지를 보여준다. 하지만 지적 중심이든 영적 중심이든 간에 이 더럽혀짐에 의해 영향 받지 않는다는 사상은 없다. 그러나 이 진술은 너무나 간략하여 어떠한 확실한 해석도 허락지 않는다.
(f) 요한의 기록에서 사르크스.
(1) 요한복음.
요한복음에서 사르크스의 용법은 바울의 용법과 매우 다르다. 사르크스가 요한복음에서 상대적으로 드물게 사용된 점에서도 나타난다(13회).
① 요 17:2에 나오는 파사 사르크스는 전통적으로 사용되어 왔다. 한가지 새로운 점은 천부께서 인자에게 모든 육을 다스릴 권세를 주신다는 것이다: "아버지께서 아들에게 주신 모든 자에게 영생을 주게 하시려고 만민을 다스리는 권세를 아들에게 주셨음이로소이다".
② 요 8:15에서 예수님은 대적자들에게 비난하여 "너희는 육체(덴 사르카)를 따라 판단하나 나는 아무도 판단치 아니하노라"고 하였다. 사르카에 관사가 있으므로 이것을 단순히 바울의 용법을 따라 해석해서는 안된다. 요 8:14에 따르면 그러한 판단은 예수님께서 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못하는 사람의 무지(blindnes)의 표시이다. 동일한 대조가 요 7:27에도 언급되어 있다. 예루살렘 사람들은 예수님께서 어디서 오는지를 그들이 안다고 생각하기 때문에 예수님을 메시야로 인정하지 않는다. 그러나 그 앞에 다음과 같은 경고가 있다: "외모로 판단하지 말고 공의의 판단으로 판단하라"(요 7:24). 요 6:42을 보면 이 언급이 예수님께서 청중이 잘 아는 부모에게서 태어났음을 말해주는 것임이 분명하다. 그러므로 사르크스는 예수님의 인격에 관하여 외적으로 보이는 것과 특히 그의 혈통을 나타낸다. 이것은 하나의 잘못된 판단을 가리키지만, 함축성 있는 바울의 의미에서는 아니다. 그것은 오직 예수님과 관련해서만이 잘못된 것이다. 혈통과 태생으로 사람을 평가하는 것은 매우 옳은 일이다. 그러나 예수님에 관한한, 이러한 말들은 그가 어디서 왔는지에 대하여 아무 것도 말해주지 않는다. 그러므로 사르크스는 지상의 것들을 판단할 때 아주 적절한 지상의 영역이지만, 다른 영역에서 오신 예수님을 판단하고자 할 때는 전혀 부적절한 것이다. 죄악된 것이라든가 죄로 유혹하는 것의 뉘앙스는 전혀 없다.
③ 요 3:6에 사르크스는 인류에 대해 말하며, 인류에서 태어난 모든 것이 사르크스이다: "육으로 난 것은 육이요 성령으로 난 것은 영이니". 이 단어는 그것이 사용된 대조적 병행구절로부터 그 내용을 획득한다. 사르크스 곁에 나란히 놓인 것은 프뉴마이다. 사르크스는 하나님에 대한 지식이 없으며 그러므로 그러한 지식을 전달할 수 없는 인간의 지상의 영역이다. 이것은 그 자체로서는 그것이 죄 가운데 서 있음을 의미하지 않는다. 요 15:22-24에 보면 예수님께서 오심으로 비로소 우주(cosmos)는 죄가 된다고 분명히 선언한다. 물론 사르크스로서의 존재 상태에서 세상은 파멸로 예정된 상태에서 구원할 수 있는 아무 것도 찾지 못한다. 지상의 더 낮은 영역으로서 사르크스는 그 정도까지 그것 안에서 단순히 살아가는 자를 결정하며, 따라서 그것은 거의 하나의 능력의 특성을 취하는데, 특히 그것은 또한 임신과 출생의 원리와 같은 것이다. 그러나 세상은 사르크스를 통해서가 아니라 불신앙을 통해서만이 그 죄악된 특성을 얻으며, 죄로 가득하게 된다.
그것은 불신앙을 결정한 후에는 결코 사르크스로 불리지 않는다.
요 1:13에서 사르크스는 하나님에게서 나는 것과 구별되는 자연적 출생의 원리이다. 의지는 사르크스에 속하므로 사르크스는 하이마타보다는 아네르에 병행한다. 따라서 그것은 해부학상으로 특정한 몸의 일부분이 아니라 구원을 소유하지 않은, 하나님에게 맞서 서있는 자로서의 인간 전체를 포괄한다.
④ 요 1:14에서 사르크스 에게네토("육신이 되어")는 로고스가 지상의 죄를 친히 지셨다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 또한 단순히 계시가 일어난 장소를 가리키는 지리학적 의미도 아니다. 그것은 자기 계시가 인간의 형태를 취했음을 말해준다. 그런데 이 자기 계시는 옷과 같이 인간의 형태를 거저 입기만 하는 것이 아니라 인간의 형태와 동일하게 되어 하나님께로서 난 자들이 아버지의 독사(영광)를 볼 수 있게 하였으니, 그것도 기적을 잘못 이해하지 않도록 분명하게, 그리고 십자가에 달리기까지 하신 예수님의 순종으로 그렇게 하였다. 따라서 성육신의 신학적 토대는 하나님과 하나님을 비난하는 세상과의 우주적 투쟁에서 신앙이 신적 그노시스의 단순한 부여에 의해서가 아니라 전인격의 완전한 헌신을 포함하는 마르튀레인(증거)에 의해서만 창조될 수 있다는 사실에서 찾는다.
⑤ 요 6:63의 대조는 요 3:6의 대조일 수 있지만 요 6:51-58을 비추어 볼 때 요 8:15의 대조라고 보는 것이 적절하다. 요 6:63은 요 8:15의 비슷한 논쟁에서 말한 것과 정확히 똑같은 것을 말한다.
그렇다면 요 6:63은 다음을 의미한다.-예수님의 사르크스, 즉 예수님의 외적인 모습을 고려하는 자는 전혀 도움을 받지 못한다. 오직 예수님 자신이 천부의 아들이라고 선포하는 예수님의 전도만이 프뉴마(영)요 조에(생명)이다.
본 절은 성만찬에서 먹은 사르크스를 '불멸의 약'으로 잘못 이해하는 성례전주의자를 경고하고 있는 것이다.
하이마("피")와 결합된 6겹의 사르크스는 성찬식과 관련되어야 하기 때문이다. 신자가 예수님의 사르크스를 먹을 때, 그것은 인자가 육체로 오심이 오직 구원에 필수적인 것이었다는 것을 인식하고 육(즉 세상) 안에는 도움이 될 것이 전혀 없다는 것을 고백하는 것이다. 동시에 신자는 이에 의해 이 사실을 받아들이고 이 선물로 살아갈 것임을 고백한다.
(2) 요한 서신들.
① 요일 4:2; 요이 1:7에서 "육체로" 오신 예수님에 대한 고백이 구분점이다. 예수님이 육으로 오신 것은 참 신앙과 거짓 신앙을 구별하는데 이용된다. 참 신앙을 가진 자는 예수님의 신성 뿐만 아니라 인성도 시인한다. 요한의 반대자들은 결코 계시자(Revealer)와 그들이 거절한 육신을 더 이상 연관시키는 것을 원치 않았다. "예수 그리스도께서 육체로 오셨다"는 고백 여하에 따라 하나님의 영인지 아닌지를 시험할 수 있다(요일 4:2; 참조: 요이 1:7). 하나님께서 하신 말씀은 단순히 내면적이거나 심리학적인 실재가 결코 아니었다. 말씀과 행위는 하나가 되어 상호 해석해주며, 하나님은 육체적 결과까지도 포함한 행위로만 비싼 대가를 치르시면서 역사의 무대에 개입하셨다. 따라서, 요한 이외의 다른 신약 성경 기자들은 그리스도가 "육체의" 고난을 받으셨다거나(벧전 4:1) 하나님이 "육신으로 나타난 바" 되셨다는 점을 강조한다(딤전 3:16; 참조: 눅 24:39; 롬 8:3; 엡 2:15; 히 5:7).
② 요일 2:16에서 "육신의 정욕"이라는 표현을 본다. 여기서 병행어구는 "안목의 정욕"이다. 여기서 세상을 믿지 말라는 경고는 이 세상을 사랑하지 말라는 경고보다 강한 경고이며, 이 세상에는 육적 욕망이 포함되어 있다. 병행어구가 보여주는 바와 같이 사르크스는 욕망을 자극하는 감각 기관으로 여겨진다.(참조: E. Schweizer; A. C. Thiselton; H. Seebass).
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rc;B;(1320, 바사르) 살, 육체
바사르(명남)는 바사르(rc'B; , 1319)에서 유래했으며, '살, 육체 flesh'를 의미한다.
구약성경에서 이 단어는 약 270회 나온다.
(a) 바사르는 동물의 '몸, 살, 고기'에 대해 사용되었다. 창 41:2-19, 출 21:28, 출 22:30, 민 11:12, 민 11:33, 창 9:4, 신 12:15, 삼상 2:13, 삼상 2:15, 왕상 17:6, 시 50:13, 잠 23:20, 겔 4:14, 단 10:3, 호 8:13, 미 3:3, 학 2:12, 슥 11:9, 슥 11:16 등.
(b) 바사르는 사람의 '몸, 육체, 피부를 포함하는 살 부분'이란 의미로 사용되었다. 창 2:21, 창 40:19, 출 4:7, 레 12:3, 레 13:3, 레 26:29, 신 28:53, 신 28:55, 욥 2:5, 욥 4:15, 욥 6:12, 시 27:2, 시 38:3, 시 38:7, 잠 4:22, 잠 5:11, 사 9:19, 사 17:4, 출 30:32, 등.
(c) 바사르는 종종 '남성 생식 기관'을 나타낸다: "이스라엘 자손에게 고하라 어느 남자든지 그의 살(NASB, '몸' body)에서 유출물이 흘러나오면 그는 그 유출물로 인하여 부정한 자니라"(레 15:2, 한글개역 - "누구든지 '몸'에 유출병이 있으면 그 유출병을 인하여 부정한 자라").
(d) 바사르는 '인류'에 대해 사용되었다. 창 6:12, 창 6:13, 민 16:22, 민 27:16, 신 5:22, 시 65:2, 시 145:21, 사 40:5, 사 40:6, 사 49:26, 사 66:16, 사 66:23, 사 66:24, 렘 12:12, 렘 25:31, 렘 32:27, 렘 45:5, 겔 21:4, 겔 21:9, 겔 21:10, 욜 2:28, 슥 2:17).
(e) 바사르는 '모든 생물'에 대해 사용되었다. 창 6:17, 창 6:19, 창 7:21, 창 9:11, 창 9:15, 창 9:16, 창 9:17, 레 17:14, 민 18:15, 등. (참조: BDB; TWOT).
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작성일 : 2020.11.18
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