작성일 : 2020.04.23 작성자 : 양시영 제   목 : 갈5.제자사도선지자 첨부파일 : ===갈5== 1.그리스도께서 우리를 자유롭게 하려고 자유를 주셨으니 그러므로 굳건하게 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라 2.보라 나 바울은 너희에게 말하노니 너희가 만일 할례를 받으면 그리스도께서 너희에게 아무 유익이 없으리라 3.내가 할례를 받는 각 사람에게 다시 증언하노니 그는 율법 전체를 행할 의무를 가진 자라 4.율법 안에서 의롭다 함을 얻으려 하는 너희는 그리스도에게서 끊어지고 은혜에서 떨어진 자로다 5.우리가 성령으로 믿음을 따라 의의 소망을 기다리노니 6.그리스도 예수 안에서는 할례나 무할례나 효력이 없으되 사랑으로써 역사하는 믿음뿐이니라 7.너희가 달음질을 잘 하더니 누가 너희를 막아 진리를 순종하지 못하게 하더냐 8.그 권면은 너희를 부르신 이에게서 난 것이 아니니라 9.적은 누룩이 온 덩이에 퍼지느니라 10.나는 너희가 아무 다른 마음을 품지 아니할 줄을 주 안에서 확신하노라 그러나 너희를 요동하게 하는 자는 누구든지 심판을 받으리라 11.형제들아 내가 지금까지 할례를 전한다면 어찌하여 지금까지 박해를 받으리요 그리하였으면 십자가의 걸림돌이 제거되었으리니 12.너희를 어지럽게 하는 자들은 스스로 베어 버리기를 원하노라 13.형제들아 너희가 자유를 위하여 부르심을 입었으나 그러나 그 자유로 육체의 기회((아포르메...구실, 기회, 출발, 근본동기/시작점))를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종 노릇 하라((둘류오...섬김)) 14.온 율법은 네 이웃 사랑하기를((아가파오)) 네 자신 같이 하라 하신 한 말씀에서 이루어졌나니 15.만일 서로 물고 먹으면 피차 멸망할까 조심하라 16.내가 이르노니 너희는 성령을 따라 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라 17.육체의 소욕은 성령을 거스르고 성령은 육체를 거스르나니 이 둘이 서로 대적함으로 너희가 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라 18.너희가 만일 성령의 인도하시는 바가 되면 율법 아래에 있지 아니하리라 19.육체((사르크스))의 일은 분명하니 곧 음행((간음))과 더러운 것((음행, 방탕))과 호색((성도착, 변태성욕))과 20.우상 숭배((이교도 축제 참여까지도 포함))와 주술((주께서 금하시는 복술/마법..이 모두 사탄숭배임))과 원수 맺는 것((증오, 적대))과 분쟁((불화, 다툼))과 시기((하나님 뜻 이룸에 대한열심/열정이 아니라 악한/헛된 것에 대한 열정))와 분냄((용서 없는 격노, 격정))과 당 짓는 것((헛된 이기심따라 뭉침))과 분열함과 이단((하이레시스....예수를 구주로 믿는 믿음, HS따라 사는, 동행하시는 하나님의 길과 도에서 떠나 자기주장과 관점을 따라 모이며 행하는 모든 파당))과  21.투기((탈취/쟁취욕구가 그 기반인 시기심))와 술 취함과 방탕함과 또 그와 같은 것들이라 전에 너희에게 경계한 것 같이 경계하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요 22.오직 성령의 열매는 사랑((아가페...하나님과 상호 사랑을 누림/공급받아 베품))과 희락((카라..상호기쁨-즐거움 누림/참여..극상의 하나님께 열납/누림을 경험..황홀. 매료. 매혹, 영접))과 화평((에이레네..샬롬..거리낌 전혀 없는 사죄의 은총 믿고 의지함으로써 화목/화해/화평. 평화와 평안, 안전, 보호 누림))과 오래 참음((마크로뒤미아..인내와 견딤...견인...주님 뜻 이루시도록 신뢰함으로써 견인불굴의 의지로 행함))과 자비((크레스토테스...주안에서 연약한 형제자매들에 대할 때 자신도 여전히 육신의 연약함 가운데 있는 자임을 생각하여 주님의 그러하심처럼 서로 늘 선함/우정-친절-너그러움과 오래참음으로 대함))와 양선((아가도쉬네..하나님이 내게 베푸신 토브<에셰르, 바라크>를 늘 염두에 두고 바로 그렇게 선대함...여기에서 인내, 자비, 양선은 <엡2:10의 선함-친절로 발산되는 도덕적 완전을 뜻하는> 아가도스[선함..토브]의 요소들임))과 충성((피스티스..신실....믿음 = 심지가 견고한 확신...주님과 그분의 말씀안으로 믿어 들어가 생명으로 삼고 거하며 누리며 주님이 그리하시듯, 그 말씀 임재따라 일치, 한영됨 이루어 동행함))과 23.온유((프라위테스..온유-겸손-친절-이해/용납/관용/동정심으로 주님 형상 이루기를 기대하고 그 때까지 주님이 나를 그리 대하시듯 바르게 권계하며 격려하며 너그러이 기다려 줌))와 절제((엥크라테이아...자제...특히 주님 성품 이루는 생명과 사랑, 경건의 패러다임따라 행하며 범사에 주님 보시기에 합당히..균형과 조화, 온유와 겸손으로 행함))니 이같은 것을 금지할 법이 없느니라 24.그리스도 예수의 사람들은 육체와 함께 그 정욕((파데마...파토스..19-21에 기술한 육체의 모든 소욕/일들....영적 고통/고난을 유발함))과 탐심((에피뒤미아...허망한 충동/욕망/갈망 =음심+탐심<부와 명예 추구>))을 십자가에 못 박았느니라 25.만일 우리가 성령으로 살면 또한 성령으로 행할지니  26.헛된 영광을 구하여 서로 노엽게 하거나 서로 투기하지 말지니라 ==================== [NASB]갈 5:1 It was for freedom that Christ set us free; therefore keep standing firm and do not be subject again to a yoke of slavery. //[NRSV]갈 5:1 For freedom Christ has set us free. Stand firm, therefore, and do not submit again to a yoke of slavery. //[NKJV]갈 5:1 Stand fast therefore in the liberty by which Christ has made us free, and do not be entangled again with a yoke of bondage. //[NIV]갈 5:1 It is for freedom that Christ has set us free. Stand firm, then, and do not let yourselves be burdened again by a yoke of slavery.  [NASB]갈 5:2 Behold I, Paul, say to you that if you receive circumcision, Christ will be of no benefit to you. //[NRSV]갈 5:2 Listen! I, Paul, am telling you that if you let yourselves be circumcised, Christ will be of no benefit to you. //[NKJV]갈 5:2 Indeed I, Paul, say to you that if you become circumcised, Christ will profit you nothing. //[NIV]갈 5:2 Mark my words! I, Paul, tell you that if you let yourselves be circumcised, Christ will be of no value to you at all. [NASB]갈 5:3 And I testify again to every man who receives circumcision, that he is under obligation to keep the whole Law. //[NRSV]갈 5:3 Once again I testify to every man who lets himself be circumcised that he is obliged to obey the entire law. //[NKJV]갈 5:3 And I testify again to every man who becomes circumcised that he is a debtor to keep the whole law. //[NIV]갈 5:3 Again I declare to every man who lets himself be circumcised that he is obligated to obey the whole law.  [NASB]갈 5:4 You have been severed from Christ, you who are seeking to be justified by law; you have fallen from grace. //[NRSV]갈 5:4 You who want to be justified by the law have cut yourselves off from Christ; you have fallen away from grace. //[NKJV]갈 5:4 You have become estranged from Christ, you who attempt to be justified by law; you have fallen from grace. //[NIV]갈 5:4 You who are trying to be justified by law have been alienated from Christ; you have fallen away from grace.  [NASB]갈 5:5 For we through the Spirit, by faith, are waiting for the hope of righteousness. //[NRSV]갈 5:5 For through the Spirit, by faith, we eagerly wait for the hope of righteousness. //[NKJV]갈 5:5 For we through the Spirit eagerly wait for the hope of righteousness by faith. //[NIV]갈 5:5 But by faith we eagerly await through the Spirit the righteousness for which we hope.  [NASB]갈 5:6 For in Christ Jesus neither circumcision nor uncircumcision means anything, but faith working through love. //[NRSV]갈 5:6 For in Christ Jesus neither circumcision nor uncircumcision counts for anything; the only thing that counts is faith working through love. //[NKJV]갈 5:6 For in Christ Jesus neither circumcision nor uncircumcision avails anything, but faith working through love. //[NIV]갈 5:6 For in Christ Jesus neither circumcision nor uncircumcision has any value. The only thing that counts is faith expressing itself through love.  [NASB]갈 5:7 You were running well; who hindered you from obeying the truth? //[NRSV]갈 5:7 You were running well; who prevented you from obeying the truth? //[NKJV]갈 5:7 You ran well. Who hindered you from obeying the truth? //[NIV]갈 5:7 You were running a good race. Who cut in on you and kept you from obeying the truth?  [NASB]갈 5:8 This persuasion did not come from Him who calls you. //[NRSV]갈 5:8 Such persuasion does not come from the one who calls you. //[NKJV]갈 5:8 This persuasion does not come from Him who calls you. //[NIV]갈 5:8 That kind of persuasion does not come from the one who calls you.  [NASB]갈 5:9 A little leaven leavens the whole lump of dough. A little leaven leavens the whole lump. //[NRSV]갈 5:9 A little yeast leavens the whole batch of dough. //[NKJV]갈 5:9 A little leaven leavens the whole lump. //[NIV]갈 5:9 "A little yeast works through the whole batch of dough."  [NASB]갈 5:10 I have confidence in you in the Lord that you will adopt no other view; but the one who is disturbing you will bear his judgment, whoever he is. ////[NRSV]갈 5:10 I am confident about you in the Lord that you will not think otherwise. But whoever it is that is confusing you will pay the penalty. //[NKJV]갈 5:10 I have confidence in you, in the Lord, that you will have no other mind; but he who troubles you shall bear his judgment, whoever he is. //[NIV]갈 5:10 I am confident in the Lord that you will take no other view. The one who is throwing you into confusion will pay the penalty, whoever he may be.  [NASB]갈 5:11 But I, brethren, if I still preach circumcision, why am I still persecuted? Then the stumbling block of the cross has been abolished. //[NRSV]갈 5:11 But my friends, why am I still being persecuted if I am still preaching circumcision? In that case the offense of the cross has been removed. //[NKJV]갈 5:11 And I, brethren, if I still preach circumcision, why do I still suffer persecution? Then the offense of the cross has ceased. //[NIV]갈 5:11 Brothers, if I am still preaching circumcision, why am I still being persecuted? In that case the offense of the cross has been abolished.  [NASB]갈 5:12 I wish that those who are troubling you would even mutilate themselves.// [NRSV]갈 5:12 I wish those who unsettle you would castrate themselves! //[NKJV]갈 5:12 I could wish that those who trouble you would even cut themselves off! //[NIV]갈 5:12 As for those agitators, I wish they would go the whole way and emasculate themselves!  [NASB]갈 5:13 For you were called to freedom, brethren; only do not turn your freedom into an opportunity for the flesh, but through love serve one another. //[NRSV]갈 5:13 For you were called to freedom, brothers and sisters; only do not use your freedom as an opportunity for self-indulgence, but through love become slaves to one another.// [NKJV]갈 5:13 For you, brethren, have been called to liberty; only do not use liberty as an opportunity for the flesh, but through love serve one another. //[NIV]갈 5:13 You, my brothers, were called to be free. But do not use your freedom to indulge the sinful nature; rather, serve one another in love.  [NASB]갈 5:14 For the whole Law is fulfilled in one word, in the statement, "" YOU SHALL LOVE YOUR NEIGHBOR AS YOURSELF.'' //[NRSV]갈 5:14 For the whole law is summed up in a single commandment, "You shall love your neighbor as yourself." //[NKJV]갈 5:14 For all the law is fulfilled in one word, even in this: "You shall love your neighbor as yourself." //[NIV]갈 5:14 The entire law is summed up in a single command: "Love your neighbor as yourself."  [NASB]갈 5:15 But if you bite and devour one another, take care that you are not consumed by one another. //[NRSV]갈 5:15 If, however, you bite and devour one another, take care that you are not consumed by one another. //[NKJV]갈 5:15 But if you bite and devour one another, beware lest you be consumed by one another! //[NIV]갈 5:15 If you keep on biting and devouring each other, watch out or you will be destroyed by each other.  [NASB]갈 5:16 But I say, walk by the Spirit, and you will not carry out the desire of the flesh. //[NRSV]갈 5:16 Live by the Spirit, I say, and do not gratify the desires of the flesh. //[NKJV]갈 5:16 I say then: Walk in the Spirit, and you shall not fulfill the lust of the flesh. //[NIV]갈 5:16 So I say, live by the Spirit, and you will not gratify the desires of the sinful nature.  [NASB]갈 5:17 For the flesh sets its desire against the Spirit, and the Spirit against the flesh; for these are in opposition to one another, so that you may not do the things that you please. //[NRSV]갈 5:17 For what the flesh desires is opposed to the Spirit, and what the Spirit desires is opposed to the flesh; for these are opposed to each other, to prevent you from doing what you want. //[NKJV]갈 5:17 For the flesh lusts against the Spirit, and the Spirit against the flesh; and these are contrary to one another, so that you do not do the things that you wish. //[NIV]갈 5:17 For the sinful nature desires what is contrary to the Spirit, and the Spirit what is contrary to the sinful nature. They are in conflict with each other, so that you do not do what you want.  [NASB]갈 5:18 But if you are led by the Spirit, you are not under the Law. //[NRSV]갈 5:18 But if you are led by the Spirit, you are not subject to the law. //[NKJV]갈 5:18 But if you are led by the Spirit, you are not under the law. //[NIV]갈 5:18 But if you are led by the Spirit, you are not under law.  [NASB]갈 5:19 Now the deeds of the flesh are evident, which are: immorality, impurity, sensuality, //[NRSV]갈 5:19 Now the works of the flesh are obvious: fornication, impurity, licentiousness, //[NKJV]갈 5:19 Now the works of the flesh are evident, which are: adultery, fornication, uncleanness, lewdness, //[NIV]갈 5:19 The acts of the sinful nature are obvious: sexual immorality, impurity and debauchery;  [NASB]갈 5:20 idolatry, sorcery, enmities, strife, jealousy, outbursts of anger, disputes, dissensions, factions, //[NRSV]갈 5:20 idolatry, sorcery, enmities, strife, jealousy, anger, quarrels, dissensions, factions, //[NKJV]갈 5:20 idolatry, sorcery, hatred, contentions, jealousies, outbursts of wrath, selfish ambitions, dissensions, heresies, //[NIV]갈 5:20 idolatry and witchcraft; hatred, discord, jealousy, fits of rage, selfish ambition, dissensions, factions ,  [NASB]갈 5:22 But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, //, [NRSV]갈 5:22 By contrast, the fruit of the Spirit is love, joy, peace, patience, kindness, generosity, faithfulness, //[NKJV]갈 5:22 But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, longsuffering, kindness, goodness, faithfulness, //[NIV]갈 5:22 But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness,  [NASB]갈 5:23 gentleness, self-control; against such things there is no law. //[NRSV]갈 5:23 gentleness, and self-control. There is no law against such things. //[NKJV]갈 5:23 gentleness, self-control. Against such there is no law. //[NIV]갈 5:23 gentleness and self-control. Against such things there is no law.  [NASB]갈 5:24 Now those who belong to Christ Jesus have crucified the flesh with its passions and desires. //[NRSV]갈 5:24 And those who belong to Christ Jesus have crucified the flesh with its passions and desires. //[NKJV]갈 5:24 And those who are Christ's have crucified the flesh with its passions and desires. //[NIV]갈 5:24 Those who belong to Christ Jesus have crucified the sinful nature with its passions and desires.  [NASB]갈 5:25 If we live by the Spirit, let us also walk by the Spirit. //[NRSV]갈 5:25 If we live by the Spirit, let us also be guided by the Spirit. //[NKJV]갈 5:25 If we live in the Spirit, let us also walk in the Spirit. //[NIV]갈 5:25 Since we live by the Spirit, let us keep in step with the Spirit.  [NASB]갈 5:26 Let us not become boastful, challenging one another, envying one another. //[NRSV]갈 5:26 Let us not become conceited, competing against one another, envying one another. //[NKJV]갈 5:26 Let us not become conceited, provoking one another, envying one another. //[NIV]갈 5:26 Let us not become conceited, provoking and envying each other.  ====================== 경건 생활의 실천에 대한 강조(갈 5:13-26) 본장의 후반부에서 사도는 갈라디아 교인들에게 이 거짓 교사들의 함정을 피하는 가장 좋은 자구책으로 진지한 경건 생활을 실천할 것을 권고한다. 특별히 두 가지 사실을 그들에게 말한다. Ⅰ. 서로 다투지 말고 살아할 것을 권고한다. 그는 그들에게(13절) "그들이 자유를 위하여 부르심을 입었고 또한 그리스도께서 그들을 자유롭게 하신" 그 자유에 그들을 굳건히 서게 하기 위하여 노력하였음을 말한다. 그러나 그는 그들이 "이 자유로 육체의 기회를 삼지 말 것" 즉 그들이 부패한 것에 대한 애착을 갖거나 그러한 행위에 탐닉하지 말 것과 특별히 이러한 일들을 멀리하고 가까이 하지 말며 이러한 일들로 그들 가운데 분쟁과 다툼의 근거가 되게 하지 않도록 할 것을 당부한다. 서로 애정을 간직하여 그들 가운데 다소의 견해의 차이가 있을지라도 서로 존경과 친절을 베푸는 데 주저하지 말 것을 부탁한다. 이것은 기독교 신앙을 가진 자들이 마땅히 지녀야 하는 덕성인 것이다. 다음 사실을 기억하자. 1. 기독교인으로서 우리가 즐기는 자유는 방종을 위한 자유는 아니라는 사실이다. 그리스도께서 우리를 율법의 저주로부터 구원하셨지만 그렇다고 그가 율법에 대한 책임에서 우리를 자유하게 하신 것은 아니다. 복음은 "경건에 관한 교훈"으로(딤전 6:3) 복음이 죄를 조금이라도 장려하는 것이 아니라 죄를 피하고 정복할 강한 의무에도 우리를 초대하는 것이라 하겠다. 2. 우리가 기독교인이 자유 안에 굳게 서야 하겠지만 그 자유를 근거 삼아 기독교인이 베풀어야 할 자애를 떠나서는 안 된다는 사실이다. 우리는 자유를 동료 기독교인들이 우리와 다른 마음을 가졌다고 해서 그들과 다투는 근거로 삼아서는 아니 되는 것이다. 오직 서로 온후하게 대하며 사랑으로 서로 섬길수 있어야 하는 것이다. 이를 위하여 사도는 갈라디아 교인들에게 다음과 같이 설득한다. 그가 이 목적을 위하여 그들에게 제시한 두 가지 생각해야 할 점들이 있다. (1) "온 율법은 네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라 하신 한 말씀에 이루었다"(14절)는 사실이다. 사랑은 모든 율법의 핵심이다. 하나님에 대한 사랑이 첫번째 의무이고 이웃을 사랑하는 것이 두번째 의무인 것이다. 사도는 본문에서 후자의 것을 언급한다. 왜냐하면 그는 그들의 상호 관계를 말하고자 했기 때문이었다. 그리고 그가 이 말씀을 그들을 서로 사랑하도록 설득하는 근거로 사용한 것은 이것이 그들의 신앙의 신실성을 나타내 주는 좋은 증거가 될 것이기 때문이었으며 또 그들 가운데 존재하는 분쟁과 분열을 뿌리 뽑는 게 가장 좋은 방법이었기 때문이었다. 우리가 서로 사랑할 때 우리가 참으로 그리스도의 제자라는 사실이 나타날 것이다(요 13:15). 그리고 자제할 수 있다면, 그렇다고 기독교인들 가운데 있는 불행한 불일치가 완전히 사라지지는 않는다고 하더라도 적어도 치명적인 결과를 초래하지 않도록 저지하는 작용은 한 것이다. (2) 서로 다루는 것은 슬프고도 위험스러운 결과를 초래할 수도 있다는 사실이다(15절). 그러므로 그는 본문에서 "만일 서로 사랑하며 섬기"는 대신에 "서로 물고 먹으면 피차 멸망할까 조심하라"고 한다. 만일 그들이 인간답게 또한 기독교인답게 행동하는 대신에 사나운 짐승들처럼 서로를 찢으려고 덤빈다면 그 결과로 아무 유익함도 없을 것이고 하나씩 멸망하게 되고 말 것밖에 없다고 한다. 그러므로 그들이 서로 분쟁하고 다투는 데 열심을 내지 말아야 할 절대적인 이유가 여기 있는 것이다. 형제들간의 다툼이 계속되면 공동의 멸망밖에 낳을 것이 없음을 기억하자. 서로 먹으려고 하는 자들이 하나씩 사라져 버린다는 것은 당연지사이다. 기독교 교회는 결국 그들의 자신 손에 의하여 파괴될 수밖에 없게 된다. 즉 서로 돕고 같이 기쁨을 나누어야 할 기독교인들끼리 짐승들처럼 서로 물면서 잡아먹고자 한다면 결국 사랑의 하나님께서 그들에게 은혜 베풀 것을 보류하시고 사랑의 성령도 그들을 버려둘 것이며 그들을 버려둘 것이며 파괴시키기를 구하는 악령이 득세할밖에 그 무엇을 기대할 수 있겠는가? Ⅱ. 그들이 전적으로 죄에 대항하여 싸울 것을 강조한다. 만일 기독교인들이 다른 모든 다툼을 그치고 그 대신 죄를 대항하여 싸우는 데 전념을 다한다면 교회를 위하여 큰 축복이 될 것이다. 또한 그들 서로 간의 견해 차이 때문에 서로 물고 먹으려 하는 대신에 그들이 자기 자신에게서와 자신의 삶의 주변에서 죄를 추방하기 위하여 전념을 기울인다면 교회에서 얼마나 다행한 일이겠는가? 죄야말로 우리가 주로 관심을 갖고 싸워야 할 대상이며 죄에 반대하고 죄를 정복하는 것을 그 무엇보다 우리의 본분으로 죄에 반대하고 죄를 정복하는 것을 무엇보다 우리의 본분으로 삼아야 한다. 갈라디아 교인들에게 자극을 주고 도움을 주기 위하여 사도는 다음 사실을 보여 준다. 1. 각자의 내부에는 육과 영 사이의 투쟁의 존재한다는 사실이다(17절). 그러므로 본문에서 그는 "육체(우리의 부패하고 육적인 부분을 이르는 말이다)의 소욕은 성령을 거스린다"고 한다. 육체의 소욕은 성령의 모든 역사를 반대하고 영적인 모든 것에 대하여 항거한다. 반대로 "성령(우리의 내부의 다시 새로워진 부분)의 소욕은 육체를 거스린다"고 한다. 또한 성령의 소욕은 육체의 의지와 소욕을 반대한다. 이렇게 상반되는 세력의 다툼으로 "우리는 원하는 것을 하지 못하게 된다." 우리 안에 있은 은혜의 본질이 우리의 타락된 본성이 우리를 이끌어 가려고 하는 모든 악을 행하지 못하도록 저지하는 것처럼 또한 부패하고 육적인 본질로부터의 도전에 의하여 우리가 하기를 원하는 모든 선을 행할 수도 없게 된다. 자연인에게도 일종의 이러한 투쟁이 있다(그의 양심의 소리와 마음의 부패된 성품이 서로 투쟁한다. 그의 양심의 소리는 자신의 악성을 정복하려고 하며 또 그의 악성은 양심의 소리를 침묵을 시키려고 한다). 마찬가지로 일종의 선한 본질이 형성된, 다시 새로워진 사람에게도 옛 성품과 새 성품 사이에 투쟁이 있고 잔존한 죄의 세력과 시작된 은혜 사이에 투쟁이 있는 것이다. 기독교인들은 그들이 이 세상에 있는 동안은 이 양자의 작용이 끊임없이 존재할 것을 각오해야 할 것이다. 2. 이 투쟁에서 우리가 보다 나은 편에 속하는 것 또한 우리의 악성에 반대하고 믿음에 거하며 욕망을 버리고 은혜 안에 거하는 것이 우리의 의무요 또 그렇게 하는 것이 우리에게 유익을 준다는 사실이다. 사도는 이것을 우리의 의무라고 표현한다. 그리고 이 싸움에서 승리 할 수 있는 가장 효율적인 수단을 제시해 준다. 우리가 이 나은 길을 보다 효율적으로 다라 가려면 어떻게 해야 할 것인가 하는 문제에 대하여 그는 한 가지 원칙을 우리에게 제안한다. 즉 그것은 지체 없이 말씀에 순종하는 것이다. 그것이야말로 악성의 기선을 제압하는 가장 효율적인 방법이다. 그것은 곧 성령 안에 거하는 것이다. 그러므로 본문에(16절) "내가 이르노니 너희는 영을 좇아 행하라. 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라"고 하였다(역주: 한글 개역에는 성령으로 되어있으나 K.J.V에는 영으로 되어 있음). 본문에 영이란 성령자신을 말하는 것으로 그는 강림하셔서 그가 새롭게 하고 거룩하게 한 자들의 심령속에 거하시며 그들이 의무를 수행하는 데 있어서 남아서 선을 거스림으로 은혜로운 본질을 백성들의 마음에 심어 이 은혜를 사모하는 마음이 육체에 항거하게 하신다. 따라서 본문에서 우리에게 요구된 의무는 복되신 성령의 인도와 지배 아래 스스로 거하는 일이며 우리 안에 생성된 새로운 성품의 지시에 순응하는 것이다. 만일 이러한 의무 우리 생활의 일생 과정을 통하여 그리고 생의 여로에서 주의 깊이 이루어진다면 비록 우리가 우리의 부패한 본성의 거스림에서 완전히 자유로와지지는 못한다고 하더라도 욕망에서 비롯되는 악의 성품에 사로잡히는 데서 보호될 것을 신뢰해도 좋을 것이다. 죄의 감명에 대한 가장 좋은 해독제는 신뢰해도 좋을 것이다. 또한 영적인 일들에 관하여 많은 담화를 나누며 영혼의 일들을 마음에 두는 것이다. 이것은 인간의 영적인 부분으로 육욕이 자리잡은 몸의 다른 부분보다 더욱 중요한 것이다. 또한 우리 자신을 말씀의 인도하심에 맡겨야 한다. 말씀을 통하여 성령은 우리를 향하신 하나님의 뜻을 알게 하시며 우리가 의무를 수행함에 있어서 그의 도움과 영향에 의존하도록 하신다. 그리고 이것이 육의 욕망을 이루는 데서 그들을 보존하는 가장 좋은 방법이 되는 것처럼 동시에 그들이 참된 기독교인이라는 훌륭한 증거가 될 것이다. 그러므로 사도는(18절) "너희가 만일 성령은 인도하시는 바가 되면 율법 아래 있지 아니하리라"고 하셨다. 그는 "너희가 세상에 있는 동안은 육과 영 사이의 투쟁을 각오해야만 한다. 영이 육체를 거스르는 것과 마찬가지로 육은 성령을 거슬려 욕당할 것이다"라고 말하였었고 그리고 여기서는 다음과 같이 말한다. "그러나 만일 너희가 성령의 인도함을 받아 성령이 너희 생의 과정 속에서 우위에 서시게 되면, 또한 만일 너희가 성령이 너희 가운데 심어 놓으신 영적 성품과 기질의 인도와 다스림을 받는다면, 그리고 하나님의 말씀을 생활 원리로 삼고 하나님의 은혜를 너희 본질로 삼는다면 비록 너희가 아직 율법의 명령과 위력 아래 있기는 하지만 너희가 율법 아래 곧 율법의 명령과 위력 아래 있기는 하지만 너희가 율법 아래 곧 율법의 저주 아래 있지 아니하다는 것이 나타날 것이다. 왜냐하면 그리스도 예수 안에 있는 자들에게는 결코 정죄함이 없나니 이는 그들의 육체를 따라 사는 것이 아니요 성령을 따라 살기 때문이다. 그러므로 무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들은 곧 하나님의 아들인 것이다"고 말씀한다. 3. 사도는 육체의 일들을 분류한다. 육체의 일을 우리는 경계해야한 하고 또 극복해야 한다. 그리고 성령의 열매들을 소중히 여기어 열매를 맺어야 한다(19절 이하). 그는 이 두가지를 세목까지 자세히 분류함으로 바울은 나아가 자신이 어떠한 자이냐 하는 점을 그들에게 인식시키려 한다. (1) 그는 "육체의 일"부터 시작한다. 그것들은 그 수도 많은 동시에 분명한 것이다. 그가 본문에서 말한 것들이 육체의 일들이며 부패하고 타락된 성품의 소산이라는 것은 논쟁의 여지가 없는 일이다. 육체의 일들의 대부분은 본질 자체로부터 비치는 빛에 의하여 또한 성서의 빛에 의하여 죄로 규정된 것들이다. 그가 분류한 세목은 대단히 다양한 것이었다. 어떤 것들은 제 7계명에 거스리는 죄들인데 그것들은 "음행, 간음, 더러운 것, 호색"이다. 여기서 말하고자 하는 것은 이러한 죄들을 행동에 옮겼을 경우뿐만 아니라 범죄를 실행할 동기가 될 수 있는 그런 생각, 말, 행동도 포함되는 것이다. 또 어떤 것들은 "우상 숭배와 술수" 같이 제 2계명에 거스리는 죄들이다. 또 어떤 죄들은 원수를 맺는 것과 분쟁과 시기와 분냄과 당짓는 것으로써 이웃에 대한 죄 또는 형제애라는 철칙에 위배되는 죄들이다. 이 죄가 동기가 되어 "분리함과 이단과 시기"가 유발되며 때로는 "살인"으로도 파급된다. 즉 우리의 동료들의 이름이나 명성을 손상시킬 뿐만 아니라 그 생명 자체까지 해치는 죄를 낳는다. 또 다른 죄들은 "술취함과 방탕"같이 자신을 거스리는 죄들이다. 그리고 그는 "또 그와 같은 것들이라"고 결론을 내림으로써 모든 사람들에게 육체의 일들에서 자신을 지키기 위하여 주의할 것을 경고한다. 그리고 그들이 위로를 주시는 하나님의 얼굴을 바라 볼 것을 소망하라고 한다. 그리고 그는 다음과 같이 말씀한다. "이러한 일을 행하는 자들에 대하여서는 전에 내가 경계한 것같이 경계하노니 이들이 아무리 헛된 소망으로 자신을 속인다고 할지라도 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이다." 이러한 육체의 일들을 인간으로 하여금 하늘 나라에 이르지 못하게 하는 죄들임이 자명하다. 영들의 세계는 육체의 탐욕에 젖어 있었던 자들에게는 결코 위로가 되지 못한다. 또한 외롭고 거룩하신 하나님께서는 그들이 먼저 "주예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 얻지 못하는 한"(고전 6:11) 그들에게 사랑을 베푸시지도 않으며 또한 그의 앞에 오게 하시지도 않는다. (2) 그는 성령의 열매들 또는 거듭난 성품의 열매들에 대하여 분류한다. 이것들은 기독교인으로서 우리가 맺기 위하여 관심을 가져야 하는 것들이다(22,23절). 본문에서 우리는 육체 또는 악한 성품이 인간들에게 죄를 행하게 하는 동기가 되고 자극제가 되기 때문에 죄를 "육체의 일들"이라고 칭하였었다. 마찬가지로 은혜는 뿌리가 있으므로 열매가 달리는 것처럼 오로지 성령으로부터 비롯된 것이기 때문에 은혜를 "성령의 열매"라고 하였다. 사도는 앞에서 사람들로 하여금 자신에게 해로운 일을 하게 할 뿐만 아니라 다른 사람에게도 서로 해를 끼치게 하는 육체의 일들에 관하여 주로 분류하였었고, 여기서는 기독교인들 자신의 마음에 평안을 주고 서로 타인을 용납하게 하는 성령의 열매들에 관하여 언급한다. 이 말씀은 그가 전에 주었던 경고나 교훈(13절), 즉 "그 자유로 육체의 기회를 삼지 말고 오직 사랑으로 서로 종노릇하라"는 말씀에 상합하는 말씀이다. 그는 특별히 우리에게 하나님을 "사랑"하고 또 서로 사랑할 것을 권고한다. 또한 "희락"을 말하고 있는데 이는 친구와의 담화를 나눌 때 기쁨으로 서로 이해하는 태도를 말하며 그는 하나님과 "화평"하고 또 우리의 마음에 화평을 간직할 것과 다른 사람들을 향한 마음이나 행동이 평화로운 권고한다. 또 그는 "오래 참음"을 권고하는데 이는 분을 더디 내는 인내와 남의 가해에 대하여 너그러운 태도를 가지는 것을 말한다. 또한 "자비"를 권고하는데 이는 부드러운 성품을 가리키는 말이다. 특히 그는 우리가 우리보다 못한 사람들에 대하여 상냥하고 예의있게 대한 것과 어느 누가 우리에게 잘못을 저질렀더라도 너그러이 대하라는 뜻으로 이 말씀을 하였다. 다음 그는 "양선"(친절과 덕행을 뜻함)을 권고한다. 이 말은 우리에게 기회가 주어질 때마다 모든 사람들에게 선을 행하라는 말이다. 다음에 그는 우리가 다른 사람들과 약속하거나 고백하는데, 있어서 "신실한 것"(충성) 곧 변함없고 정의로우며 정직할 것을 권고하며, "온유"할 것을 권고한다. 즉 온유함으로 우리의 혈기와 원한을 다스림으로 쉽게 격노하지 말 것과 설사 화가 나 있을 때에도 곧 마음에 평정을 회복하기를 권고한다. 마직막으로 그는 "절제"를 권한다. 즉 먹고 마시는 것에 있어서 또한 생활의 다른 즐김에 있어서 지나치지 말고 분수를 지킬 것을 권한다. 이러한 일들을 금지하거나 또는 성령의 열매들이 발견되는 이러한 사람들을 정죄하고 처벌할 그러한 법은 없다고 사도는 말한다. 이로써 그들이 율법 아래 있는 것이 아니라, 은혜 아래 있는 것이 나타난다. 왜냐하면 인간의 내부에 작용하는 성령의 열매들을 18절의 말씀처럼 그들이 "성령에 의하여 인도함을 받는다"는 사실을 분명히 보여 주며 따라서 그들이 "율법 아래 있지 아니함"을 보여 주기 때문이다. 육체의 일들과 성령의 열매들을 분류함으로 우리에게 피하고 반대할 것과 또 귀하게 여기고 촉진시킬 것을 지시함과 동시에 사도는(24절) 이것이야말로 모든 신실한 기독교인들이 진지하게 노력하고 보살펴야 할 것임을 제보한다. 그러므로 그는 "그리스도 예수의 사람들은(외양이나 고백으로써 뿐만 아니라 신실함과 진실됨에 있어서도 참 기독교인인 사람들) 육체와 함께 그 정과 욕심을 십자가에 못 박았으니라"고 말씀한다. 그들이 세례를 받음으로 이러한 책임이 그들에게 주어졌고(왜냐하면 그들이 그리스도로 세례를 받으므로 그의 죽음과 함께 세례를 받았기 때문이다. 롬 6:3) 동시에 이제는 그가 우리의 죄를 인하여 죽으셨듯이 그들도 신실하게 이 일을 위하여 노력해야 할 것이며 그들의 주님과 일치하여 죄에 대하여서는 죽어지내기 위하여 애를 써야 하는 것이다. 그들은 아직 죄에 대하여서는 완전히 승리를 이루지는 못하였다. 그들은 자기 안에 성령도 거하실 뿐만 아니라 육체도 지니고 있다. 아직도 그들에게 적지 않은 장애가 되고 있는 것이다. 그러나 "죄가 그들의 죽을 몸에서 왕노릇하지 못하게 되어 몸의 사욕을 순종치 않게 되었듯이"(롬 6:12) 이제 그들은 죄의 완전한 파괴를 구해야 하며 죄를 수치스럽고 불명예스러운 것으로 여겨야 하셨던 것이다. 만일 우리가 자신을 그리스도의 것이라고 인정한다면 또 그와 연합되어 있고 또 그에게 관심이 있음을 시인한다면 육체를 그것의 타락한 열정과 욕망과 함께 십자가에 못 박는 일을 우리의 계속적인 관심사로 여겨야 한다. 그리스도는 자기를 죄의 종으로 복종시키는 자들을 결코 자기의 사람들로 인정하시지 않는다. 사도가 본문에서는 참된 기독교인들을 보살피고, 그 특성을 유지시키기 위하여 육체와 함께 그 정과 욕심을 십자가에 못 박으라는 언급만 하였지만 이 말에는 반면에 그가 전에 분류하였던 성령의 열매로 우리가 보일 수 있어야 할 것을 의미하는 말이다. 그것은 우리의 의무일 뿐만 아니라 신앙에 대한 우리의 신실성을 보여 주는 데 적지않게 필요한 것이다. 우리가 악을 행하는 것을 멈추는 것만으로는 충분하지 않다. 선을 행하는 것까지 배워야만 하는 것이다. 우리의 기독교는 우리로 하여금 죄에 대하여 죽을 뿐만 아리나 의에 대하여 살 책임도 부여한다. 육체의 일들을 거절한 뿐만 아니라 성령의 열매를 맺을 것도 요구한다. 그러므로 만일 우리가 그리스도에게 참으로 속하였음을 나타내려고 한다면 성령의 열매를 맺는 것을 다른 무엇보다도 우리의 지대한 관심사로 여겨야 할 것이다. 본래 사도의 의도는 전자를 피하고 후자를 힘쓰는 것을 우리의 의무로 표현하는 것이었다. 그리고 기독교인으로서의 우리의 특성을 유지하는데 의무가 필요한 것을 나타내고자 하였다. 그것은 다음과 같은 말씀 속에서(25절) 한 마디로 집약된다. 즉 "만일 우리가 성령으로 살면 또한 성령으로 행해야 한다"는 말씀에 집약된다. 다른 말로 "우리가 그리스도의 영을 받아오도록 고백한다면 또는 우리의 마음 속의 영이 새롭게 되었고 영적 생활의 원리로 덧입힘을 받았다고 고백한다면 우리의 삶 속에 성령의 합당한 열매를 맺으므로 그것을 나타내야 할 것이다"는 말씀이다. 그는 전에 우리에게 그리스도의 영은 하나님의 자녀들인 모든 사람들에게 수여되는 특권이라고 말하였다(4:6). 이제 그는 말한다. "우리가 그의 자녀에게 속한 자로 고백한다면 또 그러한 특권을 획득한 자로 고백한다면 그러한 고백과 일치하는 성품과 행동을 통하여 그것을 보이도록 하지."  우리의 대화는 언제나 우리가 인도를 받고 지배를 받고 있는 그 원리에 부응하는 것이어야 할 것이다. "육신을 좇는 자는 육신의 일을, 영을 좇는 자는 영의 일을 생각한다"(롬 8:5). 그러므로 만일 우리가 그리스도의 것이며 그의 영에 동참한 자임을 보이고자 한다면 "육을 따라 살지 말고 성령을 따라 살아야만 하는 것이다."우리는 육체의 일을 극복하고 새로운 삶을 사는 데 있어서 진지함을 보여야만 한다. 4. 사도는 본장을 교만과 시기에 대하여 경고를 함으로 결론을 맺는다(26절). 그는 전에 갈라디아 교인들에게 "서로 사랑으로 종노릇하라"고 훈계하였었다(13절). 그리고 이 일 대신에 "서로 물고 먹으면" 그 결과가 어떠할 것도 그들에게 상기시키셨다(15절). 이제 사도는 그들을 성령의 열매는 맺게 하고 육체의 일은 금하도록 하기 위하여 헛된 영광을 사모하는 것과 또는 사람들의 칭찬과 박수 갈채를 부당하게 사랑하는 것을 하지 말도록 그들에게 경고한다. 왜냐하면 이러한 것들을 구하다 보면 틀림 없이 서로가 서로를 격동시키게 될 것이고 서로 시기하는 결과를 초래할 수밖에 없었기 때문이었다. 허영과 시기가 기독교인들 가운데 우세하게 역사하는 이상 그들은 자기들보다 못하다고 여겨지는 사람들은 무시하고 경멸해 버리게 될 것이고 또 그들이 마땅히 존경을 받아야 함에도 불구하고 어떤 자들이 자기들을 존경하지 않는다면 그들을 웃음거리로 만들려고 할 것이요, 그리고 어떤 사람 때문에 자기들의 명예가 손상될 경우가 생길 때 그들을 질투하게 되고 말 것이다. 바로 허영과 시기가 모든 분쟁과 다툼의 원인이 되고 있다. 이로써 그들은 기독교인들이 마땅히 서로 유지해야 할 사랑과는 일치하지 않게 생활하게 되며 따라서 그들은 기독교 신앙 자체의 명예와 이익에 대단한 손실을 끼치게 된다. 그러므로 사도는 온갖 방법을 다 동원하여 이 일들로부터 우리를 보호하고자 한 것이다. 다음 사실을 기억하자. (1) 사람들로부터 오는 영광은 헛된 영광이라는 사실이다. 그것은 소망스러운 것이기는 커녕 우리를 죽게 하는 것이다. (2) 인간들의 찬조와 칭찬에 대한 부적절한 맹종은 현재 기독교인들 가운데 존재하는 불행스러운 분쟁과 다툼의 큰 요인이 되고 있다는 사실이다 ===[시87]== 1.그의 터전이 성산에 있음이여 2.여호와께서 야곱의 모든 거처보다 시온의 문들을 사랑하시는도다 3.하나님의 성이여 너를 가리켜 영광스럽다 말하는도다 （셀라） 4.나는 라합과 바벨론이 나를 아는 자 중에 있다 말하리라 보라 블레셋과 두로와 구스여 이것들도 거기서 났다 하리로다 5.시온에 대하여 말하기를 이 사람, 저 사람이 거기서 났다고 말하리니 지존자가 친히 시온을 세우리라 하는도다 6.여호와께서 민족들을 등록하실 때에는 그 수를 세시며 이 사람이 거기서 났다 하시리로다（셀라）  7.노래하는 자와 뛰어 노는 자들이 말하기를 나의 모든 근원이 네게 있다 하리로다 --------------------- 시온의 영광(1)(시 87:1-3) 어떤 사람들은 이 시편의 맨 처음 말을 표제 부분으로 삼고 있다. 이 시편의 주제는 성산─모리아 산 위의 시온에 바로 성전이 세워졌다─이다. 이것이 그 요지의 근거요, 또 이 시편의 서론이다. 또는 시편 저자가 지금 장막이나 성전을 염두에 두고서 그것의 영광을 묵상하던 중 마침내 이러한 표현을 터뜨리고 있는 것으로 추측할 수도 있다. 그런데 이러한 표현은 그가 이전에 기록했던 것과는 관계가 없을지라도, 그가 생각했던 것과 관계가 있다. 그가 이처럼 “그 기초가 성산에 있음이여!” 하고 돌발적으로 말했을 때 각 사람은 그가 의미한 것을 알았다. 이 성전에 대한 찬미 속에서 우리는 다음 세 가지 사실을 살펴볼 수 있다. Ⅰ. 성전은 성산 위에 세워졌다(1절). 교회에는 초석이 있다. 그러므로 교회는 가라앉거나 흔들릴 수 없다. 그리스도 자신이 바로 교회의 초석이다. 이 초석은 하나님이 놓으신 것이다. 하늘에 있는 예루살렘도 초석이 있는 도성이다. 그런데 그 초석은 산 위에 있다. 그것은 높이 세워진다. “여호와의 전의 산이 모든 산꼭대기에 굳게 설 것이다”(사 2:2). 교회는 견고하게 세워진다. 그 산은 바위로 되어 있고, 반석 위에 세워진다. 세상은 그 터가 바다 위에 있으며(24:2), 바다는 끊임없이 물이 빠져나가고 들어오고 하므로 매우 연약한 터가 되고 있다. 바벨은, 그 터가 썩어 있었던 평지에 세워졌다. 그러나 교회는 영원한 산과 영구한 언덕 위에 세워진다. 왜냐하면, 산들은 떠나며 작은 산들은 옮길지라도 하나님의 화평케 하는 언약은 옮기지 않으며, 교회는 그 위에 세워져 있기 때문이다(사 54:10). 그 기초가 성산에 있다. 거룩함은 교회의 힘이며 안정이다. 즉, 그것을 지탱하며, 쓰러지지 않게 해주는 것은 거룩함이다. 그것은 산 위에 세워져 있을 뿐만 아니라, 성산 위에, 즉 성령의 성별케 하심 위에, 그가 그의 거룩하심으로 맹세하신 것을 확고히 하기 위해 하나님의 약속 위에 세워져 있는데, 이는 모든 성도들의 행복을 보호해 준다. Ⅱ. 하나님께서 그에 대한 특별한 사랑을 표하셨다(2절). “여호와께서” 예루살렘이나 그밖에 다른 곳에 있던 “야곱의 모든 거처보다 시온” 성전의, “교훈의 집의 문들을(갈대아역에 있는 것처럼) 사랑하시는도다.” 하나님은 시온에 관해, “이는 영원한 내 안식처이니, 여기에 내가 거하리라” 하고 말씀하셨다. 거기에서 그는 자기 백성들을 만나셨고, 그들과 대화를 나누셨으며, 그들의 경의를 받으셨고, 그의 은총의 표징을 보이셨다. 그러므로 우리는 그가 이 문들을 매우 사랑하고 계시다는 결론을 내릴 수 있다. 다음 사실을 주목하자. 1. 하나님은 야곱의 거처에 대한 사랑을 품고 계시며, 신앙적인 가정을 은혜롭게 돌보시고, 그들의 가정예배를 받으신다. 2. 그러나 그는 시온의 문들을 더욱 사랑하신다. 야곱의 거처 중에서 다른 것보다 시온의 문들을 더 사랑하실 뿐만 아니라, 모든 문들보다 더 사랑하신다. 하나님은 야곱의 거처에서 경배되었다. 가정예배는 가정의 의무로서 결코 소홀히 여겨져서는 안 된다. 그러나 그것들을 비교해 볼 때, 공중예배는(“다른 것들은 동등하다고 한다면”) 개인예배보다 우선권을 취해야 한다. Ⅲ. 하나님의 말씀 속에는 시온에 관해 언급된 곳이 많다(3절). “하나님의 성이여, 너를 가리켜 영광스럽다 말하는도다.” 우리는 사물과 사람을 그 나타난 모습과 또 성서 안에서 성서에 의해 부여되는 그 평가에 의해 판단해야 한다. 하나님의 성에 대한 많은 상스러운 것들이 그 원수들에 의해 언급되어, 그 성을 천하고 추악하게 표현했다. 그러나 우리가 그의 판단을 진실에 의한 것임을 확신할 수 있는 그분은 그 성을 영광스럽게 말씀하셨다. 하나님은 성전에 대해, “내 눈과 내 마음이 항상 여기 있으리라. 내가 이 전을 거룩하게 하여 내 이름으로 여기 영영히 있게 하리라”(대하 7:16). “시온 산이 아름답도다”(48:2)라고 말씀하셨다. 이것은 영광스러운 일이다. 그러나 더욱 영광스러운 일들이 복음의 교회에 대해 언급되어 있다. 복음의 교회는 그리스도의 배우자요, 그의 피로 사들인 것이다. 그것은 “특별한 백성이요, 거룩한 민족이며, 왕적인 제사장이다.” 또 “음부의 권세도 그것을 이기지 못할 것”이라고 했다. 우리는 가장 비천한 상태에 있는 그리스도의 교회나 거기에 속해 있는 어떤 것에 대해서도 부끄러워하지 않도록 하자. 그리고 그 교회가 아무리 우리에게 비방거리가 된다고 할지라도 거기에 대한 우리의 관계를 부인하지 않도록 하자. 왜냐하면, 이처럼 영광스러운 말이 그 교회에 대해 말해진 극히 작은 것 하나라도 땅에 떨어지지 않게 할 것이기 때문이다. 시온의 영광(2)(시 87:4-7) 여기에서 시온은 다른 곳과 비교되고 있다. 다른 어떤 곳보다 우월하다. 그리스도의 교회는 열방들보다 더욱 영광스럽고 훌륭하다. Ⅰ. 다른 장소들도 각자의 영광을 지니고 있음이 인정되어 있다(4절). “내가 라합(즉, 애굽)과 바벨론을 내가 아는 자와 내 주위에 있는 자, 그리고 내가 공적 일을 의논하는 자 중에 있다 말하리라. 블레셋과 두로와 구스여(또는 차라리 아랍이여), 우리는 이도 거기서 났다는 것을 주목하겠다. 여기저기에서 한 유명한 자, 즉 이 나라들의 원주민으로서 지식과 덕에 뛰어난 자가 생길지도 모른다. 여기저기에서 개종자가 되고, 참된 하나님의 경배자가 될 자들이 생길지도 모른다.” 그러나 어떤 사람들은 이 말씀을 이방인들이 교회에 들어오고, 그들이 유대인들과 한 몸으로 연합한다는 예언이나 약속으로 추측하면서 다른 의미로 풀이하고 있다. 즉, 하나님은 말씀하신다. “내가 애굽과 바벨론도 나를 아는 자들과 마찬가지로 여기리라. 나는 그들이 그리스도의 복음을 받아들이게 될 때, 이스라엘처럼 내 백성으로 간주하겠고 시온에서 태어난 자로서, 거기에서 거듭난 자로서 시인하리라. 그리고 참 이스라엘 사람처럼 아낌없이 시온의 특권을 허용하리라”고 해석한다. 나그네였고, 외인이었던 자들이 “성도들과 동일한 시민”이 되었다(엡 2:19). 이방인 개심자는 본토 유대인과 동등한 위치에 놓이게 될 것이다(사 19:23-25와 비교). “여호와께서 가라사대, 나의 백성 애굽이여, 나의 손으로 지은 앗수르여, 나의 산업 이스라엘이여, 복이 있을지어다 하실 것임이라.” Ⅱ. 시온의 영광이 여러 면에서 그들 모두보다 더 빛남이 증명되어 있다. 다음을 보라. 1. 시온은 그 세대에 유명하게 될 훌륭하고 선한 사람들을 많이 내게 될 것이다(5절). 시온에 관해, “이 사람 저 사람이 거기서 났다”는 말이 그 모든 이웃들의 입에 오르내리게 될 것이다. 지혜와 경건으로 이름나고, 특히 하나님의 말씀과 전능자의 이상을 잘 알기로 유명한 사람들─애굽이나 바벨론에서 자라난 자들보다도 하늘의 더 큰 총아이며, 땅의 더 큰 축복인 많은 선지자들과 왕들이 거기서 났다는 사실이 알려질 것이다. 교회의 훌륭한 인물은 이방나라의 인물들을 훨씬 능가하며, 그들의 이름은 영구한 기록 속에서 보다 더 밝게 빛날 것이다. “한 사람, 한 사람이 거기서 났다.” 이것을 어떤 사람들은 그리스도 그 사람, 곧 사람의 자손들보다 더 뛰어난 그 인자로 해석하고 있다. 그는 시온 가까이에 있는 베들레헴에서 태어났고, 그는 그의 백성 이스라엘의 영광이었다. 유대 민족에게 부여된 가장 큰 영광은, “육신으로 하면 그리스도”가 저희에게서 “나셨다”는 사실이다(롬 9:5). 또는, 이것은 이방인들의 개종에 적용할 수 있다. 시온에 관해 시온에서 발해진 율법, 즉 그리스도의 복음이, 많은 영혼들로 하나님의 자식으로 나게 하는 도구가 될 것이고, 위로부터 오는 그 예루살렘이 그들 모두의 어머니로 인정될 것이라는 사실이 언급된다. 2. 시온의 세력은 전능하신 능력에 의해 강하게 될 것이며, 견고케 될 것이다. “지존자가 친히 시온을 세우려” 착수하실 것이다. 그는 그것을 충분히 하실 수 있다. 여러 민족의 사람들이 개종자가 되었다고 해서, 그것이 불화와 분리를 야기시키기는커녕 오히려 시온의 힘에 크게 이바지할 것이다. 하나님께서 친히 그 영원한 초석을 놓으셨으므로 비록 나라들과 열방에 어떤 폭동과 혁명이 일어나고 천지가 요동할지라도 이것만은 영원히 설 것이다. 3. 시온의 아들들은 존귀한 자로 등록이 될 것이다(6절). “여호와께서 백성을 등록하시며, 자기에게 속한 자들의 명부를 작성하실 때에는, 그 수를 세시며 이 사람이 거기서 났다고 하실 것이다. 곧 그는 나면서부터 하나님의 속민이 되는 것이니, 땅 위의 자기 집에서 태어난 첫 번째 탄생시뿐만 아니라, 하나님의 성령으로 거듭나는 때부터도 그의 백성이 된다.” 하나님께서 모든 사람의 행위대로 각자에게 갚아주시기 위해 인간들과 셈을 하실 때에는 시온에서 태어난 자가 누구며, 따라서 하나님의 지성소에 참예하는 특권을 누린 자가 누구인지를 자세히 살펴보실 것이니, 그들에게는 하나님의 양자 됨과 영광과 언약과 예배가 허락되었다(롬 9:4, 3:1-2). 그들에게는 많은 것이 주어졌으므로 많은 것이 요구되며, 계산도 그에 따라 행해진다. 다섯 달란트를 위탁받은 자들은 그 다섯 달란트를 활용해 그 가치를 더욱더 높이지 않으면 안 된다. “나는 네가 한 일들을 아노니, 네가 어디에 거하였으며, 네가 어디에서 태어났는지를 아노라. 셀라.” 시온에 거하는 자들은 “이 점을 주목하고,” 자기들의 신앙고백대로 살아야 할 것이다. 4. 시온의 노래들은 기쁨과 개선의 환희로 불러야 한다. “악기를 연주하는 자들과 똑같이 노래하는 자들도 거기서” 하나님을 찬양할 것이다(7절). 하나님이 시온에서 섬김을 받으며, 기쁨으로 예배를 받으심은 시온의 영광에 큰 보탬이 되었고, 복음의 교회를 영예롭게 돋보이도록 하는 것이 된다. 그의 일은 행해지되 그나마도 즐겁게 행해졌다(68:25 참조). “오, 시온이여! 나의 모든 근원이 네게 있도다.” 하나님은 그와 같이 말씀하신다. 그는 은혜의 보물들을 자기의 거룩한 율례 안에 예탁해 두셨다. “우리 하나님의 도성을 기쁘게 하는” 시냇물들은 이 근원에서 나뉘어 흐른다. 시편 저자도 자기의 메마른 영혼이 물을 공급받아야 할 근원은 지성소와 말씀과 율례와 성도의 교제에 있음을 생각하고 그와 같이 표현했다. 육욕을 가진 속인들에게는 기쁨의 원천이 부귀와 쾌락에 있지만, 은혜스런 영혼에게는 즐거움의 근원이 하나님의 말씀과 기도에 있다. 그리스도께서는 참 성전이시다. 우리의 모든 근원은 그에게 있으며, 그에게서 우리의 모든 시냇물은 흘러나온다. “그리스도 안에 모든 완전함이 거한다”고 하는 것은 하나님을 기쁘게 했다. 모든 신자들도 마찬가지로 그 사실을 아주 기뻐한다. ============ [눅9:1.2]1.예수께서 열두 제자를 불러 모으사 모든 귀신을 제어하며 병을 고치는 능력((뒤나미스...power))과 권위((엑수시아...authority))를 주시고 And He called the twelve together, and gave them power and authority over all the demons and to heal diseases.  2.하나님의 나라를 전파하며 앓는 자를 고치게 하려고 내보내시며  And He sent them out to proclaim the kingdom of God and to perform healing. [눅11:49]그러므로 하나님의 지혜((=JC...골2:3 “그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어 있느니라”(골2:3)))가 일렀으되 내가 선지자와 사도들을 그들에게 보내리니 그 중에서 더러는 죽이며 또 박해하리라 하였느니라   "For this reason also the wisdom of God said, 'I will send to them prophets and apostles, and some of them they will kill and some they will persecute, ajpostevllw(649, 아포스텔로) 보내다, 발송하다. 1. 고전 헬라어 문헌의 용법.  동사 아포스텔로(Sophocles 이래)는 전치사 아포(ajpov, 575: ...으로부터, ...로부터 멀리)와 스텔로(stevllw, 4724: 올리다, 세우다, 준비하다)의 합성어이며, '보내다(사람과 사물을), 멀리 보내다, 발송하다'라는 의미를 지닌다. 아포스텔로는 일반 헬라어에서 더욱 자주 쓰이는, '보낸다'는 단순한 사실을 강조하는 펨포(pevmpw, 3992: 보내다)와 구별된다. 헬라니즘 헬라어에서 이 단어가 파송자와 파송 받는 자 사이의 밀접한 관계가 있으며, 그 결과인 파송된 자에 부과된 임무(commission)를 함축하고 있다. 특별한 목적을 위해 대표를 파견할 경우에는 보내는 이유와 임무가 특히 강조되곤 한다. 따라서 이 단어는 위임, 즉 권한부여(authorization)라는 더 깊은 개념을 함축한다. 사절은 자신을 보내는 자의 인격적 대표자이므로, 전권을 가진다. 예를 들면 B.C. 3세기 이후의 관용어 '왕의 사절들'이다. 일반적으로 스토아 철학에서 주인을 대표하는 사절의 권한에 대한 사상은 종교적으로 중요한 의미를 지닌다. 퀴닉 학파(Cynic)의 한 교사는 자신을 제우스가 보낸 한 사절과 모범(example)이라고 생각했다. 이 의미에서 아포스텔로도 신적 권위를 의미하는 전문 용어로 나타난다(참조: D. Muller; K. H. Rengstorf). 2. 70인역본의 용법.  동사 아포스텔로는 70인역본에서 약 70회 정도 나오며, 거의 대부분 히브리어 샬라흐(보내다, 내뻗다, 풀어주다)의 역어로 사용되었으며, 주로 메시지나 임무를 위임하는 경우에 사용되었다. 번역자들은 샬라흐가 보냄 그 자체(펨포의 의미)보다는 본질적인 파견 목적, 사자에게 부여하는 권한을 의미한다는 사실을 정확하게 파악했던 것이다(수 1:16; 왕하 19:4; 렘 34:3). 더구나 아포스텔로는 독립으로 사용될 때 특별한 임무를 가진 사자의 보내는 사실을 강조적으로 나타내므로, 보냄을 받고 사명을 받은 사람에게 자신의 권한을 부여해 주는 그 사람이나 하나님에 강조를 둔다(사 6:8). 이런 경우에 사자는 일종의 전권 사자이다. 유대교의 랍비들은 예수님 시대에 사자들(messengers)에 관한 옛 셈족 법률에서 유래된 대표자나 대리인의 직능을 인식했음에 틀림없다. 그 사실은 미쉬나에서 발견된 '어떤 사람의 대리인(샬루아흐)은 그 사람 자신과 같다'(Ber. 5:5)라는 원리에서 간명하게 표현되어 있다. 그러므로 사자는 자신에게 사명을 부여한 사람의 대리인이 된다(삼상 25:40; 삼하 10:6). 3. 신약성경의 용법.  동사 아포스텔로는 신약성경에서 약 135회, 펨포(pevmpw, 3992) 80여회 나오는데, 신약성경 자료의 종교적인 특성은 일반적으로 아포스텔로가 지배적으로 사용되었다는 사실을 설명해준다. 신약성경 전체에서 펨포는 보낸다는 것에 강조점이 주어질 때, 아포스텔로는 임무 위임이 강조될 때, 특히 보낸 자가 하나님일 때(공관복음서에서) 사용된다. 아포스텔로는 요한복음에 28회 나오며, 특별한 위치를 차지하는데, 여기서 아포스텔로는 첫째로 그리스도론과 관련된다(19회). (a)  아포스텔로는 발송하다, 보내다 send forth, send out 를 의미한다. 이 단어가 사자의 여행(물건이나 정보의 단편을 전달하기 위한)의 성공적인 완수를 제한하는데 사용되지 않고 문제의 사건의 목적과 목표와 그에 따른 보냄과 임무의 완수에 초점이 첨예하게 맞추어질 때 이 동사는 위임(commission)의 의미를 지닌다(마 2:16; 마10:40 병행구절; 22:3 이하; 막 6:17; 9:37 병행구절; 눅 1:19; 4:18, 43; 9:2; 요 1:6, 24; 3:34, 4:38; 5:36, 38; 6:29, 57; 7:29; 8:42; 11:42; 17:3, 8, 21, 23, 25; 20:21; 행 9:17; 롬 10:15; 고전 1:17; 히 1:14; 계 22:6). 이러한 의미는    전도를 변증하는 문맥에 앞 부분(→(b))과 그리스도론의 정당화를 목적으로하는 진술(→ (c))에서 규칙적으로 나타난다. 하나님뿐만 아니라 인간도 아포스텔로의 주어가 될 수 있다. 보내는 사람에 대해서 이 동사는 이러한 어떤 사람이 그가 임의로 사용할 수 있는 사자들을 가지고 있으며  그가  정보의 단편이나 물건을 전달하거나 제 삼자에게 요구하기를 원한다는 것을 나타낸다. ① 마 20:1; 마 21:33에서는 집주인이 주어이다. ② 마 22:2; 막 4:29에서는 임금이 주어이다. ③ 행 5:21에서는 대제사장이 주어이다. ④ 행 13:15에서는 회당장이 주어이다. 요구할 권리와 권세도 인자(목적어는 마 13:41; 막 13:27 병행구절에서 천사들이다), 즉 이 땅의 예수님뿐만 아니라(목적어는 제자들이다. -->(b)) 보내신 자(막 1:2; 눅 1:19; 눅 1:26; -->(c)로서의 하나님의 특성을 나타낸다. 아포스텔로의 목적어는, 일치되게, 보내신 자가 그들에게 사자로서 봉사하기 위한 복종과 자진하는 마음을 기대할 수 있는 사람들이다: ① 마 20:2에서의 품군들, ② 막 12:2- 막 12:5에서의 종들, ③ 행 19:22에서의 돕는 사람, ④ 마 22:16; 막 11:1; 막 14:13; 눅 7:8; 눅 7:20에서의 제자들, ⑤ 막 12:16에서의 아들. (b)  아포스텔로의 법률적인 의미는 이 세상의 예수님께서 열 두 제자들(막 3:13-막 3:19; 막 6:6 이하; 마 10:1 이하; 눅 6:12-눅 6:16; 눅9:1 이하; 10:1 이하)의 파송과 일치하여 복음서 기사들에 널리 퍼져있다. 예수님의 활동에 일치하여, 제자들에게 주어진 의무는 바실레이아의 선포(막 3:13; 마 10:7 이하 병행구절 눅 9:2; 눅 10:9)와 귀신을 쫓아내는 것(막 3:15; 막6:7; 마 10:1 병행구절 눅 9:1; 눅 10:9)을 포함한다. 제자들이 그들을 보내신 주님을 대표하고 그 분 자신을 대리하여 존재하기 위해 보내심을 받는다는 사실은, 보내심을 받은 제자들을 영접하는 것이 그것과 동시에 그들을 보내신 주님을 영접하고 대면하게 되는 것이며 그래서 결국 세키나를 대면하게 되는 것이라는 법률적인 격언으로 가장 분명하게 표현된다(마 10:40; 눅 10:16; 막 9:37 병행구절; 9:41 병행구절; 요 5:23; 요 12:44 이하; 요 13:20). 보내심을 받은 제자들은 주님의 권능을 공유하며(막 3:15 병행구절 6:7), 그들은 아버지이자 결국 그들을 보내신 분이신 하나님에 의해 보호 받으며(마 10:20), 그들은 둘씩 짝을 지어(막 6:7 병행구절; 눅 10:1), 그들의 위임 사명과 그들에게 위임하신 분에 대해 확실한 증언을 전할 수 있다. (c)  이미 요한 이전의 전통에서 아페스탈렌("보내심을 받지"; 마 15:24; 눅 4:18; 눅 4:43)과 함께 엘돈("부르러온")이라는 말씀도(막 1:38; 병행구 막 2:17; 막 10:45; 마 5:17; 마 10:4; 눅 9:46; 눅 12:49 이하; 눅 19:10) 예수님께서 그의 구원하시는 활동을 위해 하나님에 의해 위임받으신 분이라는 것을 나타낸다. 또한 요한 이전의 복음은 하나님께서 그의 파이스("종")(행 3:26), 그의 그리스도(행 3:20), 그의 아들(갈 4:4; 롬 8:3)을 보내신다는 진술로 끝나는 고백의 형식이다. 보내는 것에 대한 유대교의 가르침의 영향 아래에서, 요한은 이러한 형식(요일 4:9; 요일 4:10; 요일 4:14; 요 3:16 이하)을 그리스도론의 정당화의 기초로 발전시켰다(요 5:36; 요 5:38; 요 6:29; 요 6:57; 요 7:29; 요 10:36; 요 11:42; 요 17:3; 요 17:8; 요 17:18). 아포스텔로는 하나님으로부터 위임받는 것과 권한을 부여받는 것을 나타낸다. 그러한 보내심은 아들이 아버지께 묶여 있는 독특한 방식을 드러낸다; 그러므로 "아버지께서 나를 보내신 것"이라는 말씀을 믿는 것은 고백의 목적과 내용을 구성한다(요 11:42; 요 17:3; 요 17:8; 요 17:21; 요 17:23; 요 17:25).(참조: J. -A. Buhner).  ========= daimovnion(1140, 다이모니온) 귀신 demon, 악령 evil spirit. 1. 고전 헬라어 문헌의 용법  다이모니온은 다이몬(daivmwn, 1142: 귀신)에서 유래한 형용사인데, '신(神), 신적 존재'(the divine)라는 명사로 사용된다. 이 단어는 '인간의 능력 밖에 있는 것, 따라서 보다 높은 능력들의 개입 탓으로 돌릴 수 밖에 없는 것'(휄스터[W.Foerster], TDNT Ⅱ 8)을 표현한다. 대중적 신앙에서 다이모니온은 다이몬의 지소사로 사용되었다. 다이몬은 다이모니온보다 더 일반적으로 사용되었다. 요세푸스는 다이모니아를 특히 악령에 대해 사용했다. 2. 70인역본의 용법  다이모니온은 70인역본에서 19회 나오는데 정경에 8회, 외경에서 토빗에 9회, 바룩 일서에 2회 사용되었다. 다이모니온은 주로 히브리어 세드의 역어로 사용되었다. 다이몬은 이방신들을 뜻하는 경멸적인 용어이다. 토빗 6:7이하의 개념은 인간에게 적의를 가진 악령이 인간을 지배하는 능력을 가지고 있으며, 공격하고 파멸시킬 수 있다고 믿는다. 그러나 이러한 영들을 나타내는데는 다이모네스보다는 오히려 다이모니아가 더 잘 사용된다. 아마 후자가 민간 신앙에 더 가깝고 이 후자의 단어에는 다이몬의 긍정적인 면이 배제되어 있기 때문인 것 같다. 70인역본이 다이몬보다 다이모니아를 사용함은 요세푸스와 신약성경에 영향을 주었고 신약성경에서 대중 신앙의 악령들이 다이모니아로 지칭된다. 3. 신약성경의 용법  다이모니온은 신약성경에서 63회 중, 4복음서에서만 55회 나온다. (a)  신(divinity). 행 17:18에 한번 '신들'을 뜻하는 말로 사용되었다: "어떤 에비구레오와 스도이고 철학자들도 바울과 쟁론할새 혹은 이르되 이 말쟁이가 무슨 말을 하고자 하느뇨 하고 혹은 이르되 이방 신들을 전하는 사람인가보다 하니 이는 바울이 예수와 또 몸의 부활 전함을 인함이러라". (b)  '영'(a spirit). 다이모니온은 '악령들'이나 '마귀의 사자와 사역자들'에 대해 사용되었다(눅 4:35; 눅 9:1, 눅 9:42 눅 10:17; 요 10:21; 약 2:19). 계 16:14에서 "귀신들의 영들"은 귀신들의 영들의 등급을 말한다. 그들은 왕이 있으며, 그는 마귀이다("귀신들의 왕")(마 9:34; 마 12:24; 막 3:22; 눅 11:15). 귀신들은 어떤 사람(의 몸)에게로 들어가서 질병으로 그를 괴롭힌다고 언급되어 있다(눅 8:30, 눅 8:32이하). 귀신들이 어떤 사람에게서 강제로 쫓겨나왔을 때 그가 건강하게 회복된다(마 9:33; 마 17:18; 막 7:29, 막 7:30; 눅 4:35, 눅 4:41; 눅 8:2, 눅 8:33, 눅 8:35). '귀신 들린다는 것'은 어떤 예외적인 심각한 질병으로 고통 당하거나(눅 4:33; 눅 8:27) 미쳤다고 생각될 정도로 행동하고 말하는(마 11:18; 눅 7:33; 요 7:20; 요 8:48이하, 요 8:52; 요 10:20) 자들을 가리켜 말한다. 하나님의 나라가 예수님 안에 임하였기 때문에 예수님께서는 명령의 말씀을 통해 귀신의 권세를 깨뜨리셨다(마 12:28). 귀신들은 인간 지식 이상의 지식을 소유하고 있다. 그들은 예수님과 자신들의 운명을 알고 있었다(마 8:29; 약 2:19). 예수님은 귀신들을 쫓아내셨다(마 12:27이하; 막 1:34, 막 1;39). 그러)을 의미한다. (b)  그리이스인들은 과학 이전의 신화적인 세계관과 더불어 눈으로 볼 수 있는 질병이 눈으로 볼 수 없는 신의 공격 때문에 발생할 수도 있다는 유추적인 결론을 내렸으며(Homer) 그들은 제사나 또는 이와 유사한 의식을 거행함으로써 신의 분노를 가라 앉히려고 했다(참조: Diog.). 이러한 결론은 철학자들의 편에서 세밀하게 고찰함으로써 수정되었으며 그들은 병을 인류학적인 용어로 설명했다: (부수적인) 외적 질병은 (실질적인) 내적 고통과 상응하며 후자는 무지(아그노이아)로 구성되어 있다(Plato). 약물 치료와 철학적인 가르침과 덕은 이처럼 서로 밀접하게 관련되어 있다. 2. 70인역본의 용법  명사 노소스는 70인역본에서 약 13회 나오며, 4개의 히브리어 단어들을 번역했으며, '병, 질병'을 나타낸다. 3. 신약성경의 용법  명사 노소스는 신약성경에서 10회, 공관복음과 사도행전에만 나온다. (a)  예수님은 모든 병, 또는 여러가지 병을 고치셨다(마 4:23, 마 4:24; 마 9:35; 막 1:34; 눅 4:40; 눅 6:18; 눅 7:21). 사 53:4을 인용하여 "우리 연약한 것을 친히 담당하시고 [병]을 짊어지셨도다"라는 문장으로 예수님의 병고침의 사역을 요약하고 있다. 마태는 이 구절을 종 또는 예수님이 질병의 고통을 대신 당하는 것에 관하여 언급한 내용이 아니라 예수님의 권능으로 질병을 퇴치하는 것에 관하여 언급한 내용이라고 해석한다(참조: H.J.Held; G.Barth and H.J.Held). 스텐달(K.Stendahl)은 마태 자신이 사 53:4에 나오는 히브리어를 문자적인 의미로 해석했다고 주장한다. 군드리(R.H.Gundry)가 지적한 바와 마찬가지로 선지자와 복음서 기자들 모두에게 죄는 질병의 원인이었다. (b)  예수님께서 열 두 제자들에게 병을 고치는 능력을 주셨다(눅 9:1; 마 10:1). (c)  사도 바울을 통하여 주의 병고치는 능력이 나타났다(행 19:12). (참조: Walter Bauer; H.G.Link; A.Oepke).  나 그리스도께 속하지 않은 자들도 "주의 이름으로 귀신을 쫓아내는 일"을 했다(눅 9:49; 마 7:22). 예수님께서 귀신들렸다는 비난이 예수님 자신을 향해 가해졌다(요 7:20; 요 8:48이하, 요 8:52; 요 10:29이하). 이것은 예수님께 대한 가장 완전한 거부였다. 왜나하면 이 비난은 자체적인 종교적 동기에서 발로된 것이기 때문이다. 만일 이 비난이 사실이었다면 예수님의 말씀을 듣는다는 것은 전혀 정당시될 수가 없었을 것이다. 예수님께서는 답변에서 자신이 아버지를 공경하는 것이라고 주장하셨다(요 8:49). 기독교인이 이어받은 유대의 견해에 따르면 귀신들은 이방인들의 신들이며 우상숭배의 장본인들이다. 따라서 "귀신과 우상"에게 절한다(계 9:20)고 언급한다. 사도 바울은, 이방인의 신들은 하나의 허구(고전 8:4; 고전 10;19)라고 가르쳤으나, 그들에 대한 개념은 귀신들이 그들 자신의 용도와 명예에 어울리는 희생 제물을 우상들에게 바치는 사람들의 마음 속에 들어오게 되었다고 생각한다. 이리하여 그는 말하기를 "이방인의 제사하는 것"은 "귀신에 하는 것이요 하나님께 제사하는 것이 아니"라고 하며(고전 10:20; 신 32:17에서 인용). 또한 이방인의 제사 음식에 참여하는 것은 귀신들과 교제하는 것이라고 한다(고전 10:20이하). 유해한 오류가 심지어 기독교인 가운데 귀신에 의해 보급되어 그들을 미혹하여 진리에서 떠나게 한다(딤전 4:1). 귀신들은 특히 말세에 적극적으로 활동할 것이다(계 16:13이하).(참조: J.H.Thayer; H.Bietenhard)  -------------------- novso"(3554, 노소스) 병 illness, sickness. 1. 고전 헬라어 문헌의 용법  명사 노소스(Homer 이래)는 어원은 불확실하다. (a)  이 단어는 주로 '병'을 의미하며, 특별히 '재난'(하늘의 응징, 천벌, Soph., Homer),'고통'(Hesiod), '탐닉'(Plato), '호색'(Eur., Hippolytus), '미침'(Aesch.) 등의 의미로 사용되었다. 반면 이 단어는 일반적인 의미로 혹은 비유적인 의미로 도시를 괴롭히는 역병(Plato), 국가의 고질병(Plato), 성격상의 약점, 타락(주로 Philo)을 의미한다. (b)  그리이스인들은 과학 이전의 신화적인 세계관과 더불어 눈으로 볼 수 있는 질병이 눈으로 볼 수 없는 신의 공격 때문에 발생할 수도 있다는 유추적인 결론을 내렸으며(Homer) 그들은 제사나 또는 이와 유사한 의식을 거행함으로써 신의 분노를 가라 앉히려고 했다(참조: Diog.). 이러한 결론은 철학자들의 편에서 세밀하게 고찰함으로써 수정되었으며 그들은 병을 인류학적인 용어로 설명했다: (부수적인) 외적 질병은 (실질적인) 내적 고통과 상응하며 후자는 무지(아그노이아)로 구성되어 있다(Plato). 약물 치료와 철학적인 가르침과 덕은 이처럼 서로 밀접하게 관련되어 있다. 2. 70인역본의 용법  명사 노소스는 70인역본에서 약 13회 나오며, 4개의 히브리어 단어들을 번역했으며, '병, 질병'을 나타낸다. 3. 신약성경의 용법  명사 노소스는 신약성경에서 10회, 공관복음과 사도행전에만 나온다. (a)  예수님은 모든 병, 또는 여러가지 병을 고치셨다(마 4:23, 마 4:24; 마 9:35; 막 1:34; 눅 4:40; 눅 6:18; 눅 7:21). 사 53:4을 인용하여 "우리 연약한 것을 친히 담당하시고 [병]을 짊어지셨도다"라는 문장으로 예수님의 병고침의 사역을 요약하고 있다. 마태는 이 구절을 종 또는 예수님이 질병의 고통을 대신 당하는 것에 관하여 언급한 내용이 아니라 예수님의 권능으로 질병을 퇴치하는 것에 관하여 언급한 내용이라고 해석한다(참조: H.J.Held; G.Barth and H.J.Held). 스텐달(K.Stendahl)은 마태 자신이 사 53:4에 나오는 히브리어를 문자적인 의미로 해석했다고 주장한다. 군드리(R.H.Gundry)가 지적한 바와 마찬가지로 선지자와 복음서 기자들 모두에게 죄는 질병의 원인이었다. (b)  예수님께서 열 두 제자들에게 병을 고치는 능력을 주셨다(눅 9:1; 마 10:1). (c)  사도 바울을 통하여 주의 병고치는 능력이 나타났다(행 19:12).   (참조: Walter Bauer; H.G.Link; A.Oepke).  ===[[제자도 사도직]]==== maqhthv"(3101, 마데테스) 제자 disciple. 1. 고전 헬라어 문헌의 용법.  명사 마데테스(Hdt. 이래)는 만다노(manqavnw, 3129: 배우다)에서 유래했으며, '배우는 자, 생도, 제자'를 의미한다. (a)  고전 헬라어에서 어떤 사람이 다른 사람의 실제적이고 이론적인 지식을 습득하기 위하여 그 사람에게 자신을 결속시킬 때 그는 마데테스라고 불리운다. 그는 상업의 초보자나 의학도일 수도 있고 철학 학파의 일원일 수도 있다. 선생과 교제하는 사람만이 마데테스가 될 수 있었다. (b)  소피스트들의 시대로부터 디다스칼로스는 마데테스에게서 보수를 받았다. 이에 대한 한가지 명백한 예외는 마데테스가 어떤 사상가가 죽은지 오래 지나도록 그에게 영적으로 의존하고 있는 것을 언급하는 경우이다. 소크라테스는 마데테스를 거느리기를 원치 않았으며 자신을 디다스칼로스로 여기지도 않았다(Plato, Laches, 186e; Aopl., 33a). 소피스트들과는 달리 소크라테스는 어떤 종류의 것이든 제자들에게서 수업료 받는 것을 거부하였다. 소크라테스 시대 이후(이런 이유 때문에?) 스승에 관하여 제자라는 의미의 마데테스라는 말은 그 후의 헬라 철학자들 사이에서 대체로 쇠퇴해갔다. (c)  피타고라스 학파와 신피타고라스 학파를 포함하여 광범위한 고대 철학 학파들 안에서 분명하게 정의된 스승-제자의 관계가 발생하였는데 제자들이 발전하여 스승의 입장을 대표한 것이다. 학자들이 오랫동안 신비 종교에만 존재한다고 믿었던 전통의 원리가 이런 학파들에서도 발견되고 있다(참조: K. H. Rengstorf, TDNT Ⅳ). 2. 70인역본의 용법.  명사 마데테스는 70인역본에서 예레미야에서만 3회 나온다. 오직 렘 13:21에서만 히브리어 알루프(유순한, 가르치기 쉬운)의 역어로 사용되었으며, 히브리어 상당어 없이 렘 20:11; 렘 26:9에 나타난다. 3. 신약성경의 용법.  **예수의 제자 : 예수를 주(하나님)요 선생님(스승..디다스칼로스)으로 받아들여(영접하여) 그 이름을 믿고 따르는((아폴루데오)) 자 : 생명과 능력[권능...뒤나미스]의 성령으로 임하신 주님, 그 모든 말씀안에서, 과거의 모든 관계와 패러다임을 청산하고/버리고 제자/생도로서 동거-동주-동행하며 스승의 존재의 어떠함과 그 모든 것[주님의 길과 도]을 참되게 배우고 자기것으로 삼고 바로 그렇게 살아감의 [제자도]를 사는 자...JC를 나의주, 하나님으로 믿는(=영접한...참아버지요, 자기의 생명이요 모든 근원-가치-의미-보람-목적이요....그분을 얻고 그안에서 발견되는 것이 지고지선의 복락임을 인정하는 모든 그리스도인마다 하나님의 자녀요 JC의 제자, 생명의 성령으로 거듭난 자가 됨(특권적 권세를 이미 받았음...상호거함-누림-소유-기업됨의 실제를 JC의 이름으로 구하며 누리며 나누어 줄 수 있는 권세를 이미 주셨음)...여기에 더 나아가 주와 함께 하늘에 앉힌바 되고, 그리스도의 몸의 모든 증가와 하나님나라 위하여 위하여 보냄받았음을 깨닫고 인정하며 바로 그렇게 살아가면서 예수 믿는 믿음을 처음 고백하였을 때, 이미 받은 바 된 HS께 순복-동행하기를 배우며,  HS인도따라 JC이름으로 복음을 전파하는 그 현장에서 성령은 그 복음의 참됨을 권능(뒤나미스)으로 증거하심....^^^모든 시대의 JC의 모든 제자는 HS께 순복하며 한영됨-일치됨 실행하기를 배우고 익혀서 마땅히 JC, 또한 JC를 따라 살아간  영적 아비들인 사도들의 영적분량의 장성함의 충만에 이르기를 추구해야 함..[바로 지금 여기에 내안에 나와 함께 나를 통해 살아계시는 그리스도를 충만히 살아내기를 실행함!!] 명사 마데테스는 신약성경에서 264회 나오며, 오로지 복음서와 사도행전에만 사용되었다. (a)  마데테스는 디다스칼로스(didavskalo", 1320: 선생, 교사)의 반대어로 사용되었다(마 10:24; 눅 6:40). (b)  마데테스는 아무의 가르침을 따른 자에 대해 사용되었다. ① 요한의 제자들, 마 9:14; 눅 7:18; 요 3:25. ② 바리새인의 제자들, 마 22:16; 막 2:18; 눅 5:33. ③ 모세의 제자, 요 9:28. (c)  예수님의 제자. ① 넓은 의미로, 복음서에서 유대인들 중 예수님을 지지하였고 그의 무리에 가담하였으며 그의 추종자가 된 자들, 요 6:66; 요 7:3; 요 19:38. ② "그 제자의 무리", 눅 6:17; 눅 7:11. ③ "제자의 온 무리", 눅 19:37. ④ 특히 '열 두 사도', 마 10:1; 마 11:1; 마 12:1; 막 8:27; 눅 8:9; 요 2:2; 요 3:22. ⑤ 단순히 제자들, 마 13:10; 마 14;19; 막 10:24; 눅 9:16; 요 6:11[Rec.]. ⑥ 사도행전에서 제자들은 예수님을 메시야로 고백하는 모든 자들, 그리스도인들을 가리킨다: 행 6:1 이하; 행 6:7; 행 9:19; 행 11:26, 그 외 자주 사용됨; "주의"를 추가하여, 행 9:1. 이 단어가 구약성경과 또한 신약성경의 서신들, 요한계시록에서는 발견되지 않는다. 이 단어는 제자로서 어떤 사람을 전적으로 따르는 것을 나타내기 위해 사용되었다. 예수님과 제자의 관계를 말할 때 배운다는 것은 사람들이 예수님의 가르침을 습득하는 단순히 지적 과정이 아니라 예수님 자신을 영접하고 옛 존재를 버리며 그 안에서 제자 직분의 새로운 삶을 시작하는 것을 뜻한다. 제자로서 배움은 자기 자신의 판단을 포기하고 사람들로 하여금 예수님을 따르도록 인도하는 하나님의 말씀에 자신을 내어 맡김으로써 이루어진다(요 6:45). (참조: K. H. Rengstorf; D. Muller).  ================ ajpovstolo"(652, 아포스톨로스) 사도 apostole 1. 고전 헬라어 문헌의 용법.  아포스톨로스(Lysias, Demosth.)는 처음에는 동사적 형용사로 사용되었으나 후에 명사로 사용되었다. (a)  아포스톨로스(ajpovstolo", 652)는 '보내다'를 뜻하는 동사 아포스텔로(ajpostevllw, 649: 보내다)에서 유래되었으며, 그 기본적 의미는 '보내심을 받은 자'이다. (b)  아포스톨로스는 고전 헬라어에서 처음에 해양 언어로 발견되는데, 화물선이나 보낸 선단, 후에는 원정 함대의 함장이나 해외로 임무를 위해 '파견된 자'나 원정대, 또는 일단의 식민 개척자들을 의미하였다. (c)  아포스톨로스는 헤로도투스의 두 구절에서만 한 인격으로써 '사절, 대사, 특사'에 대하여 사용되었다. 그는 Alyattes가 Miletus에게 보낸 사자와 같은 메시지의 전달자를 말한다(1.21). (d)  아포스톨로스는 파피루스에서 나일강의 배로 운반되는 정부의 곡물 창고로부터 알렉산드리아로 보내는 곡식의 선적량을 지시하는 공식 서류인 나타내는 전문 용어이다. 아포스톨로스는 여권, 안전 통행증, 또는 심부름꾼이 떠나려 할 경우의 출국 허가서(P.Oxy. 1271; 참조: Strabo 2.3.5), 수출 면허장을 말한다. '여권 없이 승선한(알렉산드리아에서) 사람에 대한 법적 조치가 장관의 관할 하에서 취해진다'는 규정이 있었다(Gnomon of the Idios Logos 162). 2. 70인역본 및 구약 등의 용법.  (a)  아포스톨로스는 70인역본에서 왕상 14:6에 한번 샬라흐의 역어로 나오며, 여로보암의 아내에게 신적인 메시지를 전달한 아히야의 임무를 서술하는데 사용되었다. 대하 17:7-9에 의하면 이 보냄을 받은 자들은 단순한 사절이 아니라 책임있는 직무, 즉 어떤 사람의 권한을 위임받은 대표를 말한다. 그의 행위는 "보낸 사람"에 의해 결정된다. 이 점에서 당사자(보낸 사람)과 그 대리인은 동일하다: "어떤 사람의 샬리아흐는 그 사람 자신과 같다. 그러므로 사자는 자신에게 사명을 준 사람의 대리인이 된다(참조: 삼상 25:40 이하; 삼하 10:4, 6). 사자나 그에게 사명을 준 사람의 인격에는 관계 없이 그리고 심지어 임무에도 관계 없이 샬리아흐라는 말은 '전권을 가지고 다른 사람을 위해서 행동하는 사람'을 의미한다(참조: W. Schmithals). 이 규칙이 종교적인 영역에까지 적용된다. 샬리아흐가 하나님의 명령을 따라 행할 때 그것은 아브라함, 엘리야, 엘리사의 경우(Midr. Ps. 78 5; 173b)에서처럼 하나님 자신이 행하시는(b. B. Mes. 86b) 것과 같다. 랍비들은 희생 제물을 바치는 제사장들을 "우리가 행할 수 있는 것 이상을 행하는" 하나님의 샬리아흐로 생각했으며(b. b. Qidd. 23b; 참조: Rengstorf), 속죄의 날에 그들은 대제사장을 "하나님 앞에 있는 백성들의 대표자"로 불렀다(m. Yoma 1. 5; m. Git. 3.6). 회당 기도회의 인도자는 공동체의 샬리아흐였다. 랍비들은 고국의 유대인들과 디아스포라(diaspora) 유대인들을 시찰하고 결집시키는 산헤드린의 대리자로 보냄을 받았다. 다른 한편 미쉬나와 탈무드에서 샬리아흐는 공동체를 대표하여(m. Ros, Has, 4.9), 그의 선거인들에 의해 권한을 부여받는다. 이러한 사실들은 신약성경의 사도의 의미에 영향을 주었다. (b)  요세푸스는 이 단어를 사명을 받고 파송된 사절단에 대하여 사용하였다(로마에 보낸 유대인들). (c)  아포스톨로스는 아마도 후대 영지주의적 계통에서 신적 계시의 중재자로서의 '사자'라는 동방적인 개념을 지니게 되었는데, 그들의 학설에서 그 단수로는 '천상의 구세주'를, 복수로는 '수많은 구원자들' 즉 '영적인 사람들'을 표현하는데 사용했다. 3. 신약성경의 용법.  아포스톨로스는 신약성경에서 80여회 나타난다. (a)  신약성경에서는 고전 헬라어의 경우와는 달리, 아포스톨로스라는 말이 오직 '사자'라는 일반적인 의미로 사용되었으며, 무엇보다 하나의 특정한 직무 즉 원(原) 사도직에 대한 확고한 명칭으로 사용되었다. 눅 6:12-눅 6:13, "12 이 때에 예수께서 기도하시러 산으로 가사 밤이 맟도록 하나님께 기도하시고 13 밝으매 그 제자들을 부르사 그 중에서 열 둘을 택하여 사도라 칭하셨으니". 그리스도께서는 그를 따르고, 그의 삶을 함께 나누고, 그에게 속한 제자들 중에서, 특별한 방식으로 그를 대표하고, 그와 보다 더 친밀하게 교제하고, 그럼으로써 특별한 권한을 가지게 될 열 두명을 선발하셨다. 그 당시에는 단지 샬리아흐라는 단어 자체가 그들이 합당한 권세를 지닌 사절이나 대리인이 될 것이라는 것을 나타낼 뿐, 그들의 역할에 대하여 아무 것도 말씀하시지 않으셨다. 그 역할에 대해서는 막 6:7에서 잠시 동안 갈릴리에서 제자들을 전도를 위해 보내실 때에 말씀하신다: "열 두 제자를 부르사 (그들)둘씩 둘씩 보내시며 더러운 귀신을 제어하는 권세를 주시고"(참조: 마 10:1-마 10:2). 사도들은 그들이 배치될 때에 예수님의 엑수시아(권세)와 함께 그들의 사명을 수행하도록 준비되었다. 여기에서 이미 우리는 그리스도교의 사도직의 본질적인 특성을 보게 된다. (b)  사도는 경건한 사람이며 예수님에 의해 다른 사람들 중에서 선택되어 부름받은 자이다; 이것은 사도는 예수님의 처지를 공유하고 그의 재산과 그의 직업과 그의 가족을 포기하며, 그의 잔을 마시고(마 20:23) 이와 함께 주님께서 받으시는 세례(침례)를 받게 될 것이라는 것(막 10:39)을 포함한다. 누가는 "예수님께서 택하신 사도들에게 성령으로 명하시고 승천하셨다"(행 1:2; 참조: 요 15:16; 요 15:19)고 주장한다. 바울은 항상 대리자로서의 그의 권위의 정당성을 주장한다: 즉 (하나님의) 부르심에 의한, 즉 소명에 의한 사도(롬 1:1)이다. 되풀이하여 나타나는 문구는 "하나님의 뜻으로 말미암아 그리스도 예수의 사도"(고전 1:1; 고후 1:1; 골 1:1; 엡 1:1)이다. 속격 크리스투(벧전 1:1)는 부활하신 그리스도의 나타나심으로 명백히 설명되고 하나님의 뜻(델레마)으로 보강된, 소유와 기원에 대한 속격(참조, 롬 1:5)이다. 사도의 사명의 합당함을 위해 더 이상 확실한 근거는 있을 수 없다: 그 위임은 하나님으로부터 온다. "사람들에게서 난 것도 아니요 사람으로 말미암은 것도 아니요 오직 예수 그리스도와 및 죽은 자 가운데서 그리스도를 살리신 하나님 아버지로 말미암아 사도된"(갈 1:1) 것이다. 이러한 위임은 공적이며 영속적이다. (c)  사도는 본래 어떤 누군가에 의해서 다른 누군가에게 보내어진 사람이다. 그 목적은 다소 세속적일 수 있다; 대리자나 대표로서 '아포스톨로스는 그를 보낸 자보다 크지 못하다'(요 13:16); 그럼에도 불구하고 "나의 보낸 자를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이다"(요 13:20). 한 사람이 살리아흐를 대하는 태도는 실제로 보낸 사람을 향한 것이다. 사도의 사명은 우선 첫째로 전도하는 것이지만 또한 교회들을 세우고(고전 9:2), 죄를 용서하며(요 20:23), 성령을 전하고(행 8:18), 집사를 안수하고(행 6:6), 장로들을 세우는 것(딛 1:5)이다. 만약 필요하다면 다른 청중도 열거된다: 베드로는 할례자에게 보내어지고(갈 2:7), 바울은 이방인들에게 보내어진다(롬 11:13; 참조, 고후 10:13-고후 10:16). (d)  하나님의 구원 계획 속에서의 이러한 역할을 위해서는 사도에게 능력과 권위가 부여될 필요가 있다(눅 24:49; 살전 1:5). 주님께서는 그들에게 성령과 마귀를 억제하는 엑수시아(권세)를 주셨다. 그리스도의 후계자 또는 대리자로서 사도들은 순회하는 전도자로서뿐만 아니라 그리스도의 권위를 지닌 공동체의 우두머리로서 살아간다: "사도들로 인하여, 보다 더 정확하게는 하나님의 능력으로(고후 6:7) 기사와 표적이 많이 나타났다"(행 2:43; 행4:33; 행 4:37; 행 5:12). 실제로 그들은 그들의 주님으로부터 받은 말씀만 전하였기 때문에(살전 2:13-"너희가 우리에게 들은바 하나님의 말씀을 받을 때에 사람의 말로 아니하고 하나님의 말씀으로 받음이니 진실로 그러하다"), 이것은 사도들의 가르침과 약속들이 매우 신뢰할 만한 것임을 증명한다 (벧후 3:2; 유 17). 그들은 이것을 깨닫고 있었으며(바울이 말씀을 전할 때에 "성령의 능력의 증거"가 함께 했다[고전 2:4-고전 2:5;참조, 행 4:7-행 4:33]), 비록 그들이 만물의 페립세마("찌꺼기")로 여겨진다 할지라도(고전 4:13) 그들 스스로 지도자에 어울리게 처신한다. 그들은 특별한 특권을 주장하지 않는다; 그들은 종이다(요 13:12-요 13:17; 눅 22:25-눅 22:27). 그러나 그들은 하나님의 왕국에서 최고의 계급이다. "거룩한 사도들은"(엡 3:5; 계 18:20) 하나님께 완전히 바쳐진 자들이므로 아포스톨로스는 영예로운 칭호이다("내가 하나님의 교회를 핍박하였으므로 사도라 칭함을 받기에 감당치 못할 자로라"[고전 15:9]; "그리스도의 사도로 능히 존중할 터이나"[살전 2:6]). (e)  신약성경에는 높은 사도들이 있고 두 번째 가는 지위의 사도들이 있다. ① 누가는 열 두 제자들을 사도로 알고 있다: 눅 6:13("열 둘"). 마 10:2은 열 두 사도를 열거한다. 막 3:13-막 3:19에서 셈족의 어투로 된 '에포이센 도데카'(문자적으로 '열 둘을 만드셨다')는 참으로 예수님 자신께서 새 이스라엘을 통치하시기 위해 열 두명의 성직자회(college)를 세우셨다는 것을 확증한다. 이들은 그가 소유하신 능력을 부여받은 대리자, 대표, 전권 대사들이다: "너희 말을 듣는 자는 곧 내 말을 듣는 것이요 너희를 저버리는 자는 곧 나를 저버리는 것이요 나를 저버리는 자는 나 보내신 이를 저버리는 것이라 하시니라"(참조: 눅 10:16; 마 10:14). 교회를 다스릴 때에(참조, 마 19:28; 눅22:28-눅 22:30), 쿰란(Qumran) 공동체를 다스리던 "열 두 사람과 세 명의 제사장"보다 나은 이 사도들은 "기둥들"(갈 2:9), "유명한 자들"(갈 2:2; 갈 2:6)이며 영원히 지속되도록 세워진, 그리스도와 연합한 정통 신앙의 재판관이자 보증인이다. 그들은 "어린 양의 십 이 사도"들이다(계 21:14). 여기서 우리는 바울의 사도직에 관해 생각해 볼 필요를 느낀다. 골 1:1에서 바울은 "하나님의 뜻으로 말미암아 그리스도 예수의 사도된 바울과 디모데는" 하며, 그의 서신을 시작한다. 여기서 바울은 그 말의 가장 높은 의미, 곧 보다 제한적인 의미로 자신의 사도직에 대한 주장을 공포한다. 그는 자신을 예수님과 직접적인 관계를 가졌던 12제자들의 반열에 선 사도로 간주한다. 바울은 최초의 12 사도에 속하는 사도가 아니다. 사도직의 자격 중 하나는 예수님을 목격하는 것이다. 그도 역시 부활하신 주님을 보고 그의 입에서 나오는 말씀을 들었다(고전 9:1; 고전 15:8-고전 15:9). 하나님은 그에게 그의 사도직을 입증할 기적적인 능력을 주셨다(고후 12:12; 히 2:3-히 2:4). 그가 세운 교회들은 그의 사도직에 대한 봉인이 되었다(고전 9:2). 그리고 그의 몸에는 사도로서 복음을 전하다가 박해를 받은(고전 15:10), 표적인 예수님의 흔적이 있었다(갈 6:7). 제자들의 특별한 경험과 비교할 때 바울도 복음 전파를 위해 그리스도께서 직접 개인적으로 보낸 사람들 가운데 한 사람이다(행 26:15-행 26:19; 갈 1:11-갈 1:17). 그는 예수님이 부활하여 살아서 축복하고 다스리심의 인격적 경험이 입증하는 특권에 그들과 함께 참여하였다. 그래서 그는 그리스도의 부활의 사실에 대한 선택된 증인들인 원 사도들과 동등함을 주장한다. 바울의 전(全)기독교 사상은 예수 그리스도가 그에게 실제로 나타났었던 그 경험과 확신 위에 세워졌다. 다메섹 도상에서 본 그 환상은 그의 생애에 대변혁을 일으켰다. 하나님의 뜻으로 말미암아 그의 주님을 보고 주님의 입술로부터 그의 임무를 받았기 때문에 그는 그리스도의 사도이다. 그의 사도직과 그 권위에 대한 주장은 그의 제자 디모데에 관한 묘사에서도 나타난다. 바울은 자신을 "사도"로 묘사하는 반면 디모데를 "형제"라고 묘사한다(참조: 롬 16:23; 고전 1:1; 고전 16:12). 이것은 일반적 의미로 디모데가 사도이지만(참조: 살전 2:6), 그러나 바울과 동일한 사도가 아님을 나타낸다(참조: H. M. Carson). 바울은 그의 서신의 서언에서 항상 그의 사도적 권위를 말하지 않았다. 그의 최초기 서신, 곧 데살로니가에 보낸 서신들에는 이러한 언급을 하지 않았다. 빌립보 교인들에게 보낸, 사랑의 교제를 나누었던 즐거운 서신에서 그는 그의 권위를 주장할 필요가 없었다. 왜냐하면 그들 중에 아무도 그것을 전에 부정하지 않았기 때문이다. 빌레몬에게 보낸 개인 서신에서 우정은 최상이며, 그가 말한 것과 같이 매우 대담하게 명령할 수 있을지라도, 그는 도리어 간청하며 사도로서 명령하지 아니하고 그리스도 예수의 갇힌자로서 호소한다. 그는 그의 다른 서신들에서 그의 사도권에 관한 언급을 골로새서처럼 전면에 두지 않는다. 그리고 기억할 것은 갈라디아 교회에 보내는 서신에서 사도권과 그 토대가 하나님의 뜻으로 인한 것임을 매우 강하게 강조한다는 것이다. 거기서 그는 다른 어떤 곳에서 반대를 받은 것보다 더 반항적인 반대를 받았던 것이다. 한편 골로새서의 경우 그가 자신의 권위를 그렇게 강력히 주장할 필요는 없었다. 하지만 그는 개인적으로 알지 못하는 그의 독자들로 하여금 자신이 전하는 말이 주님의 명령에 의한 것이라는 사실을 이해할 수 있도록 하기 위해서 자신의 권위를 분명히 밝혀둘 필요가 있었다. 따라서 그의 말은 초대 교회 당시에 활동하였던 한 위대한 선교사 개인의 견해 이상의 권위를 갖게 된다. 즉 그는 하나님께서 임명하신 그리스도의 대변자로서의 권위를 갖고 있었다. 골로새 교인들은 이러한 바울의 서신을 읽을 때, 그 말씀을 단순한 인간 바울의 말로 받아들여서는 안되며, 사도 바울의 말, 즉 하나님의 말씀으로 받아들여야 한다. '하나님의 뜻으로 말미암아 사도가 되었다'는 선포에 포함된 사상은 '나는 하나님께서 나를 보내셨기 때문에, 사도로서 너희에 말한다. 나는 나의 결정(의지)이나 나의 공로로 말미암은 사도가 아니다 나는 사도라 칭함을 받을 가치도 없다. 너희들과 같이 초라한 죄인이며, 하나님은 순전한 자비와 사랑의 이적으로 이 입에 그의 말씀을 두셨다. 하나님은 나를 통하여 말씀하신다. 내가 전하는 말씀은 나의 것도 아니고 어떤 다른 사람에게서 배운 것도 아니고 하나님의 것이다. 하나님의 숨결이 음악을 만드는 깨진 파이프에 신경을 쓰지 말고 그 음악에 귀를 기울이라'는 것이다. 그러므로 바울은 자기의 메시지에 대하여 생각하였다. 그러므로 그의 권위에 대한 단호한 주장은 깊은 겸손과 연합되어 있었다. 소수의 기독교 교사들은 바울 처럼 강직한 성격을 가지거나 계속적으로 두드러진 경험을 가진다. 그러나 그가 전하는 말씀에 수반되기를 기대하는 영향력은 전적으로, 자기를 통해 하나님이 말씀하신 그 말씀에 있는 것이다. ② 다음으로 아포스톨로스는 '보냄 받은 자' 곧 '사자'(使者)라는 일반적 의미로 사용된 실례는 적지 않다. 고전 15:5-고전 15:8에서 부활하신 주님께서 먼저 게바에게 나타나시고 다음은 열 둘(제자)에게 그 후에 "모든 사도에게 나타나시고 맨 나중에 나에게 나타나셨다"고 기록되어 있다. 열 두 제자들 다음에 언급한 이들 아포스톨로이(사도들)는 신적으로 사역자로 임명될 수 있으며 교회의 공적인 성직자들 중에서 첫 번째로 명기된 카리스마를 지닌 자들인데(고전 12:28-고전 12:31; 엡 4:11), 성직과 은사 사이에는 아무런 갈등을 찾아볼 수 없다. 그들을 익명으로 한 것은 행 15:4; 행 15:6; 행 15:22; 행 15:23; 행 16:4에서 막연한 교회와 관계가 있는 "사도들과 장로들"의 경우와 같다. 그렇지만 우리는 바울의 협력자인 바나바(행 14:4; 행 14:14; 고후 12:7)와 에바브로디도(빌 2:25). 디모데와 실루아노(살전 2:6), 디도(고후 8:23)와 사도들 중에서 유명한 안드로니고와 유니아 같은 특별히 열심있는 전도자들을 알고 있다. ③ 항상 불충성한 청지기가 있는 것처럼 편견으로 굳어진 유대인 그리스도교 전도자들이 있었으며, 그들은 사도의 칭호를 자랑하고 그들의 명성을 선전하였으니, "지극히 큰 사도로" 여긴 것이다(고후 12:11). 이들 "지극히 큰 사도들"(고후 11:5)은 "거짓 사도들"이다(고후 11:13). 에베소 교회는 그들의 정체를 밝힘으로 칭찬받는다: "자칭 사도라 하되 아닌 자들을 시험하여 그 거짓된 것을 네가 드러낸 것과"(계2:2). (f)  히 3:1에서 "우리의 믿는 도리의 사도시며 대제사장이신 예수를 깊이 생각하라"(히 3:1)고 말한다. 이 구절은 그리스도를 아포스톨로스라고 묘사한 유일한 구절이다(before Justin, 1 Apol. 1.12). 아마도 여호와의 천사, 사자, 광야를 지날 동안 이스라엘을 인도한 안내자(출 14:19; 23:20, 23; 32:34; 33:2; 민 20:16), 그의 백성을 위하여 사람의 형상을 입으신 하나님의 돕는 자에 대한 언급일 수도 있다. 우리는 또한 이스라엘을 인도하기 위해 그들 가운데서 선택받았으나, 아들처럼 하늘에서 오신 자가 아닌 모세와는 명백히 다르다는 것에 대해서도 생각할 수도 있을 것이다; 그러나 히브리서의 기자는 그리스도가 최초의 으뜸가는 하나님으로부터 "보냄은 받으신" 분이라는 요한복음의 전통의 영향을 보여주고 있다고 보는 것이 더 타당하다(요 17:3; 요 17:18; 요 20:21; 요일 4:10). 요 9:7의 "실로암은  번역하면 보냄을 받았다는 뜻이라"를 주목하라. 그 복음서 기자는 운하 또는 물을 "보내는"을 의미하는 명사 살르아흐(실로암)를 수동 분사로 표현하여 그것을 고유의 이름으로 간주하고(참조, 사 8:6이하; 창 49:10, 히브리어 실로; 창세기에서 메시아에 대한 해석으로 주어짐. Rab. 98.13; 99.10; Tg. Onq.), 그 이름을 "보내신 이", 즉 예수님에 대해 환칭으로 사용한다(요 3:17; 요 3:34; 요 5:36; 요 7:29). 더욱이 히 3:1에서의 사도와 대제사장과의 결합은 예수님의 신성한 사명은 하나님 앞에서 인간을 대표하고 믿는 자들에게 변호를 위임받은 자, 변호자(요일 2:1), 샬리아흐가 되며 하늘의 지성소에서 그들을 위하여 끊임없이 중보하는 것이다(요 14:13-요 14:14). 그의 "사도직"은 그의 영속하는 제사장직이다.(참조: C. SpicQ, TLNT; C. Brown; K. H. Rengstorf).  =============== duvnami"(1411, 뒤나미스) 힘, 세력, [[능력]], 역량. 1. 고전 헬라어 문헌의 용법.  명사 뒤나미스(Homer. 이래)는 뒤나마이(duvnamai, 1410)에서 유래했으며, (a)  ① '능력, 힘, 세력' ② '가능성, 할 수 있음' ③ 신체적, 지적, 영적 '힘, 능력'을 의미한다. (b)  호머 이래로 자주 발견되는 뒤나미스는 '성취할만한 능력, 체력'을 의미하며, '군대, 전투력', 그리고 '정치력'을 의미하기도 한다. 인간의 본성에 대해 깊이 사고하는 헬라 철학자들과 의학자들은 그 개념을 체력과 정신력에 의존하는 생존하고 활동하고자 하는 힘 혹은 능력이라는 그 말의 본래 의미로 사용하였다. 뒤나미스는 자연의 영역에서 나타난다. 예를 들면 그 말은 더위와 추위의 기세, 식물들과 자연 요소들을 치유하는 능력이라는 의미로 사용된다. 헬라 시대에 그 말은 형이상학적인 의미로 사용되었다. 포시도니우스(Posidonius)는 기본적인 원소에서 생명체의 원리를 보았다. 스토아 학자들은 사방에 퍼져있는 창조적인 힘을 하나님과 동일시하였다(Alexander of Aphrodisiensis). 영지주의자들은 하나님을 전능하신 자로 찬양하였으며 인간들이 거룩한 힘과 합해짐으로써 구원을 받을 것으로 생각했다(Corp. Herm., Poimandres, I, 26). 사람들은 특히 마술을 통해서 초자연적인 능력들을 공유하고자 하였다(I amblichus, De Mysteriis 2, 1). 병든 사람들은 아스클레피우스(Asclepius) 신의 능력의 실연으로 말미암아 치료 받고자 하였다(P. Oxy). 2. 70인역본의 용법.  명사 뒤나미스는 70인역본에서 약 600회 나오며, 주로 하일(138회)과 차바(113회)의 역어로 사용되었으며, 일반적으로 '군사력'을 의미한다. 뒤나미스는 또한 통치자의 힘, 천국 그리고 하나님의 힘에 대해 사용되었다. 3. 신약성경의 용법.  명사 뒤나미스는 신약성경에서 118회 나오며, 다음과 같이 사용되었다. (a)  그리스도의 사실. 신약성경의 모든 개념들과 마찬가지로, 신약성경의 힘에 관한 개념도 그리스도의 사실에서부터 결정적인 영향을 받았다. 이 사실은 분명히 언제나 하나님의 힘과 관련되는 구약성경의 메시야관과 관련되어 있다(참조: 사 9:5; 사 11:2; 시 110:2; 마 5:5). 이 힘은 주로 왕적인 능력이지만 예언적인 힘도 포함되어 있다(참조: 미 3:8; 행 7:22[모세]; 눅 1:17[세례(침례)요한]). 신약성경에서는 예언적인 면이 매우 두드러진다(참조: 눅 24:19). 그렇지만 그리스도는 힘을 부여받은 선지자 이상의 존재이다; 그의 전 존재는 특별히 하나님의 능력에 의해 결정된 유일 무이한 것이다. 이것은 동정녀 잉태 기사에서 성령과 지존자의 능력의 병행에서 표현된다. 형식을 묘사하려는 어떤 시도도 행해지지 않았다. 성육신은 정상적인 발생 과정을 초월하는 잉태와 더불어 시작된다. 그리스도 탄생 때 독특하고 특별한 능력의 작용으로 말미암아 그에게 하나님의 아들이란 칭호가 붙여진다(눅 1:35). 이런 사실에 의거해 볼 때, 그리스도는 그의 사역에서 성령의 특별한 능력을 지닌 자이다(눅 4:14, 눅 4:36). 하나님의 본질이 힘이므로, 힘의 부여는 성령의 선물과 결부되며, 성령의 선물은 그리스도에게 그의 권세(엑수시아)를 전달해 준다. - 이 권세는 그가 귀신을 쫓아내거나 병자를 고칠 때 행사할 수 있는 능력(뒤나미스)을 지니는 권세이다(눅 5:17; 눅 6:19; 눅 8:46). 이런 이유로, 그의 제자들이 증거한 바는 하나님께서 성령과 권능으로 예수님께 기름 부으셨다는 것이다(행 10:38). 그가 행한 일들도 뒤나메이스(복수)라고 불리워질 수 있다(막 6:2; 눅 19:37; 또한 행 2:22). 이 일들은 그 당시 세계에서 행한 비슷한 능력의 행동들과 다음의 세 가지 면에서 다르다: ① 이 일들은 마술과 관련이 없다. ② 이 일들은 전능하신 하나님의 말씀인, 말씀으로 행해지는데, 여기에서 하나님 나라가 역사 속으로 들어와서 적대 세력의 지배를 전복시킨다. ③ 이 일들은 이 일을 행하시는 분에 대한 믿음과 이 일들이 행해지는 사람들의 믿음을 전제하며, 따라서 인격적인 관계가 요구된다(마 13:58; 참조: 막 9:14이하). 믿음으로 모든 것이 가능하다. 믿음에는 능력이 있다(막 9:23). 왜냐하면 믿음으로 우리는 하나님의 통치에 참여하기 때문이다. 이러한 능한 일들은 놀라움과 찬양을 불러 일으키며(마 13:54; 눅 19:37), 헤롯에게서는 양심의 불안을 불러 일으킨 것 같다. "그 신하들에게 이르되 이는 세례  요한이라 저가 죽은 자 가운데서 살아났으니 그러므로 이런권능이 그 속에서 운동하는도다 하더라"(마 14:2). 요한복음은 뒤나메이스를 사용하지 않고, 엑수시아나 세메이온과 함께 동사 뒤나스다이를 사용함으로써, 강조점을 행동에서 능력으로 전이시킨다: "그가 밤에 예수께  와서 가로되 랍비여 우리가  당신은 하나님께로서 오신 선생인줄 아나이다하나님이 함께 하시지 아니하시면 당신의 행하시는 이 표적을 아무라도 할 수 없음이니이다"(요 3:2). 충만한 메시야적인 능력에서 행해진 세메이아는 독특한 행동들이다. 예수님은 오로지 하나님께서 그와 함께 계시기 때문에, 즉 그가 아버지와 교제함으로써 하나님의 권능을 지니기 때문에 그것들을 할 수 있다. 요한복음에는 뒤나미스라는 말이 없다. 왜냐하면 여기에서 예수님의 메시야 활동은 아들의 보내심에, 그리고 아버지와 아들의 뜻의 통일에 기초하고 있기 때문이다. 아들은 아버지 없이 아무 일도 할 수 없다(요 5:19, 요 5:30, 뒤나타이). 그리고 그의 기적들은 예수님의 신적 권능을 드러내는 징표이다(요 3:2; 요 9:16; 요 10;21, 항상 뒤나타이라는 단어가 사용된다). 반대로 인간들이 예수님을 믿지 못하고 하나님의 실재의 영역 안으로 들어가지 못하는 것은 그들이 어둠의 세계 속에 감금되어 있기 때문이다(요 3:3; 요 8:43; 요 14:17, 우 뒤나타이). 그들은 오직 선택(요 6:44)과 거듭남(요 3:5)을 통해서 해방될 수 있다. 요한에게서 볼 수 있는 특별한 특징은 ① 뒤나스다이에 유일무이한 그리스도 사건이 있다는 점. ② 이 사건 속에 있는 권능은 새 시대를 여는 하나님의 권능이라는 점이다. 이 권능은 십자가 사건과 부활에서 특별하게 나타난다. 그리스도 자신의 부활은 마 22:29에 나오는 그의 말씀을 뒷바침해 준다: "하나님께서 사망의 고통을 풀어 살리셨으니 이는 그가 사망에게 매여 있을 수 없었음이라". 행 2:24에서 베드로는 이 부활의 권능을 매우 인상깊게 부정적인 표현으로 나타낸다: "이는 그가 사망에 매여 있을 수 없었음이라". 죽음의 권세는 깨뜨려졌다. 하나님의 권능이 예수님께서 권능의 행동을 하도록 그에게 능력을 부여해 준 것처럼 또한 예수님께서 새 생명을 가지도록 능력을 부여해 준다. 바울은 고전 6:14("하나님이 주를 다시 살리셨고 또한 그의 권능으로 우리를 다시 살리시리라")과 고후 13:4("성구삽입")에서 이 점을 설명하고 있다. 그리스도는 그의 부활로 말미암아 권능으로 하나님의 아들로 선언된다: "성결의 영으로는 죽은 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라"(롬 1:4). 그래서 우리는 그리스도를 하나님의 권능이라고 전파한다: "오직 부르심을 입은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라"(고전 1:24). 부활로 말미암아 그리스도가 하나님의 아들이 된 것이 아니며 그에게 권능 그 자체가 부여된 것도 아니다; 부활로 말미암아 그가 소유하게 된 것은 성육신의 외적인 약함과 대조되는 완전한 능력의 아들이 되었다는 것이다: "그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(고후 13:4). 만약 그리스도가 절대적인 의미에서 하나님의 능력이라고 불리운다면, 그것은 그가 하나님의 능력을 의인화했기 때문이 아니라 그의 안에서 하나님의 능력이 역사 안에서 승리적으로 작용하며 그것을 목적지에까지 이끌어가기 때문이다. 히브리서에서 이 능력은 파괴될 수 없는 생명의 능력이라고 일컬어진다; 이 권능은 죽을 수 밖에 없는 것의 도달 범위를 넘어 선다. 이 능력으로 아들은 하나님의 우편에 앉아 이 세상을 다스린다: "이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결케 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으셨느니라"(히 1:3). 요한계시록에서 이 능력은 영광과 동일시된다: "그 오른손에 일곱 별이 있고 그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비취는것 같더라"(계 1:16). 죽임을 당한 어린 양은 능력을 받으시기에 합당하다: "큰 음성으로 가로되 죽임을 당하신 어린 양이 능력과 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으시기에 합당하도다 하더라"(계 5:12). 그리스도의 백성들은 그가 그의 일을 완성하고 다른 모든 세력들을 굴복시켜 하나님의 완전한 통치를 확립하실(*빌 3:21) 능력을 가지고 오시기를 기다린다: "또 저희에게 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 하나님의 나라가 권능으로 임하는 것을 볼 자들도 있느니라 하시니라"(막 9:1). 이 오심은 눈으로 볼 수 있을 것이며 그리스도는 그의 능력있는 천사들을 동반하신 것이다: "환난 받는 너희에게는 우리와 함께 안식으로 갚으시는 것이 하나님의 공의시니 주 예수께서 저의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 중에 나타나실 때에"(살후 1:7). (b)  하나님의 능력, 악마적인 세력들, 그리고 구원의 능력. ① 그리스도 사건은 하나님의 능력에 대하여 빛을 던져준다. 그리스도의 능력은 하나님의 능력이며, 따라서 이것은 부여된 것으로 묘사된다. 그리스도는 하나님과 인격적인 교제를 나눔으로써, 이 능력을 부여받는다. 따라서 그의 능력은 구약성경에서처럼, 종말론적 사건의 역사적인 능력이다. 하나님의 전능하심은 그리스도 사건에서 나타난다(마 22:29; 참조: 히 11:19). 하나님은 그의 전능하신 통치에 의해 뒤나토스가 된다(참조: 눅 1:49). 그에게는 모든 것이 가능하다(참조: 마 19:26). 믿음으로 알 수 있는 바와 같이 만물은 그의 영원한 능력과 신성을 분명하게 선언한다: "창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그 만드신 만물에 분명히 보여 알게 되나니 그러므로 저희가 핑계치 못할찌니라"(롬 1:20). 그러므로 신약성경은 마 6:13; 계 4:11 등에서처럼, 구약성경의 송영을 받아들인다. 계 11:17-18과 계 12:10의 송영은, 그리스도 사건에서 하나님 능력이 이미 나타났듯이, 하나님의 능력이 적대적 세력들을 멸망시키고 세상을 완전하게 하시리하는 고백을 암시하고 있다. ② 그리스도 사건은 또한 악마적인 세력을 이해하는데 새로운 빛을 비춰준다. 신약성경은 이 세력들을 인정한다: "그 날 환난 후에 즉시  해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며하늘의 권능들이 흔들리리라"(마 24:29). 이 세력들은 우주적 세력인 동시에 천사적인 세력들이다. 그들은 그리스도의 부활과 더불어 그 힘을 잃어버렸으며 그의 재림 때 공개적으로 그 힘을 박탈당할 것이다. 이 두 사건들 사이에는 긴장이 있다. 신자들의 새 생명은 하나님에게서 유래한 것이며 그의 지배 아래 있기 때문에(엡 1:20-21; 롬 8:38, 롬 8:39), 이 세력들은 제거된다. 그렇지만 그들은 여전히 싸우며(계 13:2, "내가 본 짐승은 표범과 비슷하고 그 발은 곰의 발 같고 그 입은 사자의 입 같은데 용이 자기의 능력과 보좌와 큰 권세를 그에게 주었더라") 결국 복종하게 될 것이다: "그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라"(고전 15:24). 적그리스도는 능력을 가지고 나타나서 거짓을 퍼뜨릴 것이다; 그리스도의 오심만이 다시 그를 최종적으로 멸망시킬 것이다: "악한 자의 임함은 사단의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과"(살후 2:9). ③ 그리스도의 사역 또한 구원의 능력에 관한 질문에 새로운 답을 준다. 제자들이 누가 구원받을 수 있는가에 대해 묻자, 그리스도는 구원할 수 있는 인간의 능력은 없으며, 오직 하나님의 전능하신 능력만이 구원하실 수 있다고 대답하였다(참조: 마 19:26). 바울은 로마서 8장에서 인간의 무능력을 날카롭게 강조한다. 우리의 약함 때문에, 율법조차도 죄와 죽음으로부터 우리를 구원할 수 없다(롬 8:3). 히브리서는 제사에서 똑같은 무능력을 발견하고 있다(*히 10:1, 히 10:11). 요 3:3에서 언급되듯이, 만약 거듭나지 아니하면 우리는 하나님의 나라를 볼 수 없다. 우리 스스로는 하나님의 말씀을 들을 수도 없다: "어찌하여 내 말을 깨닫지 못하느냐 이는 내 말을 들을줄 알지 못함이로다"(요 8:43). 만약 아버지께서 이끌지 않으신다면, 어느 누구도 하나님께 나아올 수가 없다: "나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면  아무라도 내게 올 수 없으니 오는 그를 내가 마지막 날에 다시 살리리라"(요 6:44). 하나님만이 구원할 능력을 지니시며, 그는 예수님 안에 그의 권능을 나타내신다(롬 1:16; 고전 1:18). 이 능력은 신비적인 입교식을 통하여 주어지는 것도 아니고, 단순히 구원을 지시해 주는 것도 아니다; 이것은 십자가의 도의 능력이다. 이것은 우리를 어둠의 권세에서부터 해방시키고 하나님의 사랑하는 아들의 나라로 우리를 옮김으로써, 구원을 부여해 준다. 이것은 그리스도 사건의 구원 행동, 즉 역사 안에서 행한 하나님의 능한 행동에 근거하고 있다. 우리는 벧후 1:3-4에서만, 즉 하나님의 능력이 우리를 썩어질 것을 피하여 신의 성품에 참여하는 자가 되게 하려고 우리에게 생명과 경건에 속한 것들을 주신다고 할 때만 역동적인 개념보다는 실질적인 개념을 엿볼 수 있다. (c)  제자들의 능력. 전파는 하나님의 뒤나미스로서, 그리스도의 구원 사역을 계속하며, 그리스도를 대표하는 사도들은 그리스도의 능력을 부여 받았다. 예수님은 제자들을 보내실 때(눅 9:1), 능력으로 그들을 무장 시켰다. 이 능력은 악마의 힘을 이긴다: "내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권세를 주었으니 너희를 해할 자가 결단코 없으리라"(눅 10:19). 제자들은 믿음으로만 이 능력을 가질 수 있다(참조: 막 9:14이하). 이것은 성령에 의한 그리스도 자신의 임재의 능력이다(눅 24:48; 눅 24:49; 행 1:8). 능력으로 설교하고 병을 고치게 하는 특별한 능력의 부여가 오순절에 일어났다(행 4:7이하, 행 4:33; 행 6:8, 행 6:10). 바울의 사역은 표적과 기사의 능력에 의해, 즉 성령의 능력에 의해 효력을 발한다: "이 일로 인하여 내가 예루살렘으로부터 두루 행하여 일루리곤까지 그리스도의 복음을 편만하게 전하였노라"(롬 15:19). 뒤나메이스는 사도직의 표시이다(갈 3:5; 살전 1:5). 그러나 이 능력은 그리스도의 임재 방식뿐만 아니라 신자의 존재 방식으로서의 성령의 능력이다. 사도들은 십자가의 증인들이다; 그들은 외적으로는 약하나 성령의 나타남과 능력으로 전파하며, 따라서 청중들의 믿음은 하나님의 능력에 의거하게 된다(참조: 고전 2;1이하). 뒤나미스는 메시지의 형식이 아닌 메시지의 내용과 관련된다. 전파의 목표는 성령으로 그리스도의 임재를 나타내는 것 그리고 그리스도 안에 있는 하나님의 구원 능력을 나타내는 것이다. 바울이 사역자가 된 것도 똑같은 능력에 의해서이다: "이 복음을 위하여 그의 능력이 역사하시는대로 내게 주신 하나님의 은혜의 선물을 따라 내가 일군이 되었노라"(엡 3:7). 고전 5:3-4에서처럼, 공동체의 유익을 위하여 그리스도의 능력은 또한 사법적인 것일 수도 있다: "3 내가 실로 몸으로는 떠나 있으나 영으로는 함께 있어서 거기 있는 것 같이 이 일 행한 자를 이미 판단하였노라 4 주 예수의 이름으로 너희가 내 영과 함께 모여서 우리 주 예수의 능력으로". 여기에서는 만일 신자들이 사단에게 넘겨지지 않는다면, 사단은 신자들을 제어할 힘을 가질 수 없다는 사실과 심지어 사단에게 넘겨질 경우에도 그 목적은 여전히 구원에 있다는 사실이 주목되어야 한다. 사도 자신의 삶과 사역에서 그리스도의 능력은 끊임없이 능력을 강화하는 것을 의미한다(빌 4:13; 딤전 1;12; 딤후 4:17). 이 강화하는 것은 원조의 형태를 취하며, 따라서 마나(mana)의 견지에서가 아니라 그리스도와 그의 종 사이의 인격적인 관계의 견지에서 이해되어야 한다. (d)  공동체의 능력. 하나님의 구원 능력에 의거하는 공동체가 바울의 목표이다(참조: 고전 2:1이하). 신자들은 "주 안에" 있을 때 강할 것이다(참조: 엡 6:10). 사단의 세력에서 구출되었지만, 여전히 위험에 싸여있는 신자들은 그리스도의 능력이 그들을 보호하고 보존한다는 것을 알고 있다. 그들은 믿음을 통해서 하나님의 능력에 의해 보호 받는다: "너희가 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입었나니"(벧전 1:5). 이 사도의 기도는 그들이 하나님의 큰 능력을 누리게 해 달라는 것이다: "그의 힘의 강력으로 역사하심을 따라 믿는 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심이 어떤 것을 너희로 알게 하시기를 구하노라"(엡 1:19), 혹은 그들이 모든 능력으로 강건하게 해달라는 것이다: "그 영광의 힘을 좇아 모든 능력으로 능하게 하시며 기쁨으로 모든 견딤과 오래 참음에 이르게 하시고"(골 1:11). 그리스도의 부활에 근거한 이 능력은 그들의 부름과 영광스런 기업에 대한 소망을 만들어 낸다. 기독교인들이 참고 인내하려면 이 능력을 알아야 한다. 이것은 보전할 뿐만 아니라 변화시키는 힘이다. 성령의 능력으로 그들에게는 소망이 넘친다: "소망의 하나님이 모든 기쁨과 평강을 믿음 안에서 너희에게 충만케 하사 성령의 능력으로 소망이 넘치게 하시기를 원하노라"(롬 15:13). 속 사람이 성령의 능력으로 강건하게 됨으로 그들은 포괄적으로 말해서 그리스도와 교제를 나누는 가운데서, 그리고 그리스도의 사랑 가운데서 성장한다(참조: 엡 3:14이하). 그들은 하나님에게서 태어났기 때문에 죄를 지을 수 없고 "하나님께로서 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니 이는 하나님의 씨가 그의 속에 거함이요 저도 범죄치 못하는 것은 하나님께로서 났음이라"(*요일 3:9), 사랑할 수 있는 새로운 능력을 가진다(참조: 요일 4:7). 모든 선한 결의와 믿음의 일은 하나님의 능력에 의해 성취될 것이다: "이러므로 우리도 항상 너희를 위하여 기도함은 우리 하나님이 너희를 그 부르심에 합당한 자로 여기시고 모든 선을 기뻐함과 믿음의 역사를 능력으로 이루게 하시고"(살후 1:11). 공동체의 구성원들도 뒤나미스를 행하는 영적인 은사를 받을 수 있을 것이다: "어떤이에게는 능력 행함을, 어떤이에게는 예언함을, 어떤이에게는 영들 분별함을, 다른이에게는 각종 방언 말함을, 어떤이에게는 방언들 통역함을 주시나니"(고전 12:10). 더구나 공동체에서 역사하는 능력은 궁극적으로 부활의 능력이다: "3 이는 그리스도께서 내 안에서 말씀하시는 증거를 너희가 구함이니 저가 너희를 향하여 약하지 않고 도리어 너희 안에서 강하시니라 4 그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(고후 13:3-4). 하나님은 주님을 일으키셨으며 그의 능력으로 우리를 일으키실 것이다: "하나님이 주를 다시 살리셨고 또한 그의 권능으로 우리를 다시 살리시리라"(고전 6:14). 비천한 몸이 영광의 몸으로 변하는 것은 하나님의 전능하심에 근거한다(빌 3:21). 어느 누구도 신자들을 그리스도의 손에서 잡아챌 수 없다(요 10:28-29). 바울은 그리스도를 알고 그의 부활의 능력 - 그의 백성을 위해 새롭고 영원한 생명을 창출해내는 능하신 행동 - 을 알기 위해 모든 것을 포기할 수 있었다. 이것은 진정한 뒤나미스의 원천이다. (e)  능력과 약함. 하나님의 능력은 인간 존재의 약하고 부패하기 쉬운 영역에서 역사한다. 따라서 이것은 믿음으로만 볼 수 있는 것이지만, 바로 이런 이유 때문에 이것은 인간의 능력이 아닌 하나님의 능력으로 알려진다. 십자가의 도는 외적인 약함 속에 감추어져 있다: "그리스도께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(참조: 고후 13:4). 그러나 하나님의 약함이 인간의 강함보다 더 강하다(고전 1:25). 바울은 이런 사실을 그의 사도 직무의 모든 약함 속에서 인식하게 되었다(고후 12:9-10; 참조: 빌 4:13). 이 초월적인 능력은 비겁의 영이 아닌 능력과 사랑과 자제(딤후 1:7)의 영을 주시는 하나님께 속한다(고후 4:7). 약함은 하나님의 능력이 역사하는데 필요한 전제 조건이다. 이 약함은 그리스도의 임재의 보증(증거) - 바울은 이 증거에서 자아로부터 해방과 하나님에 대한 의지를 발견하다. - 이다. 약함 속에서 강해진다는 법칙에 따라 하나님의 부활 능력은 복음의 사역자에게 있어서나 그리스도교 공동체 전체에게 있어서나 더욱 더 풍성하게 역사한다. '하나님의 능력에 의해("능력안에 있어")'는 사도와 모든 그리스도인의 생활의 믿음의 실재를 표현해 준다(고후 6:7).(참조: W. Grundmann).  ==================== ejxousiva(1849, 엑수시아) 선택의 자유, 권리, [[권세]] 통치력, 권력자. 1. 고전 헬라어 문헌의 용법.  명사 엑수시아(Soph., Thu. 이래)는 엑세스티(e[xesti, 1832: 그것은 가능한 일이다, 용인이나 허용되어 왔다)에서 유래한 단어이다. (a)  이 단어는 기본적으로 어떤 행동을 행할 수 있는 '능력' ability을 의미한다. (b)  그 다음 이 단어는 보다 높은 사법기관이 허락한 '권리' right, '권세' authority, '승인' permission. ① 정부가 허용해 준 가능성. ② 여러 가지 사회 관계에서의 권리를 의미한다. (c)  엑수시아는 어떤 잠재적 힘이 타고난 육체적, 정신적, 혹은 자연적인 힘들에 의거하며, 무의식적 행동들, 강한 행위들 그리고 자연 현상들 안에서 드러나는 뒤나미스라는 말과는 대조적으로, 법률, 정치, 사회, 혹은 도덕적 사건들의 영역 안에서 발휘될 수 있는 힘을 의미한다(Plato, Definitiones 415b). 예를 들면 이 말은 늘 특별한 지위나 명령과 함께 사용되므로, 그 말은 마음대로 처분하는 왕권이나 부권 혹은 소작권(P. Qxy. 11, 273)이나, 관리들 혹은 사자들의 권한을 의미한다(Diod. Sic. 13, 36, 2; 14, 81, 6). 그 외에도 그 말은 사람들이 어떤 일을 받아들이거나 행하는데 필요한 도덕적 자유를 의미한다(Plato, Definitiones 412d). 따라서 그 말은 사람에게만 적용될 뿐이지, 자연적인 힘이라는 의미로는 사용될 수 없다. (d)  또한 이 단어는 율법에 맞서는 주제넘은 자유나 변덕을 의미하기도 한다. 그렇지만 이 경우 그 문맥은 대개 법적인 명령이다. (e)  이 단어는 파생된 의미들로 '권력있는 지위', 복수로 '집권자들이나 권력자들, 공무원, 찬미의 말, 군중' crowd, 그리고 '화려한 것' pomp을 뜻한다. 2. 70인역본의 용법.  명사 엑수시아는 70인역본에서 약 80회 나오며, 메스샬라, 살레탄 등의 역어로 사용되었다. 엑수시아는 70인역본에서 법적인 의미에서 '권리, 권력'을 나타내며, 율법에서 하나님에 대해서도 사용되었다. 다니엘과 마카베오서에서 이 단어는 왕이나 하나님의 힘을 가리킨다. 70인역본은 하나님의 능력에 대해 엑수시아를 사용함으로써, 이 용어를 하나님의 무제한적인 주권의 개념과 바로 하나님의 말씀 자체가 능력인 하나님의 개념을 우수하게 표현해주는 용어로 소개하고 있다(참조: 단 4:14). 3. 신약성경의 용법.  명사 엑수시아는 신약성경에서 108회 나오며, 요한계시록, 누가복음, 고린도전서에서 자주 사용되었다. 엑수시아는 세속적인 의미에서는 '명령권' the power to give orders(마 8:9, 병행구 눅 7:8; 눅 19:17; 눅 20:20)을, 그리고 실제적인 의미에서는 '재판권' jurisdiction(눅 23:7)을, 그리고 복수로서는 '공직자' officials, '당국자' authorities(눅 12:11; 딛 3:1)를 의미한다. 롬 13:3의 "관원들(아르콘테스[archontes])"와 마찬가지로 1절의 "위에 있는 권세들(엑수시아이스 히페레쿠사이스)"은 (누군가 언급한 것처럼) 천사의 권세들이라는 의미로 이해되어서는 안되며 오히려 국가의 공직자들을 가리키는 것으로 이해되어야 한다. 그 외의 것은 블랙의 저술(M. Black)을 참조하라. 신약성경 기자들이 엑수시아와 뒤나미스(duvnami", 1411)를 모두 그리스도의 사역, 우주적인 힘의 구조에 따르는 새로운 질서, 그리고 신자들에게 부여된 권능이라는 의미로 사용한다는 사실은 주목할 만하다. 눅 9:1에는 두 단어들이 함께 기록되어 있다. 엑수시아는 성령의 은사로 얻어지는 것이 아니다. 반면에 예수님의 뒤나미스(duvnami", 1411)는 기름부음 받은 그의 본질에 기초하고 있으며 그의 엑수시아는 파송받은 그의 본질에 기초하는 것이다. (1) 하나님 자신에게; (2) 마지막 날의 위임자에게; (3) 종말론적인 삶을 사는 기독교인에게 속해있는 능력, 권세 그리고 행동의 자유가 바로 엑수시아이다. (a)  하나님의 엑수시아. ① 하나님의 종말론적 권위는 세계사의 지배자이자 세계의 심판자로서의 그의 역할과 결부되어 있다. 그는 자신의 권위로 마지막 날과 때를 결정하며, 역사의 종말을 자신의 지배하에 두고 계신다: "가라사대 때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알바 아니요"(행 1:7). 하나님은 인간들을 영원한 파멸로 이끌 권능을 가지고 계신다: "마땅히 두려워할 자를 내가 너희에게 보이리니 곧 죽인 후에 또한 지옥에 던져 넣는 권세 있는 그를 두려워하라 내가 참으로 너희에게 이르노니 그를 두려워하라"(눅 12:5). 우리는 하나님께서 절대적으로 자유한 분이심을 그의 예정 속에서 실존적으로 인식할 수 있다. 즉 바울은 하나님을 흙을 가지고 자신이 원하는 것을 만들 수 있는 토기장이에 비유한다(롬 9:1; 참조: 사 29:16; 사 45:9; 렘 18:6; 지혜서 15:7; 집회서 36[33]:12이하). ② 하나님은 종말론적 권세를 위임하실 수 있다. 예를 들어 천사들에게는 심판날에 처벌할 권세가 위임될 수 있고(계 6:8); 다른 피조물들도 하나님의 권세를 위임받을 수 있다(계 9:3, 계 9:10, 계 9:19). 이와는 대조적으로, 천상의 권세(엑수시아이)들은 이러한 종말론적 사건에서 거의 고려되지 않고 있다. 일반적으로 천상의 권능들이란 말은 아르카이라는 말과 함께 언급되었고, 그 말은 뒤나메이스라는 말과 유사한 의미를 지니고 있다(엡 1:21; 엡 3:10; 골 1:16; 골 2:10). 그리스도의 높아 지심은 그 권세들이 그에게 복종함을 의미한다(엡 1:21; 벧전 3:22). 그러나 아직 적대 세력이 완전히 파괴되지 않았다. 즉 이 말은 메시야의 통치가 당분간 계속되어야 함을 의미한다: "그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라"(고전 15:24).쿰란 문서들에도 기록되어 있는 바와 같이 자연인은 흑암의 권세와 악마의 주권하에 있다(골 1:13; 참조: 행 16:18). 그 반대편에 빛의 영역과 성자의 왕국과 하나님 자신이 있다. 하나님과 마찬가지로 악마도 다른 사람들, 예를 들어 적그리스도에게 세상의 통치권을 위임할 수 있다(계 13:2, 계 13:4, 계 13:12). 심지어 악마는 세상 지배권을 주겠다는 말로 예수님을 유혹하였다: "가로되 이 모든 권세와 그 영광을 내가 네게 주리라 이것은 내게 넘겨준 것이므로 나의 원하는 자에게 주노라"(눅 4:6). 그러나 이것을 이원론이라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 악마의 권세도 하나님에 의해 부여된 것이며 그의 활동은 하나님의 섭리에 따른 것이며, 따라서 그의 활동 범위는 제한된다: "내가 날마다 너희와 함께 성전에 있을 때에 내게 손을 대지 아니하였도다 그러나 이제는 너희 때요 어두움의 권세로다 하시더라"(눅 22:53). 악마의 권세에 관한 언급은 세상에 관한 비관적인 견해에서 부여된 것이 아니라 그리스도의 구속 사업에 대한 기쁜 소식에서 부여된 것이다. 악마를 "이 세상의 임금"이라고 부른 바로 그 대목에서 예수님은 악마의 파멸을 선언하신다. (b)  예수님의 엑수시아. ① 지상에서의 예수님의 사역은 악마와 귀신들이 그들이 권세를 박탈 당했다는 것을 선언한다. 하나님의 보내심을 받은 그 분은 악마의 활동을 파괴하고 악마의 지배로부터 인간들을 구해낼 권세를 갖고 계신다. 따라서 귀신 축출은 예수님의 권능에 의거한 것이며(눅 4:36), 예수님의 파송을 받은 제자들도 그 권능을 행사할 수 있다(마 10:1, 병행구 막 3:15; 눅 9:1; 막 6:7; 눅 10:19). 예수님께서 치유의 기적으로 말미암아 인간의 죄를 사해주시고, 자신의 말씀에 권능이 있음을 확증하셨을 때에, 그는 하나님의 권위에 따라 행하신 것이다(마 9:2-8, 병행구 막 2:3-12; 눅 5:18-26; 참조: 시 103:3). 예수님은 자신의 종말론적 사명, 즉 하나님의 자녀들을 구원하려는 목적 때문에 결국 → 바리새인들 Pharisees이 이해한 것으로서의 → 율법 Law과 충돌하게 되었다. 예수님은 하나님의 구원 의지를 주장하였던 랍비 할라카(Halachah)의 주장에 의거하여 율법의 축자적인 이해를 거부하였다(참조: 마 12:10, 마 12:12; 막 3:4; 눅 14;3; 요 5:10). 예수님의 권위는 뭇 사람들을 놀라게 했던 이 가르침에서 드러날 수 있었다(막 1:22, 막 1:27; 마 7:29; 눅 4:32). 왜냐하면 그의 가르침은 서기관들의 가르침과 달랐기 때문이다. 서기관들의 가르침은 그들의 전통에 따른 것이었는데 반해(마 7:29), 예수님, 즉 기름 부음을 받으신 분은 모세나 예언자들처럼 하나님의 입으로부터 나오는 말씀으로 가르치셨을 뿐만 아니라 유일하게 → 아버지 Father를 아시고 그분을 드러내실 수 있는 아들의 유일한 권위를 가지고 말씀하셨다(마 28:18; 참조: 마 11:27; 눅 10:22; 요 3:35; 요 13:3; 요 10:15; 요 17:25). 성전 정화에도(참조: 마 21:12이하; 막 11:11-17; 눅 19:45이하; 요 2:13-17; 출 30:13; 레 1:14; 사 56:7; 렘 7:11) 메시야적 권위에 대한 의식이 전제되어 있다. ② 요한복음에서 예수님의 절대적인 권위는 예수님께서 아들이시며 보내심을 받은 자라는 사실에 근거하고 있다: "아버지께서 아들에게 주신 모든 자에게 영생을 주게 하시려고 만민을 다스리는 권세를 아들에게 주셨음이로소이다"(요 17:2). 그는 마지막 날의 심판권도 부여받았다: "또 인자됨을 인하여 심판하는 권세를 주셨느니라"(요 5:27). 그러나 공관복음에서과 마찬가지로 요한의 기록에서 예수님은 인간들을 심판하고자 하는 분이라기보다는 그들을 구원하고자 하는 분으로 묘사된다. 그의 능력은 강제적인 지배에 있지 않고 세상을 위해 종이 되신 절대적인 자유에 있다. 예수님은 목숨을 버릴 엑수시아도 갖고 계시며 그것을 다시 취할 권세도 갖고 계신다(요 10:18). 그를 영접하고 그의 이름을 믿는 사람들은 하나님의 자녀가 되는 엑수시아(권세!!)를 부여받았다(요 1:12).   ③ 요한복음에서 예수님의 권위의 표상은 부활 사건을 예시하고 있다. 왜냐하면 부활절 이후 들어 올리우심으로써 예수님은 하나님께로부터 하늘과 땅의 모든 권세를 부여 받았기 때문이다: "예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니"(마 28:18). 예수님은 인자가 나라의 보좌에 오를 것이며 그에게 권능이 부여되리라는 다니엘의 환상을 성취하셨다(참조: 단 7:14). 그러나 지금 그리스도는 "하나님의 성도들"과 함께 계신다. 게다가 하나님의 권능은 강압적으로 국가들을 정복함으로써 실현되는 것이 아니라 → 복음 Gospel 전파로, 즉 그리스도에 대한 신앙으로 세상을 정복함으로써 실현된다. 외견상 지상에서의 메시야 통치로 여겨지는 것은 교회이지, → 이스라엘 Israel의 주권적인 통치가 아니다(행 1:6-8). 왜냐하면 십자가와 그리스도의 높이 올리우심은 악한 자의 멸망과 심판과 시대의 전환점에 대한 전조가 되기 때문이다. 이것은 좋은 소식으로써 세상의 모든 사람들에게 선포되어야 한다. 따라서 승귀하신 주님은 사자들을 파송하고 그들에게 복음을 전파할 권세를 부여하신다(마 28:18-20). 지상에서 행해진 예수님의 사역과 비슷한 임무를 띠고 있으며, 부활절 메시지의 취지에 따라 활약하는 그리스도의 사도들은 성령을 수여할 권세를 부여 받았는데(행 8:19; 행 2:38; 행 19:6; 행 10:44-48), 그 권세는 인간을 파하는 권세가 아니라 오히려 세우는 권세이다(고후 10:8; 고후 13:10). 사도는 교회에서 종으로서의 영적인 사역을 행하기 때문에 교회로부터 육신의 양식을 구할 권리가 있다(고전 9:4-6; 살후 3:9). 이 성구들에서 엑수시아는 '권리'나 '특권'을 의미한다.(참조: O. Betz; W. Foerster; Walter Bauer; J. H. Thayer).  ===================== profhvth"(4396, 프로페테스) [[선지자]], 예언자 prophet, 선포자 proclaimer. 1. 고전 헬라어 문헌의 용법  명사 프로페테스(Pind., Hdt. 이래)는 항상 종교적인 뜻을 함축하고 있는 어간 페(말하다, 선포하다)와 시간의 부사로서 '앞에, 미리, 사전에, 앞당겨'를 뜻하는 접두어 '프로'로 이루어져 있다. 따라서 이것은 예언하는 사람, 미리 말하는 사람이라는 의미를 나타낼 수 있다. 헬라 사상에서 예언자는 요약하면 신탁에 의하여 고용된 사람이며, 직접적인 영감으로 또는 소리나 징조를 해석함으로, 조언을 구하는 자에게 신들의 뜻을 선포하는 자이다. 신탁 예언자들의 실례로 텔피 신전의 프로페테스 집단이 있다. 델피의 무녀(Pythia)는 땅 위에 나 있는 구멍 위 삼각 제단 위에 앉아 있었다. 이곳으로부터 연기의 형태를 띤 "신탁의 영(프뉴마 만티콘)이 올라오며 그녀에게 영감을 준다. 이것은 월계수 잎(아폴로의 나무)을 씹음으로서 더욱 고조된다. 예언적 광란 상태로 흥분되고 다음에 신이 그를 통해 말하는 프로페테스(여자 예언자)가 된다. 그래서 그녀는 글롯솔랄리아와 유사한 수수께끼 같은 알아듣지 못할 소리를 터뜨리게 된다. 프로페테스는 난해하게 언급된 말들의 해석자로서 역할을 담당한다. 프로페테스는 델피의 무녀가 그러했던 것처럼 흥분하는 것이 아니라 이성의 판별력을 행사한다. 델피의 무녀는 아마 암호들로 말할 것이지만 프로페테스는 이 암호들의 형태를 제시하고, 조언을 구하는 사람에게 그것을 전달한다. 신탁의 신 아폴로는 제우스의 참된 만티스(선견자)이며, 대변인으로서 자기 자신을 디오스 프로페테스라고 부른다. 시인들, 애굽의 상류 계급의 사람들, '질문을 유도하는 자들, 철학을 가르치는 자들, 과학의 전문가들' 등이 프로페테스라는 명칭을 지니었다. 2. 70인역본의 용법  프로페테스는 70인역본에서 약 300회 이상 나오며 거의 대부분 히브리어 나비의 역어로 사용되었다. 히브리어 나비는 '대변인, 말하는 자, 선지자(예언자)'를 뜻한다. 구약성경의 선지자들의 기능에 대하여 학자들은 하나님의 영으로부터 받은 계시들을 말하는 것(무아경 상태에서), 또는 하나님의 말씀을 받아들이고 그 다음 그것을 선포하는 것이라고 한다. 그러나 강조점은 나비를 통한 하나님과의 의사 소통의 받아들임이다. 3. 신약성경의 용법  프로페테스는 신약성경에 약 144회 나오며 다음과 같이 사용되었다. (a)  신약성경에서의 프로페테스의 의미. 신약성경은 선지자를 신적으로 영감을 받은 메시지의 성경적 선포자로 이해한다. 벧후 2:16에서 발람을 선지자로 언급하며(참조: 민 22:18; 민 24:1), 단 한번 이방인 그레데의 시인 에피메니데스는 신적인 것들에 대한 지식을 가지고 미래의 사건들을 예언할 수 있는 것으로 평가된 선지자로 불리운 것이다(딛 1:12). 성경의 선지자는 성령이 그에게 전달한 계시 때문에 미래에 대한 특별한 지식을 가지고 있다. 성경적 선지자는 미래를 예언할 수 있고(행 11:28), 사람의 과거를 알 수 있으며(요 4:19), 그가 만나는 자들의 마음을 통찰할 수 있다(눅 7:39). 이러한 지식을 가지고 있음에도 불구하고 마술사나 점장이가 아니다. 선지자는 본질적으로 하나님의 말씀의 선포자이다. 구약 선지자들의 메시지가 책들 속에 포함되어 있기 때문에, 프로페테스는 선지자들의 기록을 의미하기도 한다(눅 24:27; 눅 24:44; 행 8:28; 행 12:15; 행 24:14; 행 28:23; 행 7:42; 요 6:45; 행 13:40). 혹은 그들의 책에 진술된 가르침을 뜻하는 말로 사용되었다(마 5:17; 마 7:12; 마 22:40; 눅 16:29; 눅 16:31; 행 26:27). (b)  구약성경의 선지자들. ① 구약 선지자들이 신약성경에 언급되어 있다. 이사야(마 3:3; 마 4:14; 마 8:17; 마 12:17; 마 13:14; 마 15:7; 막 1:2; 막 7:6; 눅 3:4; 눅 4:17; 요 1:23; 요 12:38; 행 8:28, 행 8:30; 행 28:25), 또한 사무엘(행 13:20), 다윗(행 2:30), 에녹(유 14절), 엘리사(눅 4:27), 예레미야(마 2:17), 다니엘(마 24:15), 요엘(행 2:16), 요나(마 12:39), 호세아(마 2:15), 아모스(행 7:42; 행 15:15), 미가(마 2:5), 하박국(행 13:40), 스가랴(마 21:4)에 관한 구절들 및 벧후 2:16의 발람 등이다. ② 구약 선지자들은 구약성경에서처럼("여호와께서 이와 같이 말씀하셨다"), '하나님의 입'으로 묘사되었다(행 3:18; 행 3:21; 렘 15:19). 마태는 이 공식 문구로 이를 표현한다: "주께서 선지자로 하신 말씀"(마 1:22; 마 2:15). 하나님이 마 2:17; 마 2:23 등에서도 수동적인 구문 뒤에 계신다. 하나님은 말씀하시는 자이시며, 선지자의 말씀은 하나님 자신의 말씀이다(롬 1:1이하). 혹자는 베드로전서에서 하나님과 하나인 선재하시는 주님을 가리키기 위해, 선지자들 안에서 활동하시는 "그리스도의 영"을 언급한 벧전 1:11을 지적한다(참조: A.T.Hanson). 히 1:1에 의하면 하나님은 엔 토이스 프로페타이스("선지자들로") 조상들에게 말씀하셨다. 여기서는 방편을 나타내는 히브리어 베(be)에서 유추하여 엔(en)이 사용되었으며, 선지자가 하나님의 하나의 방편으로서, 공개적 선포자로 묘사되어 있다. 벧후 1:21에서 선지자들은 성령의 도구들이다. 벧전 1:11에서 선재하는 그리스도께서 그들을 통해서 말씀하신다. 마 13:35은 아마 동일한 결과에 관한 것이며, 또한 요 12:38에 의하면 그리스도는 이미 사 53:1의 유대인들의 불신에 대하여 불만을 표현하셨다. ③ 구약 선지자들은 후에 그리스도 안에서 성취된 것을 앞서 선포한 자들이다: "이 복음은 하나님이 선지자들로 말미암아 그의 아들에 관하여 성경에 미리 약속하신 것이라"(롬 1:2). 모든 예언은 그리스도에 초점을 맞추고 있으며(요 1:45; 행 3:24), 그가 하나님의 모든 약속들을 성취하신다(고후 1:20). 선지자들은 그리스도의 출생(마 1:23), 애굽에서의 귀환(마 2:15), 침례 요한의 사역(막 1:2), 부활의 이면(눅 18:3이하), 오순절(행 2:16), 재림(벧후 3:2), 심판(유 14 - 유 15절) 및 새로운 질서(행 3:21)를 예언한다. 이스라엘에 의한 배척도 역시 예언된다(막 7:6). 수난과 부활이 그들의 메시지의 핵심이다(마 26:56; 눅 24:44이하). 단지 하나님 혹은 성령만이 예언적 약속을 사도적 복음이 되게 하는(롬 1:1-롬 1:2) 예언의 참된 이해를 제공한다. 바울은 모세와 선지자들이 예언한 것만을 말한다(행 26:22-행 26:23). 예언적 말씀들은 그들 자신들의 시대와 관련된 것이지만(참조: 마 2:15; 호 11:1; 호 2:17-호 2:18과 렘 31:15; 막 7:6과 사 29:13), 신약은 성취의 조명을 받아 그 묘사에서 예언을 바라본다. ④ 구약 선지자들은 신약을 위하여 미래 사건들을 예언하는 사람들일 뿐만 아니라 신약성경의 기록자들에 의하면 예수님의 말씀과 사역의 진리를 지지하는 권위자들이다(참조: 막 11:17; 요 6:45). 선지자들의 말은 이스라엘이 우상 숭배자들이었고(행 7:42), 하나님이 성전에 거하시지 않으신다는 것을 증거한다(행 7:48). 그들은 그리스도의 이름으로 모든 믿는 자들에게 용서를 선포한다(행 10:43). 그들은 이방인들의 교회 영입을 정당화 시킨다(행 15:15). 안디옥에서 바울은 선지자들의 말씀이 이루어지고 있다고 유대인들에게 경고했다(행 13:40). ⑤ 신약성경은 종종 선지자들이 박해와 처형 당함에 대해 언급한다(마 23:31; 마 23:37의 격언, 병행구, 눅 13:34). 행 7:52에는 선지자들의 살해를 통하여 예수님의 죽음에까지 윤곽을 그려놓았다. 초기 기독교에서는 순교가 선지자의 개념에 절대적으로 관련되어 있었다(마 23:35). 예수님은 배척받은 선지자들의 선에 서 있는 자로서 자기 자신을 내 놓으셨다. 이들에 대한 배척은 바로 악의 최고조를 기록한 것이었으며, 예루살렘에 대한 심판을 이끌어 들인 것이다. 예수님은 또한 의를 위하여 죽임을 당한 자를 중에서 정점에 이른 인물이었다(마 23:35; 눅 11:51). 아벨(창 4장)이 그 첫 번째 인물이었다. 여호야다의 아들, 스가랴는 구약성경 정경의 마지막 책 끝 가까이에 나온다(대하 24:20이하). 이 스가랴는 베레갸의 아들인 스가랴와 동일 인물일 수도 있다(슥 1:1). 제자들은 이 점에서 선지자들의 후예들이다(마 5:12; 참조: 약 5:10). (c)  세례(침례) 요한. 요한은 신약성경에서 줄곧 선지자라 불리운다(막 11:32; 마 11:9; 눅 1:76; 요 1:25). 이것은 그가 심판과 회개에 관한 보다 과격한 예언적 설교를 주도하여 나갔다는 사실에 의하여 정당화된다(암 9:7이하; 미 3:12; 렘 7:3이하; 렘 26:1이하). 그의 설교는 도덕적인 개선과 유태인들의 종교적인 자만을 겨냥하여 행해졌다. 그의 세례(침례)는 유대교로 개종한 이방인 개종자의 세례(침례)도, 혹은 쿰란 공동체에서 행하여지던 세례(침례)도 아니었으며, 개심의 증거이며 구원의 인(印)이라 할, 종말론적인 회개의 성례였음에 틀림없다. 그러므로 요한이, 구원의 시대를 가지고 올 것으로 기대되었던 종말론적인 선지자로 여겨졌었다는 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 신약성경은 이러한(그릇된) 견해를 막으면서, 그를 종말론적인 선구자(참조: 마 3:1이하; 마 11:11이하; 마 14:2이하; 마 16:14; 마 17:13; 막 6:25; 막 8:28; 눅 7:20; 눅 7:33; 눅 9:19), 혹은 예수님의 "증인"(요 1:6이하)으로 묘사된다. 그는 자신의 설교에서 예수 그리스도를 가리키며, 그의 세례에서 기독교의 세례를 지적한다(O.Cullmann; J.Jeremias; C.H.H.Scobie; W.Wink). 예수님은 요한이 선지자 이상의 사람이라고 말씀하신다(마 11:9). (d)  예수 그리스도. 신약성경에서는 이따금씩 예수님을 선지자라 부르고 있다. 그러나 일반적으로 예수님을 선지자라고 부르는 것은 백성이거나(막 6:15; 마 21:11등), 혹은 사마리아 여인(요 4:19)과 소경으로 태어난 사람(요 9:17)과 같은 개인들이다. 제자들은 예수 안에서 선지자의 모습을 본다(눅 24:19; 행 3:22). 그러나 예수님은 결코 자기 자신을 직접적으로 선지자로 묘사하지 않았다. 자신을 지명한 것이라 할 눅 13:33은 그리 큰 비중을 차지 할만 하지 못하다. 왜냐하면 이 구절은 아마 속담을 인용한 것이기 때문이다. 신약성경에 의하면, 예수 그리스도는 선지자들보다 더욱 위대하다(마 12:41). 왜냐하면 그는 구원을 선포했을 뿐만 아니라, 그것을 가져왔기 때문이다(벧전 1:10이하; 눅 10:24). 그리스도는 신 18:15의 의미에서의 그 선지자로서 소개된다: "네 하나님 여호와께서 너의 중 네 형제 중에서 나와 같은 선지자 하나를 너를 위하여 일으키시리니 너희는 그를 들을찌니라"(참조: 행 3:22이하; 행 7:37이하; 마 2:1 - 마 2:23; 마 4:1 - 마 4:11; 마 5:1이하; 요 6:14; 요 7:40). (e)  사도 시대에 그리스도인들 중에 나타난 선지자들, (마 10:41; 마 23:34; 행 15:32; 고전 14:29; 고전 14:37; 계 22:6; 계 22:9.) 그들이 사도들과 결합되어 나타난다, (눅 11:49; 고전 12:28, 고전 12:29; 엡 2:20; 엡 3:4; 엡 4:11; 계 18:20.) 그들은 그리스도교를 위한 최선의 것을 분별하고 행하였다. (행 13:1 이하.) 그들은 어떤 미래의 사건을 예언하였다, (행 11:27이하; 행 21:10 이하.) 예언하는 자의 영은 예언자에게 속하여 있기 때문에 성령의 자극이 그들의 자아통제를 손상시키지 않는다. (고전 14:32.) 그리스도인들의 집회에서 성령에 갑자기 붙잡혀서 성령이 그들에게 가르치는 것들과 청중들을 가르치고 위로하고 격려하고 책망하고 죄를 깨닫게 하고 고무시키는 힘을 가진 그러한 것들을, 황홀 상태에서도 지성적인 언어로 발설한다, (고전 14:3; 고전 14:24.)  (참조: Walter Bauer; J.H Thayer; C.Brown; G.Friedrich).  --------------------- [[제목: 오늘날 선지자란 어떤 직분을 가리키는가?(엡2:20~22)]] ====>[개인적인 생각과 바램] ...(하나님이 HS통해 친히 말씀하시게 함으로써, 몸 전체를 섬겨 유익하게 하는 기능 은사로서) 예언의 은사와 (그리스도의 온전한 몸을 이루는 필수 지체로서) 선지자적 직능을 혼동하고 있는 것은 아닐까......또한 선지자적 직능 영역을 임의대로 제한함으로써 HS의 주되심을 제한하는 것은 아닐까... ::::: 신약교회에서의 선지자 직능을 두고 [예언을 현재 장차 오실 JC에  대한 말씀 + 회개촉구의 말씀]으로 그 범주를 구분짓고, 이미 JC가 오신 후인 현재 교회에는 회개촉구의 말씀 직능이 더 중요하다]고 위에서 제기한 주장에 대해 ::: 아직도 다 알지 못하고 초월적이며, 늘 새롭고 무한하신 하나님의 자기계시에 대해 열린 태도로 접근하는 것이 더 중요하며, 그 직능의 중요성과 가능성을  믿는 이 개개인의 상대적 취사선택의 문제로 두는 것보다 그 어느것도 가벼이 여겨서 배제해 버리지 말고 오히려 성령HS께서 주도하심을 따르는 [전도와 선교의, 때와 장소라는 현장성에 따른] 직능의 융통성 관점으로 보는 것이 더 적합하지 않을까 느껴짐 ..... 어떤 경우라도, 어떤 상황과 환경에서라도 기름부음 받은 선지자 직능의 준비와 나타냄을 주도해 나가시는 분은 주 곧 HS이시며, 신약교회시대-은혜시대를 살아가는 모든 믿는 이들로서는 하나님의 경륜, 곧 하나님나라-그리스도의 몸인 우주적 교회의 확장과 회복, 그 참생명의 성장과 성숙, 영적자녀들 산출이라는 측면에서 전체를 통괄해서 보는 것이 더 합당할 듯. ..... 실제적 영적 전투의 최전선인 전도와 이방선교 현장에서는 초대교회 때와 마찬가지로 오늘날도 여전히 HS께서 주도하시는 바 [미래에 대한 예언도 교회에 꼭 필요할 때 주시는 것이겠지만, 선지자적 직능의 특징이라 할 수 있는]제자들의 하나님나라 복음을 JC이름으로 선포함[전도자-사도적 직능]과 함께 이미 주신 바 원수사탄의 권세를 깨뜨려 자유케 하는 JC이름으로 권능사역(--치유, 축사, 소생케 하심 등 모든 표적...모세와 엘리야에게서도 볼 수 있음)이 나타나고 있다는 것은 자명하다. ...., 따라서 선지자적 직능안에 있는 설교를 포함한 하나님의 말씀인 JC복음 선포 전반에 더하여 미래에 대한 예언 부분도 마찬가지로 제한하기 보다는 [꼭 필요하면 반드시 알게  하신다]는 열린 마음으로 HS의 주도하심에 대한 지식과 이해, 훈련-준비가 있어야 하지 않을까. .... 한편, 이미 믿는이들로 구성된 지역교회가 있는 곳에서는 JC를 온전히 알고 사랑하며 섬기는 가운데 그분을 유일한 참생명으로서 풍성히 누리며 내적 성령열매와 외적 전도의 열매로 표현되는 참생명의 성장성숙, JC를 빼어닮는 영적 자녀들과 사도-선지자-복음전도자-교사-목자등 오중직분자들의 풍성한 산출로 귀결되는 순결한 신부, 어린양의 아내로 준비되어 감을 위한 이해가 필요한 것은 아닐까. ..... 신약성경에서 보듯, 거짓=가짜선지자가 있다는 것은 참됨=진짜선지자가 있기 때문이며, 원수가  혼란을 부추겨서 아직 HS따름의 분별력이 없는 이들을 미혹하려는 사탄의 궤계가 이 땅에 가견적인 하나님나라가 도래하기까지는 오늘날도 여전히 존재하기에 경계함으로써 깨어있어야 한다는 의미가 아닐까. ..... 영으로 영을 분별하는 것이 여전히 어렵고 번거로운 일이라 할찌라도, 그것이 정말 살아계신 하나님을 참되게 드러내는 일이라면 섣불리 선지자직능 범위를 개개인의 의견과 관점에 따라 임의대로 제한하기보다는 (오히려 참된 영분별력을 얻기 위해서라도) 기꺼이 자신의 모든 것을 희생시켜서라도 하나님과 하나님나라를 위해 HS을 구하는 것이 더 중요한 것이 아닐까.. 오직 순전한 사랑겨운 순종으로 주께 반응하며 기도-말씀-금식으로 HS과 함께 거하려 하는 이는 과연 누구일까... ------[[시127]-------- 1.여호와께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되며 여호와께서 성을 지키지 아니하시면 파수꾼의 깨어 있음이 헛되도다 Unless the LORD builds the house, They labor in vain who build it; Unless the LORD guards the city, The watchman keeps awake in vain. 2.너희가 일찍이 일어나고 늦게 누우며 수고의 떡을 먹음이 헛되도다 그러므로 여호와께서 그의 사랑하시는 자에게는 잠을 주시는도다  It is vain for you to rise up early, To retire late, To eat the bread of painful labors; For He gives to His beloved even in his sleep. 3.보라 자식들은 여호와의 기업이요 태의 열매는 그의 상급이로다 Behold, children are a gift of the LORD, The fruit of the womb is a reward. 4.젊은 자의 자식은 장사의 수중의 화살 같으니  Behold, children are a gift of the LORD, The fruit of the womb is a reward. 5.이것이 그의 화살통에 가득한 자는 복되도다 그들이 성문에서 그들의 원수와 담판할 때에 수치를 당하지 아니하리로다  How blessed is the man whose quiver is full of them; They will not be ashamed When they speak with their enemies in the gate. ===================== 섭리에의 신뢰(시 127:1-5) 우리는 모든 이생의 관심에서 하나님의 섭리에 계속 주목하도록 가르침을 받고 있다.  솔로몬은 현자가 되기 위해 부르짖었고, 그래서 자신의 이해와 예견에 의존하기 쉬웠다. 그러므로 그의 아버지는 그에게 좀더 높이 바라보도록 가르치며, 그의 모든 기업에 하나님을 모시도록 가르친다. 그는 바쁜 사람이 되어야 했다. 그래서 다윗은 그에게 신앙의 지도 아래 그의 기업을 경영하는 법을 지도했다. 부모들은 그들의 자녀들을 가르칠 때 그들의 상황과 경우에 따라 훈계를 적절히 해야 한다. 우리는 하나님을 바라보아야 한다. ==Ⅰ. 가정의 문제와 사업에서, 심지어는 왕의 가족이나 왕의 가정에서도 하나님께서 그들을 보호하심보다 더 안전한 것은 없다. 우리는 하나님의 축복에 의지해야 하며, 우리 자신의 재간에 의지하지 말아야 한다. 1. 가정을 세우는 데.  “여호와께서” 그의 섭리와 축복으로 “집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가” 아무리 정교하다 할지라도 “헛되다.” 우리는 그것을 실질적인 집이라 생각할 수 있겠다. 여호와께서 건물을 축복하지 아니하시면 집을 세우는 것이 인간에게 아무런 유익이 없다. 그것은 하늘을 공격하려고 시도한 바벨론의 건축이나 저주 아래 여리고를 건설한 히엘이나 다를 바 없다. 만일 그 모양과 설계가 교만과 허무한 것에 놓이고, 그 기초가 압박과 불의에 놓인다면(합 2:11-12), 하나님은 확실히 거기에 세우시지 않는다. 아니, 하나님께 인정되지 않는다면 우리는 그의 축복을 기대할 아무런 이유도 없고, 그의 축복 없이는 모든 것이 다 허사다. 오히려 그것이 가정을 형성하는 데 비천하다고 이해될지도 모른다. 인간들은 유익한 결연과 직무, 고용과 구매에 의해 이것을 행하려고 노동한다. 그러나 하나님께서 가정을 세우지 아니하시면 모든 것이 헛되며, “가난한 자들을 진토에서 일으키시지 않는다면” 모든 것이 허사다. 가장 잘 구성된 설계도 하나님께서 성공적으로 거두시지 않는다면 무너질 것이다(말 1:4 참조). 2. 가정 혹은 도성의 안전에 대해(바로 시편 저자가 특별히 언급하는 것이다).  성의 파수꾼이 하나님 없이 지킬 수 없다면, 집에 있는 선한 사람도 그의 집이 무너지는 것을 구할 수 없다. “여호와께서” 불과 적으로부터 “성을 지키지 아니하시면”, 성을 돌아보며 그 성벽을 따라 순회하는 “파수꾼”이 졸거나 잠들지 않고 “경성함이 허사다.” 맹렬한 불길은 볼 수 있을지 몰라도, 즉각 발견한 불행은 막을 수 없다. 파수꾼이 살육 당하거나 수많은 돌발 사건에 의해 도성이 배반당하거나 상실될지도 모른다. 그러한 사태는 가장 주의 깊은 파수꾼이나 가장 사려 깊은 통치자도 미연에 방지할 수 없다. 3. 가정을 부요케 함에.  이것은 시간이 많이 걸리는 일이며, 생각해야 할 일이지만, 사람이 행복하게 될 어떤 산물보다도 섭리의 은총이 없으면 이루어질 수 없다. “너희가 일찍이 일어나고 늦게 눕는 것이 헛되도다. 그리하면 세상의 부를 열심히 추구하여 너희 육체의 원기 회복도 부정하는 것이 된다.” 보통 일찍 일어나는 자들은 늦게 눕는 일에 관심하지 않으며, 늦게 눕는 자들도 일찍 일어나려고 자신들을 쉽게 설복하려 하지 않는다. 그러나 어떤 사람들은 세상에 열중해 일찍 일어나고 늦게 누우며, 그들의 관심사에 몰두하느라 잠을 줄인다. 그리고 그들은 휴식에서는 물론 음식에서도 거의 위로를 얻지 않는다. 그들은 “수고의 떡을 먹는다.” 얼굴에 땀을 흘리면서 빵을 먹는다는 것이 우리의 금언이다. 그러나 그들은 그보다 더하다. “그들은 일평생을 어두운 곳에서 먹는다”(전 5:17). 그들은 끊임없이 근심에 가득 차 있고, 위로를 쓰게 하며, 그들의 생을 짐으로 여긴다. 이 모든 일을 돈을 얻기 위해 한다. 그러나 하나님이 그들을 번영하게 해주시지 않으면 모든 것이 허사다. “명철자라고 재물을 얻는 것이 아니기 때문이다”(전 9:11). 하나님을 사랑하는, 그를 가장 사랑하는 자들은 이렇게 수고하지 않아도 그들의 마음을 편케 하며, 매우 안락하게 살아간다. 솔로몬은 “여디디야”라고 불렸다. “이는 여호와께서 사랑하심을 인함이었다”(삼하 12:25). 그에게 왕국이 약속되었다. 그래서 압살롬이 일찍 일어나 백성들을 감언이설로 꾄 것이 허사였으며, 아도니야가 그렇게 동요해 “내가 왕이 되리라”고 말하는 것이 헛되었다. 솔로몬은 평안하게 앉아서 “여호와의 사랑하심을 받았고”, 하나님은 그에게 잠을 주시고, 왕국도 역시 주셨다. (1) 이 세상의 것들에 대한 지나친 관심은 헛되고 쓸모 없다. 우리는 그것을 취할 때도 쓸데없이 걱정하며 헛되게 바라며 걱정한다(학 1:6, 9). (2) 육체의 잠은 그의 사랑하는 자에게 주시는 하나님의 선물이다. 우리의 잠이 안전하며(4:8) 달콤한 것은(렘 31:25-26) 그의 인자하심을 힘입은 것이다. 하나님은 그의 사랑하시는 자에게 잠을 주시는 것같이 우리에게 잠을 주신다. 그는 잠과 함께 우리에게 그를 경외하며 눕는 은총을 주신다(우리의 영혼이 그에게 돌아가며, 그에게서 우리의 휴식을 취한다). 우리는 그와 함께 고요한 중에 깨어 잠을 취함으로써 얻은 원기를 그를 섬기는 데 사용한다. “여호와께서 그 사랑하시는 자에게 잠을 주시는도다.” 즉, 그들에게 마음의 고요와 만족을 주시며, 현재의 안락한 즐거움과 미래의 안락한 기대를 주신다. 우리의 관심은 “하나님을 사랑하는 일에 전념하는 것”이어야 한다. 그러면 우리가 이 세상에 속한 것을 많이 갖든지 적게 갖든지 평안하게 될 것이다. ==Ⅱ. 가족의 증가에서도 하나님을 바라보아야. 그는 다음과 같은 것을 나타내주고 있다. 1. 자녀들은 “하나님의 기업”이다(3절). 만일 자녀들이 허락되지 않는다면, 그들을 성태치 못하게 하시는 이는 하나님이시다(창 30:2). 하나님께서 그렇게 하셨기 때문에 그들이 우리에게 위로가 되며, 또는 걱정이 된다. 솔로몬이 율법에 반해 많은 아내를 두었으나 그가 가진 아들이 한명에 지나지 않는 것을 본다. 여호와께로부터 기업으로 자녀를 사모하는 자들이 한 아내에 대한 법적인 결혼에 의해 자녀를 주시기 기뻐하시는 방식으로 자녀를 낳아야 하기 때문이다(말 2:15). “어찌하여 하나를 지으셨느냐. 이는 경건한 자손을 얻고자 하심이니라.” “저희가 음행하여 번성하지 못하리라.” “자식은 기업이요, 상급이로다.” 그렇게 여겨져야 하며, 그들이 축복이지 짐이 아님을 알아야 한다. 왜냐하면 우리가 그를 신뢰한다면 입을 보내신 자가 고기를 보내실 것이기 때문이다. 오벧에돔은 여덟 아들들을 가졌다. 왜냐하면 그가 언약궤를 영접했으므로 여호와께서 축복해 주셨기 때문이다(대상 26:5). 자녀들은 여호와께로서 온 것임은 물론 그를 향한 기업이다. 그들은 “네가 나를 위하여 낳은 자녀”(하나님의 말씀)들이다(겔 16:20). 자녀들이 그에게서 한 세대로 정해질 때 우리의 가장 큰 영광이요 위로가 된다. 2. 자녀들은 선한 기업이며, 가족에게 큰 도움과 방어가 된다.  젊은 자의 자식은, 즉 젊은 부모들에게 태어난 자식은, 자신의 안전과 유익을 위해 자기에게 있는 화살을 사용할 줄 아는, “장사의 수중의 화살 같다.” 그들은 가장 강하고 가장 건강한 자식들이다. 그들은 저희의 봉사가 필요할 때 부모들을 섬기도록 성장할 것이다. 그들은 부모와 가족에게 크게 선한 도구가 된다. 그들은 적들에 대해 방어를 튼튼히 할 수 있다. 수많은 자녀들이 있는 가정은, 우리가 상상하건대, 크기가 다른 화살의 전통과 같다. 그러나 모두 다 때에 따라 쓰인다. 서로 다른 재능과 경향을 가진 자녀들은 여러 가지 길로 가족에게 도움이 된다. 많은 자식을 가진 자는 “성문에서 그 원수와” 담대하게 판단해 말할 것이다. 그는 젊은 기백을 가진 많은 자손과 매우 열심 있고 신실한 자손을 가지고 있기 때문에, 싸움에서 두려워할 필요가 없다(삼상 2:4-5). 다음의 사실을 고찰해 보자.  “젊은 자의 자식은 수중의 화살과 같다.” 그들은 신중하게 표적, 즉 하나님의 영광과 그 세대의 섬김을 향해 똑바로 겨냥할 수 있다. 그러나 후에 그들이 세상 밖으로 갈 때 손에서 나간 화살이 된다. 그때에는 너무 늦어 그들을 구부릴 수 없다. 그러나 손에 있는 화살은 너무도 자주 머리가 희어진 경건한 부모들에게 부단한 슬픔이 되고, 마음에 화살이 된다. 그러한 연고로 부모들은 슬픔으로 죽어 가는 경우도 있다. 이전글 : 아가페.필레오 다음글 : 바로지금여기 전존재 열어 사모함으로 생명말씀듣기