양시영내과의원

....((목요일 만찬 후 밤 중에 겟세마네동산에서 체포되시고 금요일 새벽 3시경 열린 산헤드린 공의회 결정을 거쳐 오전6시경 빌라도에게 넘겨진 후, 오전9시에 십자가에 달리심--오후3시에 운명하심...(오후5시-다음날<토요일> 오후5시까지는 안식일....AD.29년은 유월절과 안식일이 겹치는 해여서 큰 안식일로 지켰었음)..안식 후 첫날<주일> 새벽 부활 하심))..유대 사전을 볼 때, 유월절과 안식일이 겹치는 날은 "큰 날"이라 하여, 이런 경우에는 유월절을 하루 앞당겨서 전 날에 지키고 다음 날을 안식일로 지켰기에 A.D. 29년에는 안식일과 유월절이 겹쳐져서 유월절을 1월 13일 금요일에 지키고, 다음 날 1월 14일이 안식일이 되었다.

((AD29년은...유월절과 안식일이 겹쳐졌음을 의미...이 안식일은 무교절의 첫날을 말함...모세 때는 유월절 날 다음날이 안식일이자 무교절의 첫날로 지켜졌음<총7일간>))........[목요일 저녁 만찬 --금요일 오전3시 산헤드린 공의회 소집/사형 결정--오전 6시 빌라도의 사형 언도] ==> 금요일 오후3시에 돌아가신 후.[금요일 오후6시 되기전에 장사 지냈음]-->안식후 첫날 새벽(토요일에서 주일로 넘어가는 시점에 부활하셨기에 30-32시간이지만 사흘로 치고 있음).....목요일 저녁 만찬에 쓰인 떡은 무교병<아쥐모스.행12:3, 고전5:8>이 아니라 유교병<아르토스...마4:3, 막2:26>로 보이며, 당시 어린 양은 준비되어 있지 않았다.

[요 19:14..*14 이 날은 유월절의 예비일이요 때는 제 육시(로마 시간..아침6시)라 빌라도가 유대인들에게 이르되 보라 너희 왕이로다 ]

[막15:42-43 *42 이 날은 예비일 곧 안식일 전날이므로 저물었을 때에 *43 아리마대 사람 요셉이 와서 당돌히 빌라도에게 들어가 예수의 시체를 달라 하니 이 사람은 존귀한 공회원이요 하나님의 나라를 기다리는 자라]

2. 너희가 아는 바와 같이 이틀이 지나면 유월절이라 인자가 십자가에 못 박히기 위하여 팔리리라 하시더라

3. 그 때에 대제사장들과 백성의 장로들이 가야바라 하는 대제사장의 관정에 모여

5. 말하기를 민란이 날까 하노니 명절에는 하지 말자 하더라

7. 한 여자가 매우 귀한 향유 한 옥합을 가지고 나아와서 식사하시는 예수의 머리에 부으니

8. 제자들이 보고 분개하여 이르되 무슨 의도로 이것을 허비하느냐

9. 이것을 비싼 값에 팔아 가난한 자들에게 줄 수 있었겠도다 하거늘

10. 예수께서 아시고 그들에게 이르시되 너희가 어찌하여 이 여자를 괴롭게 하느냐 그가 내게 좋은 일을 하였느니라

11. 가난한 자들은 항상 너희와 함께 있거니와 나는 항상 함께 있지 아니하리라

12. 이 여자가 내 몸에 이 향유를 부은 것은 내 장례를 위하여 함이니라

13. 내가 진실로 너희에게 이르노니 온 천하에 어디서든지 이 복음이 전파되는 곳에서는 이 여자가 행한 일도 말하여 그를 기억하리라 하시니라

14. ○그 때에 열둘 중의 하나인 가룟 유다라 하는 자가 대제사장들에게 가서 말하되

15. 내가 예수를 너희에게 넘겨 주리니 얼마나 주려느냐 하니 그들이 은 삼십을 달아 주거늘

17. ○무교절의 첫날에 제자들이 예수께 나아와서 이르되 유월절 음식 잡수실 것을 우리가 어디서 준비하기를 원하시나이까

18. 이르시되 성안 아무에게 가서 이르되 선생님 말씀이 내 때가 가까이 왔으니 내 제자들과 함께 유월절을 네 집에서 지키겠다 하시더라 하라 하시니

19. 제자들이 예수께서 시키신 대로 하여 유월절을 준비하였더라

21. 그들이 먹을 때에 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희 중의 한 사람이 나를 팔리라 하시니

22. 그들이 몹시 근심하여 각각 여짜오되 주여 나는 아니지요

23. 대답하여 이르시되 나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가 나를 팔리라

24. 인자는 자기에 대하여 기록된 대로 가거니와 인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다 그 사람은 차라리 태어나지 아니하였더라면 제게 좋을 뻔하였느니라

25. 예수를 파는 유다가 대답하여 이르되 랍비여 나는 아니지요 대답하시되 네가 말하였도다 하시니라

26. 그들이 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 제자들에게 주시며 이르시되 받아서 먹으라 이것은 내 몸이니라 하시고

27. 또 잔을 가지사 감사 기도 하시고 그들에게 주시며 이르시되 너희가 다 이것을 마시라

28. 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라

29. 그러나 너희에게 이르노니 내가 포도나무에서 난 것을 이제부터 내 아버지의 나라에서 새것으로 너희와 함께 마시는 날까지 마시지 아니하리라 하시니라

31. ○그 때에 예수께서 제자들에게 이르시되 오늘 밤에 너희가 다 나를 버리리라 기록된 바 내가 목자를 치리니 양의 떼가 흩어지리라 하였느니라

32. 그러나 내가 살아난 후에 너희보다 먼저 갈릴리로 가리라

33. 베드로가 대답하여 이르되 모두 주를 버릴지라도 나는 결코 버리지 않겠나이다

34. 예수께서 이르시되 내가 진실로 네게 이르노니 오늘 밤 닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라

35. 베드로가 이르되 내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다 하고 모든 제자도 그와 같이 말하니라

36. ○이에 예수께서 제자들과 함께 겟세마네라 하는 곳에 이르러 제자들에게 이르시되 내가 저기 가서 기도할 동안에 너희는 여기 앉아 있으라 하시고

37. 베드로와 세베대의 두 아들을 데리고 가실새 고민하고 슬퍼하사

38. 이에 말씀하시되 내 마음이 매우 고민하여 죽게 되었으니 너희는 여기 머물러 나와 함께 깨어 있으라 하시고

39. 조금 나아가사 얼굴을 땅에 대시고 엎드려 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서 하시고

40. 제자들에게 오사 그 자는 것을 보시고 베드로에게 말씀하시되 너희가 나와 함께 한 시간도 이렇게 깨어 있을 수 없더냐

41. 시험에 들지 않게 깨어 기도하라 마음에는 원이로되 육신이 약하도다 하시고

42. 다시 두 번째 나아가 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 내가 마시지 않고는 이 잔이 내게서 지나갈 수 없거든 아버지의 원대로 되기를 원하나이다 하시고

43. 다시 오사 보신즉 그들이 자니 이는 그들의 눈이 피곤함일러라

44. 또 그들을 두시고 나아가 세 번째 같은 말씀으로 기도하신 후

45. 이에 제자들에게 오사 이르시되 이제는 자고 쉬라 보라 때가 가까이 왔으니 인자가 죄인의 손에 팔리느니라

46. 일어나라 함께 가자 보라 나를 파는 자가 가까이 왔느니라

47. ○말씀하실 때에 열둘 중의 하나인 유다가 왔는데 대제사장들과 백성의 장로들에게서 파송된 큰 무리가 칼과 몽치를 가지고 그와 함께 하였더라

48. 예수를 파는 자가 그들에게 군호를 짜 이르되 내가 입맞추는 자가 그이니 그를 잡으라 한지라

49. 곧 예수께 나아와 랍비여 안녕하시옵니까 하고 입을 맞추니

50. 예수께서 이르시되 친구여 네가 무엇을 하려고 왔는지 행하라 하신대 이에 그들이 나아와 예수께 손을 대어 잡는지라

51. 예수와 함께 있던 자 중의 하나가 손을 펴 칼을 빼어 대제사장의 종을 쳐 그 귀를 떨어뜨리니

52. 이에 예수께서 이르시되 네 칼을 도로 칼집에 꽂으라 칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라

53. 너는 내가 내 아버지께 구하여 지금 열두 군단 더 되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐

54. 내가 만일 그렇게 하면 이런 일이 있으리라 한 성경이 어떻게 이루어지겠느냐 하시더라

55. 그 때에 예수께서 무리에게 말씀하시되 너희가 강도를 잡는 것 같이 칼과 몽치를 가지고 나를 잡으러 나왔느냐 내가 날마다 성전에 앉아 가르쳤으되 너희가 나를 잡지 아니하였도다

56. 그러나 이렇게 된 것은 다 선지자들의 글을 이루려 함이니라 하시더라 이에 제자들이 다 예수를 버리고 도망하니라

57. ○예수를 잡은 자들이 그를 끌고 대제사장 가야바에게로 가니 거기 서기관과 장로들이 모여 있더라

58. 베드로가 멀찍이 예수를 따라 대제사장의 집 뜰에까지 가서 그 결말을 보려고 안에 들어가 하인들과 함께 앉아 있더라

59. 대제사장들과 온 공회가 예수를 죽이려고 그를 칠 거짓 증거를 찾으매

60. 거짓 증인이 많이 왔으나 얻지 못하더니 후에 두 사람이 와서

61. 이르되 이 사람의 말이 내가 하나님의 성전을 헐고 사흘 동안에 지을 수 있다 하더라 하니

62. 대제사장이 일어서서 예수께 묻되 아무 대답도 없느냐 이 사람들이 너를 치는 증거가 어떠하냐 하되

63. 예수께서 침묵하시거늘 대제사장이 이르되 내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라

64. 예수께서 이르시되 네가 말하였느니라 그러나 내가 너희에게 이르노니 이 후에 인자가 권능의 우편에 앉아 있는 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라 하시니

65. 이에 대제사장이 자기 옷을 찢으며 이르되 그가 신성 모독 하는 말을 하였으니 어찌 더 증인을 요구하리요 보라 너희가 지금 이 신성 모독 하는 말을 들었도다

66. 너희 생각은 어떠하냐 대답하여 이르되 그는 사형에 해당하니라 하고

67. 이에 예수의 얼굴에 침 뱉으며 주먹으로 치고 어떤 사람은 손바닥으로 때리며

68. 이르되 그리스도야 우리에게 선지자 노릇을 하라 너를 친 자가 누구냐 하더라

69. ○베드로가 바깥 뜰에 앉았더니 한 여종이 나아와 이르되 너도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다 하거늘

70. 베드로가 모든 사람 앞에서 부인하여 이르되 나는 네가 무슨 말을 하는지 알지 못하겠노라 하며

71. 앞문까지 나아가니 다른 여종이 그를 보고 거기 있는 사람들에게 말하되 이 사람은 나사렛 예수와 함께 있었도다 하매

72. 베드로가 맹세하고 또 부인하여 이르되 나는 그 사람을 알지 못하노라 하더라

73. 조금 후에 곁에 섰던 사람들이 나아와 베드로에게 이르되 너도 진실로 그 도당이라 네 말소리가 너를 표명한다 하거늘

74. 그가 저주하며 맹세하여 이르되 나는 그 사람을 알지 못하노라 하니 곧 닭이 울더라

75. 이에 베드로가 예수의 말씀에 닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라 하심이 생각나서 밖에 나가서 심히 통곡하니라

그리스도의 죽음과 고난에 대해서는 모든 사복음서 기자들이 그의 역사의 어느 부분보다도 더욱 특별하게 또한 완전하게 그 서술을 기록하고 있다. 우리는 그리스도와 그의 십자가에 못 박히신 것 이외에 그 무엇에 대하여 알기를 바라겠는가? 본 장(章)은 기억할 만한 이야기로부터 시작하고 있다. 구속받은 자의 해(year)가 지금 이르렀고, 작정된 70주(육십이 이레)가 지금 성취되었으며, 그 때에 왕이신 영원한 의로움이 소개되어질 것이다(단 9:24, 26). 그 두려운 장면이 여기에 소개된 것은 존경과 거룩한 두려움으로 읽도록 하기 위함이다. 본 장(章)을 내용별로 살펴본다면,

3. 그리스도께서 베다니에서 저녁 식사하실 때 머리에 기름부음을 받으심(6-13).

4. 그리스도를 배신하기 위하여 유다가 제사장들과 계약을 맺음(14-16).

6. 그리스도께서 성만찬을 제정하시고 그 후 제자들과 담화하심(26-35).

Ⅱ. 그가 고난 가운데 들어가신 것과 그것들의 몇 가지 특별한 사항들.

3. 대제사장 앞에서 심문 받으시고 법정에서 정죄 받으심(57-68절).

1. 그리스도께서 자신의 고난이 가까이 이르렀음을 그의 제자들에게 주지시키신 것(1, 2절)과

2. 그의 원수들이 그를 괴롭힐 준비를 하고 있는 동안, 그리스도와 그의 제자들은 그에 대한 준비를 하고 있었다는 사실이 기록되어 있다.

그리스도께서는 종종 그의 고난이 머지 않아 있을 것임을 제자들에게 말씀하셨으며, 여기에서는 그 고난이 바로 임박했음을 말씀하고 계시다. 즉 "이틀 지나면" 오게 될 것임을 말씀하고 계시다.

여기에서 유의할 것..., 이전에도 많은 고난들을 겪는 가운데 주님을 주시하면서 그 의미를 주께 묻고 해석하면서 경과한 다음에도 그리스도 빼어닮기 위한 우리의 성숙과 성장을 위해, 그리고 또한 그리스도의 몸인 교회를 위해서는 여전히 새로운 고난들을 필요로 한다는 사실이다. 몇 가지로 살펴본다면,

(1) 그가 이러한 경고를 하신 "시기"는 "그가 이 말씀을 다 마치신 때"였다.

① 그가 마치시기 전까지는 모든 말씀을 하셔야만 하였다(그가 하셔야 할 말씀이 있는 한 그것은 끝마친 것이 아니다─역주).

여기에서 유의할 것... 그리스도의 증거자들은 [하나님이 그리스도를 증거하도록 주신 바] 자신들의 증거를 끝마치기까지는 죽지 않는다는 사실이다.

그리스도께서는 선지자로서의 자신의 임무를 다 마치셨을 때 비로소, 제사장으로서의 자신의 직무를 수행하시는 일을 시작하셨다. .. [사도바울 자신도 사도요 교사요 전도자의 사명을 완수함과 더불어, 교회를 위해 그리스도의 남은 고난을 자신의 몸에 채우는 바, 그리스도의 제단에 전제로 부어짐 되기를 소원했다 !!]

② 그가 바로 앞에 있는 말씀들을 마치신 후에, 그의 제자들에게 이제 다가오는 비 서글픈 시간들과 속박들과 고통들을 대비하여 마음의 준비를 갖추도록 명하셨으며, 그 때에 그들에게 "인자가 팔리우리라"고 말씀하고 계시다.

이것은 그들에게도 닥치는 바 고난은 그리스도자신이 당하는 것 그이상의 고난은 아니 며 찔림에 있어서도 그리스도께서 찔림받음과 별 차이가 없을 것임을 나타내기 위함이다.

여기에서 유의할 것... 그리스도와 함께, 또한 그리스도를 위하여 고난을 받는 기독자는 고난받으시는 그리스도를 생각함으로써 큰 용기와 격려를 얻게 된다는 사실이다.

(2) 그리스도께서 그들에게 유의하도록 하신 것은 "인자가 팔리우리라"는 것이다.

그 일은 확실하고 가까이 있었기 때문에 행해진 것이나 다름이 없었다.

여기에서 유의할 것... 아직 닥쳐오지 않은 고난들을 현재 우리 앞에 있는 것으로 여기는 것은 매우 유익하다는 사실이다.

그가 팔리우신 것은 유다가 그 때에 그를 배신하기 위하여 음모를 진행되고 있었기 때문이다.

2. 우리 주 예수님을 죽이기 위하여 대제사장들과 서기관들, 백성의 장로들이 꾸민 음모(3-5절).

....그리스도를 죽이려는 많은 음모가 일찍이 행해졌었다. 그러나 이 음모는 지금까지의 어떤 것보다 더욱 심각하게 세워졌다. 왜냐하면 귀족 고관들이 모두 이에 가담하고 있기 때문이다.

....교회의 문제들을 관장하였던 대제사장들, 소송문제를 심판하였던 장로들, 율법학자로서 이 두 부류의 사람들의 고문이었던 서기관들, 이들은 나라를 다스렸던 산헤드린 또는 큰 공의회를 구성하였으며, 또한 이들은 그리스도를 대적하는데 있어서 결속이 되어 있었다.

그 곳은 이러한 사악한 음모에 있어서 그들의 연합한 모임의 주동자였던 "대제사장의 아문"이었다.

그것은 "예수를 궤계로 잡아죽이기 위한"것이었다. 그의 피, 즉 그의 생명의 피 이외에는 그들을 만족시킬 수 있는 것이 하나도 없을 것이다.

그리스도와 그의 교회의 원수들의 계획은 그와 같이 잔인하고 피흘리는 것이었다.

"명절에는 하지 말자." 그 이유는 무엇인가? 그 시기의 거룩성을 생각하거나 또는 그 날의 종교적인 예배가 방해를 받게 될까봐 그렇게 했는가? 아니다. 그것은 "민요가 날까" 두려워했기 때문이다.

그들은 그 절기와 큰 연관성을 가지고 있었던 백성들이 그리스도와 연관되어 있는 것을 알고 있었으며 또한 그들이 모두가 선지자로 여긴 그리스도에게 난폭한 행동을 한다면 백성들이 자기들을 대항하여 폭동을 일으킬 위험이 있다는 사실에 대하여도 잘 알고 있었다.

그들이 두려워한 것은 하나님을 경외해서가 아니라 백성들을 두려워했기 때문이다. 그들의 모든 관심은 하나님의 영광을 위한 것이 아니라 자신들의 안전을 도모하기 위한 것이었다.

그들은 원래 명절에 그 일을 해치우려고 하였다. 왜냐하면 "모든 이스라엘로 하여금 보고 두려워하도록"하기 위하여 악행하는 자, 특히 반역자나 사기꾼을 세 절기 중의 어느 한 절기에 사형에 처하곤 했던 것이 유대인의 전통이었기 때문이다. 그러나 (위에 기술한 바로 그런 염려때문에) "명절"에는 하지 않기로 하였다.

이 이야기에서 우리는 다음과 같은 사실들을 찾아 볼 수 있다.

Ⅰ. 선한 여자가 우리 주님의 머리에 기름을 부음으로써 그에게 대한 단순한 호의를 나타냄(6, 7절).

그 일은 예루살렘에서 그리 멀리 않은 "베다니"에 있는 문둥이 시몬의 집에서 있었다. 아마도 문둥이 시몬은 우리 주 예수님에 의해 이적적으로 자신의 문둥병을 치유 받은 자이며 그리스도를 환대함으로써 그에 대한 감사를 나타내려고 한 것 같다.

그리스도께서는 그와 더불어 대화를 나누고 또한 그와 함께 식사하는 것을 부끄럽게 여기지 않으셨다. 그는 깨끗케 되었지만 아직도 "문둥이 시몬"이라고 불리웠다. 추잡한 죄를 범한 자들은 비록 그 죄가 사함을 받는다고 할지라도 그에 대한 비난이 그를 따라다니며 또한 완전히 없애지 못하게 될 것임을 알게 된다.

이 일을 행하였던 여자는 마르다와 나사로의 동생인 마리아가 아닌가 한다. (라이트푸트(Lightfoot) 박사는 그 여자가 "막달라 마리아"와 동일인이 아닐까 생각하고 있다.) 그녀는 "매우 귀한 향유한 옥합"을 가지고 있었으며 그리스도께서 식사하실 때 그것을 그의 머리에 부으셨다.

우리들에게 있어서 이러한 물건은 이상한 진상품(compliment)이 될 것이다. 그러나 그것은 그 때에 가장 값진 것으로 여겨졌다. 왜냐하면 그 냄새는 매우 상쾌한 것이고 또한 그 기름은 머리를 참신하게 만들 수 있는 것이었기 때문이다. 다윗은 "그의 머리에 기름부음"을 받았다(시 23:5; 눅 7:46). 그런데 이것은 다음과 같은 것으로 간주할 수 있다.

1. 우리 주 예수님을 기름 부으신 자인 그리스도, 즉 메시야로 믿는 신앙의 행동으로써 그녀는 그를 하나님께서 왕으로 세우신 그의 기름 부으신 자로 믿고 있다는 사실을 나타내기 위하여 기름을 부었으며 또한 그를 자신의 왕으로 삼았다.

그들은 "한 두목을 세우게 될"(호 1:11) 것이다. 이것은 "그 아들에게 입맞추는"것이다.

어떤 사람은(라이트푸트) 생각하기를, 이 여자는 처음에 "많이 사랑하여 눈물로 그리스도의 발을 씻었던"(눅 7:38, 47) 바로 그 여자이며, 또한 그녀는 첫사랑을 버리지는 않았으며 지금도 그녀가 초신자였을 때 했던 것처럼 장성한 기독자가 되어서 그 봉사를 애정이 넘치게 하고 있는 것이라고 한다.

여기에서 유의할 것... 마음속에 예수 그리스도에게 대한 참된 사랑을 가진 사람은 그에게 드리기에 너무나 아까운 좋은 것이 하나도 없다는 사실이다.

그들은 "분을 내었다"(8, 9절). 즉 그들이 다른 곳에 썼으면 더 좋을 것으로 여기는 이러한 기름들을 이렇게 허비하는 것을 보고 화를 내었다.

1. 그들이 이것을 보고 어떻게 자신들의 분노를 나타내었는가?

그들은 "무슨 의사로 이것을 허비하느뇨?"라고 말하였다. 이것은 다음과 같은 뜻을 나타내고 있다.

(1) 그녀의 과잉 친절(그렇게 생각되었다)이 낭비일 것이라고 해석한 나머지 이 선한 여자에게 대한 호의가 결여됨.

자비는 우리들에게 그것이 지니게 될 모든 것을 특히 "선행을 하는데 있어서 열렬히 감동을 받은" 자들의 말과 행동에 대해, 비록 어찌보면 그러한 언행들이 전혀 신중하지 못하다고 생각될지라도 그것들을 최선의 것으로 해석할 것을 가르치고 있다.

정말 잘했다 칭찬받을 정도로 잘하는 일이라 하더도 [겉보기에는] 지나쳐 도에 넘치게 하는 일이 있을 수 있다는 것은 물론 사실이다. 그러나 [더 이상 판단하지 말고] 거기에서 멈추도록 하는 편이 낫다.. 오직 오히려 극단에 치우쳐 다른 사람을 비방하거나 비방을 받지 않도록 스스로 조심하기를 배워야만 한다. 왜냐하면 우리가 보기에는 분명 사려분별이 부족한 것으로 여길 수 있는 것조차 하나님께서는 풍성한 사랑의 한 본보기로 받아들이실 것이기 때문이다.

우리는 "그 사람들이 종교적으로 너무 열심히, 너무 많이 일한다. 그 사람은 우리보다 더 많이 일한다"고 말하지 말고 [참되게 자신을 돌아보아 자신을 격려함으로써 분발하여] 우리들도 그들이 하는 것만큼 더 일할 수 있도록 목표를 세워야만 한다.

우리가 그것에 대해 [최대한으로] 생각할 수 있는 것은 그들의 주인이 육신의 모든 즐거움에 대하여 완전히 죽은 자라는 사실을 그들이 [이미] 알고 있다는 것이다.

"요셉의 환난을 인하여 많이 근심한"자는 "귀한 기름을 몸에 바르는"것(암 6:6)을 개의치 아니하였다. 그러므로 그들은 이러한 즐거움이 그들 가운데서 그의 즐거움을 취하지 않으셨던 분에게 잘못 주어진 것이라고 생각하였다.

그러나 그것이 그리스도에 대한 존경심에서 나온 것임을 생각해 본다면, 그들이 주님께서 그것을 친구의 사랑과 존경의 표식으로써 인정하시고 받아들이셨다는 것을 알았을 때 그것을 "허비"라고 함부로 말한 것은 합당한 표현이 되지 못하였다.

여기에서 유의할 것... 우리는 다른 사람이나 우리자신에 의해 주님께 드려진 바 그 모든 것에 대해 그 어느하나라도 허비하는 것이라고 생각하는 것에 대하여 정말 조심을 해야만 한다는 사실이다.

우리는 그리스도의 봉사에 사용되는 시간을 허비라고 생각해서는 안 되며 또한 경건한 일에 투자되는 돈을 허비라고 생각해서도 안 된다. 왜냐하면 비록 그것이 물이나 강에 던져지는 것처럼 보인다 할지라도 우리는 "여러 날 후에" 유익하게 "그것을 다시 찾을 수 있을"것이기 때문이다(전 11:1)

2. 그들은 그것을 보고 분노한 것에 대해 어떤 구실을 붙여 변명을 하였는가?

"이것을 많은 값에 팔아 가난한 자들에게 줄 수 있었겠도다."

여기에서 유의할 것..., 나쁜 감정을 특별한 덮개 아래에 감춘다는 것은 새삼스러운 일이 못된다는 사실이다. [[도가도 비상도, 명가명 비상명...다만 근본동기는 숨겨진 탐욕이 아닐까??]]

또한 사람들이 경건의 일들을 자선이라는 미명하에 덮어두는 것도 새삼스러운 일이 못된다.

Ⅲ. 그리스도께서 그의 제자들이 이 선한 여자에 대해 분을 내는 것을 보고 그들을 책망하심(10, 11절). "너희가 어찌하여 이 여자를 괴롭게 하느냐?"

다음의 사실에 유의하라. 선한 사람들의 선행이 비난을 받고 오해를 받는 것은 선한 그들에게 큰 괴로움이 된다. 예수 그리스도께서는 그렇게 하는 것을 몹시 못마땅하게 여기신다.

비록 제자들이 그 나름대로의 어떤 이유들을 가지고 있었을지라도 주님께서는 여기에서 그의 제자들보다는 이 선하고 정직하고 선의를 지닌 여자의 편을 들고 있다. 주님께서는 진심으로 "업신여김을 당한 소자들"(마 18:10)의 입장을 지지하고 있다.

그의 이유를 살펴 보라. "가난한 자들은 너희와 항상 함께 있느니라."

1. 선을 베풀거나 행하는 어떤 기회가 있는데, 그러한 것은 항시 있으며 우리는 그것을 잘 향상시킬 수 있도록 늘 유의를 해야만 한다.

우리는 언제나 성경들을 가지고 있으며, 언제나 안식일을 가지고 있으며 또한 "가난한 자들도 항상 우리와 말게 있다."

여기에서 유의할 것..., 선릉 행하려는 마음을 가지고 있는 자들은 결코 기회가 부족하다는 불평을 할 필요가 없다는 사실이다.

가난한 자는 이스라엘 땅에서 결코 없어지지 아니할 것이다(신 15:11). 우리는 이 세상에서 하나님께로부터 받은 자인 우리의 자비로운 원조를 구하는 자, 그가 자신에게 자비를 베푼 것으로 간주하시게 될 그리스도의 가난한 지체들을 [마음만 먹으면] 항상 찾아 볼 수 있다.

2. 선을 베풀고 행할 수 있는 또 다른 특별한 기회가 있는 바, 이것은 흔치 않으며, 짧고도 불확실하며, 그것들을 합당하도록 준비하고 향상시키는데는 특별한 근면이 필요하며, 또한 다른 것들보다도 먼저 우선순위로 해야만 하는 것들이다. "나는 항상 함께 있지 아니하리라. 그러므로 내가 너희와 함께 있을 때 나를 위하여 사용하도록 하라."

(1) 그리스도께서 "육신으로서" 이 세상에 계시는 것은 영구적인 것이 아니었다.

그가 조만간 이 세상을 떠나실 것은 너무도 당연한 일이었다.

그가 "성체"(역주:천주교에서는 그가 떡과 포도주로 존재하신다고 함) 가운데 "실제로" 현존하여 계신다 함은 맹신적이고도 근거 없는 생각에 불과하며 또한 그가 여기에서 "나는 항상 함께 있지 아니하리라"는 말씀과도 모순이 된다.

(2) 경건과 헌신의 특별한 일들은 일반적인 자비의 일들보다 우선적으로 행해져야만 한다.

가난한 자는 그리스도를 도적질해서는 안 된다(그를 빙자해서 빌어막는 것을 허용해서는 안 된다....부지런히 스스로 일해서 자기의 먹을 것을 마련해야 한다). 그러는 한편, 우리는 모든 사람에게, 특히 "믿음의 가정"에 대해 선을 베풀어야만 한다.

Ⅳ. 그리스도께서 이 선한 여자의 호의에 대해 시인하시고 칭찬하심.

그의 종들과 그들의 봉사에 대해 사람들이 시비를 걸면 걸수록, 그는 그의 종들을 자신이 인정하고 받아들인다는 사실을 더욱 분명히 나타내 주신다.

그는 그것을 "좋은 일"(10절)이라고 부르고 계시며 또한 상상할 수 없을 정도의 칭찬을 그에게 하고 있다. 특별히,

1. 그 의미는 신비적인 것이었다(12절). "이 여자는 내 장사를 위하여 그 일을 하였다."

(1) 어떤 사람은 생각하기를 그녀는 바로 그와 같은 "의도"로 그 일을 하였으며, 또한 그리스도께서 자신의 죽음과 고난에 대해 말씀하신 것을 사도들보다 더 잘 이해하였다고 생각하기도 한다. 왜냐하면 그것들은 그의 부활의 첫 증인이 되는 영광으로 보상이 되었기 때문이다.

또한 그는 언제나 그의 백성들의 선의의 말과 행동들을 긍정하시며 기꺼이 만족하려고 하신다. 그리스도의 영적 해석을 말하자면 그리스도의 머리에 부어진바 그 여자의 향유는 그리스도의 몸에 향유를 바르는 것과 다름이 없었다. 그가 죽으신 후에 그렇게 기름을 바르려고 해도 부활로 말미암아 그 일을 하지 못할 것이기 때문에 앞서 이 일이 행해진 것이라 보고계시다. 비록 그가 죽음에 의해 승리하게 될 것으로 보였을 때에도 그가 여전히 메시야이셨다는 사실을 보여 주기 위하여 그것이 어떤 때에 행해져야만 한다.

그 제자들은 주님의 머리에 기름을 붓는 것은 허비하는 것이라고 생각하였다. 그러나 그는 다음과 같이 말씀하고 계시다. "만일 너희의 나라의 관습대로 죽은 시체 위에 그렇게 많은 기름이 부어진다면, 너희는 그것을 아까워하거나 또는 그것을 낭비라고 생각하지 않을 것이다. 그런데 이것도 실제적으로는 그러한 것이다. 그녀가 기름을 부은 몸은 죽은 몸이나 다름이 없으며 또한 그녀의 호의는 그 목적에 매우 어울리는 것이다. 그러므로 그것을 허비라고 부르지 말고 값있는 것으로 여기도록 하라."

2. 그것에 대한 기념은 영광스러운 것이 될 것이다(13절). "이 일을 말하게 기념하라."

이 믿음과 사랑의 행동은 매우 탁월한 것이기 때문에 십자가에 못박히신 그리스도의 전파자들과 그의 고난 역사에 대해 영감을 받아 기록한 저자들은 이 구절에 특별히 유의하지 않을 수 없었으며, 그 기사를 선포하고 그 기억을 영원히 간직하지 않을 수 없었다.

또한 이러한 기록들에 채택되었으므로 그것은 마치 "쇠로 된 철필과 납으로 영원히 바위에 새긴 것"과 같으며 또한 능히 잊어버릴 수 없는 것이다. 가장 이름이 있는 나팔수라 해도 영원한 복음과 같이 크게 그리고 오래 소리를 낼 수는 없다. 다음의 사실에 유의하라.

(1) 그리스도의 죽음에 대한 이야기는 비록 비극적인 것이기는 하지만 복음이며 좋은 소식이다. 왜냐하면 그는 우리들을 위해 죽으셨기 때문이다.

유대뿐만 아니라 모든 나라와 모든 피조물에게까지 전파되었다. 그리스도께서는 제자들에게 용기를 주시기 위하여 그들의 목소리가 땅 끝까지 이를 것임을 주지시키고 계신다.

(3) 그리스도에 대한 영광이 원래 복음 속에 분명히 의도되었지만, 그렇다고 그의 성도들과 종들에 대한 영광이 완전히 간과된 것은 아니다.

그 여자에 대한 기념은 그에게 성전을 봉헌하거나 그녀를 위해 연례적인 축제를 하거나 그녀의 깨어진 옥합의 단편을 성물함에 보관함으로써 보존되는 것은 아니다(역주:천주교나 정교회에서는 그렇게 하고 있다).

오히려 다른 사람에 대한 본보기로(히 6:12) 복음을 전파할 때 그녀의 신앙과 경건을 언급함으로써 보존되고 있는 것이다.

이로 말미암아 영광은 그리스도 자신에게 되돌아가고 있다. 그는 이 세상에서나 장차 오는 세상에서 "그의 성도들 가운데서 영화롭게" 되실 것이며 또한 "믿는 모든 자들 가운데서 찬미를 받으실" 것이다.

그리스도에게 행해진 가장 큰 호의의 한 실례가 보여지고 난 다음에 즉각적으로 가장 큰 불친절의 한 실례가 뒤따르고 있다.

그리스도를 따르는 자 가운데는 선인과 악인이 이렇게 혼합되어 있다. 그리스도께서는 각각 신실한 친구들과 거짓되고 위선적인 자들을 거느리고 계신다.

유다가 대제사장들에게 그리스도를 팔기 위하여 그들과 더불어 여기에서 체결한 이 계약들보다 더 비열한 것이 있을 수 있겠는가?

그는 그의 비행이 더욱 두드러지도록 하기 위해 "열 둘 중의 하나"라고 말해지고 있다. "제자들의 수가 더하여 갈"(행 6:1) 때 그들 중에는 수치와 고민거리가 된 자들도 있었다고 한다면 그것도 놀라워할 것은 되지 못한다.

그러나 열 둘 중에서 하나가 "마귀"였다고 한다면 정녕 우리는 이 지상에 있는 어떤 단체가 완전히 순수하다고 기대해서는 안 되는 것이다. 열두 제자들은 그리스도의 특별한 은혜의 특권을 가진 그의 선택된 친구들이었다. 그들은 언제나 그를 따르는 자들로서, 그와 더불어 가장 친밀한 대화를 나눌 수 있는 장점을 가지고 있었고 또한 무엇보다도 그를 사랑하고 그에게 신실해야 할 이유를 가지고 있었다. 그러나 그들 중의 한 사람은 그를 배반하였다.

여기에서 유의할 것..., 의무나 감사의 쇠사슬이 귀신을 가진 자를 붙잡아 맬 수 없다(막 5:3, 4)는 사실이다.

Ⅱ. 여기에는 유다가 대제사장에게 제의한 내용이 기록되어 있다.

"그가 대제사장들에게 가서 말하되 너희가 나에게 얼마나 주려느냐 하니"(15절).

그들이 유다에게 사람을 보내거나 또는 그에게 제의를 한 것은 아니었다. 그들은 그리스도 자신의 제자들 중의 하나가 그를 배반할 것이라고는 생각을 하지 못하였다.

다음의 사실에 유의하라. 그리스도를 따르는 자들 가운데에도 어떤 사람들이 기대하는 것보다 더 사악하며 또한 그것을 보여 줄 기회만을 노리는 자가 있다.

"내가 예수를 너희에게 넘겨주리라. 나는 너희에게 그가 있는 곳을 가르쳐 줄 것이며, 또한 너희가 아무런 소동이나 소란 없이 그를 붙잡을 수 있도록 적당한 시간과 장소에 너희를 그에게로 데려다 주겠다."

그들이 그리스도를 잡아죽이려고 했을 때 그들이 마음속에 염려하고 주저한 것이 바로 이것이었다(4, 5). 그들은 공중 앞에서 그에게 덤벼들려고 하지 않았으며 또한 그를 개인적으로 찾을 수 있는 장소를 알 수 없었다. 하여, 그 일은 잠시 중단되었고 그 어려움은 극복할 수가 없어 보였다. 이것은 유다가 와서 그들에게 조력을 제의했을 때까지 계속되었다.

여기에서 유의할 것..., 마귀가 인도하는 대로 자신을 내어 맡겨버린 자들은 유다가 대제사장들에게 자원해서 나아가 제안했던 것처럼 자신들이 생각한 것보다는 훨씬 순조롭게 마귀의 일이 진행된다는 것을 발견하고 득의양양하게 될 것이다.

비록 통치자들이 자신들의 힘과 세력으로써 그를 그들의 손아귀에 넣을 때에 죽일 수 있다고 생각할지라도 한 사람의 제자가 그를 배반하지 않았다면 결코 하지 못하였을 것이다.

다음의 사실에 유의하라. 사람들이 신앙 고백을 더욱 훌륭하게 하고 그들이 그것을 연구하고 봉사하는데 전념을 하면 할수록 그들의 마음이 하나님과 올바른 관계를 맺고 있지 않다면 그들이 악행을 저지를 수 있는 기회는 더욱 많아진다는 사실이다.

만일 유다가 사도가 아니었더라면 그는 배반자가 되지는 않았을 것이다. 만일 그가 사람이 행할 바 의의 길을 알지 못하였다면 그것을 함부로 오용하지는 않았을 것이다.

"내가 예수를 너희에게 넘겨주리라." 유다는 그들이 그리스도를 고소할 증거를 필요로 했을 때 그리스도를 거스리는 증거자로 나서려고 자청하거나 또는 그들이 그에게 그렇게 해 줄 것을 설득하지도 않았다(59절).

만일 그들이 그리스도가 사기꾼이라는 증거를 내세울 만한 어떤 구실을 찾으려 한다면, 그리스도가 그러함을 가장 잘 입증할 수 있는 사람은 바로 옆에서 같이 지켜보며 생허ㅏㄹ하고 동행했던 자, 유다였으리라. 그러나 그리스도의 교훈과 생활 태도를 잘 알고 있었으면서도 그를 배반하려 하는 유다조차도 비록 자기 마음에 거스리는 바 그 어떤 것이 그 자신의 배반을 정당화하는 데 도움을 주었을지는 몰라도 그가 구체적으로 어떤 죄를 지었다고 고소할 근거는 결코 찾을 수는 없었다. 이 사실은 또한, 우리 주 예수님의 무죄성에 대한 명확한 증거이다.

"너희가 나에게 얼마나 주려느냐?" 이것이 바로 유다가 그의 주인을 배반했던 유일한 목적이었다. 그는 그렇게 하여 돈을 벌려고 하였다.

그의 주인은 그가 "마귀를 가졌다"는 사실을 처음부터 알고 있었지만 그에게 조금도 화를 내지 않으셨다. 아마도 그는 다른 제자들에게와 마찬가지로 유다에게 동일한 친절을 나타내어 보였으며 또한 그에게 노여움을 불러 일으킬 수 있는 불쾌한 표정조차도 짓지 않으셨다. 게다가 주님께서는 [인정과 신뢰를 받고 있다 느끼며 그렇게 여기도록] 그를 기쁘게 할 수 있는 자리에 앉혔다. 가지 그를 돈 맡은 자로 삼았다. 그리고 그가 비록 공금을 착취했다고 할지라도(왜냐하면 그는 "도적"이라고 불리우기 때문이다. 요 12:6) 우리는 유다가 그것을 계산하도록 호출을 당하는 위험에 직면했었다는 사실을 찾아 볼 수 없다. 또한 그가 복음이 속임수라고 의심했다는 사실도 나타나지 않고 있다. 아니 그것은 그의 주인을 미워하거나 다투었기 때문이 아니라 순전히 돈을 사랑하였기 때문이다. 그것이 곧 유다를 배반자로 만든 것이었다.

"얼마를 주려느냐?" 그는 무엇을 원하였는가? 그것은 먹을 빵이나 입을 옷이나 일용품이나 도구가 아니었다. 그는 그의 주인이 있는 곳에서 영접을 받지 못하였는가? 그는 받아야 할 대우를 잘 받지 못하였는가? 그는 베다니에 있는 문둥이 시몬이 집에서 바로 지금 풍족한 대우를 받았으며 바로 조금 전에는 마르다가 시중드는 식사를 들면서 환대를 받지 않았는가? 그러나 이 욕심 많은 가엾은 유다는 이에 만족할 수 없었으며, 비열하게 제사장들을 찾아가 굽신거리며 "얼마를 주려느냐?"고 말하였던 것이다.

여기에서 유의할 것..., 만악의 뿌리, 특히 그리스도에게서 떠나는 배교의 뿌리는 돈이 "부족한" 것이 아니라 돈을 "사랑하는" 것이라는 사실이다.

데마가 이 사실을 증명하고 있다(딤후 4:10). 사탄은 우리 주님을 "이 모든 것을 네게 주리라"(마 4:9)는 미끼를 가지고 유혹을 하였다. 그러나 유다는 그것에 스스로 미혹될 것을 자청하고 있다. 그는 마치 그의 주인이 자신의 손에 들고 있는 상품인 것처럼 '얼마를 주려느냐?"고 묻고 있다.

Ⅲ. 여기에는 대제사장들이 그와 더불어 맺은 계약이 기록되어 있다.

"그들은 은 삼십을 달아 주었다." 은 삼십은 약 3파운드 8실링, 또는 3파운드 15실링이 된다고 한다. 아마도 이 금액은 유다가 제안한 금액인 것 같으며 그들은 기꺼이 주려고 하는 것을 받으려고 했던 것 같다. 그는 다음에 더욱 형편이 나빠질까 두려워한 나머지 처음에 준 것을 받고 있다. 유다는 큰 장사를 해 본 일이 없다. 그러므로 작은 돈도 그에게는 큰 효과가 있었다.

율법에 의하면(출 21:32)은 삼십은 노예가 값이었다. 이 값은 그리스도가 평가된 적절한 가격이었다(슥 11:13). 시온의 아들들이 좋은 금에 비유되었지만 시온의 왕 자신이 이와 같이 과소평가가 될 때 흙으로 만든 주전자에 불과하게 될 것임은 결코 이상한 일이 아니다. 그들은 "그에게 달아 주었다." 즉 i{sthmi ─그들은 지불하였다(appenderunt). 어떤 사람은 그렇게 해석하고 있다. 다시 말하면 그를 안심시키고 격려하기 위하여 그의 손에 노임을 쥐어 주었다.

Ⅳ. 여기에는 유다가 그의 계약을 수행하기 위해 애쓰는 사실이 기록되어 있다(16절).

"그가 예수를 넘겨 줄어들 기회를 찾더라." 즉 어떻게 하면 효과적으로 그 일을 수행할 것인가를 궁리하였다. 다음의 사실에 유의하라.

1. 범죄한 기회를 찾거나 악행을 저지른 궁리를 하는 것은 매우 사악한 일이다.

왜냐하면 그것은 마음에 악을 행하거나 고의적인 악행을 저지를 생각이 가득 차 있는 것을 입증하기 때문이다.

유다는 사악한 계약을 맺고 난 다음에도 회개하거나 또는 그것을 철회할 시간적인 여유를 분명 가지고 있었다. 그러나 지금 그의 계약에 의해 마귀는 그가 가졌던 것보다 하나 더 밧줄을 그에 대하여 가졌으며 또한 헤롯이 요한을 "맹세 때문에" 목을 베어야만 했던 것처럼 비록 그것이 자기의 주인을 배반하는 것이었다고 할지라도 마귀는 유다를 향해 자신의 말을 지킬 것을 말하고 있다.

우리는 여기에서 그리스도께서 유월절을 지키신 기사에 대해 읽어 볼 수 있다. 율법 아래에 놓이셨으므로 그는 율법의 모든 규율에 순응하셨으며 또한 무엇보다도 이 유월절에 순응하셨다.

유월절은 이스라엘 백성이 애굽에서 구출된 것을 기념하는 백성들의 생일이었다. 유대인들의 전통에 의하면 그들은 메시야의 날들 중에서 특히 애굽에서 나왔던 바로 그 날에 구원을 받게 될 것이라고 예언되었다. 그것은 정확하게 성취되었다. 왜냐하면 그리스도께서는 그들이 행사를 시작했던 유월절 다음 날에 돌아가셨기 때문이다.

Ⅰ. 그리스도께서 유월절만찬을 잡수신 시간은 하나님에 의해 지정되고 또한 유대인들에 의해 준수되었던 일상적인 시간이었다(17절).

즉 "무교절의 첫날"이었는데, 이 날은 오늘날의 목요일에 해당하는 그 주간의 다섯째 날에 행하여졌다. (*어떤 사람들은 우리 주 예수님께서 다른 사람들보다 더 일찍이 이 날에 유월절을 축하하셨다고 추측한다. 그러나 박식가인 휘트비 박사는 이를 전적으로 부인하고 있다.)

Ⅱ. 특별히 그리스도께서 그의 제자들의 물음에 대답하여 지시하신 장소(17절).

그들은 "우리가 어디서 예비하기를 원하시나이까?"라고 물었다. 아마 유다도 이 질문(그가 어디서 유월절을 먹게 될 것인가)을 한 자들 중의 하나였을 것이다. 이는 그가 자신의 계획을 잘 수행할 수 있는 방법을 알기 위함이었다. 그러나 그 나머지 제자들은 늘 그러했듯이 자신들의 의무를 다 하기 위하여 그렇게 물었다.

1. 그들은 주님께서 이때에 대제사장들에 의해 박해를 받고 또한 그의 생명이 그들에 의해 수소문되고 있었다고 할지라도 그가 유월절을 잡수실 것이라는 것을 기정사실로 여겼다.

그들은 외부의 협박과 내부의 두려움 때문에 그리스도 자신의 임무를 회피하시지는 않을 것임을 알고 있었다.

많은 고민거리들과 원수들을 가지고 있고 두려움과 염려 때문에 성만찬, 즉 우리의 복음적 유월절에 참예하지 않았다고 변명하는 자들은 그리스도의 모범을 따르려 하지 않는다.

그러한 때, 그러한 상황들일수록 기독자들은 자신들의 두려움을 해소시키거나 염려와 근심에서 벗어나 흔들림 없는 평강 얻기 위해, 원수들을 용서하는 데 도움을 주며 자신들의 염려를 오로지 하나님께 맡기기 위하여 그러한 모범을 보이신 JC를 따라야 할 것이다.

2. 그들은 유월절을 위하여 준비를 해야만 하며 또한 준비를 하는 것이 그의 종으로서 마땅함을 너무나 잘 알고 있었다. "우리가 어디서 예비하기를 원하시나이까?"

여기에서 유의할 것... 엄숙한 예식이 있기 전에 엄숙한 준비가 있어야만 된다는 사실이다.

3. 그들은 주님이 유월절을 잡수실 그 자신의 집을 가지고 있지 않으시다는 사실을 잘 알고 있었다.

여기에서도 다른 일들과 마찬가지로 "그는 우리 때문에 가난해지셨다." 시온의 모든 궁전에는 시온의 왕을 위한 것이 하나도 없었다. 그러나 그의 나라는 이 세상에 속하여 있지 않다(요 1:11 참조).

4. 그들은 주님의 명령이 없이 그 장소를 선정하려고 하지 않았으며 또한 그에게서 그들은 명령을 받았다.

주님께서는 "아무 사람"(18절)에게 그들을 보내셨는데, 아마 그는 주님의 친구나 제자였으며 또한 주님과 그의 제자들은 그의 집에 초대를 받았던 것 같다.

때는 그의 죽음의 때를 의미하고 있는데, 그 이외의 곳에는 "그의 때"(요 8:20; 13:1)라고 불리우고 있다. 즉 그때, 그 시간은 하나님의 작정에 의해 정해진 때로써 여기에 그의 마음이 놓여져 있고 또한 이 때에 대하여 그는 자주 언급하셨다.

주님께서는 그 때가 가까웠음을 아셨으며 따라서 매우 분주하게 되셨다. 우리는 "우리의 때를 알지 못한다"(전 9:12). 그러므로 우리의 경각심을 늦추어서는 안 된다.

"그의 때가 가까웠으므로" 그는 "유월절을 지키시려고" 하셨다는 사실에 유의하라. 죽음이 점점 임박하고 있다는 사실을 생각함으로써 우리는 우리의 영혼을 위하여 가능한 모든 기대를 최대한으로 활용하는 데 열심을 다하여야만 한다. 우리의 때가 가까워졌고 영원이 바로 우리 앞에 놓여져 있지 않은가? " 그 때에 우리는 진실함의 누룩 없는 떡으로 절기를 지키도록 하자."

여기에서 살펴 볼 수 있는 것... 우리 주 예수님께 이 선한 사람의 집으로 자기와 제자들을 초청하도록 하실 때, 그는 자신의 때가 가까웠다는 것을 바로 그 집 주인에게 알리도록 하셨다는 사실이다.

또한 여기에서 유의할 것..., 그리스도의 비밀은 그를 자신의 마음속에 영접하는 자들과 함께 있게 된다는 사실이다(요 14:21; 계 3:20 비교).

그에게 말하라. 이것은 "주인"이신 그의 권위의 한 실례로써, 아마 이 사람도 그것을 인정하였을 것이다. 그는 자신의 목적을 위하여 이 집을 사용하도록 간청하시지 않도록 명령을 하셨다.

이와 같이 그리스도께서 성령으로 기독자 각람의 마음속에 들어오실 때, 그는 마치 그 마음을 소유하시고 거부당할 수 없는 주인과 같이 허락을 명령하시며 또한 마음을 지배하시고 항거 받을 수 없는 자처럼 허락을 받으신다.

만일 그가 "내가 이러한 영혼 속에서 절기를 지키려 하노라"고 말씀하신다면 그는 그렇게 하실 것이다. 왜냐하면 그는 일하고 계시며 또한 아무도 그 일을 방해할 수 없기 때문이다.

그의 백성도 기꺼이 그리 하게 될 것이다. 왜냐하면 그가 그들을 그렇게 하도록 만드시기 때문이다. "내가 내 제자들과 함께 유월절을 지킬 것이다."

다음의 사실에 유의하라. 그리스도께서 영접되시는 곳은 어디든지 그는 그의 제자들도 함께 될 것이라는 사실이다.

우리가 하나님을 우리의 하나님으로 삼을 때 우리는 그의 백성들을 우리의 백성으로 삼게 된다.

"제자들은 예수의 시키신 대로하였다." 다음의 사실에 유의하라.

복음적인 유월절에 그리스도께서 자신들과 함께 있기를 원하는 자들은 그의 규칙들을 엄격히 준수해야만 하며 또한 그가 명령하시는 대로 행해야만 한다. "그들은 유월절을 예비하였다."

그들은 성전 마당에서 잡은 어린양을 취하여 그것을 구웠으며, 쓴 나물을 준비하고 빵과 포도주를 마련하였으며, 유월절에 입을 옷을 챙겨 두었고, 그밖에 이 엄숙한 절기에 소용되는 모든 것을 빈틈없이 예비하였다.

그는 한편으로 비스듬히 눕는 자세(역주:유대인이 식사하는 자세)를 취하지 않으시고 일상적인 식사 자세인 앉은 자세를 취하셨다. 왜냐하면 그러한 눕는 자세는 먹거나 마시는데 불편하였기 때문이다. 그러나 아마 낮게 앉으셨기는 하셨을 것이다.

이 말은 다른 식사 때에 그가 취하신 자세를 묘사하는데 사용되고 있다(마 9:10; 눅 2:37; 마 26:7). 대부분의 사람들은 생각하기를 "허리에 띠를 두르고 신을 신고 손에 지팡이를 가지고" 먹은 것은 애굽에서의 첫 유월절뿐이었다고 한다. 그러나 그러한 것들도 앉은 자세로 먹을 수가 있었을 것이다. 그가 앉으셨다는 것은 마음의 평온함을 나타내며, 그 때에 그는 이 의식을 본격적으로 집행하셨다.

"그는 열 두 제자와 함께 앉으셨으며" 유다도 예외는 아니었다. 율법에 의하면 그들은 "각 가족대로 식구를 위하여 어린양을 취해야만"(출 12:3)하였다. 그것은 열보다는 많지만 열 둘 이상은 아니었을 것이다. 그리스도의 제자들은 그의 식구들이었다.

여기에서 유의할 것... 그리스도의 제자들은 그의 식구들이었다.

여기에서 유의할 것... 하나님께서 가족들을 맡기신 자들은 그들과 함께 자신들의 집을 하나님을 섬기는 곳으로 삼아야만 한다는 사실이다.

Ⅴ. 유월절 식사 때에 그리스도께서 제자들과 이야기를 하심.

이 예식에서 일상적안 대화의 주제는 이스라엘이 애굽에서 구출된 내용이었다(출 12:26, 27). 그러나 이제 위대하신 유월절 어린양은 드려질 준비가 되어 있으며, 그것에 대한 모든 이야기를 삼키고 있다(렘 16:14, 15). 여기에 보면,

1. 그리스도께서 제자들 중에서 있게 될 배반할 제자에 대해 암시를 주심(21절).

"너희 중의 한 사람이 나를 팔리라." 여기에서 살펴 볼 수 있는 것은,

우리는 어떤 고통이 우리에게 떨어질지 또는 그것들이 어디서 오는지를 알지 못한다. 그러나 그리스도께서는 모든 것을 아셨다. 이것은 그의 진지성을 입증할 뿐만 아니라 그의 사랑을 돋보이게 한다. 즉 그는 그에게 일어날 모든 일들을 아셨지만 그대로 내버려두셨다.

비록 그가 그들 가운데 유다가 있었음을 아셨지만 그에게 주어진 자들을 잘 보살피셨다. 또한 주님께서는 어떤 자가 "그들의 사신 주님을 부인"할 것인가를 아셨지만 우리의 구속의 대금(속전)을 지불하려고 하셨다. 그는 자신의 피가 "불결한 것으로 발아래 짓밟힌"것이라는 사실을 아셨지만 그 피를 흘리셨다.

(2) 기회가 있을 때마다 그는 그의 주위에 있는 사람들에게 그 사실을 알게 하셨다.

그는 종종 그들에게 인자가 팔리우리라는 것을 말씀하셨다. 이제 그는 그들 중의 하나가 그 일을 할 것이라고 말씀하고 계시다.

이는 그들이 이 사실을 보았을 때 덜 놀라게 할뿐만 아니라 그들의 믿음이 그 안에서 위로를 받도록 하기 위함이다(요 13:19; 14:29).

2. 이 때의 제자들의 느낌(22절). 그들은 그것을 어떻게 받아들였는가?

① 그들의 주님이 팔리울 것이라는 말을 듣고 그들은 매우 근심을 하였다.

베드로가 맨 처음 그것에 대해 들었을 때 그는 "그리 마옵소서"라고 말하였다. 따라서 그렇게 팔리우는 것이 "가까이" 이르렀다는 말을 들었을 때 베드로와 그 나머지 사람들은 매우 근심했을 것은 틀림이 없다.

② 그들 중의 하나가 그 일을 할 것이라는 말을 들었을 때 그들은 더욱 근심하였다.

한 사도가 배반자임이 입증된다는 것은 한 단체에 대한 비난이 될 것이며 이것이 그들을 괴롭게 하였다.

은혜 받은 영혼들은 다른 사람들의 죄, 특별히 평범한 신앙고백 이상의 것을 한 자들의 죄에 대하여 근심을 한다(고후 11:29).

③ 그들을 무엇보다도 더욱 근심하게 한 것은 그들 중의 누구가 이 일을 할 사람인지를 알지 못하였기 때문이며 또한 하사엘이 말한 것처럼(왕하 8:13) 그가 바로 "이런 큰 일을 행한 개"가 되지나 않을까 하여 가자가 두려워하였던 것이다.

유혹하는 자의 힘과 간교함, 또한 그들 자신의 연약함과 어리석음을 알고 있는 자들은 "많은 사람들의 사랑이 식어지리라"는 말을 들었을 때 괴로워하지 않을 수 없다.

비록 그는 "도적"이었지만, 아마도 그는 자신의 일을 그럴 듯하게 수행하였기 때문에 그와 친근한 자들은 그에 대하여 질투하지 않았던 것 같다. 아무도 유다를 바라보며 그라고 생각하거나 "주여, 그 사람이 유다입니까?"라고도 말하지 않았다.

여기에서 유의할 것...외식자는 능히 눈에 띄거나 의심을 받지 않고 세상을 살아나갈 수 있다는 사실이다.

이는 나쁜 돈(위조지폐)이 교묘하게 모조된다고 할지라도 아무도 그것을 의심하지 않는 것과 같다고 할 수 있다.

그들은 그러한 경향을 자신들이 가지고 있는지를 스스로 알아차리지는 못하였지만(이러한 생각을 그들은 전에 가져 본 일이 전혀 없었다). 그러나 그들은 최악의 상태를 두려워하였으며, 우리 자신들보다 우리에 대하여 더 잘 아시는 주님께 "주여, 내니이까?"라고 물었다.

여기에서 유의할 것... 그리스도의 제자들이 언제나 특히 시험의 때에 경건한 경계심을 가지고 자신에 대하여 방심하지 않는 것이 합당하다는 사실이다.

우리는 우리가 얼마나 강력하게 시험을 받게 될 것인가와 또한 하나님께서 얼마나 오랫동안 우리를 내버려두실 것인가를 알지 못한다. 그러므로 "높은 마음을 품지 말고 두려워해야만" 한다.

주목할 것은 우리 주 예수님께서 성만찬을 제정하시기 전에 우리에게 "자신을 시험하고 판단하여 그 떡을 먹고 그 잔을 마실 것"을 가르치시기 위하여 그의 제자들에게 자신들에 대하여 이러한 시험과 의심을 하도록 하셨다는 사실이다.

여기에서 그리스도는 그들에게 다음과 같은 것을 말씀하고 계시다.

"나와 함께 그릇에 손을 넣는 그," 즉 나와 함께 식사를 하고 있는 너희들 중의 하나이다. 그가 이것을 말씀하신 것은 그 배반이 더욱 큰 죄임을 나타내시기 위함이다.

여기에서 유의할 것... 거룩한 성례식에서 그리스도와 함께 외적인 교제를 하는 것은 그에 대한 우리의 잘못을 한층 더 심화시킨다는 사실이다.

그리스도와 함께 그릇에 손을 넣으면서도 그를 파는 것은 파렴치한 행동이다.

시편 61편 9절에는 그렇게 기록되었다. 즉 "나의 신뢰하는바 내 떡을 먹던 나의 가까운 친구도 나를 대적하여 그 발꿈치를 들었나이다." 우리가 고통 중에 성경 말씀이 성취되는 것을 보면 볼수록 우리는 그 고통들을 더욱 참을 수 있게 될 것이다.

(3) 그것은 배반자에게 매우 소중한 계약임을 입증할 것이다.

"인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다." 그가 이것을 말씀하신 것은 유다의 양심을 일깨우고 그로 하여금 회개하고 그의 계약을 취소할 것을 깨닫게 할뿐만 아니라 다른 사람들도 이 유다처럼 죄를 짓지 말것을 경고하기 위함이다.

비록 하나님께서 사람들의 범죄에 의해 자신의 목적에 이바지하도록 하실 수 있으시지만 그렇다고 해서 그것이 죄인들의 상태를 덜 무서운 것으로 만들지는 못한다. "그 사람은 차라리 나지 아니하였더라면 제게 좋을 뻔하였느니라."

여기에서 유의할 것... 그리스도를 파는 자들에게 뒤따르는 파멸은 너무도 큰 것이기 때문에 이렇게 비참한 지경에 빠지게 되는 것보다는 차라리 전혀 나지 않은 편이 더 바람직하다는 사실이다.

(1) 그가 "내니이까?"라고 물은 자신이 침묵을 지킴으로써 범죄 했다는 의심을 받지 않도록 하기 위함이었다. 유다는 그것이 바로 자기임을 잘 알고 있었지만. 이러한 음모를 전혀 모르는 사람으로 나타내기를 원하였다. 다음의 사실에 유의하라.

자신의 양심이 자신을 정죄하는 많은 사람들이 사람들 앞에서 자신들을 정당화시키려고 노력하며, 또한 "주여, 내니이까?"라고 말함으로써 좋은 얼굴을 나타내 보이려고 한다.

그는 그리스도께서 알고 계신다는 사실을 알았지만 자신의 위엄을 더 많이 신뢰하였다. 왜냐하면 지금까지 그는 이것을 감추어 왔으며 건방지게 그로 하여금 이를 말하도록 하였기 때문이다.

아마도 그는 너무도 불신의 세력 아래에 놓여져 있었으므로 마치 "여호와가 보지 못할 것이라"(시 94:7)고 말하면서 "그가 능히 어두운 구름을 통해 심판하시겠느냐?"고 반문한 자들처럼 그리스도가 그것을 알지 못할 것이라고 생각했을는지 모른다.

(2) 그리스도께서는 곧 이 질문에 대답하셨다. "네가 말하였도다."

즉 네가 말한 대로이다. 이것은 나단이 말한 "당신이 바로 그 사람이라"는 것처럼 명백하게 말씀하신 것이 아니다. 그 말씀은 그를 깨닫게 하기에 충분하였으며, 만일 그의 마음이 그렇게 강퍅하지 않았다면 자신의 정체가 주님에게 탄로가 났을 때 그 음모의 계획을 능히 취소할 수도 있었을 것이다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도를 팔려고 노력하는 자들은 언젠가 자신들을 팔게 될 것이며 또한 "그들 자신들의 혀가 자신들에 대해 말하게 될 것이다.."

우리는 여기에서 위대한 복음적인 성만찬의 예식이 제정된 것을 찾아 볼 수 있는데, 이것은 주님께 받은 것이다. 몇 가지로 살펴보면,

그 상이 치워지기전, 나아가 유월절 식사의 마지막 때에 제정이 되었는데, 그 이유는 희생 제사를 드리는 유월절이 그 예식을 대신할 수 있었기 때문이다. 그리스도는 우리에게 구속을 이루신 유월절 희생 제물이시다(고전 5:7). "우리의 유월절 양 그리스도께서 희생이 되셨느니라."

이 예식은 우리들에게 유월절 식사이며, 이로 말미암아 이스라엘이 애굽에서 구출된 것보다 더 큰 구출에 대해 적용이 되고 기념이 되는 것이다.

속죄를 위한 율법적인 모든 제사들은 그리스도의 죽음에서 결산이 되고 폐지가 되었으므로 즐거움을 위한 모든 율법적인 절기들도 이 성례식에서 결산이 되고 폐지가 되었다.

성례식은 제정되어야만 한다. 그것은 도덕적인 예배의 한 부분이 아니며 또한 자연의 빛에 의해 지시된 것도 아니며, 신적인 제정으로 말미암아 이루어졌고 따라서 그 중요성을 가지고 있는 것이다.

성례식을 명하신 것은 계약을 제정하신 자의 특권이다. 그러므로 사도 바울은 이 예식에 대해 언급하면서(고전 11:23 등) 계속적으로 예수 그리스도도 "주"라고 부르고 있다. 왜냐하면 계약의 "주"로서, 교회의 "주"로서 그는 이 예식을 제정하셨기 때문이다. 여기에서,

그는 이전에 "나는 생명의 떡"(요 6:35)이라고 말한 적이 있는데, 이 비유에 근거하여 이 성례식은 제정되고 있다. 육신의 생명이 떡으로 말미암아 공급이 되듯이(그러므로 떡은 모든 육체의 영양이 되는 것이라고 할 수 있다. 마 4:4; 6:11). 영혼의 생명은 그리스도의 중개에 의해 공급되고 유지된다.

─ 즉 떡덩이 즉, 그 목적에 적합한, 이미 손에 드신 어떤 떡덩이, 이 떡덩이는 아마도 누룩을 넣지 않은 떡이었던 것 같다. 그러나 그 상황이 그렇게 중요한 것이 되지 못하기 때문에 우리는 몇몇 희랍 정교회가 하는 것처럼 누룩 없는 떡으로만 해야 할 필요는 없다.

그는 엄숙하게 떡을 가지셨으며, 아마도 그와 함께 앉은 자들이 볼 수 있도록 이러한 자세를 가지고 행하신 것은 그 제자들이 그 예식을 행하는 데 있어서 평범한 것 이상의 것을 기대했기 때문일 것이다.

이와 같이 주 예수님께서는 우리의 구속을 수행하기 위하여 신적인 사랑의 의도를 가지시고 시작하셨다.

기도와 감사로써 이 일을 시작하셨다. 우리는 이 경우에 그가 사용하신 어떤 정해진 문귀를 찾아 볼 수 없다. 그러나 그가 말씀하신 것은 의심할 여지없이 손에 들고 있는 직무, 즉 이 예식에 의해 확증되고 비준된 새로운 계약에 알맞은 내용의 것이었다.

이것은 하나님께서 "제 칠일을 축복하신 것"(창 2:3)과 같았으며, 이 날(제 칠일)은 하나님의 영광을 위해 구별되었으며 모든 사람들이 이 날을 축복된 날로 준수하도록 되었다.

그리스도는 축복을 명령하실 수 있으시며 또한 우리는 그의 이름으로 담대하게 축복을 간구 할 수 있다.

① 우리가 쓰기에 좋도록 그리스도의 몸을 우리에게 떼어 주시는 것.

"그는 곡식이 부숴 지는 것" 같이 "우리의 불법 때문에 부숴 지셨다"(사 28:28). 비록 "그의 뼈가 꺾이우지는 않았지만"(왜냐하면 그가 모든 것이 꺾이워진다고 영약해지지 않을 것이기 때문이다), 그의 몸은 "다시 꺾고 다시 꺾었으며" 그의 상처는 더욱 많아졌으며(욥 9:17; 16:14), 그것이 그를 고통스럽게 하였다.

하나님께서는 그가 죄인들의 "음란한 마음"(겔 16:14)으로 깨어진 것을 한탄하시며 또한 그와 맺은 우리의 계약이 깨어짐으로 그의 율법이 깨어진 것을 한탄하신다.

이제 공의는 "파상은 파상으로 할 것"(레 24:20)을 요구하고 있으며 그리스도께서는 그 요구를 만족시키시기 위하여 꺾이우셨다.

② 가정의 아버지가 자녀들에게 떡을 떼어 주듯이 그리스도의 몸이 우리에게 떼어 분배됨.

그리스도께서 우리에게 떼어 주실 것은 우리가 손쉽게 그것을 먹을 수 있도록 하기 위함이다. 모든 것은 하나님의 말씀의 수여와 그의 은혜의 작용에 의해 우리들을 위해 예비 되어 있다.

(4) 그는 가정의 주인으로서 또한 이 줄어들기의 주인으로서, "그것을 제자들에게 주셨다."

비록 그들은 사도들이었으며 이전에도 종종 그렇게 불리웠지만 그것을 "사도들에게" 주었다고 기록되지 않고 "제자들에게" 주었다고 기록되어 있다.

왜냐하면 그리스도의 모든 제자들은 이 의식을 행할 자격을 가지고 있기 때문이다. 참으로 그의 제자가 된 자는 그 특권을 소유할 수 있다.

그는 자신이 오병이어를 가지고 떡을 나누어주시던 것처럼 그들에게 나누어진 떡이 그를 따르는 모든 자들에게 나누어지도록 떼어 주셨다.

① 그것을 가지고 무엇을 해야 할 것인가를 말씀하고 계시다.

"받아 먹으라. 그리스도가 너희에게 주어진 것처럼 그를 받으라. 속죄를 받으라. 그것을 시인하라. 그것에 동의하라. 그 특권이 너희에게 제의된 조건을 타협하기 위하여 오라. 그의 은혜와 그의 지배에 순응하라."

그리스도를 믿는 것은 "그를 받아들이는 것"(요 1:12)과 "그를 먹는 것"(요 6:57, 58)으로 표현되고 있다. 고기를 바라보기만 한다고 영양이 되거나 또는 아름답게 꾸며진 접시가 우리에게 영향을 주지는 못한다. 그것은 반드시 먹어야만 한다. 그리스도의 교훈도 이와 같이 먹어야 한다.

② 그들은 왜 그것을 가져야만 하는가? "이것이 내 몸이니라."

─즉 이 떡이 아니라 몸이다 ─즉 이 먹는 것과 마시는 것. 믿음은 우리의 영혼에 대한 그리스도의 죽음의 모든 효력을 가져다준다. "이것"은 영적으로나 의식적으로 "내 몸"이다. 즉 이것은 내 몸을 의미하며 나타낸다.

주님은 이와 같이 의식적인 언어를 구사하고 계시다(출 12:11). "그것은 주님의 유월절이다." 이 말들의 의미들을 왜곡한 나머지 로마 교회는 터무니없는 화체설(化體設)을 주장하고 있다. 그 설에 의하면 단지 떡만이 남는데도 불구하고 그 떡이 그리스도의 몸의 본체로 변화한다고 한다. 이것은 그리스도를 모독하는 것이며, 성례식의 본질을 파괴하고, 우리의 감정을 속이는 것이다.

우리가 태양의 빛을 받게 되는 것은 우리가 손을 태양의 몸 전체에 넣기 때문이 아니라 그 광선이 우리에게 비추기 때문이다. 마찬가지고 우리가 그리스도에게 참예하는 것은 그의 은혜와 또한 그의 몸을 떼신 축복된 열매에 의해서이다.

완전한 축제가 되도록 하기 위하여 여기에는 힘을 내게 하는 떡과 "마음을 즐겁게 하는"(27, 28절) 포도주가 있다. "그는 잔" 즉 은혜의 잔을 "가지셨다."

이 잔은 유월절에 유대인의 습관을 따라 감사를 드리고 난 후에 마시기 위하여 준비되었다. 그리스도께서는 이것을 취하셔서 성례의 잔으로 만드셨으며, 따라서 그 용도를 그와 같이 변경하셨다. 그것은 "축복의 잔"(유대인들은 그렇게 불렀다)을 의미하였다.

그러므로 사도 바울은 "우리"가 축복하는 축복의 잔과 "그들"이 축복하는 축복의 잔과를 열심히 구별하려고 하였다.

"그가 사례하신 것"은 우리들에게 모든 예식에서만 아니라 예식의 각 부분에서도 하나님만을 목표로 할 것을 가르쳐 주시기 위함이다. 이 잔을 그는 제자들에게

이와 같이 그는 자신이 탁자에 온 그의 손님들을 환영하고 있으며, 그들로 하여금 그의 잔을 마실 것을 요구하고 계시다.

왜 주님께서는 그들에게 마실 것과 또한 다른 예식의 부분보다 이 점에 대하여 더욱 강조하여 명령하시고 계시는가? 분명히 그것은 오랜 후에 이 의식에 그 명령에도 non obstante ─즉 불구하고라는 표현에 의해 평신도에게는 잔을 금지함으로써 해체될 것임을 주님께서 미리 아셨기 때문이다(역주:천주교에서는 오늘도 그렇게 한다, 즉 축복의 잔[성례의 잔]은 사제만 마신다).

그러므로 그것을 갈망하고 즐거움으로 마시라. 왜냐하면 그것은 매우 좋은 감로주이기 때문이다. 지금까지 그리스도의 피는 동물의 피, 즉 실제적인 피로 묘사되어 왔다. 그러나 그 피가 실제로 흘러진 이후로 그것은 포도의 피, 즉 상징적인 피로 묘사되었다.

그리스도에 대한 구약의 예언에서도 그렇게 불리우고 있다(창 49:10, 11). 그러면 그리스도께서는 성례식에 제시된 그의 피에 대해 어떻게 말씀하고 계시는지를 살펴보기로 하자.

옛 언약(구약)은 "송아지와 염소의 피"(히 9:19, 20; 출 24:8)에 의하여 확증되었다. 그러나 새로운 언약(신약)은 그리스도의 피에 의해 확증되었다.

이것은 여기에서 그것과 구별되고 있다. "이것은 나의 새로운 언약의 피니라." 하나님께서 우리와 더불어 맺기를 기뻐하시는 언약과 또한 그것의 유익과 특권들은 그리스도의 죽음의 공로에 기인하고 있다.

그 피는 그 다음 날에 흘려지는 것이 아니라 지금 흘려지는 상태에 있으며 또 흘린 것과 마찬가지라고 할 수 있다. "너희가 이 예식을 반복, 또 다시 행하기 전에 그 피는 흘려지게 될 것이다." 그는 "지금 드려질 준비가 다 되었으며" 또한 속죄를 이루는 희생 제물의 피와 같이 자신의 피가 흘려질 준비가 다 되었다.

그리스도께서는 "많은 사람으로 더불어 언약"(단 9:27)을 굳게 정하시며 또한 그의 죽음의 취지가 인정받도록 하기 위하여 오셨다.

구약의 피는 몇 사람을 위하여 흘려졌다. 그 피는 주님께서 "우리와 더불어 맺은 언약"(모세가 한 말)을 확증하였다(출 24:8). 그 속죄는 다만 "이스라엘 자손만을 위하여" 행하여졌다(레 16:34). 그러나 예수그리스도는 "온 세상의 죄를 위한" 화목제물이시다(요일 2:2).

즉 우리를 위하여 죄를 면제하도록 하기 위하여 흘리는 피니라. 우리가 그의 피로 말미암아 가지게 된 구속(속전)은 "죄를 사하는 것"이다(엡 1:7).

그리스도의 피에 의하여 얻어지고 확증된 새 언약은 하나님과 사람 사이를 화목케 하기 위한 용서의 헌장이며, 면책의 행동이다. 왜냐하면 죄는 분쟁을 이룬 유일한 원인이었고 또한 "피흘림이 없으면 사함이 없기"(히 9:22) 때문이다.

죄사함은 주의 만찬 때에 모든 참된 신자들에게 부여된 위대한 축복이다. 그것은 모든 다른 축복의 기초이며 영원한 위로의 샘이다(마 9:2, 3). 이제 포도나무에서 난 열매는 먹지 않는다고 말해지고 있다.(29절).

그리스도와 그의 제자들은 지금 구약과 신약의 축제에서, fibula utriusque Testamenti ─ 즉 두 언약 사이를 연결하는 띠에서 많은 위로 가운데서 함께 즐기고 있다. 이 초막은 얼마나 온화하였는가 ! 여기에 있는 것이 얼마나 좋은가 ! 이 식탁에 있는 것과 같은 지상천국에 결코 있을 수 없다. 그러나 그것은 영구히 지속하기 위한 것은 아니었다. 이제 그는 그들에게(요 16:16), "조금 있으면 너희가 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라"고 말씀하셨으며, 이것은 여기에서 설명되고 있다.

"나는 포도나무에서 난 것을 이제부터 마시지 아니하리라." 즉 이제부터 나는 이 세상에 있게 되지 않을 것이다(요 17:11). 나는 그것을 충분히 먹었으며 또한 그것을 떠날 생각을 하니 즐겁다. 즉 이것이 마지막 식사라고 생각하니 즐겁다. "이 포도나무의 열매," 이 유월절 잔, 이 성례식의 포도주여, "잘 있거라."

임종하는 성도들은 성례식과 또한 그들이 이 세상에서 즐기던 다른 교제의 예식들에 대하여 작별을 한다. 왜냐하면 그들이 들어가게 될 즐거움과 영광이 그것들보다 훨씬 우월한 것이기 때문이다. 태양이 떠오르면 촛불들은 작별을 해야만 한다.

둘째, 주님께서는 그들에게 마침내 그들을 만나게 될 것을 확신시키고 계시다.

그것은 오랜 작별이지만 그렇다고 영원히 작별하는 것이 아니다. "새 것으로 너희와 함께 마시는 날까지"이다.

1. 어떤 사람은 이것이 그가 "아버지의 나라로" 들어가는 첫 단계인 그의 부활의 후에 제자들과 함께 가졌던 상면(interviews)에 대한 것이라고 해석한다.

비록 그는 40일 동안에 제자들과 더불어 전과 같이 그렇게 계속적으로 대화를 하시지는 않으셨지만, 그러나 "그는 그들과 더불어 함께 먹고 마셨다"(행 10:41). 이것은 그들의 믿음을 굳게 했을 뿐만 아니라 의심할 여지없이 그들의 마음을 크게 위로하였다. 왜냐하면 그들은 이를 보고 크게 즐거워했기 때문이다(눅 24:41).

2. 어떤 사람은 이것이 여기에서 "포도주의 연회"의 즐거움에 의해 기술된 주 예수님과의 영원한 교제 가운데서 모든 성도들이 참예하게 될 미래의 즐거움과 영광에 대한 것이라고 해석한다.

그것은 그의 아버지의 나라에 있게 될 것이다. 왜냐하면 그 때에 그 나라는 그에게 맡겨질 것이기 때문이다. "위안의 포도주"(렘 16:7)는 오래 보관된 포도주처럼 맛이 없거나 신 것이 아닌 언제나 새로운 것일 것이다.

또는 과음한 자에게의 포도주처럼 매스껍거나 불쾌한 것이 아니라 영원히 신선한 것일 것이다. 그리스도께서는 자신이 그 즐거움에 참예하실 것이다. 그것은 "그 앞에 놓인 즐거움"이었으며, 그는 이 즐거움을 바라보셨으며 또한 그의 모든 신 친구들과 추종자들은 그와 함께 이 즐거움에 참예하게 될 것이다.

마지막으로, 여기에는 찬미로 맺은 엄숙한 끝마침이 기록되어 있다(30절). 그들은 "찬미"나 시편을 노래하였다.

유대인들은 대개 유월절 식사를 마칠 때에는 시편을 노래하였다. 유대인들은 대개 유월절 식사를 마칠 때에는 시편을 낭송했는데, 그것을 "위대한 할렐"이라고 불렀는데, 그 시편은 113편과 그 이후의 다섯 편이다. 또한 이 경우에 어떤 새로운 찬미가 불리워졌는지는 불확실하다. 나는 앞의 것이라고 생각한다. 만일 그것이 새로운 것이었다면 요한이 그것을 빠뜨렸을 리 만무하기 때문이다. 다음의 사실에 유의하라.

그리스도께서 유월절의 끝에서 주의 만찬의 끝으로 찬미를 옮기신 것은 분명히 그가 이러한 예식이 그의 교회에서 계속되어야만 한다는 것을 명백히 암시하고 있는 것이다. 즉 그 찬미가 의식적인 법으로 말미암아 생기지 않는 것과 같이 그것은 그 법과 함께 없어지지 않을 것이다.

2. 그 찬미가 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 우리의 즐거움을 나타내며 또한 하나님께서 그리스도 안에서 우리를 사랑하신 그 위대하신 사랑에 대해 감사하는 표식으로써 주의 만찬 후에 불러진 것은 매우 합당한 일이다.

3. 그 찬미를 슬픔과 고난의 때에 부르는 것은 매우 합당하다.

제자들은 슬픔 가운데 있었으며 또한 그리스도께서도 그의 고난 가운데로 들어가고 계셨다. 그렇지만 그들은 함께 찬미를 부를 수 있었다. 우리의 영적인 즐거움이 외적인 고통으로 말미암아 좌절되어서는 안 된다.

이 일을 마쳤을 때 그들은 "감람산으로 나아갔다." 주님께서는 그 집주인에게 고통을 주게 되지나 않을까 염려한 나머지 그 집에 더 이상 머물어 있으려고 하지 않으셨다. 또한 그가 성에 그대로 머물러 있지 않으신 것은 민요가 날 것을 두려워했기 때문이다. 오히려 그는 인접한 곳에 있는 감람산으로 가셨는데, 이 산은 다윗이 고통 가운데서 "울며 올라 갔던"(삼하 15:20) 바로 그 산이다.

그들은 이 때에 달빛을 받으면서 걸어갈 수 있었다. 왜냐하면 유월절은 언제나 만월 때에 있었기 때문이다. 여기에서 유의할 것은, 우리가 성만찬을 지낸 다음에는 기도와 명상을 하거나 또는 하나님과 더불어 홀로 있기 위하여 물러가 있는 것이 좋다는 사실이다.

그리스도께서 제자들의 도망갈 것을 예언하심(마 26:31-35)....찬325, 549

우리는 여기에서 그리스도께서 제자들과 함께 감람산으로 가시는 도중에 그들과 더불어 대화하신 것을 찾아 볼 수 있다. 몇 가지로 살펴본다면,

Ⅰ. 그리스도와 그의 제자들이 이제 함께 거쳐야 할 시련에 대한 예언. 그는 여기에서,

1. 그들을 흩어버릴 불운의 폭풍이 이제 일어나고 있음을 예언하고 계신다(31절).

(1) 그들은 "그 밤에 그를 인하여 다 실족하게 될 것이다" (역주:개역 성경에는 "다 나를 버리리라"고 되어 있음).

다시 말하면 그들은 모두 그 고난에 대해 매우 놀라기 때문에 그와 함께 있을 용기를 가지지 못하고 다 비겁하게 그를 떠날 것이다. "오늘 밤에 나 때문에," 즉 나 때문에, 오늘 밤 때문에 그렇게도 읽을 수 있다. 다시 말하면, 오늘 밤 내게 일어나는 일 때문에, 다음의 사실에 유의하라.

① 실족케 되는 일이 시련과 유혹의 때에 그리스도의 제자들 가운데 있게 될 것이다.

그들은 그렇게 될 수밖에 없다. 왜냐하면 그들은 연약하고 사탄은 분주하기 때문이다. 하나님께서는 실족케 되는 일을 허락하신다. 마음이 올바른 사람이라고 할지라도 종종 실족하여 넘어지게 된다.

즉 그리스도의 제자들이 흔히 일반적으로 저지르는 일들이 있다. "너희가 다 실족케 되리라"라 그리스도께서 조금 전에 제자들에게 유다의 배반에 대해 알게 하셨다. 그러나 그 나머지는 안전할 것이라고 하지 않으셨다.

배반자는 한 사람에 불과할 것이지만 그 나머지 제자들은 모두 "버리는 자"가 될 것이다.

주님께서 이것을 말씀하신 것은 그들로 하여금 경각심을 가지도록 일깨우기 위한 것이다.

③ 우리는 삽시간에 엄청나게 닥쳐 올 급작스런 시련에 만반의 준비를 해야 할 필요가 있다.

그리스도와 그의 제자들은 평안함과 고요함 가운데서 함께 그들의 식사를 잘 하였다. 그러나 바로 그 밤이 이러한 실족의 밤으로 입증되었다.

얼마나 빨리 폭풍은 일어나고 있는가? 우리는 언제 어느 밤에 생기게 될는지를 모르며 또한 임신한 태 속에 잠시 동안에 어떤 큰 일이 일어날는지를 알지 못한다(잠 27:1).

④ 그리스도의 십자가는 그의 제자들로 간주되는 많은 사람들에게 큰 거침돌이 된다.

그는 우리를 위해 십자가를 지셨으며(고전 1:23). 또한 우리가 지고 가도록 부르심을 받은 그 십자가를 지셨다(마 16:24).

(2) 여기에서 그 성경말씀은 성취되고 있다. "내가 목자를 치리니(슥 13:7)."

① 그리스도께서 고난받으심으로써 목자가 매를 맺은. 그 하나님께서는 그의 사랑하시는 아들에 대하여 그의 진노의 검을 일으켜 세우고 계시며, 그는 매를 맞고 있다.

② 이로 말미암아 제자들이 도망감으로써 그 양들이 흩어짐.

그리스도가 그의 원수들의 손에 붙잡히셨을 때, 제자들은 혹 이 길로, 혹 저 길로 뿔뿔이 도망쳐 버렸다. 자기 힘으로 변통해 나가는 것은 각자의 책임이었으며 십자가에서 가장 멀리 떨어져 있는 자가 가장 안전한 자였다.

2. 주님께서는 그들에게 이러한 폭풍이 지난 후 다시 함께 모일 수 있을 것이라는 위로를 주고 계시다(32절).

"내가 살아난 후에 너희보다 먼저 가리라. 너희가 나를 버릴지라도 나는 너희를 버리지 않을 것이다. 너희가 넘어질지라도 나는 너희가 마지막까지 넘어지지 않도록 돌볼 것이다. 우리는 갈릴리에서 다시 만나게 될 것이며, 나는 목자가 양보다 앞서 가는 것처럼 너희보다 먼저 가리라."

어떤 사람은 그 예언(슥 13:7)의 마지막 부분, 즉 "작은 자들 위에는 내가 내 손을 드리우리라"는 말씀을 여기에 있는 말씀과 동일한 것이라고 생각한다. 그의 손이 데려 오지 않고서는 그들을 다시 데려 올 수 없다.

여기에서 유의할 것..., 우리의 구원의 대장은 그들이 겁을 먹어 뿔뿔이 헤어졌을 때에도 다시 그의 군대들을 정렬시키는 방법을 알고 계신다는 사실이다.

Ⅱ. 어떤 일이 있더라도 자신의 위신을 지킬 것이라고 베드로가 장담함(33절).

"다 주를 인하여 실족할지라도 나는 언제든지 실족치 않겠나이다"(개역 성경에는 다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다"로 되어 있음).

베드로는 큰 확신을 가지고 있었으며 또한 어느 경우에든지 혼자 앞장서서 말하였다. 그것은 종종 주님께 호의를 나타내기도 하였지만 여기에서와 같이 그를 실망시킨 일도 있었다. 여기에서 몇 가지로 살펴본다면,

1. 그는 자신이 결코 그런 그리스도를 버리지 않겠다는 약속을 굳게 하였다.

오늘밤 뿐만 아니라 어느 때에도 결코 버리지 않겠다고 약속하였다. 만일 이 약속이 그리스도의 은혜에 겸손히 신뢰함으로써 맺어진 것이었다면 그것은 매우 훌륭한 말이었을 것이다.

주의 성만찬 전에 그리스도의 대화는 그들로 하여금 "주여, 내니이까?"라는 말로 자신들을 "시험하도록" 진행되었다. 왜냐하면 그것이 우리가 준비해야 할 의무가 되기 때문이다.

예식을 마치고 나서 그의 대화는 가까이 걸어가시면서 그들로 하여금 그렇게 밀접한 관계를 "유지하도록" 이끌어 나가고 있다. 왜냐하면 그것이 계속적으로 해야 할 의무가 되기 때문이다.

2. 베드로는 그 자신이 다른 어떤 사람들보다 유혹을 물리칠 준비가 더 잘 되어 있다고 생각하였다.

이것이 그의 약점이요 어리석음이다. "다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다." 이것은 하사엘이 말한, "무엇이라고요 ! 당신의 종이 개라고요" 보다 더 나쁜 것이었다. 왜냐하면 베드로는 그 일이 그렇게 하기 힘든 것이므로 아무도 그것을 할 수 없을 것이라고 생각했기 때문이다. 그러나 베드로는 "어떤 사람," 아니 "모든 사람이 실족케 될 수는 있어도 그는 그 어떤 사람들보다 더 잘 피할 수 있을 것이라고 생각한 것이다.

여기에서 유의할 것..., 우리 자신이 모든 사람들에게 공통적으로 놓여있는 유혹이나 타락에서 안전하게 피할 수 있다고 생각하는 것은 엄청난 자만과 자기 신뢰를 입증한다는 사실이다.

우리는 오히려 다른 사람들이 실족케 된다면 역시 우리도 그렇게 될 위험이 있다고 말해야만 한다. 그러나 흔히 보면 자신에 대하여 좋게 생각하는 사람들이 다른 사람들을 쉽게 의심한다(말 6:1 참조).

Ⅲ. 베드로가 한 말에 대하여 그리스도께서 특별히 경고하심(34절).

베드로는 시험받을 때에 그 어떤 사람들보다도 더 잘 극복할 수 있을 것이라고 생각하였지만 그리스도께서는 그가 더 잘 실패할 것이라고 말씀하고 있다. 그 경고는 엄숙한 서언(誓言)으로써 시작되고 있다. "내가 진실로 네게 이르노니, 즉 네가 자신을 알고 있는 것보다 더 너를 잘 알고 있는 내 말을 들으라." 주님께서는 그에게,

베드로는 결코 그를 버리거나 떠나지 않을 것이라고 약속하였다. 그러나 그리스도께서는 그가 얼마 못되어 그를 버릴 것이라고 말씀하셨다. 그는 다른 사람들보다 더 빨리 그 일을 행하였다.

2. 주님께서는 그가 얼마나 빨리 그 일을 행할 것인가를 말씀하고 계시다.

즉 "오늘 밤, 내일이 오기 전에 아니 닭 울기 전에" 사탄의 유혹은 "화전"(엡 6:16)으로 비교되고 있는데, 그 화전은 우리가 알기 전에 상처를 내고야 말 것이다. 즉 "사탄은 갑자기 쏘는 것이다."

우리가 언제 고통을 받게 될는지 알지 못하는 것처럼 우리가 언제 범죄 하게 될는지를 알지 못한다. 만일 하나님께서 우리를 내버려두신다면 우리는 언제나 위험 가운데 있게 될 것이다.

3. 주님께서는 그가 얼마나 자주 이 일을 할 것인가를 말씀하고 계시다.

즉 "세 번," 베드로는 자신이 이런 일을 한 번도 하지 않을 것이라고 생각하였다. 그러나 그리스도께서는 그가 여러 번 그 일을 할 것이라고 말씀하고 계신다. 왜냐하면 우리의 발이 한 번 미끄러지기 시작하면 다시 일어서기는 어려울 것이기 때문이다. "죄의 시작은 물을 엎지르는 것과 같다."

"내가 주와 함께 죽을지언정." 베드로는 그가 "다 주를 버릴지라도 나는 버리지 않겠나이다"라고 말했을 때 그 유혹이 매우 강한 것임을 예상하였다. 그러나 여기에서 그는 그것이 더 강한 것임을 예상하고 자신의 생명의 위험을 무릅쓸 것을 이야기하고 있다. "내가 주와 함께 죽을지언정." 그는 그리스도를 부인하는 것보다는 그와 함께 죽는 것이 제자 된 도리(눅 14:26)임을 잘 알고 있었다. 그는 어떤 일이 있더라도 그의 주님을 배반하지 않겠다고 생각하였다. 그러나 그가 어떤 사람인가를 곧 입증이 되었다.

멀리서 죽음에 대하여 담대하게 또는 무관심하게 말하기를 매우 쉬운 일이다. "나는 이러한 일을 하는 것보다는 차라리 죽고 싶다." 그러나 그러한 경우가 닥치고 죽음이 본색을 드러낼 때는 자신의 말한 대로 행하기를 쉬운 일이 아니다.

베드로는 한 말에 대하여 나머지 제자들도 동조하였다. "모든 제자도 이와 같이 말하니라."

1. 선한 사람들 마음속에도 자신의 힘과 견고성에 대해 지나치게 자만하는 과오가 있다.

우리는 자칫하면 자신들이 강한 시험과 더불어 맞붙어 싸울 수 있으며, 어려운 일을 능히 해낼 수 있으며 그리스도를 위하여 어려운 고통들을 참을 수 있다고 생각하기 쉽다. 그러나 그것은 우리가 자신들을 알지 못한 데서 비롯된다.

2. 자신에 대해 큰 자심감을 가지고 있는 자들이 종종 더 빨리 그리고 더 비열하게 넘어진다.

가장 안심하는 자가 가장 불안정하다. 사탄은 이렇게 미혹하는 데 가장 활동적이다. 그들은 자신들의 경계를 가장 소홀히 하며 또한 하나님께서는 그들을 겸손케 하시려고 내버려두신다(고전 10:12 참조).

지금까지 우리는 그리스도의 고난에 대한 준비들을 봐왔다. 이제부터 우리는 피흘리는 장면으로 들어가게 된다.

여기에서는 주님께서 겟세마네 동안에서 고민하시는 이야기가 기록되어 있다. 이것은 우리 주 예수님에게 있어서 슬픔의 시작이었다. 이제 "여호와의 검"은 "그의 친구였던 자"를 향하여 일으켜 세우시기 시작하였다.

여호와께서 어떻게 그것을 못하게 할 수 있겠는가? 그 구름이 잠시 동안에 모여 검게 보여졌다. 주님께서는 몇 날 전에 "지금 내 마음이 민망하니"(요 12:27)라고 말씀을 하셨다. 그러나 이제 폭풍은 본격적으로 불기 시작하였다.

그는 그의 원수들이 자신에게 어떤 고통을 주기 전에 자신이 이 고통을 미리 맛보려고 하셨는데, 이는 그 자신 자발적인 번제물이심을 보여 주기 위함이다, 그의 생명은 억지로 강요된 것이 아니라 "스스로 버리셨다"(요 10:18). 몇 가지로 살펴본다면,

그 곳은 "겟세마네라 하는 곳"이었다. 겟세마네라는 이름은 torculus olei ─ 즉 감람 공장, 즉 포도주 틀과 같이 감람나무 열매를 짖누르는 곳이라는 뜻을 가지고 있는데, 거기에서 사람들은 기름을 짜기 위해 틀에 가 넣은 "감람나무 열매를 짓밟았다"(미 6:15).

기드론시내를 건너서 감람산으로 올라가는 감람산의 밑 부분에 있는 이 곳은 이러한 일을 하기에는 매우 적합한 곳이었다. 거기에서 우리 주님은 자신의 수난을 시작하셨다. 그 곳에서 주님은 자신을 부수고 깨뜨리심으로써 신선한 기름을 모든 사람들에게 흘려 보내셨으며, 우리로 하여금 "좋은 감람유"의 근원과 부요함에 참예케 하셨다. 거기에서 그는 그의 아버지의 진노의 포도주 틀을 혼자서 밟으셨다.

1. 주님께서는 이 때에 다른 일에 채용되어 분주했던 유다를 제외하고 모든 제자들을 동산으로 데리고 가셨다.

비록 늦은 밤, 잠을 잘 시간이 거의 된 밤이었지만 그 제자들은 달빛을 받으면서 그와 함께 계속하여 걸었다. 이는 마치 엘리사가 그의 주인이 머지 않아 들어올림을 받게 될 것이라는 말을 들었을 때 "그의 인도를 받으면서 자신을 버리지 말라"고 간청한 것과 같다. 이와 같이 이 제자들은 어린양이 가는 곳은 어디든지 뒤따라갔다.

2. 그는 베드로와 야고보, 요한만을 데리고 그가 고민을 하신 동산 어귀로 돌아갔다.

주님은 그 나머지 제자들은 얼마간 떨어진 곳, 아마 동산 입구 어귀에 남겨 두시면서 "내가 저기 가서 인도할 동안에 너희가 여기 앉아 있으라"고 분부하셨다. 이는 아브라함이 그의 "사환들"(창 22:5)에게 "너희는 여기서 기다리라. 내가 저기 가서 경배하리라"고 말한 것과 흡사하다.

(1) 그리스도께서는 근래에 그의 제자들과 기도하셨지만(요 17:1) 지금은 홀로 기도하러 가셨다.

여기에서 유의할 것..., 우리가 가족들과 함께 기도한다고 해서 그것이 우리의 은밀한 기도라고 말할 수는 없다는 사실이다.

(2) 주님께서는 그들에게 "내가 저기에 가서 기도하는 동안 (너희는)여기에 앉으라" 명령하셨다.

여기에서 유의할 것... 우리의 하나님과 은밀한 교제를 가지기 위하여 물러가 있는 자들을 방해하거나 소란케 하지 않도록 유의해야만 한다는 사실이다.

그가 이 세 제자를 대동하신 것은 그들이 변화산에서 변형되실 때 그 영광을 목격한 증인(마 17:1, 2)일 뿐만 아니라 또한 그들을 자신의 고민에 대한 종으로 준비시키려고 하셨기 때문이다.

여기에서 유의할 것..., 믿음으로 그의 영광을 보고 또한 거룩한 산에서 영광스럽게 된 성도들과 교제를 가진 자들은 그리스도와 함께 고난을 받도록 예비 되어 있다는 사실이다.

만일 "우리가 그리스도와 함께 고난을 받으면, 그와 함께 왕노릇하게 될 것이다." 또한 만일 우리가 그와 함께 왕노릇하기를 원한다면 왜 우리는 그와 함께 고난을 받을 것을 기대하지 아니하는가?

그것은 번민(눅 22:44), 즉 고통이라고 불리워지고 있다. 그가 처해있는 것은 어떤 육체적인 고통이나 괴로움은 아니었다. 그를 손상시킬 것은 하나도 일어나지 않았다. 그러나 그것이 어떤 것이었든지간에 그 고민은 속으로부터 연유하였다.

그는 민망히 여기셨다(요 11:33). 여기에서 사용되고 있는 단어는 매우 강조적이다. 그는 슬퍼하며 당황하셨다. 후반에 있는 단어는 자신이 진정 원하지 않는 슬픔과 함께 느껴지는 바, [우울-불안의 극단적 상태인 당장 존재가 끊겨질 것 같은 공황감을 나타낸다고 보는 것이 합리적이다!!]. 자신의 심령이 마치 무거운 납덩이를 매단 것과 같고, 진정 즉을 것 같으셨다. 의사들은 이 말을 학질에 걸린 사람이 어지러워하거나 열이 시작될 때에 유사한 말로 사용하고 있다. ((과연 공황발작이라 할 만하다!!)) [[공황 발작 = 강렬한 공포나 불편과 함께 다음의 신체적 감정적 증상 중 최소 4개의 증상이 갑자기 나타날 때 진단함... 흉부 통증 또는 불편감, 질식감, 어지럼증-불안정함-또는 현기증, 죽음에 대한 두려움 엄습, 미칠 것 같은 두려움이나 통제력 상실의 두려움, 비현실감-기묘한 기분-환경과의 분리, 상기됨 또는 오한, 구역- 복통 또는 설사, ㅡ무감각/마비감 또는 저린 느낌, 심계항진 또는 심박수 증가, 숨참-질식감, 발한, 미진 또는 떨림의 느낌]]

이제 시편 22편 14절에 있는 말씀이 성취되었으니, 곧 "너는 물같이 쏟아졌으며, 내 모든 뼈는 어그러졌으며 내 마음은 촛밀 같아서 내 속에 녹았나이다." 또한 다윗이 자신의 영혼의 슬픔에 대해 불평하고 있는 시편에 있는 모둔 구절들이 성취되었다(시 18:4, 5; 42:7; 55:4, 5; 69:1-3; 88:3; 116:3). 또한 요나의 불평이 성취되었다(욘 2:4, 5).

그러나 이 모든 것들의 이유는 무엇이었는가? 무엇이 그로 하여금 이러한 고민 가운데로 들어가게 했는가? 예수님이시여, "어찌하여 당신은 내던짐을 받으셨으며, 어찌하여 불안하여 하셨나이까?' 분명히 그것은 그의 아버지에 대해 실망하거나 불신하는 것이 아니었고 더욱이 그와 논쟁하거나 말다툼한 것이 아니었다. 아버지께서 그가 양을 위하여 목숨을 버리셨기 때문에 사랑하셨던 것처럼 또한 그가 아버지의 뜻에 전적으로 순종하셨기 때문에 사랑하셨다. 그러나,

그는 그와 같은 것을 의미하고 있다(눅 22:53). "이제는 너희 때요 어두움의 권세로다." 그는 바로 전에 그것에 대하여 말씀하고 계시다(요 14:30, 31). "이 세상 임금(역주:마귀)이 오고 있다. 나는 그가 자신의 군대를 정렬시키고 일반 공격을 준비하는 것을 보고 있다. 그러나 저는 내게 관계할 것이 없으며, 그의 세력에 대항하여 군대를 주둔시키거나 또는 그와 은밀하게 손을 잡을 필요도 없다. 그러므로 그의 시도가 아무리 맹렬하다고 할지라도 무익한 것이 되고 말 것이다. 그러나 나는 오직 아버지의 명하신 대로 행하고 있다. 그것이 어떻게 되었든지간에 나는 그와 더불어 싸우지 않으면 안 되며, 그 전투는 정정당당하게 수행되어져야만 한다. 그러므로 일어나라. 여기를 떠나자. 전쟁터로 서둘러 가자. 그리하여 원수를 만나도록 하자. 지금은 미가엘과 용이 막상막하의 결전을 벌이고 있다. 그러나 이제는 이 세상의 심판이 이르렀다."

이제 위대한 판결은 이미 결정되었으며 대세도 판가름이 났으므로 "이 세상의 임금"은 분명히 "내어 쫓김을 당하게" 될 것이다(요 12:31).

그리스도께서 구원을 이루실 때에 그는 들판을 빼앗은 용사로서 묘사되고 있다(사 59:16-18). 이제 뱀은 여인의 후손에게 맹렬한 공격을 가하고 있으며 그의 심장에 사망이 침을 꽂고 있다. animamque in vulnere ponit ─ 즉 그 상처는 치명적인 것이다.

2. 주님은 이제 아버지께서 지워 주신 "불법들을 가지고" 있었으며, 또한 슬픔과 놀라움으로써 그 임무에 순응하셨다.

그가 고난을 받으신 것은 우리의 죄 때문이다. 그 모든 죄는 그에게 맡겨졌으며 그는 그것을 아셨다. 우리가 우리의 특별한 죄를 인하여 슬퍼해야만 하는 것처럼, 그는 우리 모두의 죄를 인하여 슬퍼하셨다. (*피어슨 주교(Bishop Pearson)는 그와 같이 말하고 있다.)

이제 그리스도가 지금 계셨던 "여호사밧 골짜기에서 하나님께서는 모든 열국들을 모으고," 그의 아들 안에서 "그들을 국문하셨다." 그는 그에게 지워진 사악한 죄악들이 얼마나 하나님을 성내게 하며 얼마나 사람을 멸망케 하는가를 아셨다. 이 모든 죄악들이 그의 앞에 진열되어 있고 또한 그에게 지워져 있으므로 그는"고민하시고 슬퍼하셨다." 이제 그것은 "그에게 맡겨진 불법이었으며," 따라서 그는 그에 대하여 예언된 것처럼 아버지를 "우러러 볼 수도"(시 49:7, 12) 없으셨다.

3. 주님께서는 그의 앞에 놓여 있던 모든 고난들을 분명하고 충분하게 예견하셨다.

그는 유다의 배반과 베드로의 부인, 유대인들의 악의와 그들의 배은망덕을 미리 알고 계셨다. 그는 이제 몇 시간 안에 채찍으로 맞고 침뱉음을 당하여 가시 면류관을 쓰시며 십자가를 지셔야 할 것이었다. 죽음은 무서운 얼굴과 위엄을 갖추고 그 앞에 모습을 드러내었다. 특별히 그가 슬퍼하신 것은 그가 대속하기 위해 지신 무거운 죄의 짐 때문이었다.

그리스도를 위해 고난을 받았던 순교자들이 이러한 고민이나 당황함이 없이 큰 고통과 무서운 죽음을 감수했으며 또한 그들의 감옥을 즐거운 과수원으로, 불붙는 침상을 장미의 침상으로 여겼던 것은 사실이다. 그러나 그 때에,

(1) 그리스도께서는 그들이 가졌던 후원과 위로를 거절하셨다.

즉 그는 스스로 그것들을 거절하셨으며, 고난 때문이 아니라 자신의 임무에 대한 공의 때문에 "그의 마음이 위로 받기를 거절"하셨다. 십자가 아래에서 그들의 즐거움은 신적인 은혜에 기인하며, 이 은혜는 당분간 주 예수님에게서 중단되었다.

(2) 그의 고난은 그들 순교자들의 것들과 본질상 다른 것이었다.

사도 바울은 그가 성도들의 믿음의 제물과 봉사로 드려질 때 "그들과 함께 즐거워하고 기뻐할 수 있었다."

그러나 [본래적인] 희생 제물로 드려지는 것, 즉 속죄제물 그 자체로 드려지는 바, 끊쳐짐의 임박함에 따른 예감[그 공황발작감]을 생생하게 겪는 바로 그것은 [순교자들의 느끼는 바와는] 전혀 다른 경우요 전혀 다른 강도이다.

성도의 십자가에는 [진실로] 축복이 선포되어 있으며 이것은 그들로 하여금 그 아래에서 즐거워하게 한다(마 5:10, 12). 그러나 그리스도의 십자가에는 저주가 첨가되어 있으며, 이것은 그로 하여금 아래에서 슬퍼하게 하고 무겁게 하였다.

((바로 기독자의 십가가 묵상은 마땅히 여기까지 이르러야 한다!!, 그리스도께서 당하신 그 공황감과 당혹감, 슬픔과 죽음의 느낌안에 HS안에서 용기와 담대함으로 참여하려하는 자, 그리스도를 참되게 알기 원하고 그의 십자가 죽으심와 부활에 참여함을 알게 되리니, 하나님과 그리스도의 사랑의 한량없음을 참되게 깨닫고 교회를 위하여 그리스도의 남은 고난에 참여하게 되리라.... 사도바울이 고백한 것을 묵상해보라 : 빌3:10-12, 골1:24]))

그러나, 십자가 아래에서의 그리스도의 슬픔에 참여하려는 자가 맛보는 그리스도의 슬픔은 그 아래에서의 [참된] 즐거움의 근원이 된다.

주님께서는 그 자신이 수난 가운데 있는 것을 발견하시고 그의 제자들에게로 나아가셨으며(38절), 또한

"내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었다." 흉금을 털어놓거나 자신의 슬픔을 토로할 수 있는 친구를 가진다는 것은 괴로움을 당하는 영혼에게 약간의 위안을 줄 수 있다. 그리스도께서는 여기에서 그들에게,

(1) 그의 슬픔의 좌소(seat)는 어떤 것인가?를 말씀하고 계신다.

지금 괴로워하는 것은 그의 마음이었다. 이것은 그리스도께서 참된 인간의 마음을 가지고 있다는 사실을 입증해 준다. 왜냐하면 그는 그의 육신뿐만 아니라 마음으로도 고난을 받으셨기 때문이다.

우리는 육신뿐만 아니라 마음으로도 범죄를 하였다. 둘 다 죄를 지었으며 그것으로 말미암아 잘못을 저절렀다. 그리스도는 육신과 마음으로 고난을 받으셨다.

그는 "심히 고민하였다." ─즉 사방에서 슬픔으로 에워쌈을 당하였다. 그것은 죽음에까지도 이른 극도의 슬픔이었다.

그것은 죽임을 당하는 무서운 슬픔이며 보통 사람은 참거나 살아 남지 못할 슬픔이었다. 그는 고통스러운 죽음을 이미 각오하였으며, 그것들은 죽음의 슬픔(고통)이었다.

그것은 죽을 때까지 계속될 것이다. "내 마음은 그것이 육신 안에 있는 한 슬퍼하게 될 것이다. 나는 죽음 이외의 돌파구를 찾아 볼 수 없다." 그는 고민하기 "시작하였으며" 그가 "다 이루었다"고 말씀하시기까지는 그것이 결코 끝나지 않았다. 즉 동산에서 시작된 그 고통은 바로 그때에야 비로소 끝난 것이다. 그가 "슬픔의 사람"(사 53:3)이 될 것이라는 것은 미리 예언되었다. 그는 계속적으로 고통을 당하셨으며, 우리는 그가 웃으셨다는 기록을 찾아 볼 수 없다. 그의 모든 고통은 지금까지의 이러한 것과 비교도 되지 않는 극심한 것이었다.

2. 주님께서는 그들이 동반하고 수행할 것을 넌지시 말씀하고 계시다.

주님께서는 그들 제자들의 보잘 것 없는 위로자에 지나지 않는다는 사실을 잘 아시면서도 그들에게 이러한 부탁을 하신 것은 분명히 도움을 필요로 했기 때문이다. 그러나 그는 이렇게 하심으로써 성도들의 교제의 이점을 우리들에게 가르치려고 하셨다.

우리가 고통 가운데 있을 때는 언제든지 우리의 형제들의 도움을 받는 것은 좋은 일이며 또한 그것을 청하는 일도 좋은 일이다. "왜냐하면 두 사람이 한 사람보다 더 낫기 때문이다."

그가 "깨어 있으라"고 그들에게 말씀하신 것(막 13:37)은 모든 사람들에게 하시는 것이다. 그가 장차 오실 것을 기대하면서 깨어 있을 뿐만 아니라 우리의 현재 일을 수행하면서 그와 함께 깨어 있어야만 한다.

Ⅴ. 주님께서 이러한 고민 가운데 있을 때 그와 아버지 사이에는 어떤 교제가 있었는가?

"고통 중에 있을 때 그는 기도하셨다." 기도는 시기를 놓쳐서는 안 되며 특히 고통 중에 있을 때 더욱 그러하다. 여기에서 살펴 볼 수 있는 것은,

그는 "조금 나아가셨다." 즉 그들에게서 물러가셨다. 이는 "내가 홀로 포도주 틀을 밟았다"는 성경말씀을 이루시기 위함이다. 그는 기도하기 위하여 물러나셨다. 괴로움을 당하는 영혼은 한숨과 비탄의 상심한 말을 이해하시는 하나님과 함께 있을 때 가장 편안함을 느끼게 된다. 이 말씀에 대한 칼빈의 경건한 주석은 새겨 둘 가치가 있다.

utile est seorsim orare, tunc enim magis familiariter sese denudat fidelis animus, et simplicius sua vota, gemitus, curas, pavores, spes, et gaudia in Dei simum exonerat ─ 즉 따로 떨어져 기도하는 것은 매우 유익하다. 그때에 신실한 영혼은 더욱 친밀하게 기도할 수 있으며 또한 보다 단순하게 하나님의 가슴속으로 그 간구와 신음, 염려, 소망, 기쁨을 쏟아 넣을 수 있기 때문이다.

그리스도께서는 이로써 우리들에게 은밀한 기도가 은밀하게 행해져야 할 것을 말씀하고 계시다. 어떤 사람들은 생각하기를 주님께서 동산 입구에서 남겨 두신 제자들까지도 그의 기도 소리를 귓결에 들었다고 한다. 왜냐하면 그는 "심한 통곡"(히 5:7)으로 기도하셨기 때문이다.

"그는 얼굴을 땅에 대셨다." 그가 땅에 기대어 기도하신 것은,

욥은 큰 고통 중에서 "땅에 엎드렸다." 큰 고통은 "띠 끌에 구르는 것으로 표현되고 있다"(미 1:10).

이 자세는 그가 이러한 기도를 드린 그의 eujlavbeia ─즉 경외심(히 5:7)을 나타낸다. 또한 이와 같이 그 자신이 순종하신 것은 그가 "육체에 계실 때," 즉 그의 겸손의 신분에 계실 때였다.

"내 아버지여," 구름이 짙게 드리워 있었지만 그는 그 사이로 아버지이신 하나님을 바라보실 수 있으셨다.

여기에서 유의할 것... 하나님께 대해 이야기를 하려고 할 때 우리는 아버지, 가지 우리 아버지이신 그를 바라보아야만 한다는 사실이다.

우리가 고통 중에 있을 때 그렇게 하는 것은 특별히 우리들에게 위로를 줄 수 있다. 이러한 때에 "내 아버지여"라고 부르는 것은 하프(harp)의 아름다운 줄과 같은 것이다. 어린아이가 고통을 당하게 될 때 자기 아버지 이외에 누구에게로 갈 것인가?

"만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서." 주님께서는 그의 고난을 "잔"이라고 부르고 있다. 강이나 바다가 아니라 곧 밑 부분을 볼 수 있는 잔이라고 부르고 있다.

우리가 고통 가운데 놓여 있을 때 우리는 그것들을 가장 적은 것으로 여겨야만 하며 그것들을 악화시켜서는 안 된다.

그의 고난이 "잔"이라고 불리 울 수 있는 것은 그것이 성찬식을 거행하실 때 각 사람에게 놓여졌던 것처럼 그 고난이 그에게 할당된 것이었기 때문이다. 그는 이 잔이 그에게서 "지나가기를," 즉 그가 임박한 고난들을 피할 수 있도록 해달라고 기도하시고 있다. 또한 적어도 그 고난이 짧게 되도록 기도하고 계시다.

이것은 그가 실제적으로 참 인간에 지나지 않으며 또한 인간으로서의 그는 고통과 고난을 반대할 수 없다는 사실을 나타내고 있다.

감각적으로 우리에게 괴로움을 주는 것에서 벗어나려고 하거나 또는 그것이 제거되기를 희망하는 것은 사람의 의지의 처음이며 단순한 행동이다. 자기를 보존하려는 법칙은 사람의 솔직한 성품에 새겨져 있으며 어떤 다른 법칙에 의해 취소될 때까지 그 성품 속에서 지배한다.

그러므로 그리스도께서는 그가 "사람 가운데서 취한 자"임을 나타내기 위하여(히 5:1), 즉 "우리의 연약함"(히 4:15)을 몸소 느끼시고 또한 "죄는 없으시지만 우리와 같이 시험을 받는 자이심"을 보여 주시기 위하여 고난받는 것을 거절하셨다.

여기에서 유의할 것..., 고통에 대한 신앙의 기도는 고통 가운데의 소망의 인내와 매우 잘 일치가 될 수 있다. 다윗은 "내가 잠잠하고 입을 열지 아니하옴은 주께서 이를 행하신 연고니이다"라고 말하고 나서 "주의 징책을 나에게서 옮기소서"(시 39:9, 10)라고 말하고 있다.

그러나 그 단서에 대해 유의하라. 즉 "할 만하시거든." 만일 하나님께서 그가 이러한 쓴 잔을 들지 않고서도 영광을 받으시며 사람을 구원하시며 그의 임무의 목적들이 응답 받게 될 수 있다면, 그는 면제되기를 원하고 있다.

우리는 우리의 마지막으로 안전을 도모할 수 없는 것을 실제적으로 불가능한 것으로 간주해야만 한다. 그리스도께서도 그렇게 하셨다. Id possumus quod jure possumus ─ 즉 우리는 우리가 합법적으로 할 수 있는 것을 할 수 있다. 우리는 진리를 거스려 아무 일도 "할 수" 없으며, "하게 되지도" 않는다.

"그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서." 그리스도의 인간적인 뜻이 거룩하신 뜻을 저항하거나 거스리지 않았다. 그는 첫 번에 그 뜻과 달리하셨지만, 두 번째는 완전히 그 뜻에 순응하셨다. 다음의 사실에 유의하라.

① 우리 주 예수님은 비록 그가 수행하려는 고난의 쓰라림을 재빨리 간파하셨지만, 우리의 구속과 구원을 위하여 기꺼이 그 고난에 순응하셨으며, 또한 "우리를 위해 그 자신을 내어 주셨다."

② 그리스도께서 그의 고난에 순응하신 것은 그의 아버지의 뜻 때문이었다.

"아버지의 원대로"(39절). 그는 자신의 뜻을 아버지의 뜻에 기초하였으며, 전적으로 그 뜻에 순응할 것을 결심하고 계시다. 그가 즐거움으로 그 일을 하신 것은 그것이 하나님의 뜻이었기 때문이다(시 40:8).

그는 종종 이 일이 그에게 주어진 임무이며 그가 전적으로 수행해야 할 일이라고 말씀하셨다. "이것은 아버지의 뜻이다"(요 6:39, 40). 그는 이것을 찾으셨으며(요 5:30), 그것을 행하는 것이 그의 "양식"(요 4:34)이었다.

③ 그리스도의 이러한 본을 따라 하나님께서 우리의 손에 맡기신 쓴 잔을, 그것이 아무리 쓰다고 할지라도 마셔야만 한다.

본성이 거스린다고 해도 은혜는 일임되어야만 한다. 비록 혈통이나 육정에 거스리는 것이라고 할지라도 우리는 그리스도와 같이 우리 자신의 뜻을 하나님의 뜻에로 완전히 녹여야만 한다. "주의 뜻대로 이루어지이다"(행 21:14).

"또 다시 두 번째 나아가 기도하셨으며"(42절) 또한 세 번째 기도하셨다(44절). 이 모든 기도는 동일한 목적을 위한 것이었다.

그는 두 번째와 세 번째 기도에서는 첫 번째 기도에서 한 것처럼 이 잔이 그에게서 지나가도록 명백하게 기도하지는 않으셨다. 그러나 그 기도는 서로 연관이 되어 있다.

여기에서 유의할 것..., 우리는 하나님께 고통을 없게 해달라고 기도할 수는 있지만 우리의 용건과 강조점은 그가 우리에게 그 고통을 잘 참을 수 있게 해달라고 기도하는 것이 되어야만 한다는 사실이다.

그러한 고통들을 없애도록 하는 그것들을 인정하고 또한 그것들에 대해 만족할 수 있도록 해야만 한다. "그는 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"라고 기도하셨다.

여기에서 유의할 것... 기도는 하나님께 우리의 소원과 우리의 체념을 고하는 것이라는 사실이다.

우리가 고통 중에 있을 때 자신에 대해 하나님께 아뢰고 또한 "주의 뜻대로 하옵소서"라고 우리의 방법과 일을 그에게 맡기는 것은 결국 응답 받는 기도가 되게 할 것이다

세 번째 그는 동일한 말씀 동일한 내용이나 요지로 말씀하셨다. 다시 말하면 동일한 목적으로 말씀하셨다. 우리는 이 말씀이 그가 말씀하신 것 전체라고 생각할 수 없다. 왜냐하면 40절에 보면 그는 고통 가운데서 "한 시 동안"을 기도하셨기 때문이다.

그가 내용을 더 말씀하셨든지간에 실제로 그는 다가오는 고난을 지나가게 해 주실 것과 또한 하나님의 뜻에 전적으로 순응하실 것을 기도하셨으며, 그러한 표현들을 살펴 볼 때에 우리는 그가 위축되지 않으셨다는 사실을 확신할 수 있다.

그런데 그는 이러한 기도에 대해 어떤 응답을 받았는가? 분명히 그 기도는 헛된 기도가 되지 않았다. "언제나" 그의 기도를 들으시는 하나님은 "지금도" 그 기도를 물리치시지 않으셨다. 그 잔이 그에게서 지나가지 않은 것은 사실이다. 왜냐하면 주님은 그 간구를 철회하셨으며 또한 그것을 강조하지 않으셨기 때문이다(만일 그렇게 하지 않고, 그것을 요구하셨다면, 내 생각으로는 그 잔이 지나갔을 것이다). 그는 자신의 기도에 응답을 받으셨다. 왜냐하면,

(1) 그는 간구하는 날에 "그의 영혼이 강하게 되었기 때문이다"(시 138:3).

(2) 그는 그가 두려워하는 것에서 구출을 받으셨는데, 그가 성급함과 불신앙으로 말미암아 그의 아버지를 버리게 되고 그렇게 함으로써 자신의 임무를 수행할 수 없게 되지 않도록 하기 위함이었다(히 5:7).

그의 기도에 응답함으로써 하나님께서는 그가 넘어지거나 용기를 잃지 않도록 준비하셨다.

Ⅵ. 이 때에 그와 그의 세 제자 사이에는 어떤 대화가 있었는가?

주님께서 고통 중에서 슬퍼하고 고민하시면서 애써 기도하고 있을 때 그들은 이에 대하여 너무도 소홀히 여긴 나머지 깨어 있을 수 없었다. 그는 제자들에게 오사 "그 자는 것을 보셨다"(40절).

그들은 마땅히 "이 이상한 광경, 즉 불이 붙었으나 사라지지 않는 떨기나무를 보기 위하여 돌이켰어야"만 하였다. 더욱이 주님에 대한 그들의 사랑과 관심은 그들로 하여금 더욱 밀접하고 주의 깊게 그를 따르도록 해야만 했을 것이다.

그러나 그들은 너무나 우둔하였기 때문에 깨어 있지를 못하였다. 만일 그리스도께서 그의 제자들처럼 졸으셨다면 우리는 어떻게 되었을 것인가? 우리의 구원이 "졸지도 아니하시고 주무시지도 아니하시는" 분의 손에 주어진 것은 우리에게는 실로 다행한 일이 아닐 수 없다. 그리스도께서는 마치 그의 제자들에게서 어떤 도움을 기대하시는 것처럼 그와 더불어 함께 깨어 있도록 분부하셨다. 그렇지만 그들은 자고 있었다. 분명히 그것은 매우 불쾌한 것이었다. 다윗이 이 감람산에서 울고 있을 때 그를 따르는 모든 사람들은 그와 함께 울었다(삼하 15:30).

그러나 다윗의 후손이 여기에서 울고 있을 때 그를 따르는 자들은 졸고 있었다. 그를 항상 주시하고 있었던 그의 원수들은 완전히 깨어 있었다(막 14:43). 그러나 그와 함께 깨어 있어야 할 그의 제자들은 자고 있었다.

주여, 사람이 무엇입니까 ! 하나님께서 내버리신다면 훌륭한 사람이 어디 있겠습니까? 다음의 사실에 유의하라. 특별히 그리스도께서 고통 중에 계실 때 부주의함과 육적인 안도감은 누구에게나 큰 허물이 되며, 특히 그와 가장 밀접한 관계에 있다고 말하는 사람들에게는 더욱 그러하다.

그리스도의 지체인 교회는 밖으로는 싸우고, 안으로는 두려움을 가지며 고통할 때가 종종 있다. 그 때에 우리는 "이러한 일들에 대해 전혀 무관심했던" 갈리오와 같이 되거나 또는 "안심을 하면서 요셉의 환난을 인하여는 근심치 아니한 자"(암 6:6)들 같이 졸고만 있을 것인가?

2. 그러함에도 불구하고 그리스도께서 그들에게 보이신 호의.

고통 중에 있는 사람들은 자칫하면 그들 주위에 있는 자들과 다투거나 불평을 하게 되기가 쉬우며 또한 그들이 자기를 멸시하는 것처럼 보인다면 마음이 괴로워지기 쉽다.

그러나 고통 가운데 있는 그리스도는 여전히 전과 같이 온유하시며 또한 그의 아버지를 대하시는 것처럼 그의 추종자들에게도 한결같이 온유하게 대하시며 무엇이든지 나쁘게 여기지 아니하신다.

그리스도의 제자들이 그를 이렇게 멸시하였음에도 불구하고 그 때에,

(1) 그는 마치 그가 그들에게서 어떤 위로를 받으려고 기대한 것처럼 "그들에게로 오셨다."

만일 그들이 자신의 부활과 영광에 관하여 그에게서 들은 것을 기억했다면 아마도 그것은 그들에게 어떤 도움을 줄 수 있었을는지 모른다. 그러나 위로하는 대신에 그들은 주님의 슬픔에 오히려 고통을 더해 주었다. 그러나 그는 제자들이 자신들을 위해 한 것보다 더 그들을 돌보시기 위하여 그들에게로 오셨다.

그는 매우 분주하셨지만 그들을 돌보시기 위하여 오셨다. 왜냐하면 그에게 주어진 자들은 사나 죽으나 그의 마음 곳에 있기 때문이다.

왜냐하면 그는 그가 사랑하시는 만큼 책망하시기 때문이다. 그는 종종 그들을 위해 "말하였던" 베드로에게 그렇게 하셨다. 그 책망은 매우 인정에 넘치는 것이었다. "너희가 나와 함께 한시 동안도 이렇게 깨어 있을 수 없더냐?"

주님께서는 그들을 보고 놀란 사람처럼 어리둥절하게 말씀하고 계시다. 엄밀히 생각한다면 각 낱말은 이 상태가 더욱 악화된 성질의 것임을 나타내고 있다. 몇 가지로 생각해 보면,

① "그들은" 누구였는가? "너희들 ─ 내 제자요, 나를 따르는 너희들은 깨어 있을 수 없더냐? 만일 다른 사람들이 나를 무시한다면, 즉 만일 온 땅이 평안하여 정온하다면(슥 1:11) 그것은 기이한 일이 아니다. 그러나 나는 너희에게서 보다 나은 일들을 기대하였다."

"나와 함께 깨어 있으라. 만일 너희들 중의 어떤 사람이 아프거나 고통 가운데 있다면 그와 함께 깨어 있지 않는다는 것은 매우 불친절한 것이 될 것이다. 그러나 오랫동안 너희를 잘 돌보았고, 너희를 인도했으며, 너희를 양육했으며, 또한 너희를 가르치고 너희와 함께 참은 너희의 선생과 함께 깨어 있지 않는다는 것은 불충실한 일이 아닐 수 없다. 너희는 이와 같이 그에게 보답하지 않겠느냐?"

주님께서는 그들이 고통 중에 있을 때(마 8:26) 그들을 돕기 위하여 잠을 깨셨다. 그가 지금 "그들을 위하여" 고통 가운데 계시면서 고난을 받고 있다는 사실을 그들이 특별히 고려한다면 적어도 그에 대한 자신들의 선의를 나타내 보이기 위해서라도 그들은 깨어 있을 수 없었던가? Jam tuares agitur ─ 즉 나는 너희 때문에 고통을 받고 있다.

③ 그가 그들에게서 기대한 것은 얼마나 사소한 일이었는가?

그것은 단지 "그와 함께 깨어 있는 것"이었다. 만일 주님이 그들에게 어떤 큰 일을 명령하셨다면, 그와 함께 고통 가운데 함께 있거나 그와 함께 죽을 것을 명하셨다면, 그 일을 할 수 있을 것이라고 생각했을 것이다.

그러나 그가 단지 "그와 함께 깨어 있을 것"(왕하 5:13)을 원하셨을 때 그것을 하지 못하였다.

④ 주님께서 그가 기대하신 시간은 얼마나 짧은 것이었는가?

그것은 불과 "한 시간"(one hour) 동안이었다. 그들은 선지자들처럼(사 21:8) 온 밤을 깨어 있도록 명령받은 것이 아니라 단지 "한 시" 동안을 명령받았다.

종종 그는 "온 밤을 지새우시면서 기도하셨다." 또한 그 때에 그는 그의 제자들이 그와 함께 온 밤을 깨어 있도록 원하지도 않으셨다. 단지 그가 기도할 수 있는 이 한 시간 동안만 그와 함께 깨어 있기를 원하셨다.

그리스도께서 괴로워하신 것은 그를 따르는 자들이 그를 불신하고 떠나며 그와의 모든 관계를 포기하려는 시험을 받는 것이었다.

② 그들이 시험 속으로 빠져 들어가는 것은, 마치 덫이나 함정 속으로 들어가는 것과 같이 위험한 것이었다.

그들이 그 시험과 교섭을 시작하거나 그것에 대해 좋은 생각을 가지거나 그것에 의해 영향을 받거나 그것에 동의하는 것은 위험한 일이다. 이것은 그 시험에 의해 넘어지려고 나아가는 첫 발걸음이다.

③ 그러므로 주님께서는 그들에게 깨어 기도할 것을 권고하고 계신다.

"나와 함께 깨어 있어 기도하라." 그들이 졸고 있을 때 그들은 그리스도의 기도에 연합하는 특권을 상실하고 말았다.

"너희가 깨어 있어 기도하라. 너희가 깨어 있기 위하여 기도하라. 하나님의 은혜로 너희가 깨어 있을 수 있도록 하나님께 간구하라. 지금이 바로 그렇게 할 때이다."

우리가 하나님을 예배할 때 졸음이 오거든 어느 훌륭한 기독자가 언젠가 말했던 것처럼 "주님께서는 이 졸음 마귀로부터 나를 구원하셨도다 !"라고 기도해야만 한다. "주여, 나로 하여금 당신의 길에 소생케 하소서." 또는 "너희가 공격받게 될지도 모를 더 큰 시험을 극복하기 위하여 깨어 기도하라. 이 죄로 말미암아 더 많은 죄를 짓지 않도록 깨어 기도하라."

여기에서 유의할 것..., 우리가 시험 가운데 빠져 들어가는 것을 알게 될 때에 우리는 깨어 기도해야 할 필요가 있다는 사실이다.

"마음에는 원이로되 육신이 약하도다." 우리는 그들이 스스로 이야기했다는 사실에 대해 읽어볼 수 없다(그들 자신의 연약성이 그들의 입을 막아 버렸다). 오히려 그 때에 주님 자신이 그들을 위하여 부드럽게 말씀하셨다. 왜냐하면 그는 대언자의 직분을 갖고 계시기 때문이다.

여기에서 그는 "많은 죄악들을 덮어두시는" 사랑의 모본을 우리들에게 보여 주고 계시다. 그는 제자들의 체질(성질)을 아셨으며 그들을 책망하시지 않으셨다. 왜냐하면 그는 그들이 한낮 육신에 불과하다는 사실을 기억하셨기 때문이다. "저희는 육체 뿐이라, 가고 다시 오지 못하는 바람임을 기억하셨음이로다"(시 78:38, 39). 다음의 사실에 유의하라.

① 그리스도의 제자들은 그들이 이 세상에 있는 한 육신과 영혼을 가지고 있으며 또한 남아 있는 타락의 원리와 지배하는 은혜의 원리를 함께 가지고 있다.

이는 마치 야곱과 에서가 같은 태 속에, "가나안과 이스라엘"이 같은 땅에 있는 것과 같다고 할 수 있다(갈 5:17, 24).

② 제자들의 육신이 경건과 헌신의 일을 함에 있어서 자신들의 영혼들과 보조를 맞 출 수 없으며 또한 시시때때로 구름과 장애물이 그들에게 놓이게 된다는 사실은 그들에게 있어서 실로 불행하고 부담을 주는 것이다.

즉 마음은 좋은 일을 하려고 하지만 육신이 저항하는 것이다. 이것을 사도 바울은 탄식하고 있다. "그런 즉 내 자신이 마음으로는 하나님의 법을, 육신으로는 죄의 법을 섬기노라"(롬 7:25).

우리가 하나님을 봉사하는 데 무기력한 것은 우리의 본성의 큰 불법이요 불신이며, 그것은 하나님의 백성에게 언제나 고통과 짐이 되는 이러한 비참한 타락의 흔적에서부터 비롯된다.

③ 그러나 우리 주님이 이것을 은혜스럽게 여기시며 마음의 자발성을 받으시며 또한 육신의 연약성을 용서하신다는 사실은 우리들에게 위로가 된다. 왜냐하면 "우리는 은혜 아래 있고, 불법 아래 있지 않기 때문이다."

(5) 제자들은 계속적으로 둔감하고 졸았지만, 주님께서는 그일 때문에 더 이상 그들을 책망하지 않으셨다.

왜냐하면 비록 우리가 날마다 넘어진다고 할지라도 그는 언제나 우리들을 책망하시지 않을 것이기 때문이다.

① 그가 두 번째 그들에게 나아 오셨을 때 우리는 그가 그들에게 말씀하신 것을 아무 것도 찾아 볼 수 없다(43절).

"다시 오사 보신 즉 저희가 자니." 어떤 사람은 주님께서 그들에게 깨어 있을 것을 충분히 말씀하셨다고 생각하였다. 그러나 졸릴 때 정신을 깬다는 것은 매우 어려운 일이다.

육신적인 안도감은 그것이 한번 우세해질 때는 좀처럼 떨쳐버리기가 쉽지 않다. "저희 눈이 피곤함일러라." 이것은 그들이 될 수 있는 대로 눈을 뜨려고 하나, "내가 잘지라도 마음은 깨었다'(아 5:2)고 말한 술람미 여자처럼 오히려 피곤하여 눈이 감겨 버리고 말았다. 그러므로 그들의 주님은 동정어린 눈빛으로 그들을 바라보셨다.

② 주님께서 세 번째 나아 오셨을 때 그는 그들에게 다가오는 위험을 알리시면서 그냥 자도록 내버려두셨다(45, 46절).

"이제는 자고 쉬라." 이것은 반어적으로 이야기되고 있다. "만일 너희가 할 수 있다면 지금 자라. 너희가 감히 할 용기가 있다면 지금 자거라. 만일 유다와 그의 무리들이 너희를 방해하지 않는다면 너희를 방해하지 않겠다."

여기에서 그리스도께서는 안도감에 의해 굴복된 자들을 어떻게 취급하시며 또한 그것에서 깨우려고 하지 않으신다는 사실을 살펴 볼 수 있다.

첫째, 종종 주님께서는 그들로 하여금 자도록 내버려두신다.

"이제는 자라." 잠을 자려고 하는 자를 여전히 자도록 내버려 두라. 영적인 잠을 자는 자에 대한 저주는 그 죄에 대한 당연한 형벌이다(롬 11:8; 호 4:17).

둘째, 주님께서는 말씀으로 영향을 받지 않을 자들을 일깨우시기 위하여 가끔 깜짝 놀라게 하는 심판을 내보내신다.

이성이나 논리에 의해 경고를 받지 않는 자는 그들이 안도감 가운데 멸망 받도록 내버려지는 것보다 검이나 창에 의해 경고를 받는 편이 오히려 더 나을 것이다. 믿지 않으려는 자들로 하여금 느끼도록 하라.

1. 그들의 주님께서 그의 원수들이 거의 다가 왔음을 알리셨다.

아마도 그 원수들은 지금은 보고들을 수 있는 거리에 와 있으며(왜냐하면 그들은 횃불을 가지고 왔기 때문에), 또한 큰 소음을 냈을 것이다. "인자가 죄인의 손에 팔리우느니라."

그는 다시 한 번 "나를 파는 자가 가까이 왔느니라"고 말씀하셨다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도의 고난은 그에게 놀라운 것이 아니었다는 사실이다. 주님께서는 그가 어떻게 언제 받을 것인가를 잘 알고 계셨다. 이 때에는 그의 고뇌의 절정이 이미 수그러진 다음이었거나 적어도 기분이 전환되었었다. 주님께서는 용사처럼 겁을 내시지 않고 다음의 결정을 말씀하고 계신다

"일어나라. 위험을 피하여 도망가자"라고 말씀하지 않으시고, "일어나라. 그리고 그것과 맞부딛치기 위하여 가자"고 말씀하셨다.

기도하시기 전에는 자신의 고난을 두려워하셨지만 지금은 그 두려움을 극복하셨다. 그러나,

3. 주님께서는 그들이 준비해야 할 시간에 졸고 있는 것을 보시고 그들의 어리석음을 지적하고 계시다.

이제 그들은 준비하지 않은 것이 드러났으며, 이것은 그들에게 두려운 일이었다.

우리는 여기에서 예수님이 어떻게 붙잡히셨으며 감금되어지셨는가를 찾아 볼 수 있다. 이 일은 "그가 말씀하실 때에" 즉각적으로 뒤따라 일어났다.

그의 수난의 시작에서 끝마칠 때까지 그는 숨돌리실 시간도 없으셨으며, "숨을 내쉴 만한"사이도 없으셨다. 지금까지 그의 괴로움은 자신 속에서만 일어났었다.

그러나 이제는 그 장면이 바뀐다. 이제 바야흐로 불레셋 사람들은 삼손에게 이르렀던 것처럼... "우리의 콧김, 곧 여호와의 기름 부으신 자가 저희 함정에 빠졌음이여"(애 4:20).

1. 이 파렴치한 무리들의 대장 곁에는 "열 두 제자 중의 하나인 유다"가 있었다.

유다의 도움이 없었다면 그들은 이렇게 한적한 곳에, 주님을 찾을 수가 없었을 것이다. 그를 보는 자마다 기이히 여기리라. 즉 그의 원수들과 함께 맨 처음으로 나타난 자는 한두 시간 전에 그와 함께 떡을 먹었던 그의 제자 중의 하나가 아닌가 !

이는 "여호와여, 나의 대적이 어찌 그리 많은지요 !"(시 3:1)라는 성경 말씀을 이루기 위함이다.

이 무리들은 로마 총독에 의해 안토니아 수비대에 배치되었던 호위병들 가운데서 선발되어 파견된 자들로 구성되어 있었다. 이들은 그리스도께서 말씀하신 "죄인들," 즉 이방인들이었다(45절). 그 나머지는 대제사장의 하속들이었으며, 또한 그들은 유대인들이었다. 서로가 여러모로 다른 자들이 그리스도를 대적하는 데는 일치가 되었다.

틀림없이 로마 군병들은 검을 가지고 있었으며, 제사장의 하속들, 즉 검을 가지지 못한 자들은 뭉치나 곤봉을 가지고 왔을 것이다.

Furor arma ministrat ─ 즉 그들의 분노는 그들의 무기를 대신하였다. 그들은 정규적인 군대는 아니었으며, 다만 소란 떠는 오합지졸에 불과하였다. 그런데, 왜 이렇게 야단법석을 떨고 있는 것일까? 아마도 그들의 숫자가 열 배가 더 있다고 할지라도 주님께서 순응하지 않으신다면 그를 붙잡을 수가 없을 것이다.

이제 주님께서 자신을 버리실 시간이 다 되었으므로, 실제로 이 군대들은 필요가 없었다. 짐승을 잡는 백정이 양을 도살하기 위하여 군대를 동원하거나 무장을 하고 달려드는가? 아니다. 그럴 필요가 없다. 그러나 이 모든 군대는 하나님의 양을 잡기 위하여 동원되고 있다.

이 무장된 무리들은 그들을 파송한 자의 심부름을 받고 왔다. 주님께서는 산헤드린 공의회의 미움을 받는 사람으로 낙인이 찍혔고 거기에서 보내 구속영장에 의해 체포되셨다.

로마 총독인 빌라도가 그들에게 그를 수색체포하라는 영장을 발부한 것이 아니었다. 즉 그는 그리스도를 질투하지 않았다.

그러나 공의회구성원들은 종교를 구실 삼아 교회 일을 관장하는 자들로서 이러한 일을 적극적으로 수행하였고 그리스도의 원수들 중에서 가장 사악한 무리들이었다.

그것은 그가 신적인 힘에 의해 지원을 받는다는 표식이었다. 왜냐하면 그는 세상적인 세력들에 의해 버림을 받고 거부를 당하였기 때문이다. 빌라도는 또한 그러한 권세로써 그를 비방하였다. "네 나라 사람과 대제사장들이 너를 내게 넘겼으니"(요 18:35).

Ⅲ. 그 일은 어떻게 행해졌으며, 그 때에 어떤 일이 있었는가?

유다는 효과적으로 자신의 일을 수행하였으며, [스스로 지레짐작하여 잘못범함, 곧 실수하여] 이러한 사악한 일을 그가 결심한 것은 보다 더 좋은 환경 가운데 있으면서도 [번번이] 실수하는 우리를 부끄럽게 한다. 몇 가지로 살펴보면,

"그는 그들에게 군호를 짠 것"은 그들 제자들이 그를 위해 기꺼이 죽을 것이라고 좀 전에 말하는 것을 유다가 직접 들었기에 그리스도 대신에 제자 중 한 사람을 실수하여 체포할까봐 염려했기 때문이다.

그를 놓치지 않으려는 세심한 배려를 여기에서 찾아 볼 수 있다. "[……자가 바로 그이니." 또한 그들이 그를 놓치지 않고 잡도록 하였다. "그를 잡으라." 왜냐하면 주님께서는 누가복음 4장 30절에 있는 것처럼 그를 안전하게 붙잡았다고 생각한 자들에게서 종종 피하셨기 때문이다. 성전을 자주 왕래하였던 유대인들도 그를 잘 알지 못하였거든 하물며 로마 군병들은 더욱이 그를 보지도 못하였을 것이다. 그러므로 그들에게는 군호가 주어진 것이다.

더 나아가 유다는 그들이 자기 뒤로 와서 그를 붙잡는 동안 그리스도에게 입을 맞춤으로써 그를 구별시켜 떼어놓으려고 하였다.

그는 예수님에게로 가까이 나왔다. 분명히 지금 그는 자신의 사악한 마음이 누그러졌을 것이다. 그가 그리스도를 보려고 가까이 왔을 때 그의 위험을 보고 놀라거나 그 아름다움에 이끌렸을 것이다. 그를 배신하기 위하여 그가 (아무런 양심의 가책없이) 감히 그의 면전에 나타날 수 있을까?

베드로는 그리스도를 부인했지만, "그가 돌이켜 그를 바라볼" 때 즉시 마음이 누그러졌다. 그러나 유다는 그의 주님의 얼굴 앞으로 다가와서 (맞대면하여) 그를 배신하고 있다.

Me mihi (perfide) prodis? me mihi prodis? ─ 즉 불성실한 자여, 네가 나를 배신하느냐? 그는 "랍비여, 안녕하시옵니까"라고 말하고 "입을 맞추었다." 아마도 우리 주 예수님께서는 그들이 잠시 여유를 주는 시간에 유다가 신을 배반하는 데 사용했던 입맞춤을 위하여 그들에게 뺨을 돌리셨던 것처럼 그의 제자들에게도 친밀감을 주기 위하여 그러한 것을 허락하셨을지도 모른다.

입맞춤은 신의와 우정의 표시이다(시 2:12). 그러나 유다는 자신이 사랑과 의무의 모든 법들을 깨뜨렸을 때 이 신성한 표식을 자신의 목적에 사용함으로써 더럽혔던 것이다.

여기에서 유의할 것... "입맞춤"으로써 또는 "주여, 안녕하십니까?"라고 말하면서 그리스도를 배반하는 사람들이 많이 있다는 사실이다. 즉 그를 영화롭게 한다고 하면서 그의 나라의 권익을 손상시키는 것이다. Mel in ore, fel in corde ─ 즉 입에는 꿀, 마음에는 쓸개. katafilein ouk esti filein ─ 즉 포옹한다는 것과 사랑한다는 것은 별개의 문제다. Philo Judaeus 요압의 입맞춤과 유다의 입맞춤은 매우 유사하였다.

만일 그가 유다를 "악인"이나, "배신자," "라가," "미련한 놈," "마귀의 자식"이라고 부르신다고 그것이 그를 "잘못" 부른 것은 아니다. 그러나 주님께서는 우리들에게 아무리 화가 나더라도 남에게 악한 말을 하지 말고 온유함을 보여 줄 것을 우리들에게 가르치고 계시다.

"친구여"라고 부르신 것은 그가 이전에 친구였으며, 친구가 되어야 했으며 친구처럼 보였기 때문이다. 이와 같이 그는 아브라함이 지옥에 있는 부자를 "아들"이라고 부른 것처럼 그를 책망하고 있다.

또한 그가 "친구여"라고 부르신 것은 유다가 자신의 고난을 촉진시켰으며 따라서 그를 "도왔기" 때문이다. 한편 그는 베드로를 "사단"이라고 부르셨는데, 이는 그가 자신의 고난을 방해하려고 했기 때문이다.

"네가 무엇을 하려고 왔는가? 유다야, 화평을 주려고 왔는가? 네 스스로 설명해 보아라. 만일 네가 원수로서 왔다면, 이 입맞춤은 무엇을 뜻하느냐? 만일 친구로서 왔다면 이 검과 몽둥이는 무엇을 의미하느냐? 네가 무엇을 하려고 왔느냐? 내가 너에게 어떤 해로움을 끼치더냐? 내가 너를 어떻게 피곤케 하더냐. 즉 네가 어찌하여 나타났느냐? 어찌하여 너는 부끄러워하기 보다2는 나를 놓치지 않도록 감시함으로써 내가 있는 곳을 그들에게 알게 하느냐?"

그가 이러한 사악한 일에 앞장을 서고 또한 뻔뻔스럽게 나타난 것은 실로 파렴치한 일의 한 본보기가 아닐 수 없다. 그러나 배교자들이 오히려 기독교에 대하여 가장 악랄한 원수가 되는 것은 흔히 볼 수 있는 일이다. (*쥴리안(Julian)이 그것을 입증하고 있다.) 이와 같이 유다는 자기가 할 일을 해치웠다.

그들은 주님을 죄수로 만들었다. "그들은 얼마나 주의 기름부음 받은 자에게 손을 대는 것을 두려워하지 않았는가? 우리는 이 야만스러운 무리들이 그리스도를 붙잡은 그 손이 얼마나 비열하고 잔인한 것이었는가를 쉽사리 상상할 수 있을 것이다. 그런데 아마도 그들은 그리스도를 잡으려고 할 때마다 종종 좌절을 당하였었기 때문에 그를 더욱 혹독하게 다루려고 했을 것이다. 그들은 주님 자신이 순응하지 않으셨다면 또는 "하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 내어 준 바" 되지 않았다면(행 2:23), 그를 체포하지 못하였을 것이다.

그의 기름 부은 종들에 관하여 "그들을 만지지 말며 상하지 말라"고 말씀하셨던 분(시 105:14, 15)은 "자기의 아들을 아끼지 않으시고 우리 모두를 위해 내어 주셨으며," 또한 "그 능력 된 자를 포로에 붙이시며 자기 영광을 대적의 손에 붙이셨다"(시 78:61).

욥이 불평하였던 바, "하나님이 나를 경건치 않은 자에게 붙이셨다"(욥 16:11)는 구절을 살펴보고 그리스도의 모형인 욥을 그것과 다른 구절들에 적용시켜 보라.

우리 주 예수님은 죄수가 되셨다. 왜냐하면 그는 매사에 악행자로 취급될 것이기 때문이다. 또한 그는 우리의 빛에 멍에는 하나님 아버지의 손에 의하여 주 예수님의 목에 매어졌다(애 1:14). 그가 죄수가 되신 것은 우리를 자유스럽게 하려 하심이다. 왜냐하면 그는 "만일 나를 찾거든 이 사람들의 가는 것을 용납하라"(요 18:8)고 말씀하셨기 때문이다.

3. 베드로는 그리스도를 위하여 어떻게 싸웠으며, 또한 그의 노력은 어떻게 저지되었는가?

여기에서는 그가 단지 "예수와 함께 있던 자 중의 하나"라고만 기록되고 있으나, 요한복음(18:10)에는 이 경우에 나섰던 것이 베드로라고 기록되어 있다. 몇 가지로 살펴본다면,

"그는 검을 빼었다." 그들 제자들은 단지 두 개의 검을 가지고 있었는데(눅 22:38). 그것들 중의 하나는 아마도 베드로가 가지고 있었던 것 같다.

베드로는 이 때야말로 그것을 빼어야 할 때라고 생각하였으며, 또한 마치 자신이 어떤 큰 일을 행하려는 것처럼 주님을 위하여 맹렬히 달려들었다. 그러나 그가 한 일이라고는 대제사장의 종의 귀를 자른 것뿐이었다.

아마도 베드로는 그 종이 다른 사람들보다 앞장서서 주님을 붙잡았기 때문에 그의 목을 베려고 한 것이 잘못 내리친 것 같이 보인다. 그러나 만일 베드로가 칼을 내리치려고 했다면 아마 내 생각으로는 오히려 유다를 목표로 했을 것이며, 또한 그를 무뢰한으로 주시했을 것이다.

베드로는 자신이 그의 주님을 위하여 무슨 일이든지 할 수 있으며, "그를 위하여 자신의 생명도 버릴 수 있다"고 장담을 하였다.. 그렇다. 그는 하려고 하였다. 지금 그는 자신의 말과 같이 자신의 생명을 주인을 위해 감히 바치려고 하였다. 이와 같이 그가 그리스도와 그의 명예와 안전을 위하여 큰 "열심"을 가졌던 것은 칭찬할 만한 것이었다. 그러나 그것은 "지식에 따른" 것이거나 또는 신중하게 행해지지 않았다. 왜냐하면,

제자들 중의 어떤 사람은 실제로 "우리가 칼로 치리이까?"(눅 22:49)라고 물었다. 그러나 베드로는 대답을 듣기 전에 칼을 휘둘렀다.

우리는 검을 빼들기 전에 우리의 동기가 선한 것인가, 우리의 요구가 분명한 것인가를 살펴보아야 한다. 우리는 무슨 권세로 그 일을 하며 또한 누가 그것을 주었는가를 나타내 보여 주어야만 한다.

② 베드로는 무분별하게 그 자신과 동료 제자들로 하여금 무리들의 격분을 사게 했기 때문이다.

그들이 두 자루의 검만을 가지고 그 일단의 무리들과 어떻게 싸우겠다는 것인가?

"네 검을 도로 집에 꽂으라." 주님께서는 그 하속들과 군병들에게 자신을 대적하기 위하여 빼어든 검을 도로 집어넣을 것을 명령하고 있지 않으시며 그들을 외인을 심판하시는 하나님의 심판에 맡기고 계시다.

오히려 주님께서는 베드로에게 그의 검을 다시 집어넣을 것을 명령하고 계시며, 그가 행한 일에 대하여 참으로 책망하시지 않고 있다. 왜냐하면 그것은 선한 뜻에서 나온 것이기 때문이다.

오히려 주님은 그의 무기를 더 이상 사용할 것을 금지시키시고 다시 꺼냈던 그 칼집으로 집어넣을 것을 말씀하고 계신다. 그리스도께서 세상에 들어오신 것은 화평케 하고자 함이었다.

여기에서 유의할 것..., "우리의 싸우는 병기는 육체에 속한 것이 아니며," 또한 그리스도의 사역자들은 비록 그들이 그의 군병이라고 할지라도 "육체대로 싸우지 않는다"(고후 10:3, 4)는 사실이다.

그리스도의 율법은 자연법이나 국가법을 폐기시키지 않는데, 다만 무력 사용을 고려할 수 있는 그러한 경우는 [무엇보다도 주께 여쭈라!!] 단지 인권이나 자유를 보호할 목적이나 또는 종교(위의 것들과 섞이지 않을 때)를 수호할 목적이 있을 때에 한한다.

반면에 오히려 그리스도의 법은 일개인(qua tales - 즉 이와 같은 사람)이 권세를 저항하는 것을 금지시킴으로써 공적인 평화와 질서를 보존하기 위해 마련되고 있다. 아니, 우리는 "악한 것을 대적하지 말라"(마 5:39)는 보편적인 규율을 이미 가지고 있으며 또한 그리스도께서도 그의 종교를 무기의 힘으로 전파하라고 명령하지 않으셨다. Religio cogi non potest; et defendenda non occidendo ─ 즉 종교는 억지로 강요될 수 없다. 또한 그것은 죽임으로써(by killing)가 아닌, 죽음으로써(by dying) 지켜져야만 한다(Lactantii Institut).

그리스도께서는 그의 제자들에게 권세의 검을 금하셨으며(마 20:25, 21), 여기에서도 전쟁의 검을 금하셨다. 그리스도께서는 베드로에게 그의 검을 집어넣을 것을 명하셨다.

그러나 그가 다시 그것을 꺼낼 것을 명령하시지 않으셨다. 오히려 베드로가 여기에서 책망들은 것은 그가 그 일을 무분별하게 행하였기 때문이다. 그리스도께서는 고난을 받아 죽으실 시간이 가까웠으며, 주님께서는 베드로가 그것을 알고 있음을 잘 아셨다. "여호와의 검은 그를 치기 위하여 꺼내어졌다"(슥 13:7). 베드로가 주님을 위하여 자신의 검을 꺼낸 것은 "주여, 그리 마옵소서"와 같은 것이었다. 그리스도께서 베드로를 이와 같이 책망한 데에는 세 가지 이유가 있다.

① 베드로가 자신의 검을 뺀 것은 그 자신이나 그의 동료들에게 위험한 것이 될 것이다.

폭력을 사용하는 자들은 폭력에 의해 넘어질 것이며 또한 사람들은 피비린내나는 자기 보호의 방법에 의해 자신의 고통들을 재촉하고 증가시킬 것이다. 칼이 주어지기 전에 그것을 잡는 자는, 즉 어떤 명령이나 사명 없이 칼을 쓰는 자는 전쟁이나 권력의 검에 자신을 드러내게 된다(위험하게 된다).

주 예수님의 특별하신 배려와 섭리가 없었더라면, 베드로는 아마도(내 생각으로는) 즉시로 산산조각 났을 것이다. (*그로티우스는 여기에 대해 다르게 생각하고 있는데, 즉 검으로 망할 것이라는 이 말씀은 베드로에게 하신 것이 아니라 "그리스도를 잡으려고" 검을 가지고 왔던 하속들과 군병들에게 하신 말씀이라는 것이다.) ..

주님이 일컬으신바 그 대상이 누구였든지 간에, 그들은 "검으로 망하게 될 것이다." "베드로야, 너는 그들을 멸망시키기 위하여 네 검을 뺄 필요가 없다. 하나님께서는 분명히, 머지않아, 엄격하게 그들을 청산하실 것이다."

그들은 그리스도를 붙잡기 위하여 로마인의 검을 사용하였으며, 또한 로마인의 검으로 말미암아 머지 않아 그들과 그들의 거주지와 국가는 멸망을 당하고 말았다.

우리는 "친히 원수를 갚아서는" 안 된다. 왜냐하면 "원수 갚는 것이 하나님에게 있기"(롬 12:19) 때문이다. 우리는 믿음과 인내를 가지고 고통을 이겨내어야 한다. 왜냐하면 박해자들은 그 자신에게 합당한 보응을 받게 될 것이기 때문이다(계 13:10 참조).

② 베드로가 그의 주인을 방어하기 위하여 검을 빼는 것은 쓸 데 없는 일이다.

그는 만일 원하신다면 모든 천군 천사들을 호출하실 수 있으시다(53절). "너는 내가 내 아버지께 구하여 하늘의 막강한 후원자들을 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐? 베드로야, 만일 내가 이 고난들을 피하려고 한다면 네 손이나 네 검이 없이도 쉽사리 그 일을 할 수 있을 것이다."

다음의 사실에 유의하라. 하나님께서는 우리의 도움이나 봉사, 또는 우리의 범죄(역주 :유다의 예)가 없이도 자신의 목적을 수행할 수 있으시다.

우리가 주님을 봉사하기 위하여 우리 자신이 해야 할 일을 하지 않는 것은 우리가 그리스도의 능력을 불신하거나 믿지 않는 것임을 나타낸다.

하나님께서는 우리가 없어도 자신의 일을 수행하신다. 만일 우리가 하늘을 바라보고 그가 거기에서 얼마나 섬김을 받고 있는가를 알 수 있다면 우리는 "비록 우리가 의로울지라도" 그는 우리에게 신세를 지지 않으신다는 사실을 쉽게 추측할 수 있을 것이다(욥 35:5, 7).

그리스도께서는 연약함으로 십자가에 달리셨지만 그것은 자발적인 연약성이었다. 그가 죽음에 순응하신 것은 그가 어쩔 수 없었으므로 하신 것이 아니라 그것과 더불어 다투지(들레지)않으시려고 하셨기 때문이다.

이것은 십자가의 거침돌을 제거하며, 또한 십자가에 못박히신 그리스도가 하나님의 능력이 되심을 입증한다. 그가 깊은 고난 중에 있는 지금에도 그는 천군 천사들의 도움을 요청할 수가 있으시다. "지금," a[rti ─ 즉 지금도, "비록 그 직무는 멀리 멀어져 있지만, 나는 상황을 일변시킬 수 있는 말을 발할 수 있다." 그리스도께서는 여기에서 우리에게 다음과 같은 사실을 알게 하고 계신다.

첫째, 주님께서는 그의 아버지께 대하여 얼마나 큰 관심을 가지고 계시는가?

"나는 아버지께 구할 수 있으며 그는 성소로부터 나를 도우러 보내실 것이다."

나는 parakalesai ─즉 내 아버지께 이러한 후원자를 요구할 수 있다. 그리스도께서는 "권세 있는 자와 같이" 기도하셨다.

여기에서 유의할 것..., 하나님의 백성들이 사방에서 원수들에게 에워쌈을 당하게 될 때 그들에게 하늘로 향하는 길이 열려져 있다는 사실은 그들에게 큰 위로가 된다는 사실이다.

만일 그들이 아무 것도 할 수 없다면, 그들은 모든 일을 하실 수 있는 그에게 기도할 수 있다. 항시 기도를 많이 하는 자는 고통의 때가 올 때에 기도함으로써 큰 위로를 받을 수 있다.

여기에서 살펴 볼 수 있는 것..., 그리스도께서는 하나님이 그에게 이러한 많은 천사들을 보내실 수 있다고 말씀하셨을 뿐만 아니라 만일 그가 그것을 구하신다면 그것을 하실 수 있다고 말씀하셨다는 사실이다.

그는 우리의 구속의 일을 짊어지셨지만, 만일 그가 해방되기를 원하셨다면 하나님 아버지께서는 그를 도우실 것이라는 사실을 이 말씀에서 찾아 볼 수 있다.

주님께서는 자신의 임무에서 해방되실 수도 있으셨지만, 오히려 그것을 사랑하셨으며 그렇게 하려고 하시지 않으셨다. 그러므로 그는 자신의 줄로 제단에 묶이셨다.

둘째, 주님께서는 천군 천사들에 대하여 어떤 관심을 가지고 계셨는가?

"그는 지금 열두 영(약 72,000명) 더 되는 천사를 보내실 수 있다." 여기에서 살펴 볼 수 있는 것은,

열두 영 더 되는 천사들의 군대는 우리를 봉사하기 위하여 예비되어 있으며 또한 보좌 주위에 둘러 서 있는 그들에게는 하등의 오류도 없게 될 것이다(단 7:10).

그들은 잘 훈련된 군대들처럼 정확한 규율의 지배를 받게 될 것이며, 그들은 오합지졸이 아니라 정규군대들인 것이다. 각자는 자신들의 위치를 알며 명령을 준수한다.

2. 이 허다한 천사들의 무리는 모두 우리의 하나님 아버지에 의해 배치되어 있으며 또한 그의 기뻐하시는 것을 행한다(시 103:21)

3. 이러한 천사들의 무리는 만일 주님께서 그것을 필요로 하시거나 원하신다면 그를 도우러 올 준비가 다 되어 있었다(히 1:6, 14 참조).

그들은 엘리사에게 "불병거와 불말"이 되었던 것처럼 주님에게도 그러한 것이 되어 그를 보호하고 또한 그를 핍박한 자들을 불사를 수 있다.

4. 우리의 하늘에 계신 아버지는 천군 천사들의 모든 봉사에 있어서 그들이 바라보는 대상이 되시며 인정함을 받으신다.

"그는 그들을 나에게 주실 것이다." 그러므로 기도를 듣는 이는 천사가 아니라 천사들의 주님이시다(시 91:11).

5. 주 예수님이 말씀하셨듯, 봉사에 있어서는 언제나 기독자를 도와 이적을 행할 수 있는 천사들의 세계가 있다는 것은 그리스도의 나라를 매우 사모하는 모든 자들에게 위로가 된다.

하늘의 군대들을 마음대로 부릴 수 있는 자는 "땅의 거민들" 가운데서 그가 기뻐하시는 일을 하실 수 있으시다. 원하신다면 그는 "지금" 그들을 나에게 보내실 수 있다. 아버지께서, 기도를 들으실 준비를 어떻게 하고 있는가를 살펴 보라. 그들은 자발적인 종들이며, 날개 달린 천사들이며, "빨리 날아간다."

이것은 마음속에 그리스도의 영예와 그의 교회의 부귀를 가지고 있는 자들에게 큰 위로를 준다. 그런데, 그들은 스스로 진정, 그리스도와 그의 교회에 대하여 하나님과 거룩한 천사들이 가진 것보다 더 큰 관심을 가지며 순종하고 있다고 생각하고 있는가?

③ 그 때는 어떤 저항을 하거나 또는 그러한 싸움을 피하거나 할 때가 아니었다.

"내가 만일 그렇게 하면 이런 일이 있으리라. 한 성경이 어떻게 이루어지리요"(54절).

그리스도께서는 "도수장으로 끌려가는 어린 양"과 같이 되실 것이라는 사실이 기록되어 있다(사 53:7).

만일 주님께서 자신을 도울 천사들을 호출하셨다면 도수장으로 끌려가지는 않으셨을 것이다. 만일 그가 제자들이 싸우는 것을 허용하셨다면, 양과 같이 항거하지 않고 잠잠히 끌려가시지는 않으셨을 것이다. 그러므로 그와 그의 제자들은 예언의 성취에 순응해야만 한다.

여기에서 유의할 것... 모든 어려운 상황 가운데서 하나님의 말씀은 우리 자신의 계획을 종결시켜 주는 것이 되어야만 하며, 또한 성경 말씀이 성취되는 것을 가로막는 그 어떤 일도 행해지거나 시도되어서는 안 된다는 사실이다.

만일 우리의 고통의 무게를 가볍고 쉽게 하거나 우리의 속박을 깨뜨리며, 우리의 생명을 구원하는 것이 성경 말씀의 성취와 일치하지 않을 바로 그 때 우리는 담대하게 오직 "하나님의 말씀과 뜻이 이루어지며, 그의 법이 우리들에게는 어떠하든지간에 고귀하고 영화롭게 될지어다"라고 말해야만 한다.

이와 같이 그리스도께서는 베드로가 자신을 보호하기 위한 수비대장으로 자처하고 일어났을 때 그를 저지하셨다.

4. 다음으로 그리스도께서는 그를 잡으러 온 자들과 더불어 변론을 하고 계시다(55절).

주님께서는 그들에게 저항하시지 않으셨지만, 그들과 더불어 이치를 따지셨다.

여기에서 유의할 것... 다윗이 사울에게 한 것처럼(삼상 24:14; 26:18) 우리가 고난을 받을 때 우리의 원수들이나 박해자들을 조용히 설득시키는 것은 기독자의 인내심에 달려 있다는 사실이다.

(1) "너희는 나를 강도를 잡는 것처럼," 마치 내가 공공질서를 파괴시킴으로 말미암아 마땅히 형벌을 받아야 하는 원수처럼 분노와 살기가 등등하여 "잡으러 가느냐?"

강도들은 실로 공통적으로 악평을 받을 만하다. 모든 사람들은 강도를 막는 데 힘을 다하게 될 것이다. 이와 같이 그들은 그리스도를 만물의 찌꺼기로 여겼던 것이다.

만일 그가 그의 나라의 말썽꾸러기(the pague)에 지나지 않았다면, 그렇게 난폭하게 붙잡히시지는 않았을 것이다.

(2) "너희가" 법을 어기고 권세를 무시하고 반역죄를 저지른 가장 사악한 강도를 잡으려는 것처럼 이러한 권세와 군대를 동원하여 "나를 잡으려고 왔느냐?"

너희는 마치 저항할 위험이 있는 것처럼 검과 몽치를 가지고 강도를 잡는 것처럼 왔도다. 한편 너희는 "옳은 자를 죽였도다. 그러나 그는 너희에게 대항하지 않았도다."(약 5:6).

만일 그가 기꺼이 고난을 받으려 하지 않는다면 "너희가 검과 몽치를 가지고 나를 잡으러 나온 것"은 실로 어리석기 한이 없는 일이다. "왜냐하면 그들은 도저히 그를 정복할 수 없기 때문"이다.

그가 저항할 마음을 가지셨다면, 그는 그들의 쇠붙이를 한낮 지푸라기로, 그들의 검과 몽둥이를 소멸하는 불 앞의 가시나무처럼 여기셨을 것이다.

그러나 주님께서는 기꺼이 고난을 받으려고 하셨으므로 그들이 이와 같이 무장하고 나온 것은 어리석은 짓이었다. 왜냐하면 그는 그들과 더불어 싸우려고 하지 않았기 때문이다.

주님께서는 그들로 하여금 그가 지금까지 어떻게 처신해 왔으며 또한 그들은 그에게 어떤 행동을 해왔는가를 회상하심으로써 그들에게 충고를 하고 계신다.

"내가 날마다 성전에 앉아 가르쳤으되 너희가 나를 잡지 아니하였도다." 또한

② 그들의 공공연한 묵인에 대하여. "너희가 나를 잡지 아니하였도다."

그러면 이러한 변화는 어떻게 일어났는가? 그들은 그리스도를 대하는 데 있어서 매우 무분별하였다.

첫째, 주님께서는 그들에게 그를 강도로 여길 만한 동기를 제시한 일이 없으셨다.

왜냐하면 그는 성전에서 가르치셨기 때문이다. 그의 가르치심이나 또한 그의 가르치심의 태도는 이러하였기 때문에 그의 말씀을 들은 사람들은 그를 악한 사람으로 여기지 아니하였다. 그의 입에서 나온 이러한 은혜로운 말씀들은 강도의 말이나 귀신들린 자의 말들은 아니었다.

둘째, 주님께서는 그들이 밤에 자신을 잡으러 올만큼 그가 몰래 도주해버릴 자로 여김을 받을 만한 동기를 제시한 일이 없으셨다.

만일 그들이 그에게 말한 것이 있었다면 언제나 모든 도전들과 비난에 대응할 태세를 가지고 있는 그를 언제나 성전에서 찾을 수가 있었을 것이며, 또한 그들은 거기에서 자신들이 좋을 대로 그에게 행할 수 있었을 것이다. 왜냐하면 대제사장은 성전을 관리하고 있었으며 거기에 있는 호위병들을 마음대로 쓸 수 있었기 때문이다.

그러나 그들이 주님께서 한적한 곳에 물러나 계셨을 때 이와 같이 은밀하게 그를 찾아 온 것은 실로 비겁한 행동이었다. 그리하여 가장 위대하신 영웅은 공개적인 장소에서 얼굴을 바라보기를 두려워한 자에 의하여 구석에서 악랄하게 죽임당하게 된 것이다.

"그러나 이렇게 된 것은 다 선지자들의 글을 이루려 함이니라"(56절). 이것들이 이 이야기에 대한 주해로써 경건한 역사가의 말들인지, 아니면 그것을 지적하는 곳을 구약 성경에서 찾아 이것과 비교하라고 기독자에게 지시하신 것인지는 말하기 어렵다. 또는 그리스도께서 친히 그가 이러한 야비한 취급에 동의할 수는 없지만 방금 자신에 대해 언급하신 선지자들의 성경 말씀이 이루어지도록 하기 위하여(54절) 그것에 순응하신 이유로써 말씀하신 것인지 말하기 어렵다.

여기에서 유의할 것... 성경 말씀은 날마다 성취되며 또한 메시야에 대해 말하고 있는 그러한 모든 성경 말씀들은 우리 주 예수님께서 완전히 성취되었다는 사실이다.

5. 주님께서는 이러한 고통 중에서 어떻게 수치스럽게 그의 제자들에게 버림을 받으셨는가? "이에 제자들이 다 예수를 버리고 도망하니라"(56절).

주님을 따르기 위하여 모든 것을 버렸던 그들이 이제 와서 아무 것도 모른다는 식으로 그를 버린 것이야말로 실로 큰 죄가 아닐 수 없었다. 그들이 주님과의 관계로 보나 그에게서 받은 호의로 보나 그가 지금 처해 있는 비참한 처지를 보더라도 그것은 매우 불친절한 일이었다. 또한 그것은 매우 충성치 못한 일이었다. 왜냐하면 그들은 엄숙하게 그를 따를 것과 또한 결코 그를 버리지 않을 것을 맹세하였기 때문이다. 또한 그리스도는 그들의 안전을 끝까지 배려하셨다(요 18:8). 그러나 그 제자들은 끝까지 안전케 될 것을 결코 믿을 수가 없었으며, (겁에 질려서) 불명예스럽게도 도망가고 말았던 것이다. 죽는 것이 두려워 그들 자신이 "생명의 근원"(요 6:67, 68)임을 알고 있었고 또한 인정하였던 분에게서 도망가버린 이 사실은 얼마나 어리석은 것인가? "주여, 사람이 무엇입니까?"...이처럼 믿지 못하며 이처럼 변덕스럽다니요.

(2) 이와 같이 주님께서 버림을 받으신 것은 그의 고난의 일부분이었으며, 그의 쇠사슬의 고통을 더 하여 주었다.

이것은 마치 욥에게 한 것과 같다. 즉 "그가 나의 형제들로 나를 떠나게 하셨다"(욥 19:13).

또한 다윗에게 한 것과 같으니, 나의 "사랑하는 자와 나의 친구들이 나의 상처를 멀리 하였나이다"(시 38:11).

그들은 주님을 보좌하고 그를 후원하기 위하여 그와 함께 머물렀으며 또한 유사시에는 그가 시련을 당할 때 증인이 되려고 그와 함께 머물렀다. 그러나 그들은 패역스럽게도 그를 버렸다.

이는 마치 사도 바울이 "첫번째 대답할 때 아무도 그와 함께 있지 않았다"고 한 것과 같다. 그러나 이 말씀에는 신비적인 것이 있었다.

① 속죄 제물이신 그리스도께서는 이와 같이 버림을 받으셨다.

사냥하기 위해 소유자의 화살이 겨누어진 사슴은 즉시로 모든 목자에 의해 버림을 받게 된다. 여기에서 그는 우리를 위해 저주를 받으시고, 사악한 자로 (여겨지셨으며 거기에 더하여 가장 가까운 이들에게서도) 버림을 받으셨다.

② 영혼의 구세주이신 그리스도께서는 이와 같이 혼자가 되셨다.

주님께서는 우리의 구원을 수행하는데 있어서 어떤 사람의 도움을 필요로 하지 않으셨으며, 또한 도움을 받지 않으셨다.

그는 모든 것을 참으셨으며, 또한 그 자신이 모든 것을 담당하셨다. 그는 혼자서 포도즙 틀을 밟으셨으며, 또한 "붙들어 주는 자가 없을 때 그 자신의 팔이 구원을 이루셨다"(사 63:3, 5).

이처럼 여호와께서는 홀로 이스라엘을 인도하셨으며, 또한 그들은 "가만히 서서 이 큰 구원을 바라보기만 하였다'(신 32:12).

우리는 여기에서 우리 주 예수님이 교회 법정인 산헤드린 대공의회 앞에서 심문을 받으신 사실을 살펴 볼 수 있다. 몇 가지로 살펴본다면,

사람들이 잠자리에서 곤히 잠든 깊은 밤중이었지만 서기관들과 장로들은 함께 모여 있었다. 그리스도에 대한 자신들의 사악함을 만족시키기 위하여 그들은 스스로 육신적인 휴식을 거절하였으며 또한 온 밤을 지새우면서 유다와 그의 부하들이 "잡아다" 줄 미끼가 떨어지기만을 기다리고 있었다. 몇 가지로 살펴본다면,

훌륭한 교사인 "서기관들"과 유대교회이 주요 통치자인 "장로들"이 모여 있었다. 이들은 우리의 가장 위대하신 교사이며 통치자이신 그리스도를 가장 악랄하게 괴롭히는 원수들이었으며, 따라서 그들은 주님이 그들을 무색하게 만들어버린 자인 것처럼 그를 몹시 시기하는 눈으로 바라보았다.

아마도 이 서기관들과 장로들 중의 어떤 사람은 다른 사람들처럼 그리스도에 대해 악한 감정을 품고 있지 않았을 것이다. 그러나 다른 사람들과 행동을 함께 하였기에 그들은 스스로 범죄를 저지른 셈이 되었던 것이다.

이제 "악한 무리가 나를 에워쌌나이다"(시 22:16)라는 성경 말씀은 성취가 되었다. 예레미야는 반역자의 무리에 대해 불평하고 있다. 또한 다윗은 "그를 치기 위하여 함께 모여 있는 원수들에 대해 불평하고 있다"(시 35:15).

"대제사장 가야바의 집에" 모였다. 그들은 음모를 꾸미기 위하여 이틀 전에 그 곳에 모였으며(3절) 이제는 그것을 실행하기 위하여 다시 소집을 하였다.

"대제사장"은 Ab-beth-din ─즉 보래의 의미대로 재판정의 아버지였어야 했건만, 그는 지금 사악한 것을 주도하고 옹호하는 자가 되어 있다.

그의 집은 무고히 압제 당하는 자의 거룩한 장소가 되어야만 하지만 그러나 그것은 불법의 보좌가 되었다. 이것은 하나님의 기도하는 집이 강도의 굴혈이 된 것에 비하면 그리 이상한 일은 못된다.

"예수를 붙잡은" 자들은 "그를 끌고," 의심할 여지없이 강제로 그를 이끌고 그들이 승리의 트로피처럼, 제단에 바칠 희생 제물처럼, 이끌어 갔다.

그는 "양문"이라고 불리운 곳을 통하여 예루살으로 인도되어 왔다. 왜냐하면 문은 감람산으로부터 성 안으로 들어가는 통로였기 때문이었다.

그 문이 양의 문이라고 불리운 것은 희생 제물로 지정된 양이 그 통로를 거쳐 성전으로 데려와졌기 때문이다. 그러므로 세상 죄를 없이하실 하나님의 어린양이 그 통로로 인도되는 것은 매우 당연한 일이다.

그리스도는 먼저 대제사장에게로 인도되었다. 왜냐하면 율법적으로 모든 희생제물들은 먼저 "제사장에게로 끌고 와서 그의 손에 넘겨져야만" 하기 때문이다(레 17:5).

이 사실에 여기에 기록된 것은 그가 주님을 부인하는 이야기를 다음에 하려고 하기 때문이다. 베드로는 주님이 붙잡히셨을 때 다른 나머지 제자들처럼 그를 버렸다.

여기에 그가 주님을 따랐다고 [멀리서 좇았다] 말해진 것은 먼저 그를 홀로 두고 도망쳐 버린 사실에 약간 어긋나게 표현된 것 같다. 이렇게 따르는 것은 [좇는 것이 아니라] 그를 버리는 것이나 다를 바 없다. 왜냐하면,

그의 주님께 대한 사랑과 관심이 어느 정도 마음에 있었기 때문에 그는 그를 뒤따랐다. 그러나 오히려 그 자신의 안전을 도모하고자 하는 두려움이 더욱 앞섰기 때문에 그는 멀찍이 그를 뒤따랐다.

여기에서 유의할 것..., 그리스도의 제자가 되려고 하는 자들이 [진정]그러한 자로 알려지기를 원하지 않는 것은 참으로 유감스러운 일이며 또한 향후 천망도 흐리다는 사실이다.

여기에서 베드로의 부인은 시작되었다. 왜냐하면 그를 멀찍이 따르는 것은 점점 그에게서 멀어지는 것이기 때문이다. 전진 해 앞으로 나아가는 것이 아니라 뒤로 물러서거나 뒤를 돌아다보는 것은 위험하다.

2. 베드로는 주님을 따랐지만, "안에 들어가 하속들과 함께 앉았기" 때문이다.

그는 마땅히 뜰로 가서 그의 주인에게로 나아가 그에게 나타났어야만 하였다. 그러나 그는 피워 놓은 불이 있는 곳에 가서 종들과 함께 앉아 그들의 비난을 일축하지 않고 오히려 자신을 숨겼다. 이것은 베드로를 유혹에로 밀어 놓은 동기가 되었다.

이와 같이 하는 자는 하나님의 보호에서 벗어나려고 하는 자이다. 그리스도께서는 베드로에게 그가 자신을 따를 수 없다고 말씀하셨으며 특별히 "오늘밤" 그의 위험성에 대하여 경고하셨다. 그러나 베드로는 이 사악한 패거리들 가운데 들어가려고 하였다.

다윗이 "악인의 꾀를 쫓지 아니하고 악인과 더불어 앉지 않은 것"은 자신의 고결성을 지키는 데 도움을 주었었다.

그러나 그것은 단지 "결국을 보기 위한"것이며 그의 양심에 의한 것보다는 호기심에 이끌려 뒤따른 것이었다. 그는 제자로서보다는 오히려 느릿느릿한 관찰자로서 뒤 따라 온 것이다.

베드로는 마땅히 그리스도에게 어떤 일을 해드리거나 또는 그가 고난 중에 어떻게 처신하는가를 직접 목격함으로써 그 자신이 어떤 지혜나 은혜를 얻을 수 있도록 하기 위하여 안으로 들어갔어야만 하였다. 그러나 그는 단지 그를 구경하기 위하여 안으로 들어갔다.

아마도 베드로는 그리스도께서 이적적으로 그의 핍박자의 손에서부터 빠져나와 도망가게 되기를 기대하면서 안으로 들어간 것 같아 보인다. 또한 그리스도께서는 방금 그를 잡으러온 자들을 때려눕히신 다음 심판석에 앉아 잇는 자들을 죽도록 때려 주기를 기대하였으며 그는 이것을 보고자 하였던 것이다.

만일 그렇다면, 그리스도께서 자신의 죽음을 예언하신 것보다 다른 어떤 결국(end)을 보려고 생각한 것은 실로 어리석은 일이 아닐 수 없었다.

여기에서 유의할 것... 우리는 그 결국이 어떻게 되었든지간에 그것이 어떻게 될 것인지를 의심스럽게 묻는 것보다는 오히려 그것을 준비해야만 한다는 사실이다.

그 일은 하나님에게 그 의무는 우리에게 있다.(역주:모사재인, 성사재천)

1. 비록 그들은 옳든지 그르든지간에 그를 정죄하기로 이미 결심이 되었지만, 그를 거스릴 증거를 심리하였다.

그것을 한층 더 강조하기 위하여 그들은 그를 정죄할 증거를 제시하려고 하였다. 그들의 법정에서 적당히 납득할 수 있을 만큼 날조한 죄목은 거짓 교훈과 모독한 죄였다. 그들은 이것을 그에 대한 증거로 포착하려고 애썼다. 여기에서 몇 가지로 살펴본다면,

"그들이 그를 칠 증거를 찾으매." 그들은 그를 붙잡아 묵고 때렸으며, 마침내는 그를 고소할 어떤 구실을 찾았으나 그에게 해당되는 죄목을 발견하지 못하였다. 그들은 누군가가 자신들의 아는 지식으로 그를 칠 증거를 그럴듯하게 꾸며대기를 고대하였다. 또한 그들은 이 모양 저 모양으로 그를 중상할 자를 모색하였으며, 만일 그것이 사실이라면 그의 생명을 없애버릴 수 있었다.

이와 같이 "불량한 자는 악을 꾀하는 것"이다(잠 16:27). 여기에서 그들은 "예레미야를 칠 계획을 꾸몄던"(렘 18:18; 20:10) 그들의 조상들의 전철을 밟았던 것이다.

만일 어떤 사람이 법정에 있는 죄수를 거스릴 수 있는 정보를 제공할 수 있다면 그들은 그것을 받아들일 준비가 다 되어 있다고 선포하였으며 또한 즉각적으로 많은 사람들이 그를 칠 거짓 증거를 제공하였다(60절).

만일 "관원이 거짓말을 경청하면 그 하인은 다 악하며" 또한 그에게 거짓된 이야기를 가져 올 것이다(잠 29:12).

이것은 아래서 종종 찾아 볼 수 있는 악이다(전 10:5). 만일 나봇이 제거되어야만 한다면 그를 치려고 맹세한 벨리알의 아들이 반드시 있는 법이다.

그들이 여러 번 시도를 해보았으나 실패하였으며, 그들 가운데서 거짓 증인들을 찾았다. 몇 사람이 그들을 도우려고 왔으나 그들은 아무 것도 찾을 수 없었다. 그들은 그것에 대해 아무런 증거를 찾을 수 없었으며, 또한 그것과 일치되는 어떤 참된 진리의 색채를 첨가할 수도 없었다. 아니 심판관인 그들 자신도 어떻게 할 도리가 없었다. 진술된 사실들은 논박하기 위해 자신들이 궁리한 곧 거짓임이 드러날 거짓말이었다. 이것은 그들이 그를 모욕하고 있는 지금에 오히려 그리스도의 존귀를 높이는 데 기여하였다.

그러나 마침내 그들은 "두 사람"의 증인들을 만나게 되었는데, 그 증인들은 아마도 그들의 증거와 합치되었으며 따라서 바로 그 요점이 얻어지기를 기대하면서 경청되었던 것 같다.

그들이 그리스도를 칠 증거로 제시한 것은 그가 "내가 하나님의 성전을 헐고 사흘에 지을 수 있다"고 말했다는 것이었다(61절). 이것으로써 그들은 그를 고소하려고 했는데, 그 내용은,

① 그가 성전에 대한 원수이며, 또한 그것을 파괴하려고 애쓰는 자라는 것이었는데, 이것을 듣고 그들은 도저히 참을 수 없었다.

왜냐하면 그들은 "여호와의 전"을 가치 있게 여겼으며 또한 그들이 다른 우상들을 저버렸을 때, 그들은 성전을 완전한 우상으로 삼았다. 스데반은 "이 거룩한 곳을 거스려 말한 죄목으로 고소를 당하였다"(6:13, 14).

② 그는 마술을 행하거나 이러한 부당한 요술을 부리는 자로서, 이것에 힘입어 삼일 안에 이러한 성전을 일으킬 수 있다는 것이다.

그들은 종종 그가 바알세불과 연합한 자라고 말했었다. 그런데 이것에 대하여,

그는 "이 성전을 헐라"(요 2:19)고 말씀하셨는데, 이것은 분명히 그의 원수들이 파괴하려고 하는 성전에 대해 말씀하신 것을 의미하고 있다.

그들은 나아와서 또한 그가 마치 성전을 파괴시킬 계획을 가지고 있는 것처럼 이 성전을 "내가 파괴할 수 있다고" 말했다고 맹세를 하였다. 주님께서는 말씀하시기를, "내가 삼일만에 그것을 일으키리라." - egerw autovn ─ 이 말씀은 살아있는 성전에 대해 적절하게 사용된 말씀이다. 즉, "내가 그 성전을 소성 시킬 것이다." 그들은 나아와서, 그가 말하기를 oikodomhsai ─ 즉 내가 그것을 세울 수 있다고 하였다고 서약하였다. 이 말은 성전 건물에 대해 적절하게 사용되고 있다.

"그는 성전 된 자기 육체를 가리켜 말씀하신 것이다"(요 2:21). 아마도 그는 "이 성전"을 말씀하실 때에 손으로 자신의 몸을 가리키시거나 만지셨을 것 같다. 그러나 그들은 그가 이 거룩한 장소인 "하나님의 성전"을 말씀하였다고 서약하여 말하였다.

여기에서 유의할 것... 그리스도의 말씀을 "억지로" 풀다가 "스스로 멸망에 이른" 자들이 있었으며 또한 지금도 있다는 사실이다(벧후 3:16).

셋째, 아무리 그들이 노력을 해 보았지만 그들 자신의 율법으로도 그것은 그렇게 큰 죄가 못되었다.

만일 그것이 그렇게 큰 죄였다면, 그가 몇 해 전에 여러 사람들 앞에서 공공연하게 말씀하실 때 그것에 대해 이의를 제기해야만 했을 것이지만 그들은 아무 말도 없었다. 아니, 그 말씀들은 칭찬 받을 만한 의미로 해석될 수도 있으며, 또한 이와 같은 것은 성전에 대한 호의를 나타내는 것이었다.

만일 그 성전이 파괴되었다면, 그는 끝까지 그것을 다시 세우실 것이다. 그러나 범죄로 보여진 어떤 것은 그들의 사악한 일을 수행하는 데 어떤 도움을 줄 수도 있을 것이다.

이로 말미암아 "위증자가 일어나 나를 치려하나이다"(시 27:12)는 성경 말씀이 성취되었다. 또한 시편 35편 11절을 보라. "내가 저희를 구속하려 하나 저희가 나를 거스려 거짓을 말하였다"(호 7:13). 우리는 당연히 고소를 당하는 상태에 있으며, 율법은 "우리를 고소하고 있다"(신 27:26; 요 5:45).

사탄과 우리 자신의 양심은 우리를 고소하고 있으며(요일 3:20), 피조물들도 우리를 거스려 부르짖고 있다. 우리가 당연히 받아야 할 모든 고소로부터 우리를 해방시키기 위하여 우리 주 예수님께서는 이에 순응하심으로써 부당하게 그리고 거짓되게 고소를 당하셨다.

그의 고난을 힘입어 우리는 모든 도전에 대해 승리할 수가 있는 것이다. "누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하리요?"(롬 8:33, 34). 그가 고소 당하신 것은 정죄를 받지 않도록 하기 위함이다.

만일 어느 때에 우리가 이와 같이 고난을 당한다면 즉 갖은 악한 말로 "우리를 욕하고 거스려 말한다고"한다면, 우리는 [이미 이기시고 또한 우리를 도우시는 분 그리스도로 인해] 우리 주님보다도 더 좋은 대우를 기대할 수 있다는 사실을 기억하도록 하자.

(3) 그리스도께서는 재판관들이 놀라워할 정도로 이러한 고소 사실에 대해 침묵을 지키심(62절).

재판관인 대제사장은 열을 올리며 일어나사 말하기를, "아무 대답도 없느냐? 법정에 선 너 죄수여, 나오라. 너는 너를 거스려 말하는 고소를 들었는데, 너는 그 점에 대해 무엇이라고 말하겠느냐? 너는 어떤 변호를 할 수 있는가? 이러한 고소에 대해 너는 무엇이라고 변명할 것인가?"

그러나 예수님께서 "잠잠하신 것'(63절)은 그가 우울하시거나 또는 정죄를 받거나, 놀라거나 혼동이 되셨기 때문이 아니며, 또한 그가 어떤 것을 말하기를 원하거나 그것을 말하는 방법을 알지 못했기 때문이 아니라 성경 말씀이 이루어지도록 했기 때문이다(사 53:7). "털 깎는 자"나 도살자 "앞에 잠잠한 양같이 그 입을 열지 아니하였도다."

이는 그가 다윗의 후손이 되기 위함인데, 다윗은 그의 원수들이 그를 거스려 사악한 말을 할 때에 "그는 귀먹은 자같이 듣지 아니하였다"(시 38:12-14). 그가 잠잠하신 것은, "그의 때가 이르렀기" 때문이다. 그가 그 고소를 부인하려고 하지 않으신 것은, 그 판결에 기꺼이 순종하려고 하셨기 때문이다. 그렇지 않으면 그는 전에도 여러 번 하셨던 것처럼 지금도 그들을 쉽게 잠잠케 하거나 수치스럽게 할 수 있으셨을 것이다.

만일 하나님께서 우리를 심판하신다면, 우리는 "유구무언"(마 22:12)이 될 것이며, '천 마디에 한 마디도 대답하지 못할 것이다"(욥 9:3). 그러므로 그리스도께서 "우리 대신에 죄인이 되셨을 때," 그는 잠잠하셨으며 또한 그의 피가 그것을 말하도록 내버려두셨다(히 12:24).

그가 이 재판장에서 잠잠하게 서 계셨던 것은 우리로 하여금 하나님의 재판정에서 무엇인가를 말할 수 있도록 하기 위함이다.

한편, 물론, 이러한 방법은 좋지 않다. 즉 aal aggrendum est via ─ 즉 의뢰(recourse)는 다른 사람에게 방편(expedient)이 되어서는 안 된다.

2. 그들은 우리 주 예수님을 exofficio(직권에 의한)와 같은 서약에 근거하여 심문하였다.

또한 그들은 그를 고소할 수 없었으므로, 공평의 법과는 어긋나게 주님이 그 자신을 고소하도록 노력하였다.

(1) 대제사장이 그리스도에게 질문을 함. 몇 가지로 살펴본다면,

즉 "너는 그런 사람인 것처럼 자처하고 있는 것이 아니냐?" 왜냐하면 그들은 그가 실제로 그리스도인지 아닌지를 알려고 하지 않았기 때문이다.

메시야는 "이스라엘의 위로"이셨으며, 구약에서 그에 대하여 영광스러운 일들이 언급되었지만, 그들은 이상하게도 자신들의 부당한 권력과 위엄을 위협하는 어떤 것에 대해 질투심을 가지고 완전히 이에 미쳐버리고 말았다.

따라서 그들은 예수님이 메시야인지 아닌지를 조사해보려고도 하지 않았다. 그가 혹 메시야인가를 한 번 이라도 생각해 보려고 하지 않았다. 그들은 주님 자신이 그렇게 부르기를 원하였으며, 그렇게 함으로써 그들이 그를 사기꾼으로 고발하려고 했던 것이다. 자만이나 사악은 사람을 어떻게 만드는가?

"내가 너로 살아계신 하나님께 맹세하게 하노니." 그것은 대제사장이 살아계신 하나님께 대하여 관심을 가지셨기 때문이 아니라, 다만 그의 이름을 망령되이 일컬은 것에 불과하다. 다만 이와 같이 함으로서 그는 주 예수님에게 자신의 주장을 관철하게 되기를 원하였다.

"만일 네가 하나님의 이름을 존귀하게 여기고 그의 위엄에 대해 존경을 한다면, 우리들에게 이것들을 말하라." 만일 그리스도께서 이 말에 답변하기를 거절하셨다면 그들은 그가 하나님의 이름을 멸시한다고 고소를 하려고 하였다. 선한 사람들은 박해하는 자들은 다니엘의 원수들이 그의 하나님의 일에 있어서 그를 거스려 행하였던 것처럼, 종종 자신들의 양심에 의해 그들을 거스리도록 한다.

① 주님께서는 자신이 "하나님의 아들 그리스도"이심을 인정하고 있다. "네가 말하였느니라."

즉 "네가 말한 것과 같다." 마가복음에서는 "내가 그니라"고 되어 있다.

지금까지 그는 드물게 자신을 하나님의 아들 그리스도라고 말씀하셨다. 그의 교훈의 취지가 그것을 나타내었고, 그의 이적 기사가 그것을 입증하였다. 그러나 지금은 그것을 밝히 나타내려고 하셨다. 그 이유는,

첫째, 그것이 자신이 세상에 증거 하러 오신 진리를 부인하는 것처럼 보였기 때문이다.

둘째, 그것이 그의 고난을 감소시키는 것으로 보였기 때문인데, 그 때에 주님은 이러한 것이 그를 거스리려고 하는 원수들을 이롭게 하는 것이라는 사실을 잘 알고 계셨다.

주님께서 이와 같이 하신 것은 그를 따르는 자들이 "사람 앞에서 그를 시인하도록" 불리움을 받았을 때 어떤 어려움이 있다고 할지라도 그들로 하여금 용기를 내게 함과 동시에 본을 보여 주시기 위함이다.

이러한 모본을 따라 그들은 더베의 순교자들(Euseb. Hist. 1.8, c.9)처럼, 주님을 고백하는 것을 인하여 그들이 죽어야만 한다는 사실을 잘 알고 있으면서도 자신들이 기독자임을 쉽사리 고백하였다.

그리스도께서 가야바가 모독적으로 "살아계신 하나님"을 사용하면서 맹세하여 질문한 것에 대해 무관심한 채로 대답하신 것은, 내 생각으로는, 그것이 단지 마귀의 입에서 나오는 맹세에 불과하였기 때문이다(막 5:7).

② 주님께서는 이것을 입증하기 위하여 그의 재림과 그의 완전하신 승귀의 신분을 말씀하고 계시다.

아마도 그들은 주님께서 "내가 그니라"고 말씀하셨을 때 조롱 섞인 불쾌한 미소로 바라보면서 "보무당당하게 위엄과 권세를 갖추시고 오실 것으로 기대되는 메시야와 흡사해 보이는 하찮은 녀석"이라고 생각했을 것이다.

그러함에도 불구하고 주님께서는 이것을 말씀하고 계신다. "너희가 지금 이 낮고 비천한 신분 가운데 있는 나를 바라보면서 내가 자신을 메시야라고 부르는 것이 어리석은 일인 것처럼 생각하지만, 그럼에도 불구하고 내가 다른 신분으로 나타날 때가 가까이 이르고 있다"

“이후에”─ 즉 머지 않아 곧." 왜냐하면 그의 승귀는 며칠 안에 시작될 것이기 때문이다. 얼마나 급속도로 그의 나라는 세워지기 시작하였는가 ! "이 후에 인자가 심판하기 위하여 권능의 우편에 앉은 것을 너희가 보게 되리라."

유대 민족은 그가 머지 않아 오셔서 심판하시고 파괴하는 일에 한 본보기가 될 것이다. 다음의 사실에 유의하라. 심판날의 두려움은 가장 완고한 불신자에게 느낄 수 있는 깨달음이 될 것인데, 이는 회심을 위한 것이 아니라(그 때는 회심하기에 너무 늦은 시기이다) 영원한 멸망을 위한 것이다.

그들은 "인자"를 보게 될 것이다. 그는 자신이 비천의 신분에서 하나님의 아들이 되심을 시인하시면서, 또한 승귀의 신분에서도 하나님의 아들이 되심을 말씀하고 계시다. 왜냐하면 그는 한 인격 안에 두 개의 다른 신분을 가지고 계시기 때문이다.

그리스도의 성육신은 그를 하나님의 아들과 사람의 아들(인자)로 만들었다. 왜냐하면 그는 "임마누엘"(하나님이 우리와 함께 계시다)이시기 때문이다.

둘째, 그들은 그가 어떤 모습을 하고 있는 것을 보게 될 것인가?

즉 "너는 내 우편에 앉으라"는 말씀대로 그가 "권능의 우편에 앉은 것"을 보게 될 것이다. 이것은 그가 장차 높임을 받게 될 위엄과 지배를 나타낸다. 비록 그가 지금은 법정에 서 있지만, 그들은 머지 앉아 그가 심판 보좌에 앉은 것을 보게 될 것이다.

이것은 "인자"에 관한 또 다른 예언(단 7:13, 14)을 말하고 있는데, 이 예언은 그리스도께서 예루살렘을 멸망하러 오셨을 때 그에 대하여 적용되고 있다(눅 1:33). 그 심판이 매우 무서운 것이며, 거기에 있는 어린양의 진노의 표시가 매우 감각적인 것이기 때문에 그것은 "그리스도의 가시적(visivle)인 현현"이라고 불리워질 수도 이을 것이다.

그러나 의심할 여지없이 그것은 일반적인 심판에 대해 언급한 것이다. 이 심판 날에 그는 그들을 자기 앞으로 나오게 하여, 현재 그들이 하는 것에 대해 보응을 하실 것이다. 그는 조금전에 그의 제자들을 위로하기 위하여 이 심판 날에 대하여 그들에게 말씀하셨으며 또한 그것을 바라보며 즐거워하면서 "그들의 머리를 들라"(눅 21:27, 28)고 명령하셨다.

그런데 지금 주님께서는 그의 원수들을 두렵게 하기 위하여 심판에 대해 말씀하고 계시다. 왜냐하면 마지막 날에 그리스도께서 세상을 심판하시는 것보다 더 의인들에게 위로를 주는 것도 없으며, 또한 악인들에게 두려움을 주는 것도 없기 때문이다.

"이에 대제사장은 자기 옷을 찢었는데," 이는 유대인들이 하나님을 비난하는 것처럼 보이는 행동을 목격하거나 그러한 말을 들었을 때 그들이 흔히 하는 습관에 의한 것이다(사 36:22; 37:1; 행 14:14). 가야바는 하나님의 영광에 대해 지나칠 정도로 생각하였을 것이다("와서 만군의 여호와를 위한 그의 열심을 보라"). 그러나 그는 하나님을 모독하는 것을 미워하는 것처럼 행세하였지만, 실제로 그는 가장 큰 모독자였던 것이다.

그는 지금 만일 우리가 이것이 예외의 경우라고 상상하지 않는다면 여하한 경우에도 대제사장이 자신의 옷을 찢지 말 것을 명시한 율법을 망각하고 말았다. 몇 가지로 살펴본다면,

"저가 참람한 말을 하였도다." 즉 그는 살아계신 하나님께 대하여 모독적으로 말하였도다. 그것은 우리가 가진 모독이란 말에 대한 개념이다. 우리는 범죄함으로써 주님을 비난하였으므로 그리스도께서는 그가 "우리를 위해 범죄한 것으로 여겨지셨을" 때 그가 그들에게 말한 진리에 대한 모독자로 정죄가 되었다.

그들이 그를 유죄라고 단정한 증거. "너희가 지금 이 참람한 말을 들었도다." 우리가 더 이상 "증거"를 포착하려고 애쓸 이유가 어디 있는가? 주님께서는 자신이 하나님의 아들이라고 시인했던 사실을 인정하셨으며, 그들은 그것을 모독하는 죄로 여기고 이것에 근거하여 그를 2유죄로 단정하였다.

대제사장은 그가 설치해 놓은 덫이 성공한 데 대하여 승리의 개가를 불렀다. "지금 나는 내가 그에 대한 용건을 다 수행했다고 생각한다." 이와 같이 주님께서는 그들의 재판정에서 "그 자신의 입으로 하신 말씀에 의해 심판을 받으셨다.

우리도 하나님의 법정에서 그와 같은 방법으로 심판을 받게 될 것이다. 거기에서는 우리를 거스릴 증인들이 필요가 없다. 우리 자신의 양심들이 수천의 증인들을 대신하여 우리를 고소할 것이기 때문이다.

Ⅵ. 이 유죄에 근거하여 그에게 내려진 선고(66절). 여기에 보면,

"생각이 어떠하뇨?" 그의 비열한 외식과 편견성을 보라. 그는 조급한 결정을 내렸으며 그리스도를 모독한 자로 판결을 했었지만, 그 때에 그는 자신이 충고를 받기를 원하는 것처럼 그의 동료 판사들의 의견을 묻고 있는 것이다.

그는 간사하게도 자신의 악한 생각을 공의라는 허울 속에 감추어 두었지만 언젠가는 그것이 깨어지게 될 것이다. 만일 그가 공평하게 판결을 하려고 했다면, 그는 마땅히 "순서대로"(seriatim)판사들의 의견을 모으고, 배심원들로부터 시작하여 마지막에 자신의 의견을 피력했어야만 한다. 그러나 그는 자신의 지위의 권세로 말미암아 나머지 다른 사람들의 의견을 완전히 묵살할 수 있다는 것을 잘 알고 있었으며, 따라서 자신의 판결을 내렸으며, 그들도 자신의 마음과 같을 것이라고 추정하고 있다.

그는 그리스도께서 "시인하신 것"(pro confesso)을 유죄로 인정하고 있는데, 재판정에서는 "일치된 판결"(pro concesso)이 있을 때 그것을 유죄로 인정한다.

그들은 "저가 사형에 해당한다"고 말하였다. 아마도 그들은 완전히 일치하지는 않았을 것이다. 확실히 아리마대 요셉이 거기에 참석했더라면 그는 동의하지 않았을 것이며(눅 23:51), 또한 니고데모도 그리했을 것이며, 그밖에도 다른 사람들도 그렇게 했을 것이다.

어쨌든 대다수가 대제사장의 의견과 동일하였을 것이다. 아마도 이것은 비상회의이든지 또는 비밀회의였으므로 이에 동조하지 않을 것으로 그들이 알고 있던 자들로 하여금 이 회의가 소집되는 것을 모르게 하였으며, 따라서 이 일은 "만장일치로"(nemine contradicente) 가결되었을 것이다. 그 판결은 "그는 사형에 해당하니라. 율법적으로 그는 죽는 것이 마땅하다"는 것이었다.

비록 그들은 사형을 시킬 권세를 지금 가지고 있지 않았지만 이와 같은 판결로써 그들은 그를 "사회에서 버림받은 무법자"로 만들어 버렸다(qui caput gerit lupinum ─ 즉 그는 이리의 머리를 가지고 있다. 우리의 고대법은 무법자를 그와 같이 묘사하고 있다.)

그리하여 그들은 그를 스데반의 경우와 같이 격분한 군중들의 소란의 와중에 내놓았으며, 또한 통치자 앞에 억지로 끌고 갔던 것이다. 이와 같이 생명의 주님께서는 죽을자로 정죄를 받으셨는데, 이는 그를 통하여 "우리가 정죄받지 않도록 하기" 위함인 것이다.

Ⅶ. 그 판결이 내려진 후 주님에게 가해진 온갖 능욕과 모독(67, 68절).

그가 유죄로 판결이 난 그때, 그들은 "예수의 얼굴에 침을 뱉았다." 그들은 자신들이 그를 사형시킬 권한이 없었으며 또한 그들이 집행자인 로마 총독을 설득할 수 있다는 확신도 없었으므로 그들이 그리스도를 일단 손아귀에 넣은 지금에 있어서 자신들이 할 수 있는 최대한의 해악을 그에게 입히려고 하였다.

정죄받은 죄인이라고 할지라도 법의 특별한 보호 아래 있으므로 안전하며, 또한 모든 문명 국가는 부드럽게 그들을 대하여 왔다. 이 형벌도 그렇게 할 만한 것이었다. 그러나 그들은 우리 주 예수님에게 판결을 내렸을 때 마치 지옥이 그에게로 터져 나온 것처럼, 그는 "사형에 해당할" 뿐만 아니라 그러한 것이 그에게는 마땅한 것이며 또한 그는 가장 사악한 사형자들에게 보여지는 동정도 받을 자격이 없는 것처럼 혹독한 취급을 받으셨던 것이다.

이와 같이 "그는 우리를 위해 저주를 받으셨다." 이렇게 야만스러운 행동을 했던 자들은 누구였던가? 아마도 그에게 판결을 내렸던 바로 그 사람들이었던 것 같다. "대답하여 가로되 저는 사형에 해당하니라 하고 이에 예수의 얼굴에 침을 뱉았다."

제사장들이 먼저 이 일을 행하기 시작하였으며 또한 의심할 여지없이 놀리는 일이라면 무슨 일이든지 하려고 하며 악한 주인에게 좋게 보이려고 하는 종들이 그에 대하여 조롱을 하였을 것이다. 그들은 어떻게 그를 혹사하였는가를 살펴보기로 하자.

이로써 "수욕과 침 뱉음을 피하려고 내 얼굴을 가리우지 아니하였느니라"(사 50:6)는 성경 말씀이 성취되었다. 욥은 그에게 행해진 이러한 모욕에 대해 불평을 하였는데, 여기에 그리스도의 한 전형이 있었다(욥 30:10). "내 얼굴에 침 뱉기를 주저하지 아니하였나이다."

침 뱉는 것은 가장 큰 멸시와 모욕의 표현이다. 즉 이것은 그들이 침을 뱉는 땅보다 더 하찮은 존재로 그를 여겼던 것이다. 미리암이 문둥병에 걸렸을 때 "그녀의 아버지가 그녀의 얼굴에 침"을 뱉은 것(민 12:14)과 같이 그녀에 대해 모욕적인 것으로 여겨졌던 것이다. 자기의 형제의 후사를 남겨 주려고 하지 않는 자는 이러한 수치를 당하도록 되어 있었다(신 25:9).

그러나 그리스도께서는 그가 인류의 대가족의 썩은 부분을 고치려고 하셨을 때 순응을 하셨다. "사람의 자녀들보다 더 고왔던" 얼굴, 즉 "희고도 혈색이 좋은" 얼굴, 천사도 흠모하는 얼굴이 가장 사악하고 비열한 사람들의 자녀들에 의해 이와 같이 더럽혀졌다.

그의 얼굴에 이와 같이 더러운 것들이 쏟아졌던 것은 우리로 하여금 영원한 수치와 멸시를 당하지 않도록 하기 위함이다. 그의 복스러운 이름을 지금 모독하고 있는 자들은 그의 거룩한 것들 중에서 그의 말씀을 모독하고 그의 형상을 미워하는 것이다. 침 뱉는 것 이상의 어떤 일을 그들은 행할 수 있는가? 만일 그 일을 자신들이 할 수만 있다면 그들은 서슴치 않고 그 일을 하려고 애를 썼을 것이다.

이것은 수치에 큰 고통을 더하여 주었다. 왜냐하면 이 둘은 죄와 더불어 들어 왔기 때문이다. 이로써 다음과 같은 성경 말씀들이 이루어졌다. "나를 때리는 자들에게 내 등을 맡기며"(사 50:6), "때리는 자에게 뺨을 향하여 수욕으로 배불릴지어다"(애 3:30). "그는 비난을 받으셨으나 잠잠하셨도다"(28절). 또한 "그들이 우리를 에워쌌으니 막대기로 이스라엘 재판자의 뺨을 치리로다"(미 5:1). 여기에서 난주를 보면, "그들은 막대기로 그를 때렸다"라고 되어 있다. 왜냐하면 ejrravpisan는 그와 같이 뜻을 의미하기 때문이다. 또한 그는 이에 기꺼이 순응하셨다.

3. 그들은 먼저 그를 가리우고 누가 그를 때렸는가를 말하려고 하였다.

"가로되 그리스도야 우리에게 선지자 노릇을 하라. 너를 친 자가 누구냐 하더라."

(1) 그들은 블레셋 사람들이 삼손에게 행했던 것처럼 그를 조롱하였다.

사람들이 불행에 처한 사람을 보고 그것을 즐거워한다는 것은 실로 비참한 일이 아닐 수 없다. 여기에 사람들로 하여금 인간성을 회복시켜 줄 수 있는 종교를 필요로 하고 있다는 사실을 나타내어 주는 가장 타락하고 속화된 인간 성품의 실례가 있었다.

그들은 그가 "선지자"라고 불리운 것을 잘 알고 있었으며, 더욱이 그는 이적 기사를 행하는 것으로 소문이 나 있었다. 그들은 이것을 들어 그를 비난하였으며, 또한 그것을 시험하는 구실을 만들려고 하였다. 마치 신적인 전능성이 어린아이들의 한 유희에 굴복해야만 하는 것처럼 그들은 그를 조롱하였다.

벨사살의 잔치에 성전 기명들이 사용된 것처럼, 성경을 모독하면서 조롱하고 거룩한 것으로 쾌락을 즐긴 "그들"은 그리스도에게 동일한 모욕을 퍼부었다.

우리는 여기에서 베드로가 주님을 세 번 부인했다는 이야기를 찾아 볼 수 있는 바, 그것조차도 그리스도의 고난의 일부분이 되고 있는 것이다.

우리 주 예수님은 지금 심문을 받지 않고 잠시 휴식 상태로 대제사장의 뜰에 계셨다. 그 때에 그가 가까이에 있는 그의 친구를 볼 수 있다는 것은 약간의 위로가 될 수 있었으리라.

그러나 우리는 베드로를 제외하고는 그의 주위에서 그 어떤 친구들을 찾아 볼 수 없으며, 오히려 그가 얼마간의 거리에(가까이에) 있었더라면 더 좋았을 것이다.

여기에서 그는 어떻게 떨어졌으며 ,회개함으로 어떻게 다시 일어섰는가를 살펴보기로 하자.

Ⅰ. 그의 죄는 여기에서 편견 없이 공평하게 다루어지고 있는데, 이는 성실하게 다룬 성경 기자의 명예를 위한 것이다. 몇 가지로 살펴본다면,

여기에서 유의할 것..., 나쁜 친구는 많은 사람들에게 범죄케 하는 동기가 된다는 사실이다.

필요 없이 그 속으로 들어가는 자들은 마귀의 땅으로 가서 그 무리들에게 어울리며, 또한 베드로와 같이 미혹되어 덫에 걸리거나 조롱을 받고 미혹을 받을 수밖에 없다. 그들이 죄를 짓거나 슬픔을 맛보지 않고 이러한 무리들에게서 빠져 나올 수는 거의 없다.

하나님의 계명들과 그 자신의 계약을 지키려고 하는 자들은 행악하는 자들에게 "나를 떠나라"(시 119:15)고 말하지 않으면 안 된다.

베드로가 추후 새로운 개심자들에게 "패역한 세대에서 자신들을 구할 것"을 경고한 것은 그 자신의 경험에서 비롯된 것이다. 왜냐하면 그는 그들 가운데 한번 들어감으로 멸망을 받을 뻔하였기 때문이다.

베드로는 갈릴리 사람 예수와 함께 있는 자라는 말을 듣게 되었다. 첫 번째 한 비자(여종)가, 다음에는 또 다른 비자가 그에게 이 사실을 들어 말하였다. "너도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다."(69절). 또 다시 "이 사람은 나사렛 예수와 함께 있었도다"(71절). 또 다시 "너도 진실로 그 당이라. 네 말소리가 네가 갈릴리 사람임을 표명한다"(73절)고 말하였다.

갈릴리 사람들의 말소리와 발음은 다른 유대인들의 그것과 달랐다. 말소리가 그리스도와 함께 있었던 것을 나타내는 것처럼 진실하고 거룩함으로 말미암아 은연중에 그리스도의 제자임을 드러낼 수 있는 자는 얼마나 행복한가 !

그들이 그리스도에 대해 얼마나 모욕적으로 말하였는가를 살펴 보라. 그들은 그를 "갈릴리" 사람 예수, "나사렛"예수와 같이 그이 출신지인 고향을 들어 비난하였다.

그들은 베드로에 대해 얼마나 모욕적으로 말하였는가. 그들은 베드로를 "이 사람"(This fellow, 이 친구, 이 녀석)이라고 불렀다. 마치 그들은 베드로가 그들 가운데 있는 것이 그들에게 어떤 비난거리가 되는 것처럼 생각하였다.

그러나 그들은 그가 예수와 함께 있었다는 것 이외에는 그에 대하여 고소할 만한 것을 전혀 가지고 있지 않았으며 그들은 베드로가 수상하고 무엇인가 꺼림직한 데가 있는 사람이라고만 생각하였다.

그가 그리스도의 제자들 중의 하나라는 말을 들었을 때 그것을 부인하였으며, 자신이 그러한 제자라고 시인하는 것을 수치스러우면서도 두려운 것으로 여겼으며, 또한 갖은 수단 방법을 사용하여 그가 그리스도를 알지 못하며 그에 대하여 어떤 호의나 관심을 가지고 있지 않다는 사실을 믿도록 하려고 하였다.

(1) 맨 먼저의 비난을 받고 그는 "나는 네 말하는 것이 무엇인지 알지 못하겠노라"라고 말하였다.

이것은 회피하는 대답이었다. 베드로는 비자가 말하고 있는 "갈릴리 사람 예수"가 무엇을 의미하는지 또는 그녀가 말하는 "그와 함께" 있었다는 말이 무엇을 의미하는지를 모르는 것처럼 시치미를 떼었다. 그는 자신의 마음에 가득 채워져 있는 것을 낯선 것으로 만들고 말았다.

① 이와 같이 어떤 목적을 충족시키기 위하여 우리 자신의 이해나 생각들 그리고 감정들을 허위 진술하는 것은 잘못된 일이다.

즉 우리가 이해하고 기억하고 있으면서도 이해하지 못하거나 생각하지 못하거나 기억하지 못한 것처럼 행세하는 것은 잘못이다.

이것은 우리가 그 어느 것보다 더 범하기 쉬운 거짓의 일종이다. 왜냐하면 사람은 이 점에 대해 쉽게 논박을 당하지 않기 때문이다.

"사람의 마음을 그 자신 이외에 누가 알리요?" 그러나 하나님은 그것을 알고 계시며, 우리는 그를 두려워함으로써 이러한 악행을 억제해야만 한다(잠 24:2).

② 우리가 그리스도를 고백하도록 부름을 받았을 때 그리스도에 대해 부끄럽게 생각하거나 그에 대해 시치미를 떼거나 그에게 대한 신앙을 고백하기를 꺼려한다면 그것은 실로 큰 잘못이다. 그것은 실제로 그를 "부인"하는 것이다.

(2) 그 다음 질문 공세에도 그는 여전히 명백하게 "나는 그를 알지 못하노라"고 대답했으며, 이를 맹세로 뒷받침하였다(72절).

이것은 실제로 "나는 그를 시인하지 않는다. 나는 기독자가 아니다"라고 말한 것이었다. 왜냐하면 기독교는 그리스도에 관한 지식이기 때문이다.

어찌하여 베드로는 그렇게 하였는가 ? 당신은 법정에 서 계신 예수 그리스도를 멀리서 바라보며, 그를 알지 못하노라고 대답할 수 있는가 ? 당신은 그를 따르기 위하여 모든 것을 버리지 않았는가? 당신은 그의 모임에 참석한 사람이 아니었던가? 당신은 그 어떤 사람보다도 그를 더 잘 알지 못하였는가? 당신은 그를 하나님의 아들이신 그리스도라고 고백하지 않았던가? 당신은 그에게서 받은 호의와 온화함과 또한 그와 더불어 가졌던 교제를 모두 잊어버렸는가? 당신은 그를 정면에서 바라보면서 그를 알지 못하노라고 말할 수 있겠는가?

(3) 세 번째 질문 공세를 받자, "그는 저주하며 맹세하여 가로되 내가 그 사람을 알지 못하노라"고 하였다(74절).

이것은 무엇보다도 가장 사악한 것이었다. 왜냐하면 범죄의 방법이 졸렬한 것이기 때문이다. 그가 저주하고 맹세한 것은,

① 그가 말한 것을 뒷받침하고 그 말에 신임을 얻기 위함이었는데, 그렇게 함으로써 그들은 또다시 질문을 하지 못하도록 하였다.

그는 그것을 "말"만 하였을 뿐만 아니라 맹세까지 하였다. 그러나 그가 말한 것은 거짓이었다. 여기에서 유의할 것... 우리는 성급한 맹세와 저주로써 뒷받침된 것들에 대해 그 진리성을 의심해야만 할 필요가 있다는 사실이다.

마귀가 말한 것 이외에는 마귀의 증거를 필요로 하지 않는다. 하나님을 모독하지 말라는 셋째 계명을 지키지 않으려고 하는 자는 그의 형제를 속이지 말라는 아홉째 계명을 지키지 않을 것이다.

② 그는 자신이 그리스도의 제자가 아니라는 사실이 그에 대한 증거가 되기를 원하였다.

왜냐하면 이것은 그들의 일상적인 어법은 아니었기 때문이다. 저주와 맹세는 그리스도의 제자가 아니라는 사실을 입증하기에 충분하다. 왜냐하면 이와 같이 "그의 이름을 망령되이 일컫는 것"은 그의 원수들의 일상적인 어법이 아니었기 때문이다.

이것이 우리들에게 쓰여진 것은 우리로 하여금 베드로가 범죄하였던 것과 같은 유사한 죄를 짓지 않도록 경고하기 위함이다. 즉 우리로 하여금 우리를 구속하신 주 예수 그리스도를, 그의 속전을 거절하거나 그의 성령을 거부하거나 그에 대해 모른다고 하거나 그 자신과 그의 말씀에 대해 부끄럽게 생각하거나 또는 그리스도와 그의 고난받는 백성들과 더불어 고난받기를 두려워함으로써 그를 부인하지 않도록 하기 위함이다.

이것은 주목할 만한 가치가 있는 것이며, 우리는 동일한 범죄를 우리가 범하고 있다는 사실을 알아야만 한다. 생각해 볼 것은,

그는 처음 세 제자 중의 한 사람인 사도로서, 어느 때든지 그리스도의 명예를 위해 앞장을 서서 말하였던 사람이었다. 우리가 더욱 위대한 신앙 고백을 하면 할수록, 우리가 만일 합당치 못한 일을 한다면 우리의 죄는 더욱 커지게 될 것이다.

(2) 주님께서는 그에게 닥쳐 올 위험한 사태에 대하여 분명히 경고를 하셨다.

만일 그가 이 일이 자신에게 닥쳐 올 것이라는 사실을 명심하였더라면 그는 결코 유혹 가운데 빠지지 않았을 것이다.

(3) 베드로는 이 밤에 그리스도를 결코 버리지 않겠노라고 엄숙히 약속하였다.

그는 거듭하여, "내가 결코 당신을 부인하지 않겠나이다. 아니, 내가 맨 처음으로 당신과 함께 죽겠나이다"라고 말하였다. 그러나 그는 이러한 약속들을 여지없이 깨뜨리고 말았으며 또한 그의 말은 "예" 했지만 "아니오"가 되고 말았다.

(4) 그는 주님과 더불어 식사를 하고 난 다음 재빨리 이러한 범죄에 빠져들었다.

거기에서 이와 같이 구속의 사랑에서 넘쳐 나온 지극한 축배를 받고서도 아침이 오기도 전 바로 그 밤에 그의 구속자를 버린 것은 실로 "재빨리 돌이킨 것"이었다.

그에게 예수의 제자라고 고발한 것은 재판장이나 판사들 중의 어떤 사람이 아니라 보잘 것 없는 한 두 사람의 하녀(비자)였다. 아마도 그 하녀는 그를 해칠 목적이 없었으며 또한 그가 그 사실을 인정했다고 하더라도 그에게 아무 일도 행하려 하지 않았을 것입니다. 이것은 단지 "보행자와 함께 달리는 것"(렘 12:5)에 지나지 않았다.

베드로는 닭이 한 번 운 후에도 계속적으로 시험 가운데 빠져들었으며, 두번째 세 번째도 역시 그러하였다. 이 사람이 베드로인가? "당신은 어떻게 그리도 쉽게 추락하고 있는가 !"

이와 같이 그의 범죄는 점점 악화되었다. 그러나 한편으로 그가 이렇게 된 것은 그가 "경겁 중에"(시 116:11) 말하였기 때문이라고 말할 수 있다.

베드로가 범죄한 것은 유다처럼 고의적으로 하지 않고 경겁 중에(놀라서)했기 때문이다. 그의 마음은 그것을 거부하였다. 그는 매우 사악하게 말을 했지만 그것은 자기도 모르는 사이에 엉겁결에 한 것이다.

앞의 것은 우리로 하여금 범죄하지 않도록 경고하기 위하여 쓰여지고 있다. 그러나 만일 어느 때든지 우리가 넘어지게 된다면, 여기에 기록된 말씀들은 우리로 하여금 급히 회개할 수 있도록 하기 위하여 쓰여진 것이다. 몇 가지로 살펴본다면,

이것은 흔히 있을 수 있는 사건이다. 그리스도께서는 베드로에게 경고하실 때 닭이 울 것을 말씀하셨으며, 이것은 그로 하여금 자신의 마음을 되찾게 해 주는 수단이 되었다.

그리스도의 말씀은 그가 즐겨 사용하시는 표정이 어떤 것이라 할지라도 그것에 중대성을 부여하실 수 있으시며, 또한 그 말씀으로써 자기의 백성들의 영혼들을 매우 유익케 만드실 수 있는 것이다.

닭 우는소리는 베드로에게 회개를 촉구하는 목소리인 세례 요한의 대신으로 사용되고 있다. 양심은 우리가 잊어버렸던 것을 생각나게 하는 닭 우는소리가 되어야만 한다. 다윗의 마음이 "자신을 때릴"때 닭이 울었다.

비록 현재에 시험에 의해 압도당한다고 할지라도 영혼 속에 살아 있는 은혜의 법칙이 있다면, 하나님께서 곁길에서부터 그것을 회복하려고 하실 때는 약간의 암시라도 그것을 기억해 내는 데 도움을 줄 것이다.

여기에 영혼을 회심케 하는 절호의 기회를 만들어 준 닭 우는소리가 있었다. 그리스도께서는 종종 "닭이 울 때" 자비를 행하신다.

이것은 그로 하여금 제 정신을 차리게 했으며, 또한 경건한 슬픔의 눈물을 흘리게 하였다. 그리스도께서는 이미 그가 자신을 배반하며 경솔히 여길 것을 자비스럽게 경고하셨다.

여기에서 유의할 것..., 주 예수님의 말씀에 대해 진지하게 생각하는 것은 회개케 하는 데 강력한 동기가 될 것이며, 범죄하려고 하는 마음을 분쇄하는 데 도움이 될 것이라는 사실이다.

회개치 않은 자에게 그가 주 예수님의 은혜와 그의 사랑의 표시에 대해 범죄하였다는 사실 이상으로 고통을 주는 것은 없다.

2. 그의 회개는 어떻게 표현되었는가? "밖에 나가서 심히 통곡하니라."

그는 자신이 대제사장의 뜰에 들어온 것을 괴로워하면서 그 곳을 빠져나갔으며, 지금 그가 있는 곳에 어떤 함정이 있는가를 알아차리고서는 급히 그 속에서 나왔다.

그는 조금 전에 있던 앞문(71절)으로 나갔다. 만일 그가 앞문까지만 갔더라도 두 번째, 세 번째 부인은 미연에 방지할 수가 있었을 것이다. 그러나 그는 더 앞으로 나갔었다. 지금 그는 밖으로 나갔으며 더 이상 들어오지 않았다.

그는 "골짜기의 비둘기와 같이"(겔 7:16; 렘 9:1, 2) 자신을 "한탄"할 수 있는 은밀한 어떤 장소로 나아갔다. 그가 밖으로 나간 것은 이러한 슬픈 경우에 자신의 기도를 하는데 방해를 받지 않도록 하기 위함이다.

우리는 이 세상의 대화와 사업에서 가장 자유스럽게 될 때에 하나님과 더불어 가장 자유스럽게 교제할 수 있다. 죄를 통회할 때에 우리는 가족들이나 아내를 따로 해야만(슥 12:11, 12) 할 것이다.

죄에 대한 통회는 독자를 잃었을 때 하는 것과 같이 크고도 깊은 것이 되어야만 한다. 왜냐하면 머지않아 죄는 쓰라린 것이 될 것이기 때문이다. 이러한 깊은 통회가 필요한 것은, 신적인 공의를 만족시키기 위한 것이 아니라(눈물의 바다도 그것을 할 수 없다) 죄를 미워하고 사죄를 구하기 위하여 회개의 본질인 마음이 참된 변화가 있다는 사실을 증거하기 위함이다.

그리스도를 부인한 것에 대하여 그렇게 심히 통곡하였던 베드로는 결코 또다시 그를 부인하지 않았으며, 위험에 처해 있을 때나 언제든지 공중 앞에서 그를 "시인"하였다. "내가 그를 알지 못하노라"는 말과는 전혀 다르게 그는 "이스라엘의 집들로 하여금 바로 이 예수가 주와 그리스도가 되신다"는 사실을 확실히 알도록 하였다.

어떤 죄에 대한 참된 회개는 우리가 이와는 전혀 상반된 은혜와 의무를 풍성히 가짐으로써 잘 증거가 될 수 있을 것이다. 그 표징은 심하면서도 진지하게 통곡하는 것이다.

옛 사람들 중의 어떤 사람은 말하기를, 베드로는 살아 생전에 닭 우는소리를 들을 때마다 통곡하지 않은 때는 없다고 한다.

죄에 대해 참으로 애통하는 자들은 그것을 생각할 때마다 애통을 할 것이다. 그것을 감추는 것보다는 오히려 들추어 낼 때에 그들은 하나님과 또한 그의 자비와 은혜 가운데서 기뻐하게 될 것이다.

마태복음 제 26장

=====26:1

@이 말씀을 다 마치시고 - 마태복음에는 다섯개의 설교가 나오는데, 매 설교마다 이 종결 문구가 나온다(7:28 ; 11:1 ; 13:53 ; 19:1). 여기서는 마지막 다섯번째 감람산설교가 모두 끝났다는 의미에서 '마치시고'라는 말 앞에 '다'(* , 판타스)라는 복수 형태의 수식어가 첨가되고 있다. 이렇게 해서 예수께서는 가르치는 자로서의 지상 사역을 완수하시고 드디어 십자가 제단에서 인류의 구속을 위해 희생당하시는 제사장적 사역에로 발길을 옮기셨다. 바야흐로 예수의 수난의 때는 시작된 것이다(1:21 ; 20:18, 19).

=====26:2

@이틀을 지나면 유월절이라 - 마가는 이 부분을(막 14:1) 하나의 보고 형식으로 기술한 데 비해 마태는 예수의 직접적인 언급으로 표현하여 그 당시의 상황을 더욱 생생히 전달하고 있다. 그리고 더 나아가 '인자가 십자가에 못박히기 위하여 팔리우리라'는 말을 첨가시킴으로써 수난의 때가 분명히 도래했음을 명확히 밝히고 있다. 한편 예수께서는 '이틀이 지나면 유월절이라'고 말씀하고 계신데, 마태는 본서에 유일하게 이곳에서만 유월절이란 시간적 정황을 제시하고 있다. 이에 비해 요한은 그의 복음서에서 3번(요 2:13 ; 6:4 ; 13:1) 기록하고 있다. 이런 사실에서 예수의 공생애 기간이 3년간이었다는 확실한 중거를 찾기도 한다.

여하튼 유월절은 이스라엘의 3대 절기 가운데 가장 크고 중요한 절기로서 출애굽 사건과 밀접(密接)한 연관을 맺는다(출 12장). 이 유월절은 유대력으로 아빕 월, 곧 니산월 14일인 금요일 저녁에 시작하여 7일간 계속된다. 그런데 본문에 언급된 '이틀'이란, 시간적으로 정확히 48시간이 채 되지 않는 기간일 것이다. 특히 본서에 기술된 사건의 시간대를 살펴볼 때(21:23-22:46 ;23:1-36 ; 24:1-3), 예수께서 말씀하시고 계신 지금의 시각이 화요일이 아직 지나지 않은 때임을 알 수 있다. 즉 예수께서는 화요일 늦게 감람산에서 이 말씀을 하셨던 것으로 보인다. 그날은 해질녁(오후 6시경)에서부터 하루가 시작되는 유대인의 요일 계산법에 의하면 수요일이 시작되는 때이다.

@인자가 십자가에 못박히기 위하여 - 예수께서는 당신의 수난과 죽음을 이미 여러번 예고해 오신 바 있다(16:21 ; 17:22 ; 20:18). 그런데 여기서는 좀더 구체적으로 당신의 죽음 사건이 유월절 기간 중에 발생할 것이라 비로소 말씀하고 계신다. 실로 예수께서는 당신의 죽음과 유월절을 연결시킴으로 해서 당신의 죽음을 '유월절 희생양'으로 상징화하고 있다. 그리고 유월절 사건을 통해 바로의 압제 아래서 고통받고 신음하던 이스라엘 백성을 구원하셔서 자유하게 하셨던 하나님께서, 이제 아들 예수의 죽음을 통해 새로운 츨애굽, 즉 새로운 구원의 때를 열어갈 것임을 시사하고 있다.

이것은 또한 바울이나(고전 5:7), 요한(요 1:29)의 신앙관과도 일치한다. 한편 예수께서 유월절 양이 된다는 것은 곧 최후의 유월절 양이 된다는 것을 뜻하며, 동시에 구약의 유월절이 신약의 십자가 사건과 거룩한 성찬으로 대체(代替)되는 것을 의미한다.

이 새로운 유월절은 죄의 저주를 통한 하나님의 화해 의지에 근거하고 있다(요일 4:10). 그리고 그 성격상 화해하신 하나님 자신의 유일회적 죽음이었므로 그때로부터 영원토록 속죄제를 위한 제물로서의 양은 필요없게 되었다. 한편 본문의 팔리우리라(* , 파라디도타이)는 수동태의 현재 직설법을 취하고 있다. 즉 본문은 현재 시제가 지니는 명확성과 긴급성 및 예언된 미래와 필연적인 성취 등을 내포하고 있음으로 인해 예수의 십자가 죽음이 임박했으며, 또 그것이 유월절 기간 내에필연코 이뤄질 것임이 예시되고 있다. 또한 수동형을 취함으로해서 예수의 죽음이 하나님의 뜻에 의해 이루어지는 것임을 간접 시사해 준다. 한편 이 '팔리움'은 유다의 배신 행위와 더불어 유대인들의 완악한 고소를 모두 염두에 둔 말씀으로서, 사형권을 지니고 있던 로마 정부 또는 그 파견 근무자에게 제소(提訴)될 것임을 의미한다.

=====26:3

@그때(* , 토테) - 시간적 부사로서 본문에는 '바로 그 시점에'라는 뜻으로 이해된다.

여하튼 자신이 팔리우리라던 예수의 말씀과 예수를 죽이려고 모의하는 모임사이를 '그때'라는 말로 연결함으로써 사태의 심각성과 급박함을 강조하고있다.

@대제사장들과 백성의 장로들이 - 본문과 평행구릍 이루는 마가복음에는 '대제사장과 서기관들(율법학자들)'이라고했는데, 본문에서는 서기관들(율법학자들) 대신에 '백성의 장로들'로 기술하고 있다. 그 이유는 확실하지 않지만 어떤 학자는 마태가 '서기관들'을 '백성의 장로들'로 표현함으로써 예수의 죽음에 대한 책임을 백성이 떠맡았다는 것을(27:25) 미리 예시하기 위함이라 했다. 그러나 대부분의 학자들은, 이들은 모두 이스라엘 종교의 최고 재판소 역할을 했던 산해드린(Shanhedrin) 공회원들로서 예수를 못 박기 위해 소집되었던 자들의 면면들을 각자 다른 관점에서 묘사한 것이라고 본다(16:21 ;21:23).

@가야바라하는 대제사장 - 마태복음과 요한복옴(요 11:49)에서는 가야바가 대제사장이라고 언급되는데 반해 누가복음에서는(눅 3:2 ; 행 4:6) 안나스가 대제사장이라 언급되어 있다. 그러나 이두 기록에 차이가 있다고 해서 모순이 있는 것은 아니다. 가야바의 본래 이름은 요셉이라고 하는데, '가야바'와 '안나스'의 관계는 '장인', '사위'의 관계이다. 가야바에 앞서 그의 장인 안나스는 총독 구레뇨에 의해 A.D. 6년에 대제사장이 되었다가 9년만인 A.D. 15년에 해임되었다. 그 자리를 이스마엘, 안나스의 아들인 엘르아살, 시몬 등이 차례로 승계하다가 A.D. 18년에 가야바가 빌라도의 전임 총독인 '발레리오 그라토'(Valerius Gratius, A.D. 15-26)의 후원으로 대제사장이 되어 A.D. 36년 총독 비텔리우스(Vitellius)에 의해 해임될 때까지 대제사장에 머무른다.

그런데 가야바의 대제사장직은 유대법에 의하면 불법이다. 왜냐하면 유대범은(민20:25, 26) 대제사장직을 종신제, 세습제로 규정하는 바, 가야바가 대제사장이 되었을 때는 그의 장인 안나스가 아직 생존해 있었기 때문이다. 일이 이렇게 된 이유는 로마가 팔레스틴을 점령한 후 자기들이 통치하기에 편리한 인물로 피지배국의 종교 지도자들을 임의(任意)로 선출하고, 정치적 목직에 따라 자주 교체했기 때문이다. 실로 종교적 자주권을 상실했던 B.C. 37년부터 성전이 파멸되기 전 마지막 대제사장이 임명되었던 B.C. 67년 사이에 무려 28명 이상의 제사장들이 바뀌었다는 사실이 그것을 잘 나타내 준다. 여하튼 사람들은 대제사장 가문에 소속된 자들을 모두 대제사장이라 칭했던 그 당시 관례에 따라 안나스와 가야바를 모두 대제사장이라고 불렀고 가야바의 장인으로서 안나스는 사임 뒤에도 그의 배후에서 영향력을 행사했을 것이라고 생각할수 있다.

@아문에 모여 - 산헤드린 의회가 열렸음을 시사해주는 말이다. 사실 대제사장의 아문에서 열리는 회의는 유대 최고의 법정인 산헤드린의 공식회의가 아니라 비공식 회의이다. 이곳 '아문'은 대제사장 집 안 뜰(atrium)로서 그 주위에 궁전 건물들이 위치해 있었다. 이곳에서 열리는 회의는 비공식 회의이고, 공식 회의는 대제사장 궁전의 뜰남쪽에 있는 다듬은 돌로 건측된 공회당(Gazith,Chanujoth)에서 열렸다.

한편 산헤드린의 구성을 볼 것 깊으면 총 72인의 공회원으로 구성되는데, 대제사장, 서기관, 족장급의 장로 등 세 계층에서 각24이씩 차지한다. 이 회의의 의장은 '나시'(Nasi,방백)라 불려지는데, 로마 총독의 임명을 받은 대제사장이 이 직을 맡았으며 그아래 심판장관급인 '압벧딘'(Ad Beth Din)과 대변인격인 '차참'(Chacham)이 있었다. 이 회의는 유대인에게 있어서 최고의 권위를 가진 의결 기관으로 형식적으로는 생사여탈권(生死與奪權)을 가졌었으나 실제로는 로마 총독의 인준하에서 그 권력이 행사되었다.

=====26:4

@궤계로 잡아 - 공동번역과 새번역에서는 '궤계'라는단어를 '흉계'로 번역하고 있는데 어떻게 번역이 되었든지 저들이 예수를 정당하지 못한 방법으로 정당한 명분없이 음해하려했다는 데에는 차이가 없다. 하나님의 뜻을 따라 십자가의 고난을 받으려고 준비하시는 예수의 모습과 궤계로써 예수를 잡아 죽이려고 하는 거짓된 종교인들의 권모 술수(權謀術數)는 극명한 대조를 이루고 있다. 즉 십자가의 고난을 향하는 예수의 정정당당한 발걸음과 자신의 목적을 이루기 위해 비열한 방법을 사용함에 있어서 조금도 거리낌이 없는 영적으로, 정신적로 깊은 병에 든 산헤드린의 권력자들이 대비되고 있는 것0]다.

@의논하되(* , 쉬네불류산토). 이는 '협의하다', '계략을 짜다'는 뜻인 '쉼불류오'(* )의 부정과거 중간태 직설법으로서 그들의 모의가 상당히 다급하고 긴장된 상태로 진행되었음을 암시해 준다. 실로 그들은 비밀리에 죄인아닌 죄인을 극형에 처하기 위해 몹시도 당황했었던 것이다(Robertson).

=====26:5

@민요가 낱까 하노니 - 유대사가 요세푸스의 증언에 따르면(Jos, Wars 12:1-2)메시야 대망 사상이 심히 고조되었던 A.D. 1세기를 전후하여 백성들의 봉기와 소란이 빈번히 발생했다고 전한다(행 21:34). 사실 유월절 기간에는 각 지역, 특히 예수의 선교중심지였던 갈릴리 지역 주민들이 예루살롑으로 많이 모여들 것이기 때문에 예수를 처형할 경우 민란의 위험성이 상당히 높았을 것이다.

@명절에는 말자 - '명절',곧 유대 최대의 절기인 유월절(2절)기간 동안에 예루살렘은 수많은 인파와 고조되는 종교적 열기, 여기에다가 민족주의적인 성격을 띤 메시야사상의 고조 등으로 조그마한 사건이라도 커다란 폭동으로 확대될 가능성을 가지고 있다. 실제로 이 기간에 얼마나 많은 사람들이 예루살렘에 모여 들었는지는 역사가 요세푸스가 잘 알려 주고 있다.

요세푸스에 따르면 총독 케스티우스(Castius) 때에 유월절에 예루살렘에 모여드는 엄청난 숫자의 유대 군중들이 통치자에게 얼마나 위협적인가를 네로 황제에게 이해시키기 위해서 대제사장으로 하여금 유월절에 제물로 드리기 위해 잡는 양의 수를 조사해 달라고 요청했다고 한다. 이 때 조사한바에 의하면 256,500마리의 양이 제물로 바쳐진다는 것이다. 양 한 마리 당 대개의 경우 10명 정도가 한무리가 되어 제물을 드리며, 어떤 경우에는 20명이 한무려를 이룰 때도 있다고 한다. 이렇게 볼 때 유월절에 예루살렘으로 모여드는 숫자는 약 200만명을 훨씬 능가하는 숫자가 된다는 것이다. 이렇게 많은 사람들 가운데는 가릴리 사란들을 비롯해서 예수를 메시야로 믿었던 사람들이 많았으므로 공개적으로 예수를 체포하거나 위해(위해)하려는 시도는 폭동이나 민란을 일으킬 것은 뻔한 일이므로 명절을 피해서 예수를 죽이고자 하는 저들의 의도는 너무나 당연하다. 즉 그들은 7일간의 유월절 공식 기간이 지난 뒤에 예루살렘에 운집했던 무리들이 각기 고향으로 흩어질 때 예수를 처형하려 했던 것이다. 그러나 저들의 예정은 유다의 배반으로 바뀔 수밖에 없게 된다. 이것은 단지 유다의 배반 때문이 아니라 사실은 하나님의 예정이 있었기 때문이다. 이처럼 적어도 예수에게 있어서 결정적인 사건들은 하나님에 의해서 진행되는 것이며, 사람들의 계획은 그 앞에 아무런 영향력을 발휘하지 못한다.

=====26:6

@베다니 문둥이 시몬의 집에 계실 때에 - 본절 이하의 예수 도유(unction) 사건은 사복음서 모두가 기술한 이야기(막 14:3-9 ; 눅 7:37-39 ; 요 12:1-8)이다. 그중 요한복음의 경우 마치 마르다와 마리아 그리고 나사로의 집에서 일어난 것 같은 인상을 주지만 사실상 주인의 이름은 언급되지 않고 있다. 다만 요한복음은 나사로의 가족들이 현장에 있었다는 것을 확인시켜 줄 뿐이다. 그렇다면 마태, 마가, 요한복음이 모두 '베다니'를 배경으로 하고 있다는 점과 시간적으로 유사하다는 점으로 동일한 사건으로 보는데 있어서는 의견의 일치를 보인다. 사실 본문 이하의 사건은 예수께서 예루살렘에 입성하시기 하루 전, 베다니에서 안식일을 보내실 때(21:1-11)인 유월절 엿새전

에(요 12:1, 니산월 8일로 추정) 일어난 일로서 마태가 시간상의 순서를 무시하고 이 곳에 수록한 까닭은 예수의 죽음이 임박한 시점에서 속사적 의미를 밝히기 위해서였다(12절).

한편 누가복음과는 사건, 장소, 시간, 인물 등의 차이때문에 같은 사건으로 볼 수 없다(Calvin, Bruce, Meyer). 그러나 혹자는(Robinson, Chrysostom)시몬이라는 이름의 일치를 이유로 동일한 사건으로 보기도 하지만 당시에 시몬이라는 이름은 워낙 흔한 이름이었다. 그 실례로 신약성경에만 '시몬'이라는 이름이 10회 가량이나 나오는데, 그들은 열심당 시몬 (눅 6:15), 마술사 시몬(행 8:9, 24), 구두장이 시몬(행10:6) 등 별명과 함께 불리어졌다. 따라서 누가복음의 '시몬'과 마태복음의 '시몬'은 동명 이인(同名異人)에 지나지 않음을 알 수 있다. 결국 예수께서 기름부음을 받으신 사건은 당신의 생애중에 두 차례 있었다는 결론에 다다른다(Plummer, Bengel).

한편 '문둥이 시몬'이라고 해서 '시몬'이라는 사람이 문둥이라고 생각할 수도 있겠으나, 적어도 예수와 그 일행이 종교적 의식법에 개의치 않고 집에 들어갈 때는 이 사람이 문둥병 환자는 아니었던 것이 분명하다. 추측컨대 일전에 그는 예수로부터 병고침을 받았을 것이고 그 답례로 이같은 잔치를 마련한 것으로 보인다(Roberson, Wycliffe,lange). 따라서 문둥이 시몬이라는 이름은 더이상 그에게 수치스러운 것이 아니며, 오히려 그러한 이름으로 불리울 때마다, 예수의 은총을 생각하며 감사를 드렸을 것이다. 이는 사도가 된 후에도 세리란 명칭으로 불리웠던 마태의 경우와 그 의미를 같이한다. 한편 전설에 의하면 이 문둥이 시몬은 나사로의 아버지, 또는 마르다의 남편이었을 것이라 보고 있지만 확실하지는 않다.

=====26:7

@한 여자 - 본문과 평행 구절인 요 12:3에 의할 것 같으면 이 여인은 나사로의 누이이자 마르다의 동생으로 밝혀진다. 그러나 본문과 마가복음은 이 여자가 누구인지 이름을 밝히지 않고 있다. 마태와 마가가 이 여인의 이름을 밝히지 않은 것은 당시에 생존해 있던 마리아와 그녀의 가족들을 유대인의 핍박으로부터 보호해 주기 위함이 아니었나 추측된다. 그것이 아니라면 여성을 은연중 경시(輕視)하는 이스라엘의 문화를 반영해 주는 것인지도 모른다. 이스라엘 사람들의 문화에서는 여자가 남자의 재산 목록가운데 하나에 지나지 않는 존재였다(출 20:17).

@매우 귀한 향유 - 마태는 그 향유가 구체적으로 무엇인지는 말하지 않고 단지 '매우 귀한 것'이라고 표현한다. 평행본문인 막 14:3에 의하면 이 향유는 '나드'향이었다.

'나드'향은 인도산 식물 나드의 뿌리 부위에서 얻어지는 휘발성이 강한 향인데, 매우 귀하고 값이 비싸서 주로 왕과 같은 고귀하신분에게 바쳐지는 것이었다고 한다. 역사가 헤로도투스(Herodotus)에 의하면, 캄비새스가 에디오피아 왕에게 보낸 다섯가지 선물 가운데 하나가 바로 이 나드향이었다는 것이다. 요한복음에 의하면 향유 한 옥합의 가격이 '300 데나리온'이나 되었다고 하는데, 300 데나리온은 일반 노동자 한 사람이 일년간 벌어들이는 소득과 맞먹는 액수였다. 요한복음에서는 계산에 밝고 재물에 욕심이 많은 유다를 강조하기 위하여 구체적인 액수를 밝히고 있는데 반해 마태복음에서는 여인의 해위 자체에 초점이 맞추어져 있기 때문에 '매우 귀한'이라는 형용사로 표현함으로써 여인의 행위의 가치를 높이고 있다.

@옥합 - '옥합'으로 번역된 헬라어 '알라바스터 병'이라는 뜻인데, '알라바스터'(alabaster)는 석회 또는 황산 석회 성분을 띤 부드러은, 반(半) 투명의 대리석 비슷한 광물이며 그 주산지(애굽)의 이름을 딴것이다. 이런 병들은 값비싼 기름이나 향을 넣어두기 위해 사용되는데, 몸체가 둥글고 목이 긴 모양을 하고 있어 사용할 때는 인봉(印封)한 주둥이를 깨고 그 안에 든 모든 향유를 꺼내어 쓰게 되어 있다.

@식사하시는 예수의 머리에 부으니 - 식사 도중에 그 잔치의 가장 귀한 예빈에게 향유를 부음으로 그를 영화롭게 하는 것은 유대의 전통적 관습이었다(시 23:5). 한편 본문과는 달리 요한복음에서는(요 12:3) '예수의 발'에 기름을 부었다고 한다.

일설에 의하면 사실 기름을 부은 곳은 머리끝에서 발 끝까지 몸 전체였다는 것이다. 그런데 이것을 복음서 제자들이 그들 나름대로의 측면에서 바라본 것이라는 사실이다. 여하튼 발이든, 머리이든 그것이 결정적으로 중요한 것은 아니다. 즉 기름을 부은 부위가 문제가 아니라 기름부음의 의미가 중요한 것이다. 한편 향유를 붓는 것은 여러 가지 의미를 가지는데, 성경에 나타난 경우를 살펴보면 다음과 같다. (1) 거룩하게 하는 고대적 예식으로 향유를 붓는다(창 28:18), (2) 제사장들의 의식적 성별에 사용되었다(레8:12). (3) 선지자로 세울 때 기름을 붓는다(왕상 19:16). (4) 왕을 세울 때 기름을 붓는다(삼상 10:1 ; 왕상 19:16). (5) 손님을 환대하는 데도 머리에 기름을 붓는다. (6) 전통 장례법에 따라 시신에 바른다(요 19:40). 이중 본문에서 묘사하는 바 한 여인이 예수의 머리에 기름을 붓는 장면은 위에서 열거한 도유식(塗油式, 머리에 기름을 븟는 예식) 가운데 왕의 취임식을 시사한다고 볼 수도 있다. 그런 관점에서 예수의 육신적 조상인 다윗은 사무엘의 기름부음에 의해서 왕이 되었고(삼상 16:13), 그의 후계자들은 하나님이 '기름부은 자들'이었다(시 45:7 ; 89:20). 이 고대 의식에서 유추하여 다윗 가문의 메시야도 마찬가지로 기름부음 의식에 의해서 임명될 것으로 기대되었다. 그러나 베다니에서의 예수의 기름부음 받음은 다윗의 임명식의 모든 국면들을 극적으로 뒤엎어 버린다.

예수께서는 성전에서 기름부음을 받지 않는다. 오히려 예루살렘과 그곳의 '성전 밖'에 그리고 '한 평범한 처소에서' 기름부음을 받는다. 또한 예수의 즉위식은 왕이나 사제가 임명을 받을 때의 그 화려함과 장관 속에서의 축하가 아니라 '한 초라한 집'에서의 식탁 친교에서이다. 그리고 예수는 사제나 대제사장에 의해서가 아니라 한 익명의 여인에 의해서 기름부음을 받는다. 더욱이 예수의 기름부음 받음은 환영과 갈채를 받는 것이 아니라 오히려 비난을 받는다(8절). 따라서 본문의 도유식은 예수께서 인정하신 바대로 장사를 위한 준비 작업으로(12절) 보는 것이 더욱 자연스러울 것이다. 비록 그 여인은 순수하게 예수께 대한 다함없는 헌신과 사랑의 표로 기름을 부었다 할지라도 그 도유는, 곧 예수의 죽음을 미리 준비하는, 구속사에 있어서 크나큰 역할을 수행한 것이 되었다.

=====26:8

@제자들이 보고 분하여 - 요한복음에 의하면(요 12:4) 유다가 이러한 불만의 주동자였음을 알 수 있다. 사실 제자들이 분을 낸것은 이번이 처음은 아니다. 그들은 두로의 이방여인에게도 분을 내었고(15:23), 어린 아이들을 주께 데려왔을 때도 그러했으며 (19:13), 요한과 야고보의 어머니의 제안에 대하여도 분을 내었다(20:24). 이것은 자기들의 생각이 나타난 현상들과 배치될 때 일어나는 성급하고 악향 감정이었다. 실로 타락한 인간 본성(本性)은 하나님의 거룩한 계획과 경륜을 받아들이기에는 장애와 반발 요인이 너무 많다. 진정 누구보다도 사태의 진전을 잘 알아서 대처해야 할 제자들이었건만 그들은 이 기름부음 사건이 갖는 의미를 깨닫지 못하고 있을 뿐 아니라 예수의 진정한 인격과 십자가를 향한 일련의 사건들이 갖는 의미도 파악하지 못하고 있는 것이다.

@허비하느뇨 - '허비하느뇨'로 번역된 헬라어 '아폴레이아(* )는 일말의 생산적인 결과조차 기대할 수 없는 완전한 낭비, 즉 값진 것을 무용(無用)하게 모두 소모해 버린 것을 뜻한다. 결국 이 말은 제자들의 관심이 오직 노동자 1년치 임금에 해당하는 그 물질에 집착해 있었음을 보여 준다. 실로 그들의 물질 중심의 평가는 신앙 중심, 사랑 중심의 '한 여인'의 순수한 마음을 무참히도 짓밟아버린 것이 되었다. 정녕 신앙적 무지는 자기 만용과 이웃과의 관계 파괴라는 부정적인 결과들을 낳곤 한다.

=====26:9

@많은 값에 팔아 - 마가복음과 요한복음은 그 향유의 가치를 '삼백 데나리온'이라고 설명하여 구체적인 액수를 밝히고 있다.

@가난한 자들에게 줄 수 있었겠도다 - 유월절에 예루살렘을 찾는 순례자들이 가난한 자들에게 자선을 베푸는 일은 하나의 관행(慣行)이었다. 사실 예수께서도 가난한 자들을 구제할 것을 누누이 전하셨다(19:21 ; 25:35). 실제로 이 도유 사건이 일어난 곳으로부터 수십리 안팎에 수천명의 가난한 사람들이 있었다는 것은 분명하다. 실로 위선적이고 가증한 유다가 가지고 있던 동기(요 12:6)가 무엇이었든 간에 다른 사람들은 적어도 의로운 분노 때문에 그 여인을 비난하였을 것이다. 그러나 예수께서 보기에 저들의 태도는 지나치게 현실적이요 물질 중심적인 것이었으며 이제 곧 일어나게 될 예수의 십자가 처형 사건에 대한 무지를 드러내는 것일 뿐이었다. 정녕 가난한 사람들은 그들 곁에 있지만 하나님의 때는 그렇지 않다는 것을 그들은 몰랐다.

=====26:10

@아시고(* , 그누스) - '알다'라는 헬라어 '기노스코'(* )의 제 2 과거형 분사로서 예수께서 초자연적 능력에 의해 그 정확한 상황을 이미 알고 계셨음을 뜻한다. 이러한 예수 그리스도의 직관적(直觀的)인식이야말로 인간이 안고 있는 모든 문제 해결의 출발점이 된다(16:8).

@괴롭게 하느냐 - 여기서 '괴롭히다'는 뜻의 헬라어 '코포스'(* )는 '때리다', '치다', '자르다'를 뜻하는 '코페'(* )에서 유래된 단어로서 거의 폭력에 가까운 압제 상태를 가리킨다. 따라서 그 당시 이 여인이 제자들의 비난과 따가운 눈총앞에 얼마나 괴로운 상태에 놓여 있었는지를 알수 있다.

@내게 좋은 일 - 이는 그저 선한 일이라는 뜻이 아니라 예수 자신이 기쁘게 받으실 만하며 영원히 기억하고 인정할 만한 행위를 가리킨다. 따라서 예수의 이같은 신적 인준에 의해 받아들여진 이 일은 그 누구에 의해서도 비난받을 수 없었으며, 모든 사람들의 모범이 될 만한(막 14:7) 선행이었던 것이다. 실로 예수는 당신을 위해 자신의 생명을 위해 자신의 생명을 향유로 삼아 쏟아 부은 모든 수교자들에게도 이같은 아름다운 변호를 해 주실 것이다.

=====26:11

@가난한 자들은 항상... 함께 있거니 - 이 말씀을 가지고 예수께서 세계의 가난을 뿌리뽑을 수 없다고 말씀한 것으로 이해해서는 안 된다. 다만 예수께서는 가난한 자들에게 선행을 베푸는 일과 자신에게 사랑을 표시한 것을 구분하고 있을 뿐이다. 그 이유는 예수께서 육신으로는 항상 그들과 함께 있지 않을 것이며, 따라서 다시는 그런 선행을 받을 수가 없을 것이기 때문이다. 한편 성경이 증언하는 대로 가난한 자들은 언제나 땅위에 존재할 것이다(신 15:11). 이것은 이웃 사랑의 실천을 위해 베푸신 하나님의 지혜에 근거한다. 따라서 가난한 이웃을 구제할 시간은 얼마든지 남아 있다.

그러나 예수께서 맞고 있는 지금의 상황은 매우 특수한 것이며, 이 여인은 이 순간을 올바로 포착(捕捉)한 것이다. 곧 백성의 장로들이 예수를 죽이기로 모의하는 그 순간의 중요성을 포착하여 예수의 몸에 향유를 부음으써 그의 장례를 예비한 것이다. 적어도 이 기회를 놓쳐버린다면 결단코 다시 그 기회가 주어지지 않을 것이다. 사실 300데나리온의 돈은 매우 많은 것이며 그 돈으로 많은 가난한 사람들을 구제할수 있을 것이다. 그러나 예수의 죽음은 300 데나리온으로는 도무지 할 수 없는 놀라운, 곧 인류 구속의 위업을 수행하실 것이다. 그 여인은 바로 그 값진 일에 자신의 사랑을 쏟아부은 것이다.

=====26:12

@내 장사를 위하여 - 유대인들의 전통적 관례에 의하면 장례 절차 가운데 도유하는 의식이 있었다(대하 16:14). 그런데 막 16:1에 의하면 첫 부활절 아침에 세 여인이 예수의 몸에 기름을 바르려고 무덤에 찾아갔으나 예수께서 이미 부활했기 때문에 기름을 바를 수가 없었다. 따라서 베다니에서의 기름부음 받음이 예수에게 있어서의 유일한 기름부음이었고, 예수는 죽음이후가 아니라 이전에 이미 기름부음을 받은것이다. 그런 관점에서 예수께서는 여인이 자기머리에 기름을 부은 것은 예수 자신의 '장사를 위해' 자기 몸에 기름을 부은 것이라고 말씀하신다. 실로 예수께서는 자신의 죽음을 누차 공개하셨다(16:21 ; 17:22 ; 20:18). 그런데 오직 그 여인만이 예수께서 다가오는 자신의 죽음에 대해 되풀이하여 말했던 바를 이해하며 그 운명의 시간을 준비(準備)해 왔던 것이다. 즉 그 여인은 나름대로의 영적 안목으로 지금 이 순간이 아니면 장례 예식으로서의 도유의 기회가 오지 않을 것으로 알고, 미리 예수께 찾아와 관례에 따라 기름을 부은 것이다(Wycliffe). 그러나 이와 대조적으로 제자들은 정치적 왕국에 대한 자기들의 그릇된 관념에 빠져 있었기 때문에 십자가의 죽음에 직면해 있는 예수와 조그마한 공감대를 형성할 수 조차 없었던 것이다.

=====26:13

@온 천하에 어디서든지 다 기념하리라 - 이렇게 귀중한 약속이 담겨져 있는 13절에 대한 해석은 다양하다.

예레미아스(Jeremias)에 의하면, '어디에서든지'라는 의미의 헬라어 '호푸'(* )를 '... 때로' 해석하여 이 구절은 재림때 온 세상에 복된 소식이 하나님의 천사들에 의해 당당하게 선포될 때에 이 여자의 행위도 기억될 것이라는 의미로 보아야 한다고 주장했다. 그러나 이러한 견해를 따르면 '복음'이라는 말이 이상하게 사용된다는 인상을 주게 된다. 실제로 예수께서는 이방인들이 제자들의전도로 인하여 천국에 들어갈 것을 예견하셨고(8:11), 하나님의 말씀이 온 세상에 전파될 것임도 예언하셨다(24:14). 13절은 '복음이 전파되는 곳에는 어디서든지 이 여인과 이 여인의 행위가 기억될 것이라'고 해석하는 것이 가장 자연스럽다(More). 정녕 예수의 복음은 그 복음을 중심으로 하고 있다. 따라서 그 죽음을 장식한 이 여인의 행위는 복음과 함께 없어지지 아니한다. 또한 이 여인의 행동은 사랑, 믿음, 용기, 그리고 자기 희생 등 모든 기독교인들에게 요구되는 신앙적 자질들을 보여 주고 있다는 점에서 그 중요성이 인정된다. 실로 한 사람의 평범한 여인이 베푼 사랑의 행위가 이처럼 구속사의 한 모퉁이가 될 만큼 인정되고 기억된다는 것은 놀라운 일이다. 한편 '저를 기념하리라'는 말은 그 여인의 행적이 영영히 기억될 것임을 의미한다. 이 예언은 지금 그대로 성취(成就)되고 있다.

=====26:14

@그 때에 - 향유 도유에 관계된 예수의 말씀이 막 끝난 때이자 가룟 유다가 예수를 팔기 위해 대제사장들에게 찾아간 때를 지시한다. 결국 이 장면은 대제사장들이 가야바의 아문에 모여 예수를 잡기 위해 모의하던 내용(1-4절)과 연결된다.

@열 둘 중에 하나인 가룟 유다 - 거룩한 만수(滿數)인 '열 두' 사도의 목록에는 대부분 맨 마지막으로 가룟 유다가 언급된다(10:4). 한편 이 말석에 위치한 제자 가룟유다는 베다니도유 사건을 기화(奇貨)로 예수를 불의한 자들의 손에 넘길 것을 결심하게 된다. 즉 가룟 유다는 예수의 장사라는 암울한 예고와 무모한 물질의 허비 등으로 인해 예수 제자의 길을 포기하고 배반자의 길에 들어서게 된 것이다. 물론 가룟 유다 배반의 근본 동인은 사단이지만(눅 22:3) 그 책임은 전적으로 그 자신에게 있었다. 한편 3절에서는 당국자들의 행위가 전혀 부각되었다면, 여기서는 유다의 배반이 '그 때 그가 갔다'는 마태의 전형적인 표현과 더불어 기름부음 직후에 일어난다. 특히 '열 둘중에 하나'라는 사실은 중요한 의미를 준다. 즉 열 두 제자 가운데 한 사람인 유다마저도 이런 죄에 빠지시는 것을 보아도 우리 성도는 한층 더 경계할 필요가 있다는 것이라 하겠다. 사단은 언제나 가장 중요한 순간, 가장 신뢰하는 자들을 통해서도 능히 우리를 실족시킬 수 있다(10:36 ; 미 7:6).

@대제사장들에게 가서 - 가룟 유다가 어떤 경로를 통해 언제 대제사장에게 접근했는지는 알 수 없다. 그러나 분명한 것은 그의 배반 의지가 어떤 장애나 시선을 의식하지 않은 매우 적극성을 띤 것이었다는 점이다.

=====26:15

@내가 예수를...넘겨 주리니 얼마나 주려느냐 - 유다는 요 12:6에서 볼 수 있듯이 돈의 욕심이 많은 자였다. 이제 그는 그러한 탐욕스런 본성을 분명히 노출시켜 자신의 스승인 예수를 정식으로 팔려고 그 값을 흥정하고 있는 것이다. 한편 이같은 사악한 흥정에 대해 마가복음에서는 간접 화법으로 묘사하고 있으나 본문에서는 직접 화법으로 묘사함으로써 돈을 탐하는 유다의 죄성이 더 강조되고 있다. 마가와 누가복음에는 약속만 한 것으로 되어 있으나 본문에는 돈을 직접 받은 것으로 되어 있어 그의 물욕에 가득찬 행동을 더욱 생생히 보여 준다. 한편 본문에 언급된 '넘겨 준다'는 말은 그가 직접 예수를 묶어 공회에 넘긴다는 뜻이 아니라 단지 예수를 불의한 죄목(罪目)을뒤집어 씌워 고소한다는 의미일 것이다. 하지만 성경 전체의 흐름으로 볼 때 예수가 피소(被訴)된 것은 유대 종교지도자들과 그들 수하에 있는 자들에 의해서였다(57-68절). 따라서 '넘겨 준다'는 말은 가룟 유다가 예수를 체포할 만한 적기(適期)를 마련하고 또 유대 종교지도자들에게 파송된 무리에게 예수가 손쉽게 체포될 수 있는 여건을 마련해 주는 것으로 이해해야 한다(16, 47-59절). 여하튼 구주 예수 그리스도의 생명을 놓고 벌어진 흥정은 순식간에 완결되었다. 실로 죄악된 계획은 죽음의 화살처럼 빨리 진행되는 것이다.

@그들이 은 삼십을 달아 주거늘 - 유다가 예수를 넘겨주기로 하고 받은 돈은 은30세겔이다. 출 21:32에 의하면 황소가 남의 노예를 죽였을 때 은 삼십 세겔을 배상하도록 되어있었다. 따라서 예수는 노예의 값어치에 불과한 적은 액수로 불의한 자들의 손에 거래된 것이다. 혹자는 이렇게 적은 액수에 거래되었다는 것은 믿을 수 없으며, 이것은 단지 '그들은 은 삼십으로 그를 팔았다'는 슥 11:12의 예언을 자구적으로 맞추기 위해 그 액수의 양을 축소하여 기술한 것이라고 한다(Meyer). 그러나 이것은 무리한 해석인 듯하며 오히려 그 당시 공회와 유다 양자간에 예수를 노예 정도의 하찮은 존재로 취급하고 멸시했음을 반영하는 것이라 보는 것이 좋을 것이다(Robertson). 정녕 예수는 가장 비천한 인간의 모습으로 이 땅에 오셨으며, 또한 가장 고통받고 멸시받는 존재로 이 땅의 마지막 생을 마감하신 것이다. 이러한 철저한 자기 비하(自己卑下)를 통해 예수께서는 이 땅에 멸시받고 고난받는 자들과 죄로 인해 절망가운데 있던 영혼들을 구원하셨던 것이다(히 4:14-16).

한편 가룟 유다가 예수를 은 30세겔에 팔아 넘긴 사실에 대해 다음과 같은 특이한 견해가 있다. (1) 예수에 대한 실망 때문에 예수를 배반하게 되었다. 유다는 예수를 정치적 메시야로, 즉 민족 해방운동의 지도자로 생각했었는데 반해, 예수께서는 십자가의 길을 택하셨는데, 바로 이 점이 유다의 기대에 어긋났다. 결국 실망 속에서 유다의 헌신은 미움으로 바뀌었고, 그래서 마침내는 예수를 죽이기로 작정했을 것이라는 견해이다. (2) 유다가 예수를 막다른 골목에 몰아넣어 그로 하여금 어쩔 수 없이 봉기하게 만들려고 예수를 대제사장에게 넘겨주었다고 생각한다. 즉 예수가 마지막 순간에 이르게 되면 자기가 기대했던 대로 봉기할 것으로 생각했다는 견해이다. 그러나 유감스럽게도 유다의 배반 동기를 확실하게 알 수가 없다. 적어도 그의 배반 동기는 탐욕과 예수에 대한 실망 등이 뒤섞인 벅합적인 것이었을 것이다. 사실 마태에게 있어서 유다의 배반 동기는 그렇게 큰 중요성을 지니지 않는다. 오히려 그의 시선은 유다의 배반 사건이 성경의 예언(슥 11:12)의 온전한 성취였다는 것을 보여 주는 데 있다.

=====26:16

@기회 - '기회'의 헬라 원어인 '유카이리아'(* )는 본래 '좋은 시기를 뜻한다. 아마 예수를 넘겨주기에 '무리가 없을 때'를 찾는 것이리라.

=====26:17

@무교절의 첫날에 - 이는 문자적으로 '누룩없는 떡의 첫번째 날에'가 된다. 무교절은 본래 유대력으로 니산월(태양력 3, 4월경) 15일부터 그달 21일까지 7일동안 지키는 유대인들의 큰 절기이다(출 12:15-20 ; 레 21:6 ; 민 28:17). 그러나 유대인들은 니산월 14일인 유월절 저녁부터(출 12:6) 무교병을 먹는 바 흔히 유월절과 무교절이란 말을 상호 교호적(교호적)으로 사용하였다(출 12:18). 그리고 그들은 이 절기를 지키기 위해 13일경부터 집안의 모든 누룩을 제거하였는데 이날을 준비일로 좀다. 여기서 가리키는 '무교절의 첫날'이란 '유월절', 곧 '양 잡는 날'(출 12:6)이 아니라 하루전 날인, 니산월 13일인 준비일을 의미한다고볼 수 있다. 그러나 문제는 간단하지 않다. 왜냐하면 본문의 평행구인 막 14:12과 눅 22:7에는 이 날을 '무교절의 첫날, 곧 유월절 양잡는 날', '유월절 양잡을 무교절 일'등으로 각각 기술함으로써 이때가 니산월 14일이라는 암시를 주고 있기 때문이다(Lange, Hengstenberg, Anddrews 등 ). 그리고 본장 19절에 그들이 '유월절을 예비하였더라'고 분명히 기록하고 있기 때문이다. 그러나 이 문제는 공관복음서보다 대체로 시간적으로 엄격, 정확한 요한복음에서 그 해답을 얻을 수 있다. 즉 최후의 만찬을 마치신 예수께서 밤을 세워 기도하시고 그 다음 새벽에 유대 종교지도자들의 손에 서로마 관정으로 끌려갔을 때를 기록한 요 18:28부분에서 '유월절 잔치를 먹고자 하여'라는 말이 나오는데, 여기 '유월절 잔치'는, 곧 '유월절 양을 먹는 것'을 가리킨다(Dods, Godet, Bermasd 등). 따라서 이때는 니산월 14일 ,곧 성(聖) 금요일 새벽임을 알 수 있다. 또한 예수께서 심문당하시고 십자가 형을 당하신 때를 '유월절의 예비일'(요 19:14, 31), 곧 유월절 양 잡는 날인 니산월 14일(출 12:6)로 분명히 밝히고 있다. 결국 예수께서는 이같이 심문과 죽음이 있기 전날인 니산월 13일, 곧 목요일('무교절의 첫날')에 최후의 만찬을 준비토록 하셨던 것이다.

이 만찬은 정규 유월절 식사보다 만 하루 앞선 날에 베풀어졌다. 유월절 최후 만찬의 시간 문제에 대해 더 자세한 내용은 요 13,18,19장 강해를 각각 참조하라.

@유월절 잡수실 것 - 유월절 식사는 원래 니산월 14일 해지기 전에 양을 잡아 쓴나물과 함께 준비해 두었다가 해가 지는 시점(P.M.6t시)을 전후로 하여 식사를 개시한다. 물론 본문의 사건은 이 정례적 행사일보다 만 하루 앞선다. 한편 유월절 식사의 순서를 살펴보면 (1) 먼저 손을 씻고 결례(潔禮)를 행한 후 가장이 축제에 대한 감사(유월절 키두쉬,kiddush)를 드리고 네번에 걸쳐 마시게 되는 물을 탄 포도주 중 그 첫째 잔을 마실 때 기도함으로써 시작된다. (2) 계속해서 채소와 쓴나믈을 전체로 먹은 (양념에 찍어 먹음) 뒤에는(애굽에서의 고역 상징) 유월절 학가다(Haggadash)와 할렐(Hallel) 찬양의 첫 부분(시 113편 또는 113, 114편)이 이어진다.(3) 유월절 학가다에서는 집안의 자녀들이 이 예식의 의미를 묻고(출 13:8) 가장(家長)이 출애굽 사건에 비추어서 이러한 상징이 갖는 의미를 설명해주게 된다(M. Oesahim 10:4-5). 그 다음에 이어지는 순서에 대해서 의견이 분분하지만, (4) 대체로 포도주를 두번째 마심으로써 본 만찬이 시작되고, 이때 양고기가 식탁에 오른다. (5) 그 뒤에는 세번째 포도주 잔이 이어지게 되는데, 이것은 '축복의 잔'(고전 10:16)이라고 알려져 있고 이 잔을 마실 때 또 한번 감사의 기도가 있게 된다. (6) 그때 참석자들은 할렐 찬양의 나머지를 부른다(시 114-118편 또는 115-118편). 그리고는 네번째의 포도주 잔을 들이키는 것으로 식사가 진행되었다. 여기서 보듯이 유월절 식사를 위해서는 준비해야 할 것이 상당히 많았다.

@우리가 어디서 예비하기를 원하시나이까 - 유월절은 유대인들의 가장 큰 명절이었고 수많은 군중들이 그 날을 성전에서 맞이하기 위해 예루살렘으로 모여들었을 것이다. 따라서 유월절 식사 장소를 마련한다는 것은 상당히 어려운 과제였다. 그와 더불어 그 식사에 필요한 각종 준비물(어린양, 무교병, 포도주, 쓴나물, 등불 등)이 여간 손이 가는 일이 아니었다. 그리고 식사 장소에는 누룩이 모두 제거되어야 했기에(출12:15) 미리 청소도 해야만했다.이러한 복잡한 준비 작업으로 인해 제자들은 예수의 의사를 묻게 되었다. 하지만 그 당시 제자들은 예수께서 유월절 식사를 적어도 정규식사일인 금요일 곧 니산월 14, 15일 걸치는 저녁보다 하루 앞에 먹을 것이라고는 감히 상상도 하지 못했을 것이다. 한편 예수께서 하루 앞서 행하신 유월절 식사에는 율법에 정해진대로 내일까지 양을 먹지 않을 것이기 때문에 어린양 고기는 식탁에 오르지 않았을 것이다(19절, the Pulpit Commentary). 이것은 결코 우연(偶然)한 것이 아니었다. 예수께서는 율법이 정한 것이 아닌, 새로운 유월절 어린양으로서 양잡는 날, 곧 니산월 14일 오후에 당신이 친히 십자가라는 유월절 식탁에 오를 예정이었던 것이다.

=====26:18

@성 안 아무에게 가서 - 마가복음과 누가복음에서는 만찬을 준비하는 과정이 상당히 이적적인데 반해(막 14:2-16 ; 눅 22:7-13) 마태복음에서는 마지막 만찬이 이적적으로 즉석에서 이루어진 것이 아니라 미리 계획되어 있었던 것 같은 인상을 준다. 공동 번역 성경에서는 '성 안에 들어가면 이러 이러한 사람이있을 터이니'라고 번역되어 있고, 새번역에는 '성안에 있는 "그" 사람에게 가서'로 번역되어있다. 더구나 '아무'라는 뜻의 혤라어(* , 톤 데이나)에는 관사가 붙어있어 예수가 이미 인지하고 있는 어떤 한 사람을 가리키고 있음이 더 분명해진다. 그러나 마태는 그 사람이 누구인지는 밝히지 않고 있다. 이유가 무엇일까? 우리는 당시의 정황에서 그 이유를 추측해 볼 수 있다. 즉 그 당시 예수께서는 당국자들로부터 시기와 질투를 받고 있었으며 살해 음모가 진행되고 있던 터였다. 이런 상황에서 예수와 그 일당에게 만찬 잔치를 제공한다는 것은 엄청난 위험 부담을 감수해야 하는 일이었다. 이런 어려운 상황에서도 만찬 자리를 제공해 준 사람을 보호해 주기 위혜서 예수께서는 '아무개'라고만 말할 뿐 이름을 밝히지 않은 것이라고 생각할 수 있다. 이와 함께 예수일행에게 장소를 제공해 준 사람은 다름 아니라 예수의 무명 친구라는 견해도 있다. 이 무명친구가 예수에게 비밀 장소를 공급하였는데, 이 친구는 큰 다락방을 소유하고 있을 만큼 부유하고 종들도 있었으나 매우 겸손하여 만찬에 참석하려 하지 않았다는 것이다. 또 혹자는(Zahn) 이 사람이 요한 마가의 아버지라는 견해를 펼치기도 하고, 개심한 니고데모 또는 부자 아리마대 요셉이라고도 하나 모두 확실한 증거가 없다.

@선생님 말씀이 - 예수께서는 당신의 말씀을 전해들을 사람이 적어도 당신을 '선생님'(* , 디다스칼로스)이라고 호칭해도 깨달을 정도의 안면이 있고, 또 신앙이 성숙해 있는 자임을(Lenski) 암시한다.

@내 때가 가까이 왔으니 - 십자가의 죽음에 대한 예언으로 마태복음에만 나오는 문구이다. 여기서 '때'라는 말은 '정해진 때' 곧 하나님께서 미리 정해놓으신 때를 의미한다(옙 1:9). 그러나 당시의 제자들이나 그 집의 주인이 듣기에는 그 말이 유월절 식사에 예수께서 시간을 맞추려 한다는 것과 이를 위하여 미리 준비를 하려 한다는 것과 이를 위하여 미리 준비를 하려 한다는 의미로 들렸을 것이다. 후에 예수의 부활을 경험하고 나서야 비로서 예수의 그 말씀이 그 당시 임박한 십자가, 즉 인류 구속을 위한 대속적(代贖的) 죽음의 성취를 가리키는 것임을 분명하게 이해하게 된 것이다. 적어도 마태가 본문을 기록 할 때, 그는 예수의 죽음과 순차적 사건들이었음을 분명히 이해하게 된 것이다. 그는 예수의 죽음과 부활이 하나님께서 미리 정한 구속사의 순차적 사건들이었음을 분명히 이해했을 것이다.

=====26:19

@유월절을 예비하였더라 - 예수께서 예언한 바대로 모든 것이 되어 있음을 제자들이 발견하였다는 말 대신에(막 14;16) 본문에서는 제자들이 예수의 명령에 따라서 모든 것을 준비하였다는 말로 대신한다. 마가복음과 누가복음에 의하면 유월절 식사가 준비된 곳은 큰 다락방이다. 그러나 마태복음에서는 만찬이 준비된 곳이 다락방이라는 암시는 없다. 유월절 행사에 있어서 양을 잡는 일은 가장 핵심이 되는 일이었다(17절).

그런데 본문에서는 유월절 양을 잡은 것에 대한 언급은 전혀 나타나지 않고 있다. 유월절 준비를 위해 '집', 곧 '방'만을 준비하고 정작 유월절 식사에 필요한 '양'에 대한 언급이 없는 이유는 예수께서 자신을 유월절 양으로 이해했기 때문이다. 즉 예수깨서 친히 유월절 양이 되므로 또다른 유월절 양은 필요가 없는 것이다(17절).

=====26:20

@저물 때에 - 유대력에 의하면 니산월 13일이 끝나고 14일이 막 시작하려는 시간(오후 6시 전후), 곧 성(聖) 목요일에서 성(聖) 금요일로 접어드는 시점으로 볼 수 있다. 따라서 엄밀히 따져서 예수 최후의 만찬은 니산월 13일에서 시작하여 14일까지 계속되었다고 볼 수 있다.

@앉으셨더니 - 여기서 '앉으셨다'(* , 안나케이마이)는 말은 '기대어 앉았다'는 뜻이며, 이것은 왼쪽으로 비스듬히 식탁쪽으로 기대어 오른팔을 자유롭게 움직일 수 있도록 하는 유대인의 식탁 자세에서 연유한다(8:11). 여하튼 예수께서는 모든 외부 인사를 물리치시고 오직 당신의 12제자들과 더불어 내밀하고도 뜨거운 교제를 나누시고 계신 것이다(눅 22:14, 15 ; 요 13장).

=====26:21

@저희가 먹을 때 - 역사적인 유월절 식사가 시작되었다(유월절 식사 절차는 17절과 요 13장을 참조하라). 예수께서 제자들로 더불어 나누신 최후의 만찬은 유월절 잔치였고, 진정한 의미에 있어서 이것은 최후의 유월절이었다. 즉 유대인의 유월절 잔치가 예표하는 바 '구속'은 그 다음날 예수 그리스도의 죽으심으로써 완성된 것이며, 여기서부터 유월절의 지위는 우리 주의 성만찬으로 알려진 그리스도인의 성례가 되었다(막14:22-25, '유월절과 성만찬' 눅 22:19, '성만찬과 성찬식' 참조).

@너희 중에 한 사람이 나를 팔리라 - 당신이 친히 선택한 사랑하는 제자 가운데 한 사람이 당신을 배반할 것이라는 이 선언은 마태, 마가, 요한 모두에게서 공통적으로 발견된다. 유다는 은밀한 중에 예수를 팔 계획을 진행시키고 있었으나 예수께서는 그것을 이미 아셨다. 그러나 제자들은 되어가는 일에 대해서 알 리가 없었다. 만약 제자들이 그 계획을 알았다면 유다는 그 자리에 없었을 것이다. 실로 이 말씀은, 유다를 제외한 모든 제자들에게는 너무도 큰 충격이었으며, 유다에게는 예수께서 자신의 배반적인 거래를 이미 알고 있다는 사실에 당혹감을 안겨 주었을 것이다. 사실 예수께서는 이미 자신의 죽음을 예감하신 것은 물론 그 죽음에 이르는 절차(節次)까지도 은연중에 예견하신 바 있다(2절 ; 17:22 ; 20:18).

한편 예수께서는 유다의 악행을 아셨으나 그를 벌하지 않으시고, 오히려 '너희중에 한 사람이 나를 팔리라'는 말로 마지막까지도 그의 마음을 돌이킬 것을 권고하신 것이라 할 수 있다. 그것은 매우 완곡한 사랑의 호소였다. 이처럼 하나님은 죄인을 위압, 강요하지 않으시고 사랑으로 회개를 호소하신다.

=====26:22

@저희가 심히 근심하여 각각 여짜오되 - 요한은 이때 '서로 마주보며'라고 기록함으로써(13:22) 제자들의 의아한 심정을 잘 나타내 주고 있다. 한편 공동 번역과 새번역운 '저마다'라고 번역하고 있는데 본래의 뜻은 '각자가 한 사람씩'이라는 뜻이다. 그런 상황이라면 각자가 한 사람씩 확인해보고 싶은 심정이 되는 것은 너무나 당연한 일이다.

@주여 내니이까(* , 메티에고 에이미 퀴리에)- 여기서 의문사 '메티'는 질문자 쪽에서 '아니라'는 대답을 기대하는 것이 암시되어 있다. 즉 이를 달리 번역하면 "저는 결코 아닙니다. 그렇죠? " 정도의 질문이 될 것이다. 사실 11제자들은 이러한 본심을 가지고 있었을 것이다. 그러나 그들은 이 질문을 통해 적어도 자신들의 연약함을 직시하고 있었음을 보여 주고 있다. 즉 그들은 자신들이 부지 불식간(不知不識間)예수를 해칠 수 있는 자라는 사실을 조금이나마 느끼고 있었던 것이다. 한편 제자들은 '주여'라는 말을 함으로써 예수를 하나님의 아들, 즉 신앙의 주(主)로 인정하고 있다. 그러나 유다는 '랍비여'라는 말로 부름으로써(25절) 예수를 단지 '선생님' 정도로 보고 있는 것이다.

=====26:23

@나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가 - 이 '그릇'은 과일이나 식초를 혼합하여 만든 소스를 담은 '대접'으로서 도구를 사용치 않고 주로 손으로 취식(取食)하는 유대인들의 관습에 따라 쓴 채소와 함께 음식을 여기에 담갔다가 먹는다고 한다. 그런데 만약 이때가 구운 양고기를 먹는 시간이었다면 '그릇'에는 나물과 과일 그리고 퓨레(puree)가 담겨 있었을 것이고 사람들은 누룩없는 떡과 함께 그것을 먹었을 것이다. 한편 본문에 있는 대로 '나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가' 라는 말로만 가지고는 그 당사자가 누구인지 정확히 알 수 없다. 왜냐하면 유월절 식사 때에는 함께 자리한 사람들 각자가 그 그릇에 손을 넣어 찍어먹기 때문에 예수께서 손을 넣으실 때 전부는 아니더라도 몇 사람이 함께 손을 넣었을 개연성은 얼마든지 있는 것이다. 이러한 사실로 인해 이에 대한 설명도 여러가지가 있다. 즉, 이말은 (1) 예수와 동시에 찍어 먹는 자(Bengel), (2) 예수가 말씀하실 그 순간에 그릇에 손을 넣은 자(Plummer)등의 견해가 있다. 이외에도 휀샴(Fensham)이라는 학자는 쿰란 공동체의 규율에 따라서 유다가 예수와 함께 손을 그릇에 넣은 것을 다음과 같이 설명한다. 즉 쿰란 공동체에서는 그릇에 손을 넣는 순서가 있는데 그것은 계급에 따라서 차례가 정해진다는 것이다. 그런데 유다가 예수와 함깨 그릇에 손을 넣었다는 것은 유다가 예수의 지도자적 권위를 부인하는 것이고 더 나아가 반역의 행동일 수 있다는 것이다. 하지만 이 설명은 전체 분위기상 큰 설득력을 지니지 못한다. 한편 마가복음에서는 단지 예수와 함께 같은 접시에서 먹는 한 사람이 그를 배반할 것이라고 말할 뿐인데(막 14:18), 마태복음에서는 방금 그의 손을 예수와 함께 접시에 넣은자가 배반자라고 말한다. 이것은 당사자에 대한 보다 구체적인 암시이다. 더욱이 예수 자신이 떡 조각을 찍어다가 유다에게 주는 것을 기록한 요 13:26, 27에서는 배반자가 아주 분명하게 드러난다. 여하튼 가장 친근한 사람끼리 마음을 터놓고 식사하는 유대인의 풍습에 비춰볼 때 식사 중에 가룟 유다의 배신 예고를 한 것은 상당히 시사하는 바가 크다(시 41:9). 그것은 곧 예수께서 다함없는 사랑을 베푼 바로 그가 예수에게 가장 해로운 배신(背信)을 한 것이었다.

=====26:24

@인자는...기록된 대로 가거니와 - 그리스도의 고난을 예언하는 구약 예언에 대한 일반적 언급이다('인자'에 대해서는 눅 5:24 강해를 참조하라). 그러나 본문에 있는 '기록된 대로 가거니와'가 의미하는 것을 설명해 줄 수있는 구약 성경 인용구는 찾을 수 없다. 혹 고난받는 종을 노래한 이사야 53:7-9이나 다니엘 9:26과 같은 구절을 생각할 수도 있다. 아니면 유월절 어린양과 같은 예언적 유형론(2:15 ; 5:17-20)을 염두에 두고 있는 것으로 생각하거나 두 가지가 결합된 것이라고 생각할 수도 있다. 아니면 이 말을 하나님이 작정하신대로, 곧 거룩하신 하나님의 경륜(經綸)대로 되어진다고 생각해도 무방할 것이다. 한편 '간다'는 말은 죽음을 향하여 갈 길을 간다는 말로 생각할 수도 있겠으나(요 7:33 ; 8:21, 22) 이 단어의 직접적 의미는 죽는다는 뜻이기보다 차라리 '떠나간다'는 뜻일 것이다. 그렇다면, 그 그리스도가 자기에게 대하여 예언한대로 고난의 길을 '갈'뿐 아니라 그 길을 통과한 후 영광을 받아 아버지께로 '간다'고 생각할 수도 있을 것이다.

@인자를 파는 그 사람에게는 화가 있으리로다 - 하나님의 예정 때문에 인간의 책임이 없어지는 것은 아니다. 그리스도는 예정된 대로 죽음을 겪게 되지만 그를 파는 자의 죄는 결코 가벼워질 수 없다. 따라서 유다는 결국 자기가 한 일 때문에 심판을 받게 될 것이고, 그의 형벌은 차라리 태어나지 않았더라면 좋았을 뻔한 그런 종류의 형벌인 것이다. 아뭏든 이는 유다의 배신에는 하나님의 주권과 인간의 책임이 모두 관계가 있음을 말해 준다. 하나님의 주권은 구원의 효력을 발생시키고 구속사가 성취되도록 한다. 그러나 인간의 책임은 악한 마음의 유혹에 넘어간 잘못에 대한 것이다. 그 결과로 해서 하나님의 주권으로 인하여 메시야의 백성이 죄에서 구원받게 되고(1:21), 인간이 유혹에 빠짐으로 인해서 영원한 심판이 다가오는 것이다.

@그 사람은 차라리 나지 아니하였더면 - 가룟 유다의 운명이 결정적으로 비참하게 될 것을 아시고 그 사람의 영혼을 불쌍히 여기는 뜻으로 하신 말씀이다. 이는 당시 랍비들이 흔히 사용하는 속담적 표현으로 욥기(욥 3:2, 10, 11)와 외경(에녹 38:2)에서도 발견된다. 한편 배신하여 절망적 운명에 처하는 것보다 차라리 세상 햇빛을 보지않은 자가 훨씬 좋았겠다는 이 비극적 선언에도 불구하고 유다는 계속 자신의 반역 의지를 실천해 갔다. 그리고 요한의 기록에 따르면 바로 이때 유다가 밖으로 뛰쳐나간 것임을 추정해 볼 수 있다(요 13:30).

=====26:25

@랍비여 내니이까 - 이 문장 앞에 나오는 '예수를 파는 유다'라는 문구는 마태가 열두 제자의 명단(10:4)을 제시할 때마다 덧붙였던 형용구였다. 여하튼 이미 예수를 팔기로 공회원들과 내통하고 있었으며(14-16절), 더욱이 예수의 회개에의 권고성 발언에도(21절) 불구하고 그가 이런 질문을 한다는 것은 보통사람의 양심으로는 생각할 수 없는 지독한 위선(僞善)이다. 더구나 유다는 다른 제자들과 달리 '랍비'라는 호칭으로 예수를 부른다(22절). 이것은 유다가 예수를 하나님의 아들이자 주로 보는 것을 거부하고 예수의 메시야성을 철저히 무시한 언사이다. 특히 마태복음에서는 예수의 적대자들이 '랍비'라는 칭호를 사용한다. 그런데 유다 역시 이 칭호를 사용함으로써 적대자들의 반열에 서고 있는 것이다. 유다는 이 칭호를 겟세마네 동산에서 마지막 배반하는 순간에 또 한 번 사용할 것이다.(49절).

=====26:26

@저희가 먼을 때에 - 본절 이하 사건의 시간적 위치를 말해 주는 기록이다(21절). 아마 이때는 유월절 본 식사가 끝나기 전, 곧 '축복의 잔'인 세째번 잔이 비워지기 전으로 추정된다(17절 참조).

@예수께서 떡을 가지사 축복하시고 - 떡기 '떡'은 무교병 큰 덩이일 것이다(출 12:15 ; 13:3, 7). 그리고 '축복하였다'는 것은 마치 '오병 이어'에서처럼 감사와 찬양의 평이한 식기도가 아니라 유대인의 유월절식탁의 전통적 관례에 따라 감사를 드린다는 뜻이다. 여기서 ''떡'이라는 단어는 (1) '들어'(took), (2) '축사하시고'(blessed), (3) '떼어'(broke), (4) '주셨다'(gave)는 네 동사와 연결되는데 본래 이 동사들은 유대인들이 식탁에서 감사드릴 때 하는 동작을 나타내 주는 일반적인 표현이었다(17절). 아마 이때 예수께서는 유월절 식사에서 전통적으로 쓰이던 공식문구인 '우리 주 하나넘, 우주의 왕이시여, 땅에서 떡을 내신 당신께 영광이 있기를'과 같은 말로 축사하셨을 것이다.

@떼어 - 떡을 떼는 행위는 공동식사에서 혼히있는 일로 식탁의 주체자의 고유한 일이다. 그런테 여기서 페는 행위는 단순히 먹기 편하게 하기 위함이 아니다. 구약 시대에서는 이 떼내어진 떡은 곧 선민 이스라엘의 뼈아픈 과거의 고통을 상징했었다. 그러나 이제 새 시대의 문을 여선 예수께서 친히 떡을 또시며 당신과 연관시킴으로써 장차 고난받아 쨔기실 당신의 몸을 예시하신 것으로 볼수 있다.

@제자들을 주시며...받아 먹으라 - 떡을 떼어 건네는 것은 상호간의 신뢰와 두터운 관계성을 의미한다. 그리고 '받아 먹으라'는 명령 문구는 예수의 죽음과 그 죽음이 가져다주는 죄로부터의 혜방(解放)과 구원의 은혜에 참여하라는 축복의 말씀으로 간주할 수 있다.

@이것이 내 몸이니라 - 바울과 누가는 여기에 '너희를 위한'이라는 수석어를 첨가시켰고 더불어 '이것을 행하며 나를 기념하라'는 말을 덧붙임으로써(눅 22:19 ; 고전11:24) 당신의 제자들로 하여금 육체로는 더이상 그들과 함께 계시지 않을 예수 자신을 기억하도록하며 또 그들을 위해 대속의 희생양이 되신 예수를 기념하도록 가르치고 계신다. 이에 비해 마가와 마태는 그냥 '이것은 내 몸이니라'고만 말하면서 '떡'을 곧 죽게 될 예수의 몸과 나란히 연간시키로 있다. 이로써 앞에서 암시했듯이(19절) 예수께서 유월절의 희생양이 되어 그들을 모든 속박으로부터 해방시켜 주시는 새로운 구속사가 시작될 것이다. 즉 떡이 여러 조각으로 떼어진 것처럼 예수의 몸도 찢어질 것이다. 그리고 이스라엘 백성들이 애굽에서의 구원을 하나넘이 정해 주신 유월절 식사와 관련시키듯이, 메시야의 백성들도 예수의 대속적인 죽음을 그분의 권위로 제정된 성례와 연결시킬 것이다. 한편 본문에 제시된 '...이니라'( , 에스티)는 말은 주어진 술어를 연결시켜 주는 역할을 하는 계사(繫辭, 영어의 is에 해당)로서 이 말이 뜻하는 바가 진정 실제적 동질성을 언급한 것인지, 단지 상징적인 대비에 불과한 것인지, 아니면 성령에 의한 결과론적인 임재를 뜻하는 것인지 확실치 않다. 여하튼 예수께서는 친히 화육(化肉)하신 분으로 당신의 사람들에게 당신이 가르치신 성체(聖體, 살과 피)를 근거한 성만찬을 통해 당신이 주시고자 하시는 크고 놀라운 은혜와 축복을 전달하시고자 한 것은 사실이다. 이에 대해 주의 말씀에 경청했던 그당시 제자들은 이 메시지를 완전히 이해하지는 못했지만 분명 예수께서 주신 이 거룩한 성체를 믿음으로 받아들임으로써 그들의 영적건강을 유지할 수 있다는 사실을 능히 알았을 것이다(요 6:53). 따라서 예수께서 제정하신 성만찬은 단순히 기념 예식일 수 없으며, 또 당신의 수난과 죽음을 기억하는 하나의 절차일 수도 없었다. 오히려 그것은 예수의 희생과 주권적인 은혜에 의해 그들이 과거에 얻지 못했던 것을 얻는 것이었다. 그러므로 그들은 단순하고도 순수한 열정으로 그리스도께서 제정하신 성만찬을 믿음으로 받아들이고 그 예식에 참여하여 성체를 기념하기만 한다면 말로 다할 수 없는 크나큰 은혜의 체험을 하게 될 것이다(the Pulilit Commentary). 한편 본문의 성만찬과 관련된 제견해들을 역사적 변천 과정을 따라 살펴보면 아래와 갈다.

=====26:27

@또 잔을 가지사 사례하시고 - 이것이 유월절 식사라는 점을 고려할 때 이 '잔'은 세번째 곧 '축복의 잔'이었을 것이다(17절 참조). 그렇다면 예수께서는 다시 축사하시고 '오 우리 주 하나님, 우주의 왕이시여, 포도의 열매를 창조하신 당신에게 영광 돌리럽니다'라고 기도했을 것이다.

한편 여기 사용된 '사례하다'는 뜻인 원어 '유카리스테사스'(* )는 '감사'를 뜻하는 '유카리스테오'(* )의 분사로서 여기서 '성만찬'을 뜻하는 '유카리스트'(Eucharist)라는 말이 파생되었다.

@저희에게 주시며 - 여기 '주시며'에 해당하는 원어 '에도켄'(* )은 부정과거형으로 단 1회적인 행동을 나타낸다. 즉 예수께서는 사례하신 후 단 한번만 잔을 주셨을 것이다. 따라서 잔을 받은 제자들은 그 잔을 받고 차례로 돌려가며 마셨을 것이다.

@다 이것을 마시라 - 마가는 '저희에게 주시니 다 이를 마시매'(막 14:23)라고 기록하고 있는데, 마태는 이 본문을 '너희가 다 이것을 먹으라'고 명령한 것과 일치시킴으로써 더욱 이 장면을 생동감있게 전하고 있다. 특히 여기서 '다'라는 말이 강조된 것은 떡을 먹은 사람이면 '모두' 잔을 마시는 일에 참여해야 할 것을 암시한 것이다.

결국 이 말씀은 사제들만을 잔 마시는 행사에 참여시키고 있는 로마 카톨릭의 예전(禮典)의 그릇됨을 분명히 지적해 주고 있다. 실로 그들은 사도들에게 돌려진 잔은 오직 사제들만이 계승한다는 원칙을 고수함으로써 일반 신도들의 성찬 예식을 잘못 인도하고 있다. 그러나 주의 살과 마찬가지로 주의 피는 우리 모든 신자의 신령한 음식이요 음료가 되어야 한다.

=====26:28

@죄 사함을 얻게 하려고 - 구약 제사에 있어서 가장 중요한 요체(要諦) 죄용서를 얻게 하는 대속 제물의 '피'였다. 실로 피 없이는 하나님께 속죄받을수 없었다(히 9:22) . 그러나 안타깝게도 이 짐승으로서의 대속 제물은 임시적이요, 단편적이며, 불완전한 효능을 가지고있어 인간을 죄악에서 완전히 자유롭게 할 수 없었다. 따라서 이제 주께서는 그 대속제물의 궁극적 완성자요 영원한 표상으로서 친히 십자가 제단에 오르시려 하신 것이다(요일 1:7). 정녕 당신의 죽음은 인류의 죄를 용서하시는 유일하고도, 가장 확실한 근거이다.

@많은 사람을 위하여 흘리는 바 - 히브리 관용구에 의하면 '많은 사람'은 '모든 사람'을 뜻한다. 예수께서 어떤 특정한 '많은 사람'들을 위해서 죽었으며, 그 외의 다른 사람들을 위해서는 죽지않았다는 의미가 아니라 그 죽음은 본질적으로 세상 모두를 위해서 죽었다는 의미이다(20:28). 그러나 이 죽음의 선한 영향력이 각자의 믿음여하에 달려 있다는 점은 간과할 수 없는 사실이다.

한편 '흘리는 바'에 해당하는 원어 '에크퀸노메논'(* )은 현재수동태 분사를 취한 단어로서 당신의 대속적 죽음이 확정적 사실이며, 지금부터 영원토록 흘려질(상징적임) 당신의 피흘림으로 인해 그대속의 효력이 영속할 것임을 드러내고 계신다.

@나의 피 곧 언약의 피니라 - 예수의 이같은 선인은 구약의 출 24:8 ; 렘 31:31-34; 슥 9:11 과 깊은 관계를 가진다. 특히 바울과 누가는 내 피로 세우는 새 언약'이라는 말을 사용함로써 렘 31:31-34의 내용과 긴밀히 연관시키고 있다(눅 22:19 ; 고전 11:25). 한편 본문에 언급된 '언약'(* , 테스디아데케스)이란 말은 '둘'(* , 디아) 사이에 무엇을 '세우는 것'(* , 티데미), 곧 둘 사이에 맺어진 계약을 뜻한다. 그런데 유대인들의 개념에 있어서 이 언약(계약)은 피흘린 생명을 근거로 맺는 그야말로 전존재론적 약속을 의미한다(창 24:5-8 ;히 8:6-13). 이졔 예수께서는 당신의 피, 곧 십자가 회생을 담보로한 새로운 계약을 맺으시고 계신 것이다. 즉 그 옛날 이스라엘이 출애굽한 직후 '시내산'에서 짐승의 피로 맺었던 '옛 언약'의 시대를 마감하시고(출 24:5-8 ; 히 8:6-13) , 이제 그 옛언약이 상징하는 바 '갈보리 십자가'에서의 당신의 피흘림을 통해 온 인류와 교회앞에 본질적으로 '새로운 언약'을 수립하셨다. 따라서 성찬에 참여하여 이 예수의 흘린 피를 마시는 자는 개별적으로 내밀(內密)하게 이새 언약에 참여하는 영광을 누리게 되는 것이다.

=====26:29

@내가 포도나무에서 난 것을...마시지 아니하리라 - 먼저 '포도나무에서 난 것'이란 유대인들이 기도 중 포도주를 가리키는 통상적 표현이다(M. Berakoth 6:1). 그런데 예수께서 이 말씀을 하신 때는 유월절 식사 중 마지막 네번째 잔을 마신 후(17절 참조)라고 보는 것이 문맥상 적절하다. 즉 예수께서는 이 최후의 만찬의 마지막 잔을 들이키심으로써 구약 술법에의한 유월절 식사가 최종 마감되었음을 선언하신 것이다.

이제 예수 자신의 관점에서는 이 지상에서 오직 '고난의 잔'만을 남겨놓고 계신 것이며, 구속사적 관점에서는 구약의 유월절 예식이 마감되고 새언약에 따른 성찬 예식이 새롭게 제정된 것이다. 한편 유월절 식사 중 잔을 네 번 마시는 것은 출 6:6,7의 네 가지 약속에 대응된다. 따라서 예수가 성례 제정에서 말씀한 세번째 축복의 잔은 구속과 관계되는데 비해(출 6:6), 네번째 잔은 '너희로 내 백성을 삼고 나는 너희 하나님이 되리니'(출 6:7)라는 약속에 대응되는 것이다(Lane, Dauble). 이제 예수께서는 이 네번째 잔을 드시며, 더 이상의 잔을 물리치심으로써 제자들의 관심을 하나님나라의 백성된 자로서의 시각에 의한 '아버지의 나라'와 그곳에서의 '기쁨의 잔치'에로 돌리게 하신다.

@내 아버지의 나리에서 새것으로 너희와 함께 - 예수께서는 유월절 예식을 마감하시는 자리에서 질적으로 차원을 달리하는 한 예식 곧 '그 나라'에서의 잔치를 고대(苦待)하고 계신다. 이 종말론적 기대감 속에서 '하나님 나라'(막 14:25)를 '내 아버지의 나라'라고 말씀하신다. 진정 이 아버지의 나라는 예수의 나라이기도 하다(16:28 ; 눅22:16, 18). 뿐만 아니라 '너희와 함께' 마실 것을 이야기함으로써 완성의 때에 예수와 그의 제자들 사이에 이루어질 영속적이고도 친밀한 교제와 운명적 연대성이 강하게 암시되고 있다. 물론 이것은 오늘 이 시대, 우리들에게도 적용되고 약속되는 바이다.

한편 본문의 '새 것'(* , 카이노스)이란 옛 것과 비교해서 질적으로 차원을 달리하는 것이라는 의미이지 단지 시간적으로 이전에 없었던 '새로운 것'( *, 네오스)이라는 의미가 아니다(벧후 3:13). 이는 아버지의 나라 곧 새하늘과 새 땅은 현세의 기존 질서와 차원을 달리하는 질적으로 완전히 새로운 것임을 암시해 준다. 따라서 예수께서 하신 '새것으로 너희와 함께 마시는 날까지 마시지 아니하리라'는 말씀은 단지 작별을 위한 것이 아니다. 그 속에는 하나님의 나라가 이룩될 것과 모든 하나님의 백성들이 메시야의 축제에 다같이 참여하리라는 약속이 내포되어 있다. 즉 첫번째의 유월절이 애굽에서의 구원 뿐 아니라 약속의 땅에 정착할 것을 기대하는 것처럼 이 최후의 만찬도 앞으로 이루어질 나라에서의 구원과 삶을 기대하고 있는 것으로 보아야 한다는 것이다. 예수에게 있어서 십자가는 결코 실패나 영원한 종결을 의미하지 않는다. 오히려 그것은 영광에의 진입로였다. 결국 그의 갈보리로의 행로(行路는 하나넘 나라의 보좌로 올라가는 길이었던 것이다.

=====26:30

@저희가 찬미하고 - 이 찬미는 유월절식사의 마지막 부분에 노래하는 할렐(Hallel)의 후반부(시 114-118편 또는 115-118편)이다(17절 주석 참조). 이것은 보통 교송(交頌)으로 불려지는데, 이때 식사의 인도자이신 예수께서 찬송을 부르면 제자들이'할렐루야'로 응답하는 형식으로 진행되었을 것이다. 한편 이 찬미 직전에 요 14장 강론이 있었던 것으로 보인다.

@감람산으로 나아가니라 - 예수께 있어서 감람산은 묵상과 기도의 처소인 동시에 시련과 고통의 장소였다(눅 21:37 ;22:39). 그러나 주께서는 제자들과 더불어 승직의 찬미를 부르면서 이 형극(形棘)의 장소로 나아갔던 것이다. 그런데 율법의 원 형태에 따르면(출 12:22) 유월절 예식이 진행되는 동안 아침까지는 집 밖으로 나갈 수 없었다.

그러나 예수께서 이렇게 나아가신 이유는 원 율법을 어기셨다기보다, 오히려 율법의 전수 과정에서 많은 변천을 통해 통상적으로 바깥 출입이 허용되었기 때문에 어두운 밤길을 헤치고 나아가셨을 것으로 볼 수 있다.

=====26:31

@때에 예수께서...이르시되 - 31-35절 부분은 평행 구절을 대비시켜 볼 때(막14:27-31 ; 눅 22:31-38 ; 요 13:36-38) 예수의 무리가 감람산으로 이동하시기 전(30절), '한' 다락방에서 유월절 식사를 하시던 도중에 일어난 사건임이 분명하다. 마태가 이 사건을 시간순서를 무시하고 예수의 체포 장면이 다뤄져 있는 36-56절 앞에 수록한 것은 참으로 예수의 예언이 어떻게 성취되고 있는가를 또렷이 제시하기 위해서였다.

@오늘밤에 너희가 다 나를 버리리라 - '오늘밤에'라는 문구는 마태복음에 만 나오는 말이다. 한편 예수께서 특별히 '오늘밤'이라고 못박음으로써 임박한 운명의 시간을 분명히 알고 계셨음을 보여 준다. 그런데 '너희가 다 나를 버리리라'는 본문을 헬라어원문에 의해 직역하면 '너희가 다 나 때문에 걸려 넘어질것이다'가 된다. 여기서 '걸려 넘어지다'는 뜻의 헬라어 '스칸달리조'(* )는 13:21 ; 24:10에서도 사용되고 있는 말로서 여기서는 '실족하다'는 뜻으로 이해하는 것이 좋을 것이다. 즉 이 말은 예수께 일어날 사건과 연관하여 그들이 함정에 빠져들 것이라는 의미이다(Lenski). 실로 그들 11제자들은 한 사람도 예외없이 실족할 것이었다. 결과적으로 이것은 가룟 유다의 적극적 배신 행위에 대비되는 11제자들의 소극적 배신 행위를 지적한 것이다(56절).

@기록된 바 - 히브리 맛소라 사본에 의한 슥 13:7의 자의적 해석구이다. 실제로 문자적 일치는 부족하지만 그 본래의 의도하는 내용은 그대로 담고 있다. 여하튼 예수께서는 당신의 죽음과 제자들의 배신 행위가 결코 우연이 아니라 구약 예언의 성취(成就)라고 하는 사실을 분명히 보이기 위해 스가랴의 예언을 빌어온 것이다. 한편 9 :36과 25:32에서는 이스라엘 전체를 양으로 묘사하고 있지만 본문에서의 '양'은 제자들에게 한정된다. 본문을 통해서도 분명해지는 것은 예수의 죽음이 철저하게 구약의 예언을 성취하는 것이며 하나님의 주권적 의도 아래서 이루어진다는 사실이다. 이와 더불어 한 가지 놓칠 수 없는 사실은 예수와 제자들의 관계가 목자와 양의 관계로 비유됨으로 해서, 곧 제자들이 예수를 버리고 도망가게 될지라도 그 근본에 있어서는 양자간에 긴밀한 관계가 있음을 암시한다.

@목자를 치리니 양의 떼가 흩어지리라 - 가룟 유다와 유대인들이 예수를 로마인들에게 넘겨주고 그들이 예수를 십자가에 못박을 것을 예시한 부분이다. 그러나 스가랴 본문에 의거하건대 여기서 예수를 죽이는 궁극적인 동인은 '내가', 곧 하나님 자신이다.

그런데 소망적인 사실은, 스가랴 13장의 전후 문맥을 보면 참 목자가 해를 받음으로 대부분의 양떼가 사라져 버리나(슥 13:8, 9) 양떼의 3분지 1은 남아서 연단을 받은 후에 '여호와는 우리 하나님'이라고 고백하게 된다는 희망찬 메세지가 전해지고 있다는 것이다. 즉 제자들은 예수를 팔고(48절), 버리고(56절), 부인함으로써(69-75절) 흩어지게 된다. 하지만 선택된 자들은 연단을 통과한 후 분연히 일어나 예수께서 그리스도이심을 만방에 담대하게 증거하게 될 것이다(행 2:14-36 ;4:10 ; 18:5, 28)

=====26:32

구약의 성경말씀 인용으로 나타나고 있는 부활 예고이다. 실로 예수의 메시지의 근본 취지는 당신의 수난과 제자들의 배신을 소개하는데 그치지 않고 그 모든 과정 이후에 있게 될 당신의 부활을 밝히는데 있었다. 진정 당신의 부활은 '흩어짐'을 '모음'으로, '배신'을 '회개와 충성'으로 바꿔 놓을 것이었다. 한편 '너희보다 먼저 갈릴리로 가리라'는 말은 '너희를 갈릴리로 인도하리'로 해석할 수도 있다. 왜냐하면 '가리로다'(* , 프로앝소)는 말의 본래 뜻은 목자가 양을 '앞서서 인도한다'는 뜻이기 때문이다. 그러나 이 '프로앝소'라는 동사를 이처럼 적극적 행위라는 측면에서 이해하는 것은 전체 문맥상 무리가 따른다. 오히려 이 동사를 자연스럽게 해석하는 것이 좋다. 즉 목자가 공격당하여 양들이 흩어진다는 것은 제자들이 상심(喪心)하여 예수를 유대 지경의 무덤에 그대로 내버려두고 갈릴리의 집으로 돌아갈 것임을 의미하는 것이다. 따라서 '프로앝소'를 그들 실망한 제자들이 갈릴리에 닿기 전에 부할하신 예수께서 '그들보다 먼저 도착할 것'이라는 의미로 이해하는 것이 가장 적절하다(Stonehouse).

=====26:33

@다 주를 버릴지리도 나는 언재든지 - 여기서 '언제든지'(* ,우데포테)는 원래 '결코 아니', '절대로 아니'라는 강한 부정의 뜻을 담고 있는 부사로서 '너희가 다' '오늘밤'에 버릴 것이라는 예언적 말씀에 대해 그것을 부인하는 베드로의 결의를 더욱 강조하고 있다. 다 넘어질지라도 나는 결코 넘어지지 않겠다는 베드로의 자신에 찬 선언은 직선적이고 나서기 좋아하는 베드로의 성격을 그대로 반영한 것이다. 비록 당시의 그의 심정이 진정한 충성심에 불타고 있었고 그것을 순수하게 표현하였다 하더라도 그 배후(背後)에는 지나친 교만이 숨어있다. 그는 은연중 다른 제자들을 가볍게 보면서 '다른 제자들은 주를 버릴 수도 있겠지요 그러나 저는 절대로 아닙니다'라고 소영웅주의적 태도를 보이는 것이다. 인간의 신앙적 절개는 인간의 의지력도 매우 중요하지만 하나님의 도우시는 능력에 의하지 않고는 지켜지지 않는다는 것을 베드로는 알았어야 했다. 겸손히 하나님의 도우심을 구하는 것이 가장 강해지는 비결인 것이다. 여하튼 그는 예수께서 부활하신 후 "네가 이 사람들보다 나를 더 사랑하느냐"(요 21:15)는 예수의 중요한 질문을 들었을 때, 베드로는 본문의 이 자신 만만했던 결심을 회고(恢古)했을 것이다.

=====26:34

@진실로 네게 이르노니 - 유월 의식에 젖어있는 베드로의 자만을 단호히 거부하시는 권위에 찬 선언이다. 실로 베드로의 변절(變節)은 바로 눈앞의 사실이었던 것이다.

@닭 울기전에 - 마가복음에서는 '닭이 두 번 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라'고(막 14:30) 되어있는데, 마태복음에서는 '두 번'이라는 수식어가 생략된 채 '닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라'고만 기록되어 있다. 팔레스틴 지방에서 닭은 밤 12시30분경, 1시30분경, 2시30분경에 각각 우는 것으로 여겨지고 있다(Hans Kosmala). 따라서 새벽 12시부터 3시까지를 '닭우는 시간'으로 부르기도 했다. 여하튼 본문의 '닭 울기 전'이란 적어도 새벽 동이 트기 이전을 가리킨다고 볼 수 있다. 한편 당시의 예루살렘에는 부정한 짐승에 속하는 닭 기르는 것이 금지되어 있었으므로 '닭 울기 전'이라는 말은 이른 아침을 나타내기 위한 속담적 표현이었다고 하는 견해가 있는가 하면, 유대인들이 기르는 닭이 아니라 로마인들이 기르는 닭일 수도 있다는 견해도 있고 이른 아침에 로마 경비병들의 당번 교환을 알리는 나팔소리를 가리키는 것이라는 주장도 있다. 그러나 이런 주장들을 확실히 증명할 만한 근거는 없다. 한편 베드로의 선언이 강한 만큼 예수께서도 '진실로' 네게 이른다는 강조적 표현으로 베드로의 배반을 다시금 예언하신다. 더구나 하늘의 숫자인 '세 번'을 사용하여 베드로의 완전하고도 철저한 부인을 예시한다. 이 예언은 69-75절에서 그대로 성취되고 있다.

=====26:35

@주와 함께 죽을지언정 - 마가복음에서는 '힘 있게 말하되'라는 표현을 곁들여(14:31) 강한 결의를 거듭해서 나타내고 있다. 특히 본문은 '결코...하지 않을 것'이라는 이중부정 구문(* , 우 메)이 첨가되어 반대 의사를 더욱 크게 부각시켜 주고 있다. 그러나 본문의 초두에 아주 드문 경우의 가정법(* ,데이)이 사용된 것으로 보아 베드로는 아직 예수의 죽음을 믿지 않고 있었음을 알 수 있다. 즉 제자들도 동의한 바 베드로의 강력한 장담은 예수께서는 결코 십자가에 죽지 않을 것이라고 하는 나름대로의 의중(意中)을 드러낸 것이었다. 과연 제자들은 예수께서 메시야로서 화려하게 왕위에 등극(登極)하실 것에 대한 꿈을 버리지 않고 있는 것인가? 그렇다면 그것은 사태의 진전에 대한 제자들의 완전한 무지를 드러내는 것이다. 주님은 장래를 미리 아셨기 때문에 고통이었고, 제자들은 앞날을 내다보지 못하기 때문에 문제였다.

=====26:36

@겟세마네 - 기드론 골짜기 너머 감람나무가 우거진 감람산 기슭에 있으며 예루살렘의 동쯤 벽으로부터 약 1.1Km 정도 떨어져있다. 이 '겟세마네'라는 지명은 아랍어 명칭로서 '기름 짜는 틀'(olipress)의 의미를 가지고 있는데, 이곳에서 감람산의 감람기름을 짰기 때문에 생긴 이름일 것이다. 이곳은 조용하고 한적한 곳으로서 예수와 그의 제자들이 자주 들른 곳이었다(눅 22:39 ; 요 18:1, 2). 이처럼 감람기름을 짜는 곳에서 예수께서는 피와 같은 땀을 짜시면서 기도하였다. 이러한 연유로해서 오늘날 그곳에는 '땀흘린 교회'(The Chple of the Sweat)가 세워져 있다고 한다.

@내가...기도할 동안에...여기 앉아 있으리 - 이때 예수의 정확한 장소 지정에 따라 여덟 제자는 어느 정도 떨어져 있게 되었고 세 제자는 예수와 더욱 가까이 있게 되었으며 그들과 조금 떨어져 예수가 위치하여 속깊은 마음을 제자들에게 꺼내보이지 않으시고 오직 홀로 하나님 아버지께 나아가 호소하고자 하셨던 것이다.

======26:37

@베드로와 세베대의 두 아들 - 마가는 좀더 구체적으로 '베드로와 야고보와 요한'(막 14:33)이라고 그들의 이름을 분명히 밝히고 있다. 실로 이 세 제자들은 예수께 가장 신임받던 자들로서 변화산에서도 예수의 영광을 목격했었다(17:1). 그러나 이제 그들은 이곳 겟세마네에서 예수의 '고민과 슬픔'을 목격하게 된 것이다. 실로 그들은 예수의 영광의 증인이요, 고난의 증인으로 오늘 우리에게 예수의 마지막 행적을 전해 주고 있다.

@고민하고 슬퍼하사 - 마가는 이 장면에 대해 '심히 놀라시며 슬퍼하사'(막 14:33)라는 말로 그 감정의 폭을 더욱 심도 깊게 묘사하고 있다. 여기서 '고민하고''(* , 아데모네인)란 극심한 불안과 근심을 뜻하는 말이며(빌 2:26), '슬퍼하사'(* , 뤼페이스다이)란 마음에 갈피를 잡을 수 없을 만큼의 깊은 슬픔을 의미한다. 실로 예수께서 지금과 같이 곤경에 처한 적은 없었다. 바야흐로 예수의 수난의 고통이 실제적으로 시작되고 있는 장면이다. 그런데 이때 예수께 있어서 죽음의 육체적 고통은 물론이지만 그것보다도 한층 심한 고통이 되는것은 인류의 죄를 지고 스스로 죄인이 되어(고후5:21) 하나님으로부터 저주(詛呪)를 받은 바 되는 것이었다(갈 3:13). 정녕 이 고통이야 말로 견딜 수 없는 고통으로서 "나의 하나님 나의 하나님, 왜 나를 버리십니까?"(27:46)라는 십자가상의 절규에서 그 고통의 절정을 이루게 된다.

=====26:38 예수의 최후의 기도

@내 마음이 심히 고민하여 - 70인역(LXX)에 의한 시 42:5을 인용한 문구이다. '마음'의 헬라어 '프쉬케'(* )는 '바람'또는 인간의 '영혼'으로 번역되기도 하는데, 특히 본문에서는 성육신하신 예수의 인간적 고뇌를 암시하는 용어이다. 즉 인간으로 비하하신(빌 2:5-8) 예수의 심적 갈등이 이 단어 속에 침통히 새겨져 있다. 실로 인간이 되신 예수께서는 신적 노여움의 잔을 마셔야 하는 그의 인성의 고통을 철두철미 체험하게 되는 것이다.

@죽게 되었으니 - 혹자는 본 구절을 너무 괴로워서 차라리 죽는 편이 낫다는 뜻으로 설명하기도 한다. 그러나 이는 구약중의 말투(사 38:1 ; 욘4:9)를 받아들여 슬픔이 너무 심해서 거의 죽을 형편에 처하게 되었다는 뜻으로 보는 것이 좋다(Taylor,Hill).

@나와 함께 깨어 있으라 - '나와 함께'라는 문구는 마가복음에는 없는 부분인데 마태는 이를 '함께'라는 말과 더불어 부각시켜 스승과 제자사이의 긴밀한 관계성을 보여준다. 즉 예수께서는 비록 제자들이 자신의 고난에 본질적으로 참여할 수는 없다 할지라도 인간적인 연민(憐憫)과 격려로써 그 제자들이 자기곁에 있어 주기를 원하셨다. 비록 그것이 주의 인간적인 고민의 표현이라 할지라도 당신의 근심은 오직 혼자만 아는 근심이었다. 주께서는 자신에게 다가오는 인류 대속의 죽음의 그림자를 분명하게 보고 계셨다. 한편 예수께서 긴히 당부하신 바 '깨어있으라'(* ,그레고레이테)는 현재형 동사로서 계속적으로 잠에서 깨어 일어나 있으라는 의미이다. 또한 이 말씀은 앞으로 어떤 일이 발생할지 모르므로 '정신을 차리고 깨어 있으라'는 경계(警戒)의 의미로 이해할 수도 있다.

=====26:39

@조금 나아가사 - 누가복음에서는 '저희를 떠나 돌 던질 만큼 가서'(눅 22:41)라고 되어 있다. 아마 그 거리는 30-50m 사이의 짧은 거리였을 것이다. 따라서 깊은 밤중에 극한 심적 갈등을 겪으시며 간구하시는(히 5:7) 예수의 기도 소리는 제자들의 귀에 또렷이 들렸을 것이며 그 애타는 심정은 그들 제자들의 마음에 넉넉히 전달될 수 있었을 것이다.

@얼굴을 땅에 대시고 엎드려 - 유대인의 기도 자세에는 서서 두 손을 들고 하는 기도(막 11:25), 무릎 끓어서 하는 기도(행 7:60 ; 엡 3:15)등이 있다. 실로 주께서 머리를 땅에 대시고 엎드려 기도하였다는 것은 자신을 완전히 비운 절대 겸손의 표시로서 성부 하나님에 대한 절대적이고 적극적인 복종의 표현이다.

@내 아버지여( , 파테르 무) - 마가는 아랍어적인 표현인 '아바(Abba) 아버지여'로 기술함으로써 그 호소의 뜨거운 호소의 뜨거운 정을 더욱 강조하고 있다. 진정 최후의 순간을 눈 앞에 둔 예수가 바라볼 수 있는 최선의 대상은 당신을 이 땅에 내려보내셨으며 또한 십자가의 쓴잔을 마시게 하실 성부 하나님 밖에는 없었다.

@만일 할 만 하시거든 - 평행 구절인 막 14:36에는 '아버지께는 모든것이 가능하오니'로 되어 있다. 이는 하나님의 주관적인 '의지'를 나타낸 말로서 예수의 전적 순종 의식이 내포되어 있다. 즉 인성(人性)으로서의 예수께서는 하나님께서 예정하신 '뜻'이 자신의 죽음 이외에 또다른 그 무엇이 있다면 차라리 그것을 이뤄 달라는 애타는 호소를 하고 계신 것이다.

@이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 - '잔'은 구약 성경에서 축복이건(시 23:5) 저주이건(시 11:6 ; 75:8 ; 사 51:17, 22) 하나님에 의해 전달되는 것으로 이해되고 있다.

따라서 본문의 '잔'은 분명 사단에 의한 것이 아니라 하나님 아버지에 의해 전달되는 잔을 예수께서 자발적으로 마시는 것을 의미한다(요 10:17, 18 ; 18:11). 한편 예수께 있어서 이 '잔'은 인간의 죄악에 대한 하나님의 진노로서 예수께서 친히 감당하실 십자가에서의 죽음을 가리킨다. 예수께서는 야고보와 요한이 야심에찬 요청을 하려고 왔을 때, 다가오는 자신의 죽음에 대해 이 말을 사용하여 '나의 마시려는 잔'(20:22)이라고 하신 바 있다. 물론 이는 단순한 생물적 죽음 이상의 의미로서 하나님과의 단절이라는 영적 고통도 내포하고 있다(27:46). 이와 더불어 본문의 '지나가다'라는 동사는 유월절과 관련하여 중요한 의미를 가지는데, 출 12:23에서는 죽음의 사자가 이스라엘의 집에는 재앙을 내리지 않고 '지나가는'라는 장면이 나온다. 따라서 '지나가다'는 말은 죽음의 재난을 피한다는 의미와 함께 하나님의 안전한 보호를 소망하는 뜻으로 이해할 수 있다.

@그러나...아버지의 원대로 하옵소서 - 예수의 인성(人性)에 의한 불안과 고뇌에 찬 갈등의 시간이 다하고 신성(神性)에 의한 전적인 순복(順服)이 이뤄낸 궁극적 결론이다. 즉 예수께서는 당신의 의지를 '아버지의 뜻'에 전적으로 굴복시킴으로써 그잔을 마시기로 결연히 다짐하신 것이다. 이제 예수의 기도의 주제는 이 '잔'을 마실터인데 충분히 그 고난의 잔을 마실 수 있도록 아버지께서 능력을 더하여 주십사는 것으로 변하게 된다(눅 22:43). 한편 성부 하나님은 성자의 이 순결한 호소에 '부활'로써 응답하신다(히 5:7, Homer A. Kent Jr.).

=====26:40

@제자들에게 오사...베드로에게 말씀하시되 - 예수는 당신의 고난의 헌장에 함께 동참하기를 원하시고 그렇게 당부하셨던(38절) 세제자에게로 돌아왔으나 그들은 하나같이 잠들어 있었다. 누가는 이 장면에 '슬픔을 인하여' 잠들어있었다는 말을 첨가함으로(눅 22:45) 그들의 수면을 좀더 동정적으로 평가하고 있다. 그런데 예수의 질문은 비록 베드로에게 향했지만 복수형으로 되어 있으므로 그들 세 제자 모두를 포함한다

하겠다(16:15, 16).

@너희가 나와 함께...깨어 있을수 없더냐 - 제자들은 얼마전 주와 함께 죽겠다고 단호한 어조로 맹세하였었다.그러나 그들은 주와 함께 깨어 기도조차 하지못하고 있는 것이다. 정녕 그들은 육체와 감정이 모두 인내의 도(道)를 넘어서고 있는 터에 영적 긴장마저 헤이해져 있었기 때문에 잠에 빠져들 수밖에 없었던 것이다. 따라서 예수께서는 이처럼 조그마한 당부마저 너희들이 감내할 수 없느냐는 투의 연민에 찬 질문을 그들에게 하신 것이다. 실로 예수께서는 마지막 순간까지 누구의 도움도 받지 못하고 하나님 앞에서 홀로 외로이 서야 하며 홀로 결정해야 하셨다.

@한시 동안도 - 이는 문자적으로 정확히 한시간 동안을 뜻한다고 볼 수 없다. 오히려 그들 제자들이 충분히 감당해낼 수 있는 적절한 시간동안으로 보는 것이 좋다. 정녕 '깨어 있음로써' 오는 시점을 직시할 수 있고 '기독함로써' 그 시점에 대처할 수 있는 능력이 생기는 것이다(the Pulpit Commentary). 한편 '깨어있으라'는 명령은 이미 24:42절과 25:13에서 강조된 바 있다. 특히 오늘밤에 제자들이 배신할 것이라는 조금 앞서의 예고(31절)는 그들이 기도해야 한다는 시급한 요청이었던 것이 분명하다. 그래서 예수께서는 오직 기도만이 다가오는 '시험'에서 그들을 구해 줄 수 있다고 말하는 것이다. 늘 깨어서 하나님의 능력을 구해야 한다. 그렇지 않으면 갈대같이 약한 우리의 뜻은 쉽게 꺽이고 말 것이다.

=====26:41

@마음에는 원이로되 육신이 약하도다 - 이는 '깨어 기도'해야 하는 이유를 설명하는 것이다. 여기서 '마음'(* ,프뉴만)은 뒤이어 나오는 '육신'과 반대 개념으로서, 하나님께서 인간에게 나누어 주신 신의 형상, 곧 '영혼'과 사리를 판단할 수 있는 '이성'을 의미한다(사 31:3 롬 7:25). 진정 '육신'적 유혹과 충동은 이 '마음'의 선한 의지를 무참히 짓밟아 버릴 수 있다. 이것이 인간이 지닌 유약성(柔弱性)이다.

여하튼 닥쳐올 것이기는 하지만 자신의 어려움보다 훨씬 덜한 제자들의 어려움을 염려해 주셨던 것이다. 실로 마음으로는 원하지만 육신의 본성을 지닌 인간은 당면한 시험을 이기지 못한다. 육신의 약함을 극복하기 위해서는 '깨어서 기도하는'길 뿐 다른 대안은 없다.

=====26:42

@아버지의 원대로 - 두번째 기도는 첫번째 기도와(39절) 내용이 유사하지만 분명 새로이 아뢰어진 것이다. 특히 이 기도는 첫번째 기도와는 달리 고난의 잔은 당신이 필연적으로 감내해야만 하는 것임을 확실히 인식하고 있다. 이제 더이상의 인성(人性)의 갈등은 없는 상태에 이르렀다. 즉, 철저한 자기 부정과 완전한 순종만이 있을 뿐이다.

'아버지의 뜻대로 하옵소서'는 주기도문(6:10)과 표현이 일치한다. 헬라어 원문에는 '당신의 뜻이 이루어지이다'로 되어 있다. 어쨌든 이 기도는 성부 하나님에 대한 성자의 절대적인 복종을 나타낸 것이며(빌2:8), 예수 공동체의 모든 기도의 모범과 근거가 된다. 실로 주님은 하나님의 아들이시면서도 자신이 가르친 순종의 교훈을 가장 잘 실천한 모범을 보이셨다. 처음으로 창조된 인간이 살던 동산에서 '당신의 뜻이 아닌 나의 주장함으로써 낙원이 광야로 변하였고, 인간은 에덴동산에서 겟세마네로 가게 되었다. 그러나 이제 예수께서 '나의 뜻이 아니라 당신히 뜻을 따르겠다'고 기도함으로써 광야같은 세상을 천국(天國)으로 바꾸셨고, 그 결과 고통의 갯세마네 행로는 영광으로의 문이 된 것이다.

=====26:43

@다시 오사 보신즉 저희가 자니 - 죽음을 눈앞에 둔 채 찢기고 상한 심령으로 간절히 기도하신 예수와 대조적으로 제자들은 졸음에 겨워 잠에 빠져 있었다. 여기서 '눈이 피곤함일러라'는 헬라어로 과거 완료 수동태로 그들의 눈꺼풀이 무거워져서 내려감겨졌음을 나타내고 있다. 이는 제자들의 영적 게으름을 반영하고 있는 문구이다. 한편 마가는 이때의 상황을 좀더 세밀하게 '저희가 예수께 무엇으로 대답할 줄을 알지 못하더라'(막 14:40)를 표현함으로써 그들의 잠에 취한 상태가 얼마나 깊었으며 그들의 생각이 얼마나 안이해 있었던가를 넌지시 나타내 보이고 있다.

======26:44

@세번째 동일한 말씀으로 기도하신후 - '동일한 말씀'은 두번째 기도의 반복이었을 것이다(42절). 이때 예수께서 기도하신 예수에 대해 복음서들 간에 조금씩의 차이를 드러내고 있지만 마태븍음에서는 예수께서 세번 기도하신것을 분명히 강조하고 있다.

이 세번의 기도는 (1) 예수의 기도의 간절성과 (2)그 기도를 할 수밖에 없었던 위기상황의 긴박감 및 (3) 예수의 아버지께 대한 순종의 절대성과 적극성등을 강조해 주고 있다. 그리고 무엇보다 '기도', 그 자체의 중요성이 은연중 강조되고 있다.

=====26:45

@이제는 자고 쉬라 - 본문의 의미는 확실치 않다. 이 문구는 직설법으로 또는 명령법으로 번역될 수 있어서 그 해석도 다음과 같이 매우 다양하다. (1) 이 말씀을 문자적 의미로 받아들여 주께서 체포당하시기 전까지 잠을 자둠으로 다가올 시련에 대비하여 고단한 몸의 피로를 풀라는 권면으로 해석한다(A.L. William). 이례게 해석할 경우 다음 절과의 관계가 자연스럽지 못하다. (2) '나로서는 너희들이 이제는 무한정 자고 쉬어도 상관치 않겠다. 이제 나는 더 이상 녀희들의 주의 깊은 관심을 필요로 하지 않는다'고 해석한다(Bruce). (3) '기도하라는 요구에도 불구하고 졸고 있구나'라는 의미로 해석한다(Mcneil). (4) '이 후에 자고 쉬라', 즉 지금은 말고 나중에 다른 때에 쉬라는 것이다(Knox). 이중 어떠한 견해만을 취하기는 힘들지만 (2)의 견해가 가장 적절할 것 같다. 즉 예수께서는 이 부분에서 부드러우면서도 비꼬는 투의 풍자적(諷刺的)인 명령을 하고 계신 것이다. 즉 수난의 시간이 가까왔고 기도하거나 닥쳐올 시험에 대비하여 힘을 얻기에는 너무 늦은 것이다. 이제는 잠을 자도 무방한 것이다.

@보라 때가 가까왔으니 - 예수의 갑작스런 이 선언은 완료 시상으로서 바로 그 시간이 되었다는 의미이다. 즉 예수께서 원수의 손에 잡히어 최악의 순간을 맞을 그 수난의 때가 이미 온 것이다. 예수께서는 적어도 등불을 들고 기드론 시내를 걸어 겟세마네로 통하는 길을 따라 당신을 잡으러 접근하는 무리들의 험악한 발자욱소리를 멀리서부터 듣고 계셨을 것이다.

@인자가 죄인의 손에 팔리우느니라 - 여기서 '죄인'은 배신과 고발의 첫 행위자인 가룟 유다만을 의미하지 않는다. 여기 '죄인'은 산헤드린 공회원, 백성의 지도자, 일반 백성, 그리고 로마 행정 당국자들 모두를 내포한다. 더욱이 이 '죄인'은 미래적 관점에서 예수의 십자가 형을 필요로 했던 거의 모든 인류를 가리킬 수도 있다.

@일어나라 함께 가자 - 예수께서는 다가오는 죽음의 그림자를 회피하지 않으시고 의연(毅然)하게 맞으시려 하셨다(요 18:4). 그리고 그들 세 제자들에게도 그러한 의연함을 요구하신 것이다. 이러한 예수의 담대한 태도는 성부 하나님의 뜻에 대한 절대 순복의 한 단면이었다.

@나를 파는 자가 가까이 왔노니 - 6절에서는 '때가 가까왔다'고 말하셨었다. 여기서도 완료시상이 사용되어 유다에 의해 예수께서 죄인들의 손에 넘겨질 때가 이미 곁에 온 것을 나타내고 있다. 따라서 주께서는 번민 중에 기도하기 시작하셨으나 이제는 당신의 '때'에 대한 분명하고도 정확한 인식을 가지고 침착하게 일어나셔서 자신을 팔 자를 맞으러 나가신 것이다.

======26:46

@일어나라 함께 가자 - 예수께서는 다가오는 죽음의 그림자를 회피하지 않으시고 의연(毅然)하게 맞으시려 하셨다(요 18:4). 그리고 그들 세 자들에게도 그러한 의연함을 요구하신 것이다. 이러한 예수의 담대한 태도는 성부 하나님의 뜻에 대한 절대 순복의 단 한면이었다.

@나를 파는 자가 가까이 왔느니라 - 45절에서는 '때가 가까이 왔다'고 말씀하셨었다. 여기서도 완료시상이 사용되어 유다에 의해 예수께서 죄인들의 손에 넘겨질 때가 이미 곁에 온 것을 나타내고 있다. 따라서 주께서는 번민 중에 기도하기 시작하셨으나 이제는 당신의 '때'에 대한 분명하고도 정확한 인식을 가지고 침착하게 일어나셔서 자신을 팔 자를 맞으러 나가신 것이다.

=====26:47

@말씀하실 때에 - 예수의 체포 상황이 매우 급박하게 전개되고 있음을 보여 준다. 즉 예수께서 당신의 제자들과 대화를 막 끝마치는 것과 더불어 체포자들이 예수의 무리 모인 곳으로 들이닥쳤던 것이다.

@열 둘 중에 하나인 유다 - 공관복음서 모두가 유다를 '열 둘 중에 하나'로 기술하고 있다(막 14:43 ; 눅 22:47). 아마 이것은 당시에 일반화된 유다의 별칭이거나 아니면 배신 행위가 얼마나 가증스럽고 불충(不忠)한 것인지를 드러내보이기 위한 표현인 듯하다. 실로 '열 둘'이라는 숫자는 지극히 명예로운 대명사였지만 그 중의 '하나'는 지극히 저주스러운 대명사가 되었다. 마태는 유다가 언제 제자들 사이에서 빠져 나가 예수를 잡으려하는 자들과 어울렸는지 언급하고 있지 않다. 반면에 요한은 유다가 마지막 만찬 때에 떡조각을 받은 후 제자들의 무리로부터 이탈했음을 말해 주고 있다(요13:30). 아마 유다가 대가를 받고 알려 주기로 한 것은 민란을 일으키지 않고 어느 조용한 곳에서 예수를 체포할수 있는가에 대한 정보였을 것이다. 그리고 예수께서 주로 어떤 곳을 자주 찾으시는지를 익히 알고있던 유다는 그분이 유월절 식사 후 감람산 겟세마네로 가실 것을 알고 나가서 무리를 끌고 그 곳으로 왔던 것이다.

@큰 무리가 검과 몽치를 가지고 - 이때 유다를 따라온 '큰 무리'는 '대제사장들과 장로들에게서 파송된 사람', 곧 산헤드린의 서기관들과 평의원들이었다(21:23). 이와 더불어 녹 22:52에는 '성전의 군관들'로, 요 18:3에는 '바리새인들에게서 얻은 하속들'로 되어 있다. 특히 요 18:3, 12에 사용된 군사용어로 미뤄볼 때 성전 경비대 및 기타 고용된 건달패 그리고 로마 군인들도 다수 있었던 것같다. 비록 많은 학자들이 이때는 아직까지 로마군인들이 개입치 않았다고 주장하지만 어느 정도는 그 자리에 있었을 것이다. 특히 로마 병사들은 명절 기간의 치안 유지를 중요시하였다. 따라서 산헤드린으로부터의 병사 파견 요청을 거부하지는 않았을 것이다. 그렇다면 분명 빌라도는 처음부터 이 음모의 내막을 어느 정도 파악하고 있었는지 모른다. 그리고 만약 그것을 아내에게 이야기해줬다고 가정한다면 그 아내가 꾸었던 꿈을 설명하는데도 도움이 될 것이다(27:19). 한편 '검'은 로마 군인을, '몽치', 곧 곤봉은 유대인 성전 수비대의 사병들을 지시한다고 생각할 수도 있다. 그런데 마태는 '큰무리'라는 표현으로 예수를 잡으러온 사람들의 규모가 상당했음을 암시하고 있다. 혹자는 이때에 예수를 잡으러 파견된 자가 약 200명에 달했으며, 그 주위의 구경꾼들도 상당히 많았다고 한다(Lenski). 그리고 55, 56절에 비추어볼 때, 예수께서 스스로 기꺼이 고난의 잔을 받아들이고 있으므로 그렇게 많은 무리는 사실 필요가 없었다.

=====26:48

@예수를 파는 자가...군호를 짜 - 당시는 사진 기술이 발전하지 않았기 때문에, 그리고 우거진 감람나무 사이의 어두운 밤이었므로 요주의(要注意) 인물을 찾아내기가 상당히 까다로웠을 것이다. 따라서 유다는 예수가 있는 곳에 도달하기 전에 무리들과 신호를 맞추어 손쉽게 체포하도록 했다.

@입맞추는 자 - 당시 유대인들에게 입맞춤이란 존경과 사랑을 표시하는 일반적인 인사법이었다(삼하 20:9). 정상적인 인사 형태인 입맞춤이 어둠 속에서 체포의 군호로 사용됨으로써 마침내 배신과 위선의 상징으로 굳혀지고 말았다. 아마 이곳에 몰려온

무리들은 예수의 예루살렘 입성 때 그의 말을 들었던 무리들과는 다른 사람들이었을 것이다. 그래서 입 맞춤에 의한 확인이 필요했던 것이다. 49절에서 다시 반복해 사용된 '입맞추다(* , 카타필레오)는 동사는 본절에서 사용된 '입맞추다'라는 동사와 어근은 같으나 형태가 약간 다르다. 즉 본절의 입맡춤은 단순한 인사로서의 한 형식을, 49절에서 사용된 동사의 의미는 '반복해서 거듭 입맞추다' 또는 '친밀하고도 뜨거운 포옹' 정도의 뜻이다. 여하튼 제자와 스승 사이에 있어서 제자가 먼저 스승에게 입맞추는 경우는 거의 드물다고 한다. 제자가 스승에게 먼저 입맞출 수 없는 이유는 제자와 스승이 평등하지 않기 때문이다. 따라서 유다의 입맞춤은 예수와의 사제(師弟) 관계가 최종적으로 부정되는 것을 의미하며 더 나아가 유다의 이 행동은 일종의 모욕적 행위를 뜻하기도 하는 것이다. 한편 본문의 이 장면은 다읫시대 요압이 아마사에게 입맞추려는 체하면서 칼로 그를 찔러 죽인 사건을 연상시켜 준다(삼하 20:9, 10). 바로 이러한 야누스(Janus)적인 성격이 사단에 의해 지배받고 있는 악인의 전형적 속성인데 그들은 겉으로는 평화와 정의와 사랑을 부르짖지만 속으로는 파멸과 불의와 탐욕을 획책한다(고후 11:13-15).

=====26:49

@랍비여 안녕하시옵니까 - 이는 통상적인 인사말이었는데, 여기서는 예수께 대한 존경의 표시이기보다 따라온 무리들에게 확연히 들리도록 하는 또 하나의 신호였다. 한편 마태복음 전체에서 제자들이 예수를 '랍비여', 즉 '선생님이여'라고 부른 경우는 본절과 25절에 두 곳 뿐인데 두 경우 모두 예수를 팔아넘길 가룟 유다에 의해서 불리어진다(25절 참조). 보통 제자들이 예수를 부르는 호칭은 '주님이여'이다.

=====26:50

@친구여 - '친구'의 헬라어 '헤타이로(* )는 동의어 '필로스'(*)가 개인적 친분을 뜻하는 것과는 달리 주로 직업적인 동료 관계를 가리키는 말로 사용된다. 따사서 그 말 속에는 적의나 반감이 없을 뿐 아니라 그렇다고 애틋한 사랑이 내포되어 있지도 않다. 예수께서는 유다를 '배신자' 또는 '악한 자'로 비난하지 않으시고 정중한 예의로 인내하신다.

@네가 무엇을 하려고 왔는지 행하라 - 이 말은 마가복음에는 없는 부분이고, 누가복음에는 "유다야 네가 입맞춤으로 인자를 파느냐"(눅 22:48)로 되어 있다. 이에 대한 헬라어 표현인 '에프 호 파레이'(* )의 의미는 확실치가 않다. 새번역에는 '네가 무엇을 하러 여기 왔느냐 ? '라는 의문형으로 번역되어 있으나 오늘날 대부분의 해석자들은 의문형보다는 오히려 생략적인 명령형으로이해하고 있다(사실원문에는 '행하라'는 말이 생략되어 있다). 이런 점에서 공동 번역에서는 '어서 할 일이나 하라'는 명령형으로 번역하고있다. 즉 '네가 온 목적을 행하라'는 뜻이다. 한편 요 13:27에서는 예수께서 '네가 할 일을 어서 하라'(새번역)고 말씀하시는데, 의미는 일맥 상통한다. 결국 예수의 이 말씀은 자신에게 일어날 모든 일을 미리 알고 계셨고 또한 의연히 그 일을 받아들이고 있음을, 즉 기꺼이 하나님의 뜻에 자신을 복종(服從)시키고 있음을 보여주고 계신 것이다.

@저희가...손을 대어 잡는지라 - 이때 성전 수비 대장 또는 로마의 하위급 장교의 명령에 의해 예수께서 결박당하셨을 것이다(요 18:12). 그리고 예수는 그 어느 죄인보다 더 손쉽게 그들이 결박에 응했음이 분명하다.

=====26:51

@함께 있던 자 중에 하나 - 다른 공관복음서와 마찬가지로 마태복음도 검을 빼어 대제사장의 종의 귀를 다치게 한 주인공의 이름을 밝히지 않고 있다. 요한복음에 의하면 그 장본인은 바로 베드로였다(요 18:10). 더불어 요한은 베드로에게 귀를 잘렸던 대제사장의 종이 '말고'라는 이름의 사람이었다고 밝히고 있다. 혹자는(Robertson) 마태복음을 비롯하여 공관복음서가 베드로의 이름을 밝히지 않은 것은 복음서가 기록된 후인 A.D. 68년까지 생존했었던 베드로의 안전을 고려했기 때문이라고 한다. 여하튼 베드로의 행동은 심리적으로 보아도 수긍이 간다. 예수로부터 여러 번에 걸쳐서 변절(變節)하리라는 경고를 들은 그로서는 자신의 충성심을 시험하는 때가 드디어 왔다고 생각했을 수도 있다. 그러나 베드로는 예수께서 자신의 폭력 행위를 말리고, 또 순순히 결박을 받으시는 것을 보고는 충동적인 용기가 사그러졌을 것이다. 어쨌든 그의 극히 감정적인 충성심의 표현은 사실상 주께서 기대한 것과는 전혀 다른 것이었다. 베드로가 참다운 충성심을 보여 줄 수 있기 위해서는 하직은 더 많은 연단을 거쳐야 할 것이다.

한편 베드로가 체포되지 않은 것에 대해 의구심을 나타내는 견해도 있지만 그것은 예수께서 즉시 상황을 진정시켰을 뿐 아니라 떨어진 귀를 원상 회복시켜 주었으므로 더이상의 문책(問責)은 없었기 때문이었을 것이다(눅 22:51). 한편 예수의 제자 중 한 명이 '검'을 휘둘렀던 점과 눅 22:49에서 '우리가 검으로 치리이까'라고 '우리'를 언급한 것을 근거로 제자들 모두가 '검'을 가지고 있었다고 주장하며, 따라서 예수의 제자들이 열심당의 극좌파인 '시카리'파와 연관성을 가지고 있었을 것이라고 추측하는 학자들도 있다(10:34 ; 눅 12:49-51 ; 22:36). 그러나 이것은 지나친 해석인 듯하다. 오히려 이때 베드로는 예수의 수난 예고가 있은 후부터 예수의 신변을 보존할 목적으로 단검을 준비한 것으로 보는 것이 더 자연스러울 것이다.

=====26:52

@네 검을 도로 집에 꽂으라 - 이 명령은 베드로의 충동적이고 감정적인 행동을 단호히 거부하시는 말씀이다.

@검을 가지는 자는 검으로 망하느리라 - 52-54절은 마태복음에만 나오며 마가복음과 누가복음에 평행구가 없다. 한편 계 13:10에는 "칼로 죽이는 자는 자기도 마땅히 칼에 죽으리니"라는 말이 나오며, 창 9:6에도 이와 비슷한 의미의 말이 나온다. 따라서 이 말은 적어도 하나의 격언구로 사용된 듯 하며 예수에 의해 영원한 진리로 일컬어지게 되었다. 물론 예수께서는 이와 흡사한 맥락에서 5:39 이하에서 악을 행하는 자에게 보복하지말라고 가르치신 바 있다. 적어도 이 말씀 속에는 생명예 대한 존엄 사상이 들어있는 바, 인간의 생명은 참으로 신성하며 그것을 해하는 자에게 징벌이 주어질 것이라는 하나님의 강력한 의지(意志)가 내포되어 있다. 그런데 어떤 사람들은 '검을 가지는 자는 다 검으로 망하느리라'는 주님의 말씀을 가지고 단순한 평화주의에의 호소라고 해석한다. 반면에 다른 사람들은 예수께서 베드로에게 '검을 도로 집에 꽂으라'고 한 것이지 내어 버리라고는 하지 않았다고 하는 점을 강조하며 검의 사용에 대해 긍정적 평가를 내리려 한다. 두 가지 주장은 나름대로 일리가 있으나 본문의 직접적인 뜻과는 거리가 멀다. 적어도 본문의 문맥상 검의 사용을 긍정적으로 평가할 만한 근거를 이끌어 낼 수는 없다. 그렇다고 이 말씀이 무력 앞에서의 무기력한 굴종을 요구하는 것은 아니다. 예수께서 이 말씀을 하신 몇 가지 저의는 (1) 칼을 사용함으로써 불의한 판결을 일삼는 사악한 집단의 정당성을 인정하는 꼴이 되며(Luther), (2) 칼은 하나님나라의 지배 원리에 반하는 세상 국가들의 힘의 통치력을 대변하는 것이므로 칼의 사용을 금하신 것이다.(요 18:36). 이와 함께 본문에서 예수께서는 자신을 해하려고 검과 몽치를 가지고 올라온 무리와 그 무리의 배후 세력에 대한 심판을 선언하고 계신다. 즉 너희들이 '검'으로 세상을 지배하고 고귀한 생명을 좌지우지(左之右之)하려 하지만 결국에는 너희 자신들이 '검'앞에 거꾸러짐을 당할 것이라는 말씀인 것이다.

=====26:53

@내가 내 아버지께 구하여 - 이는 능력이라는 측면에서 성부께 대한 성자의 귀속이나 의지를 가리키지 않는다. 오히려 이 말씀은 성부와 하나된 자이신 성자께서 마치 동맹군의 원조를 호소하듯 성부께 청원하는 것을 의미한다(the Pulpit Commentary).

@열 두 영 더 되는 천사 - '열 둘'이라는 숫자는 제자들의 수와 일치하고 열 두 지파의 수와도 일치하는 매우 의미깊은 슷자로서 성경 문학적으로 '완전수'에 해당한다. 그리고 '영'으로 번역된 헬라어 '레기온'(* )은 로마 군대의 일개 군단(軍團)을 뜻하는데 예수 시대를 전후하여 팔레스틴에는 상당수의 로마군대가 주둔해 있었다고 한다.이들은 주로 가이사랴와 예루살렘의 안토니아 요새에 주둔했었는데 아우구스투스 당시의 일개 정규 군단은 보병 6100명, 말 726필 규모였다(Robertson). 따라서 ' 열 두 영 더 되는' 하늘의 군대를 호출하기만 한다면 그 힘은 불과 몇백명에 불과한 체포자들을 능히 무찌를 수 있는 것이었다. 결국 예수께서 저들에게 잡히신 것은 자기 자신을 막아낼 힘이 없어서가 아니었다. 주님께서 만일 '지금' 아버지께 청하기만 하면 아버지께서 지금 당장에 열 두 영도 넘는 천사를 보내셔서 원수들을 쳐부술 것이었다. 이것은 왕하 6: 17처럼 신앙의 눈으로 보는 것을 넘어서 그러한 하나님의 도움이 실제로 가능하다는 지식을 말해 주는 것이다. 실로 예수께서는 불병거(왕하 6:17), 스랍(사 6:1-3), 그룹(창 3:22-24), 천천 만만의 천사(단 7:10)의 통치권자로서 광야 시험 후 천사의 수종을 받으셨으며(4:11), 겟세마네에서 기도하실 때에도 천사의 도움을 받으셨다(눅 22:43). 다만 예수께서는 성경들에서 가리킨(54절) 바와 같이 아버지의 뜻 곧 인류 대속의 완성을 이루시기 위해 자발적으로 잡혀 주신 것이다(히 1:14장 강해 '천사에 대하여'를 참조하라)

======26:54

@만일 그렇게 하면 - 베드로가 휘두른 '검'으로나 하늘 천군 천사의 도움을 빌어 저들에게 잡히지 아니하면, 즉 순간적인 인간의 충동대로 행동하면이라는 뜻이다(Bruce).

@성경이 어떻게 이루어지리요 - 모든 것은 하나님의 뜻에 따라 진행되어야 한다는 예수의 강한 의지를 보여 주고 있다. 이것은 철저한 마태의 신학, 즉 예수께 일어나는 모든 일은 하나님의 뜻에 의한 것이요, 구약 예언의 성취임을 강조하여 나타내는 것이다. 이에 비해 누가복음의 경우, 구약 예언의 성취라는 사실을 직설적으로 표현한 예는 드물다. 그리고 마가 역시 '이는 성경을 이루려 함이니라'(막 14:49) 말이 있기는 하지만 마태의 거듭되는 강조적 표헌(표현)보다는 그 강도가 약하다. 여하튼 마태에게 있어서 예수께서 당하는 배반과 체포, 그리고 그가 당해야 할 고난과 죽음은 결코 단순히 불행한 사건이 아니라 하나님의 구원 계획의 일부인 것이다. 예수께서는 바로 이하나님의 높으신 경륜(경륜)에 당신의 전 관심과 의지를 집중시키셨던 것이다. 한편 본문의 '이런 일이있으리라 한 성경'은 예수의 수난과 관계된 구약의 여러 예언들로서 가룟유다의 배신(시 41:9), 은 삼십에 팔림(슥 11:12), 죄인들과 함께 못박힘(사53:12), 수족이 찔리심(슥 12:10)등이다. 특히 그중에서도 예수께서 체포당하시는 장면에 대한 예언으로서 사 53:7에는 "도수장으로 끌려가는 어린 양과 털깎는 자 앞에 잠잠한 양같이..."라고 기록듸어 있다.

=====26:55

@강도를 잡는 것 같이 - '강도'(* , 레스테스)라는 말은 조직적이고 폭압적인 강탈자라는 뜻 외에 극단의 민족주의자들의 추앙을 받는 혁명가들을 묘사하는 데 사용되었다(Josephus). 사실 예수께서 하시려는 일이 겨우 몇몇의 동지를 규합해서 로마나 유대 당국을 전복하려는 것이 아니었다. 예수께서는 은밀한 곳에서 모의를 하는 흉기를 든 '강도'와는 전혀 다른 분이셨다. 늘 공중 앞에서 공개적으로 가르치셨으며, 그 가르침의 내용도 '사랑과 평화'였다. 물론 그분은 악한 세력에 대혜서는 비겁하게 침묵하지 않으셨다. 그분은 원수들을 무서워하지 않으시고 성전을 정화(정화)하셨다. 하지만 그것이 타락한 무법자요 강도의 행동과 같은 것은 결코 아니었다. 어쨌든 예수는 십자가에 처형되실 때 흉악한 두 강도 사이에 달리심으로((27:38) 로마와 유대 당국으로부터 끝까지 강도 취급을 당하고 마셨다.

@날마다 - 이 문구는 예수께서 예루살렘에서 가르치신 기간이 공관복음이 말해 주는 것보다는 훨씬 더 오랜기간이었을 것을 암시하고 있다. 예루살렘에서의 공생에 기간을 길게 잡고 있는 요한복음은 이같은 사실을 어느 정도 디받침해 주고 있다.

@성전에 앉아 - 마태는 예수께서 성전에 '앉아'가르쳤다고 강조한다. 마태복음의 다섯 설교가운데 세 설교가 예수께서 앉아서 하신 설교이다(5:1 ; 13:1, 2 ; 2:3). 실로 마태는 예수의 가르치는 권위를 그가 '앉아' 가르쳤음을 말함으로써 강조하고 있는데, 그것은 유대 랍비들이 교훈을 베풀 때 대개 앉아서 하기 때문이다.

@선지자들의 글을 이루려 함이니라 - 구약 예언의 성취를 강조하는 전형적인 문구이다(1:22, 23 ; 2:15-18 ; 2:23 ; 13:34, 35 ; 21:3-5 등). 마태가 여기서 '선지자'라고 말했을 때 그는 아마 스가랴나(슥 13:7)의 예언을 염두에 두었을 것이다(54절) 그러나 '선지자의 글'이란 율법서와 성문서를 완전히 배제한 표현은 아닐 것이다. 왜냐하면 다른 곳에서는 모세와 다윗도 '선지자'로 간주되었기 때문이며, 또 그 예언들을 베푼 자가 왕이나 지도자로서가 아니라 주로 예언자로 취급되었기 때문이다.

@다 예수를 버리고 도망하니라 - 이로써 31절에서 예수께서 예언하신 것이 성취되었다. 주와 함께 죽을지언정(35절) 주님곁을 떠나지 않겠다던 베드로와 제자들은 하나도 남김없이 떠나가 버렸다. 특별히 마가는 자신의 복음서에서 벌거벗은 채 도망간 청년을 따로 언급한다.

=====26:56, 57

@예수를...끌고 대제사장 가야비에게로 가니 - 마태는 예수께서 전직 대제사장이자, 현 대제사장의 장인인 안나스에게 끌려가 예비심문받으신 사실(요 18:12, 13)을 생략하고 불법적인 야간 심문을 위해 가야바의 처소에 모인 산헤드린 공회쪽으로 독자들을 인도하고있다(예수의 재판 절차에 대해서는 강해를 참조하라). 아마 그 당시 가야바와 안나스는 같은 건물 내에서 안마당을 사이에 두고 거주했던 것같다(Wycliffe). 여하튼 3절에서와 같이 여기서도 마태는 다른 공관복음서와 달리 대제사장의 이름을 기록하고 있다. 가야바는 분명 예수를 합법적 절차에 의해 사형에 처하도록 하는데 큰 역할을 했던 자이다(요 18:14). 그리고 '서기관과 장로들'이 함께 언급되는 것을 보아 이모임이 산헤드린 공회임을 알 수 있다. 그런데 마태복음에서는 그들이 예수를 붙들어 오자마자 심문을 시작한 것으로 되어있으나(61절), 누가에 의하면 심문은 날이 샌 후 이뤄졌고, 심문이 시작되기 전까지 베드로가 예수를 부인하는 치욕스런 장면과 백성들의 희롱과 조소(嘲笑)가 계속되었다고 한다(눅 22:54-65). 한편 당시의 법에 의하면 해가 뜨기 전 어둠 속에서는 산헤드린의 공식적 회집(會集)이 금지되었으며 어떠한 심문이나 재판도 불가능했었다. 그런 관점에서 누가의 견해만을 취하는 학자도 있다. 그러나 이것은 절차상의 차이로 보아 안나스에게 먼저 예비 심문을 받으신 후 가야바에게 끌려와서 해뜨기 전에 비공식 심문을 받으신 후,날이 샌 후에야 비로소 공식 심문을 받으신것으로 보는 것이 타당하다. 이런 관점에서 예수의 재판 과정에서 빚어진 몇가지 불법을 살펴보면 (1) 해뜨기 전에 이뤄진 재판, (2) 예수에게 변호인이 전혀 없음, (3) 재판 소송은 적어도 이틀간의 시간이 소요되므로 안식일, 유원절, 장막절 등의 절기 전날에는 자연히 새로운 재판이 집행될 수 없었는데도, 이것을 무시한 채 하룻밤만에 모든 절차를 진행시킴, (4) 산헤드린의 공식적 회집 장소에서가 아닌 가야바의 거처에서 재판이 속개됨, (5) 안나스 앞에서의 증인 없는 심문, (6) 대제사장의 직접 심문, (7) 이미 잠정적인 사형 언도를 내려놓은 후 모든 재판 과정을 그것에 맞추어 진행한 점 등이다. 실로 심문을 받고 엄중한 판결에 의해 벌을 받아야 할 자들이 오히려 예수를 불법적으로 심문하고 거짓 증거로 그분을 처형하려 하고 있는 것이다.

=====26:58

@베드로가 멀찍이 예수를 쫓아 - 57-75절은 예수에 관한 장면과 베드로에 관한 장면이 한번씩 번갈아 나오는 교체 편집 구조로 되어 있다. 그런 점에서 57절의 예수의 장면에 이어 베드로가 등장하고 있다. 베드로는 용기와(51절) 비겁(56,70절) 사이의 망설임 속에서, '멀찍이' 예수를 따랐다(Brngel). 한편 요 18:15, 16에는 베드로가 요한의 도움으로 대제사장의 안뜰에 들어갈 수 있었음을 암시해 주고있다. 여하튼 수제자로서 예수의 지극한 사랑을 받았던 베드로는 비록 처음은 도피했었지만, 이제 다시 정신을 차려 예수의 신변을 돌아보려는 애타는 심정으로 이곳까지 온 것이다.

@그 결국을 보려고...하속들과...앉았더라 - 베드로는 마당에 피워놓은 숯불에 둘러선 '하속들', 곧 산헤드린의 관원들과 대제사장의 시중들 틈에끼어 들어 예수에게 되어지는 '결국', 곧 심문의 결과가 어떠한가를 보려고 하였다. 아마 이때 요한은 예수의 심문 장소에 좀더 접근(接近)해 있었음이 분명하다(요 18:16). 바로 그 요한이후에 '온전한 사랑은 두려움을 내어 쫓나니'라는 말씀을 남겠는데(요일 4:18), 이는 베드로의 안절부절한 행동에 대해 무언가를 지적해 주는 듯하다.

=====26:59

@온 공회 - 이 공회가 불법적 공회였다는 견해와 법적으로 공회가 밤에야 열릴 수가 없었으므로 이 모임이 밝은 다음에 모일 정식 공회를 위한 예비 모임이었을 것이라는 견해가 있다. 이에 대한 근거를 살펴보면 다음과 같다. 먼저 전자의 견해에서 산헤드린은 세그룹으로 구성되어 있는데, 지도급 제사장들과 서기관들과 장로들이다. 그리고 산헤드린의 전체 회원수는 72명이나 회의의 정족수는 23명이면 되었다. 따라서 본문의 '온 공회'는 모든사람이 다 참여하였다는 의미가 아니라, 산헤드린이 어떤 판결을 내릴 수 있는 정족 인원이 모였을 뿐 아니라 그 회의의 핵심적(核心的 ) 인물들과(대제사장 등)이 모여 그 심문에 있어서 하나의 주체로서 관련되었다는 것을 의미할 뿐이다.

이와 함께 후자의 견해를 살펴보면 한밤중에, 그것도 유월절 밤에 온 산헤드린 공회가 다 모였을 가능성은 없다. 랍비들의 법에 의하면 범인을 심문하는 것은 낮에 해야 하며 낮 동안에 끝내야 한다. 밤에 모인 그 모임은 법을 어겨가면서까지 정식으로 의회를 소집할 수 없었기 때문에 구차하게도 그들은 비공식적으로 모여 예비 심문을 한 것으로 봐야 한다. 이중 두번째 견해를 일반적으로 취하고 있으나 첫번째 견해도 무시할 수 없을 만큼 그 정당성이 인정된다.

=====26:60

@거짓 증인이 많이 왔으나 - 예수를 옭아매기 위하여 여러 거짓 증언자들이 나타났지만 그들의 증언에는 일치된 것이 없었다. 이 대목에서 마태는 "거짓 증거하는 자가 많으나 그 증거가 서로 합하지 못함이라"(막 14:56)는 마가의 평행구를 축소하는 대신 마가에는 없는 '두 사람'의 증인이 등장하는 장면을 묘사하고 있다. 여하튼 이 두 증인들은 추측컨대 공회에 매수된 자였거나 아니면 윗 사람의 비유를 맞출 목적으로 증인의 자리에 선 것으로 보인다.

=====26:61

@하나님의 성전을 헐고 사흘에 지을수 있다 - 드디어 두 증인의 일치된 증거가 나왔다. 그것은 예수께서 '하나님의 성전을 헐고 사흘에 지을 수 있다'고 말했다는 증언이다. 분명히 이 언급은 예수의 생애의 사실들에 부합되게 보인다. 실로 예수께서는 성전을 실격시키고 삼 일 후에 자신의 부활할 것을 고지하신 바 있다(요 :19). 확실히 주님은 성전을 비난하고 그 건물의 무너짐을 예언했었다. 그러나 증인들은 성전을 정죄한 예수를 성전 파괴를 직접 감행할 범법자로 혼동한 것이다. 만약 그것이 사실이라면 예수는 하나님에 대한 불경죄로 처형되어 마땅할 것이다. 그러나 예수께서는 자신이 직접 성전을 무너뜨릴 것이라고 결코 말씀하지 않았다. 단지 '너희가 이 성전을헐면 내가 사흘만에 다시 일으키리라'고 말씀하신 일밖에는 없다(요 2:19-21). 더욱이 그 말씀의 참 뜻은 자신이 죽은 후 사흘만에 있을 그의 부활을 예언한 것이지 옛 성전이 몰락한 후 사흘만에 성전을 짓겠다는 예언을 한 것은 정녕 아니었다. 그러므로 중인들의 말은 순전히 오해에 의한 증언에 불과했다. 더욱이 그 두사람의 증거는 서로 일치하지 못함으로써(막 14:59) 그 증언의 신빙성마저 결여되고 있었다. 한편 렘26:1-19에 의하면 예레미야가 성전 멸망을 예고(豫告)한 것 때문에 죽음의 위협을 당했던 일이 있었다.

=====26:62

@대제장이 일어서서...아무 대답도 없느냐 - 예수께서는 법적으로 자기를 변호할 권리를 가지고 있었고 대제사장은 예수께 그러한 기회를 주고 있다. 그러나 거짓 증거와 거짓 증인을 내세워 어떻게든 예수를 해하려고 하는 교활한 가야바가 진정한 의미에서 자기를 변호할 기회를 주었다고 보기는 어렵고 오히려 예수의 진술에서 무언가 또 다른 걸림돌을 찾아내려는 조급한 상태에서 변론의 기회를 준 것이분명하다. 이러한 저들의 비겁한 공작 (工作)은 예수의 위엄있는 침묵으로 인해 무너져 버린다. 한편 예수의 침묵하는 모습에서 '그가 곤욕을 당하여 괴로울 때에도 그 입을 열지 아니하였음이여'(사 53:7)라는 구약의 말씀이 온전히 성취되고 있음을 보게 된다. 진정 때로는 거짓앞에서 침묵하는 것이 거짓을 이기는 방법일 수도 있다. 진리는 거짓 증거에 대하여 굳이 자신을 변명하려 하지 않는다. 다만 침묵 속에서 그 진실성을 밝힐 뿐이다.

=====26:63

@잠잠하시거늘(* , 에시오파) - 이는 미완료 과거 시제로서 예수의 침묵이 순간에 그치지 않고 지속되고 있음을 보여 준다.진정 침묵의 시간이 계속됨에 따라 그 무겁게 내리깔린 무언(無言)의 언어가 사악한 산헤드린회원들의 가슴마다에 웅변적으로 스며들기 시작했을 것이다. 그리하여 그들 스스로가 자신들의 거짓된 증언을 확연히 들여다 볼 수 있게끔 되었을 것이다.

@내가 너로 살아계신 하나님께 맹세하게 - 이는 하나님을 두고 맹세하게 하는 것이 아니고 하나님의 면전에서 또는 판단하시고 보수하시는 하나님 앞에서 맹세하게 한다는 뜻이다. 그런데 이 맹세 형식은 다른 복음서에는 없는 마태만의 독톡한 것인데, 재판석에서 피고에게 서약시키는 형식이었다.

@네가 하나님의 아들 그리스도인지 - 이것은 예수께서 과연 메시야냐 아니냐 하는 질문이다. 이 질문은 이전에도 다양한 형태로 제기되어 왔었다(12:28-42 ; 16:1-4 ;21:1-11, 14-16, 23). 그런데 이 질문에는 대제사장 가야바의 죄책(罪責)이 분명히 나타나고 있다. 즉 비록 예수를 판 자는 가룟 유다였지만 율법의 교묘한 올가미와 교권주의자들의 사악한 질문을 통해 예수를 처형할 합법적 이유를 구체적으로 마련한 자는 바로 대제사장 가야바였던 것이다. 실로 가야바는 이 적나라한 질문을 통해 율법적으로는 신성 모독의 범죄를 찾고자 했으며 정치적으로는 반란 음모죄를 찾고자 했던 것이다. 여하튼 가야바가 던진 질문 중에 '하나님의 아들'이냐는 물음은 네가 영원 전부터 하나님의 본체이신 하나님의 독생자로서 산적 속성을 지니고 있느냐는 것이며, 네가 '그리스도'냐는 물음은 네가 이 세상을구원할 사역을 지니고 온 메시야이냐는 질문이다. 이러한 질문은 구약 시대 이래로 메시야를 대망해 온 유대인들에게는 가장 중요한 의미를 지닌 것으로 결국 그 질문으로써 예수는 자신의 메시야 되심을 선포할 또 한 번의 기회를 얻게 되었다(64절).

=====26:64

@네가 말하였느니라(* , 쉬 에이파스) - 예수의 이 대답은 마가복음 '에고 에이미'(* ), 즉 '내가 그니라'는 직접적인 대답보다는 약하다(14:62). 즉 '네가 말했다'는 예수의 말씀은 대제사장의 질문에 직접 대답하지 않고 우회적인 방법으로 긍정하는 말이다(25절 주석 참조). 한편 이러한 답변을 통해서 예수께서는 5:33-37에서 친히가르치신 바 '맹세하지 말라'는 자신의 가르침을 친히 실행하신 것이다.

@인자가 권능의 우편에 앉은것...너희가 보리라 - 이 말씀은 예수 자신에 관한 가장 은밀한 신비를 밝히는 것으로서 비록 지금은 죄인으로 가장 낮고 천한 위치에 있지만, 당신의 때에는 그 모든 것이 변하여 영광과 권능으로 변할 것임을 가르치고 있다. 예수께서는 이미 변화산상에서 그 전조(前兆)를 보이신 바 있다(17:2-13). 진정 그 당시 대제사장을 위시한 유대 교권주의자들은 예수의 십자가만을 생각하고 있었지만, 예수께서는 그 십자가 이후에 전개될 영광스런 장면들을 선취적(先取的)으로 보고 계신 것이다. 한편 예수의 영광스런 광휘(光輝)의 장면, 곧 부활과 승천과 재림에 대한 이같은 선취적인 고백은 대제사장을 깊이 당황케 했을 것이며 그 자신의 종교적 확신을 여지없이 뒤흔들어 놓았을 것이다. 진정 '네가 말했다' 그리고 '너희는 볼 것이다'는 예수의 권위에 찬 응답은 그의 현재의 권위를 확인하고 장차 있을 그의 영원한 왕권을 암시해주고 있다. 한편 본문의 '인자가 권능의 우편에 앉은 것'이란 표현은 시 110:1에서 유래한 것으로 하나님의 절대적 행위와 통치권을 전해받으실 것을 내포한 말이다. 이는 결국 성부 하나님과의 동격을 이루실 예수의 신적 선언인 것이다. 그리고 '하늘 구름을 타고 오는 것'은 단 7;13, 14)에서 유래한 표현으로서 위엄과 영광으로 임하실 예수의 최고의 자기 계시이다. 어찌 되었든 예수께서 자신을 하나님과 사실상 동일시하신 이 말씀은 자신이 죄를 용서한다고 말한 이전의 주장 만큼이나 불경스러운 것으로 보였을 것이며 그들에게 확실한 고소거리를 제공하였을 것이다.

=====26:65

@옷을 찢으며 - 예수께서 자신을 하나님의 아들로, 하나님의 우편에 앉은 자로 '하나님을 모독한 것'으로 여겨지고 있다.한편 본문의 '옷'(* , 히마티아)은 겉옷을 가리킬 때 사용되는 말인데, 여기서는 대제사장의 예복을 가리킬 것이다.

이에 비해 마가복음에는 속옷올 가리키는 '키토나스'(* )라는 말이 나온다. 아마 이때 가야바는 속옷과 겉옷을 동시에 잡고 자기 목 부위에서 가슴이 노출될 만큼 찢어 내렸던 것 같다. 여하튼 옷을 찢는 것은 극한 슬픔에 직면했거나 의로운 분노의 한 표현으로 행하던 유대인들의 전통적 행동이었다(왕하 1:37 ; 1 Macc11:71). 특히 랍비들이 규정한 바에 의하면 율법에 중대한 위협이 발생했을 때 법관은 일어나 옷을 찢도록 했다. 그리고 그 찢는 부분이나 길이등의 세밀한 면까지 제시하고 있다.

@참람한 말을 하였으니(* ,에블라스페메센) - 이를 직역하면 '하나님께 모독하는 말을 하였다'가 된다. 즉 예수는 자신이 메시야요, 하나님의 아들이심을 선언하심으로써 이제 신성 모독의 가장 중한 범죄자가 된 것이다(레 24:16).

따라서 그들은 더 이상의 증거를 찾을 필요가 없게 되었다. 그러나 비록 그들에게는 신성 모독죄에 해당하는 중한 범죄로 인정되었지만 예수는 자신의 존재를 분명히 밝힌 것이었다.

=====26:66

@생각이 어떠하뇨 - 대제사장 가야바는 귀중한 한 생명의 생사가 달린 시점에 정식재판 과정을 거치는 신중함을 보이지 않고 마치 군중을 선동하듯이 분위기를 이끌므로써 거의 환호에 가까운 사형 판결을 이끌어 냈다. 아마 이때 산헤드린을 위시한 군중들은 만장 일치로 예수의 사형을 연호(연호)하였을 것이다(막 14:64).

@사형에 해당하니라 - 오직 마태복음만이 사형 판결을 직접 화법으로 보도함으로써 그 당시 고조된 분위기를 더욱 생생하게 소개한다. 그 대신에 마태복음에는 '모든 사람'이 거기에 찬성하였다는 부분이 없다(막14:64). 한편 공의회의 사형 판결은 아마 신성 모독의 법조문에 해당하는 레 24:16을 근거로 한 것 같은데, 이 판결은 여러가지로 불법이었다. 사실 탈무드에 가르치기를 '산헤드린은 생명을 구할 것이지 멸망시켜 서는 안 된다'고 했다. 그 밖에도, 궐석(궐석 ) 판결을 하지 말 것, 다수의 동의가 아니면 판결을 내리지 말 것, 사형 선고 받은 자는 판결 당일에 집행해서는 안 된다는 판결 원칙이 전해지고 있다. 이같은 법규는 죄인에게 가급적으로 자비를 베풀라는 것인데 지금의 이 상황에서는 그 선한 정신이 전혀 준수되지 않고 있다. 또한 산헤드린법 4:1에는 다음과 같은 규정이 있다. (1) 범죄인 심문은 반드시 낮에 할 것, 또 해지기 전에 끝마칠 것, (2) 만일 선고가 무죄일 때는 심문의 날에 선고할 것이나, 유죄일때는 다음날에 선고할 것이다. 그러나 산헤드린은 이와 같은 법규를 어기고 예수의 심문을 유월절 절기와 안식일의 임박으로 인해 조급하게 행했다. 즉 그들은 예수를 심문한 당일에 선고를 내리고 당일에 형을 집행하였던 것이다. 그러나 이것은 놀라운 일이 아니다. 악한 통치자와 타락한 종교와 의식이 없는 백성들이 만날 때는 항상 이렇게 진리를 왜곡하고 하나님의 정의를 무시하게 된다.

=====26:67

@예수의 얼굴에 침 뱉으며 - 이 구절의 헬라어 본문은 사 50:6의 예언, 곧 "나를 때리는 자들에게 내 등을 맡기며 나의 수염을 뽑는 자들에게 나의 뺨을 맡기며 수욕과 침 뱉음을 피하려고 내 얼굴을 가리우지 아니 하였느니라"는 메시지가 성취되고 있음을 보여 준다. 실로 불법 판결이 끝나자 주위에 기다리고 있던 하속들이 차마 말로 다할 수 없는 수모와 학대와 조롱을 일삼은 것이다(막 14:65). 정녕 그들은 생각할 수 조차 없는 최악의 수치를 예수께 안겨준 것이다. 여기서 남의 얼굴에 침을 뱉는다는 것은 언제 어디서나 더할 수 없는 모욕이다(민 12:14 ; 욥 30:10).

@주먹으로 치고...손바닥으로 때리며 - 도무지 반격할 수 없는 자에게 물리적인 폭력을 가하는 것은 더더욱 야만적이다. 한편 누가는 이때 그들이 예수를 조롱하고 구타하기 위해 얼굴을 가리웠다고 증언하고 있다(눅 22:64). 이와 함께 본문의 '손바닥으로 때리며'(* , 에르라피산)는 '몽둥이로 때리다' 뜻하는 '라피스마'(* )에서 유래한 단어로 그 당시 하속들은 손바닥 뿐 아니라 몽둥이로도 예수를 심하게 구타한 것임을 암시하고 있다. 실로 그들은 신성 모독자를 구타한 것이 아니라 신성 모독의 범죄를 자행하고 있었던 것이다. 이는 영적 무지의 필연적인 결과이다.

=====26:68

@그리스도야 우리에게 선지자 노릇을 하라 - 여기서 마태복음과 다른 공관복음은 상호보충적이다. 즉 각 기사는 서로를 충분히 이해하는 데에 필요한 세부적인 사항들을 포함하고있다. 그중 마가와 누가는 조롱하는 자들이 예수의 눈을 가리고 나서 그에게 선지자 노릇을하도륵 강요하며 조롱했다고 한다(막 14:65 ; 눅 22:64). 한편 마태는 눈을 가리웠다는 말을 생략하는 대신 그 조롱하는 자들이 예수를 '그리스도야'라고 불렀으며, 눈을 가리운 채 구타한 후 '너를 친 자가 누구냐'는 조롱조의 질문을 함으로써 메시야의 신적 통찰력과 능력을 보이라고 빈정거렸다고 한다. 사실 유대인의 그리스도(메시야)관은 불의를 정복하고 각종 능력을 행사하며 민중을 압도하는 어떤 탁월함을 가진 것이었다. 그러한 그들이 보기에 이런 수모를 당하면서도 침묵(침묵)으로 일관하는 자가 그리스도 일 수 없다고 생각하는 것은 오히려 자연스러운 일이다. 한편 여기서 '선지자 노릇 하라'는 말은 장래의 일을 예언하라는 것이 아니라 감추어진 지식을 드러내라는 뜻이다. 즉 메시야라고 하면 비록 눈이 가리워져 있어도 자기를 친 자가 누구인지 충분히 알 수 있지 않느냐는 비아냥거림이다.

=====26:69

@궁전 바깥 뜰에 앉았더니 - 이 구절은 본래 58절의 연속이었을 것으로 보여진 다. 그렇게 연결해보면 자연스럽다. 다시 장면은 베드로의 부인(否認) 이야기로 돌아가고 있다. 베드로는 요한의 도움으로 가야바의 궁 내로들어갈 수 있었다. 그러나 그는 성전 수비대의 경비에 의해 예수가 심문받고 계신 궁전의 실내로 들어갈 수 없었으므로, 궁궐이 둘러싸여 하늘을 볼 수 있는 궁전 안 마당에 앉아 산헤드린의 판결이 어떻게 진행되고 있는지를 기웃거리고 있었다.

@한 비자가...가로되 - 요한의 증언에 따르면 이 '한 비자'(a servant girl, NIV)는 베드로를 궁 내로 들어가게 한 여자 문지기임을알 수 있다(요 18:16, 17). 그 여자 문지기는 아마 베드로가 들어오는 순간부터 무언가 이상한 것을 느꼈던 것 같다. "너도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다". 마가의 기록에 의하면 이때 '나사렛 예수'와 함께 있었다고 하는데(막 14:67) 마태복음에서는 '갈릴리 사람 예수'와 함께 있었다고 추궁한다. 결국 이 두 표현(나사렛, 갈릴리)은 지리적 문화적 우월감에 젖어있는 예루살렘인들이 흔히 사용하던 심히 멸시적인 용어이다(요 :46). 여하튼 그 '비자'는 불을 쬐고 있는 베드로의 얼굴이 불빛에 노출되자 그가 심히 당황하고 초조해 하는 것을 볼 수 있었을 것이며, 또 자기와 안면이 있는 요한과 그가 함께 궁내로 들어왔음을 보아 적어도 그가 예수와 깊은 관계가 있는 자라는 추론을 하게 된 듯하다.

=====26:70

@모든 사람 앞에서 부인하여 - 마태는 '모든 사람 앞에서'라는 문구를 강조하고 있는데, 아마도 예수의 말씀 곧 "누구든지 사람앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 부인하리라"(10:33)는 말씀과 연관지어 이 장면을 기록했을 것이다. 진정 당혹스럽고 혼란스러운 장면에 직면한 베드로는 극심한 공포에 휩싸여 공개적으로, 크고 단호한 음성으로 예수와 자신의 관계성을 부인했다. 이 베드로의 부인은 마치 공식적인 법정에서의 선서와 유사한 형태이다(M.Scebuoth 8:3).

@네 말하는 것이 무엇언지 알지 못하겠노라 - 결정적인 답변을 회피하는 방법으로 베드로는 자기와 예수와의 관계를 부인한다. 이처럼 자기 안전을 도모하려고 거짓을 말한 것은 그리스도의 한 제자이자 기독교 교회의 반석이라고 할 만한 베드로에게 있어서는 실로 상상할 수조차 없는 일이었다. 그러나 이것은 연약한 본성을 지닌 인간이 면 누구나 겪게 될 장면인 것이다. 한편 이 베드로의 치욕스러운 자기 부정적 패배는 그에게 있어서 매우 귀중한 연단의 기회였을 수 있다. 베드로는 매사에 겸손을 배울 필요가 있었기 때문이다. 진정 자신의 유약함을 깊이 깨달은 자만이 결정적인 상황에서 겸손히 하나님의 능력과 도움을 간구할 수 있다.

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@앞문까지 나아가니 - 여기서 '앞문'은 가야바 궁 밖으로 나가는, 그리고 불빛이 그곳까지 잘 미치지 못하는 출구였을 것이다. 이때 베드로는 다가오는 공포의 그림자를 떨치지 못해 아마 피신할 생각이었던 것으로 보인다.

@다른 비자가...말하되 - 두번째 부인(否認)은 '다른 여종' 앞에서였다. 그러나 마가복음에서는 첫번째 부인과 두번째 부인이 같은 '여종'앞에서 진행된 듯한 암시를 준다(막 14:69). 요한복음에는 '여종' 앞에서 부인한 적이 없으며, 누가복음에서는 세번 부인한 것 가운데 맨 처음만 '여종' 앞에서 했을 뿐 나머지 두번은 다른 사람(남자) 앞에서였다. 이러한 사실은 적어도 베드로의 두번째 부인이 여러 사람에 의해 집중적으로 추궁되어진 뒤에 되어진 것임을 짐작케 한다. 여하튼 베드로는 불가의 밝은 곳을 피하여 어두운 곳으로 몸을 피했지만 그곳도 괴로운 질문을 피하기에는 안전한 곳이 못되었다. 한편 마가는 이러한 와중에 자정이 지났음을 알리는 닭 울음소리가 울렸다고 전하고 있다(막 14:30).

=====26:72

@베드로가 맹세하고 또 부인하여 - 여기서 '맹세'(oath)는 어떤 자기 진실을 고백하기 전에 먼저 선언하던 유대인들의 일반적인 습관으로서(Robertson), 이는 베드로 자신이 만약 거짓말을 하고 있다면 하나님이 자기에게 저주(詛呪)내리시기를 바란다고 하면서 어떤 거룩한 것에 호소한 것으로 보인다(5:33, 34 ; 23:16-22). 어쨌든 베드로는 첫번째 부인보다 더욱 적극적이고 강력하게 예수를 부인하고 말았다. 내가 그 사람을 알지 못하노라. 자기를 가장 사랑했던 스승을 '그 사람'이라는 경멸적 표현으로 부인함으로써 위기를 모면하려 하였다.

=====26:73

@조금 후에 - 누가복음에는 '한 시쯤 있다가'라고 기록하고 있다(눅 22:59). 이 시간동안 예수는 공회에서 사형언도와 하속들에게서 수치를 당하고 나신 후 안 뜰을 바라 볼 수 있는 또 다른 방으로 이송 된 듯하며, 어쨌든 거듭되는 위험의 증대와 부인가운데서도 아직 예수의 신상이 염려되어 떠나지 못하는 베드로의 인간미가 엿보인다.

@곁에 섰던 사람들 - 요한의 보고에 따르면 이 무리 중 감람산에서 베드로의 칼에 귀가 떨어졌었던 말고의 친척이 있었다고 전한다(요 18:26). 아마 그 친척은 불 주위의 사람들이 웅성대며 예수와 한 통속인자가 있다는 말을 전해 들었을 것이며, 그리하여 말고의 일로 조금은 흥분된 감정으로 베드로에게 접근했을 것이다.

@진실로 그 당이라 - 헬라어 원문에 따라 직역하면 '틀림없이 당신도 그들과 한패요'가 된다. 이제 주변 사람들은 단순한 추측에서 확신으로 돌아서게 된 것이다. 더욱이 그의 말투는 그가 갈릴리 사람임을 감출 수 없게 한다.

@네 말소리가 너를 표명한다 - 북부 갈릴리지방의 말과 발음은 잘 다듬어진 남쪽 유대지방의 말과 현저하게 달라서 금방 구별될 수 있었다. 좀더 상세히 설명하자면, 갈릴리 사람들은 히브리 알파벱 중 '알렵'(* ), '헤트'(* ), '아인'(* )같은 후두 문자를 정확히 발음하지 못했으며 '쉰'(* )을 '타우'(* )로, '베트'(* )를 '페'(*)로 발음했다고 한다(the Pulpit Commenatary). 베드로는 '내가 그 사람을' 할때'사람'의 '이쉬'(* ) 발음을 '아투'(* )로 발음하였을 것이다. 이와 비슷한 경우가 사사 시대 때 있었는데, 에브라임 사람들이 '십볼렛'을 '씹볼렛'이라고 발음하여 자기의 출신지를 나타냄으로써 죽임을 당했던 예가 있다(삿 12:6).

=====26:74

@저주하며 맹세하여 - 처음에는 부인, 다음에는 맹세로 부인, 그 다음에는 저주로 부인한다. 이는 죄악과 위선의 가속력을 적나라하게 보여 주고 있다. 한편 베드로의 반(반)고백들은 예수의 결정적인 고백에 맞서 있다. 즉 예수의 진실한 고백은 사형을 초래했으나, 반면에 베드로의 세 차례 거짓 고백은 그의 생명을 구하기 위한 시도들이었다. 정녕 그는 자신의 생명을 보존키 위한 신성 모독의 중한 죄악까지 스스럼없이 자행하고 만 것이다. 그러나 "누구든지 제 목숨을 구원코자 하면 잃을 것이다(16:25).

@닭이 곧 울더라 - 베드로의 마지막 고백과 더불어 닭 울음 소리가 베드로의 귓전을 때린다. 새벽이 되기 전 그 밤동안 닭은 두번 울어댔다(막 14:72). 한편 이 닭 울음소리는 베드로의 혼란스럽고 완악해진 마음을 돌이켜 참회의 눈물로 변화시킨 일종의 신선한 경종이었다.

======26:75

@베드로가 예수의 말씀...생각나서 - 34절에 나온 예수의 예언이 성취되고 있다. 실로 베드로는 지금껏 자기를 과신했기 때문에 예수의 경고를 개의치 않았으나, 회개에의 부름이라 할 수 있는 닭 울음소리에 마침내 연약하고 무기력한 자신의 실체를 발견하게 된 것이다. 한편 누가복음에 의하면(눅22:61) 닭이 우는바로 그 순간 베드로는 그의 스승 예수와 눈이 마주치자 곧 주님의 말씀이 생각났다고 한다. 실로 당신의 죽음이 선포된 바로 그 순간까지도 연약한 제자의 형편을 돌아보시고 다함없는 연민의 정을 쏟아 부어 주시는 예수의 초월적인사랑을 엿볼 수 있다. 이로써 베드로의 장담은 (35절) 철저히 부정되었고 예수의 예언은(34절) 완전히 성취되었다.

@밖에 나가서 심히 통곡하니라 - 베드로는 더이상 자신이 예수를 부인하고, 예수를 히롱하는 무리들이 모여 있던 그 자리에 머물러 있을 수 없었다. 그리하여 그는 찢어지는 가슴을 감싸안고 황급히 그곳을 박차고 나갔다. 그러나 베드로의 발길은 어두운 밤으로 치닫은 것이 아니라 밝아오는 새벽에로 무겁고도 어렵게 내리달렸던 것이다. 그리고 자신의 가슴을 찢고 통곡하는 회개로 인해 그는 서서히 참 신앙인의 자리로 돌아오게 되었다. 즉 그는 유다와 같이 약하여 주를 배반했지만 통곡하고 회개함으로 평화를 얻게 된 것이다. 그리하여 그는 몇날 후 예수 부활의 기쁜 소식을 들을 수 있었으며(막 16:7), 오순절 때는 대중을 향해 반석같이 설 수 있었다(행 :2:14).

한편 전설에 의하면 베드로는 그 후로 닭의 소리를 들을 때마다 통한의 눈물을 흘렸다고 전해지는데, 이는 베드로의 회개가 얼마나 철저했는가를 말해 준다. 사실 이같은 전설을 빌지 않더라도 베드로의 비통(悲痛)의 눈물은 그의 사는 날 동안 전보다 더 심령을 가난하게 하였을 것이다.